◆日常師父開示

八佾篇　第一章

孔子謂季氏：「八佾舞於庭。是可忍也，孰不可忍也？」

「八佾」是天子舉行祭祀時的禮樂，而季氏只是魯國的一個大夫，他在祭祀時，不用合乎自己身份的禮樂儀軌，卻僭禮用天子祭祀的八佾舞樂，所以孔老夫子才說：「是可忍也，孰不可忍也？」這句話，古人有兩種解釋。一種是：對季氏這樣的做法，如果能夠容忍，還有什麼不能容忍的？還有一種說法是像這種僭禮的事，別人都不敢做，也不忍心做，季氏居然做了，而且心裡不會覺得慚愧，那還有什麼事情是他做不出來的？上面兩種解釋究竟是那一種，我們可以從自己所相應的角度來看這件事。任何人的行為，一定有他的原則，這個行為的原則，中國人叫作「禮」。對一般人來說，在家庭裏面不太會注意禮節，但是出去在外面時，就容易顯出禮節的特徵來。平常從灑掃應對開始，到治理天下國家都有要注意的禮節。所以孔老夫子對季氏僭禮的這件事，深深嘆息，同時也是在教誡弟子們。

孔老夫子的嘆息，並不是因為看到別人行非禮事，心裏面就無法忍受。《論語》上面有一段話——「子貢方人」。一天，子貢在說某人的長短，孔老夫子聽見了說：「啊！子貢，你有這個閒功夫，我可沒有這個閒功夫！」孔子忙的是聖賢之道，先淨化自己，進而利益天下，一切的行為無非是基於這樣的標準去做。所以這段話表面上看起來好像是在批評季氏，但這個批評的目標並不是在批評，而是在教育、警惕弟子。進一步來說，假定孔子當時的地位有足夠的力量，能夠抑制他人行非法事的話，他也會說：「這個不可以做！」但既然不在其位，所以他也只能嘆息，藉著這件事來教誡他身邊的弟子。

八佾篇　第二章

三家者以雍徹。子曰：「『相維辟公，天子穆穆。』奚取於三家之堂？」

這一則與上一則的內容相似。那時候魯國的權臣有三家，不但是季氏僭禮，其他兩家也都是這樣，因為那個時代周朝的國勢已漸漸地衰頹，大家都做出這種與禮不相應的事情。

「三家者以雍徹」，三家就是魯國大夫——孟孫、叔孫、季孫；「雍」是《詩經》的篇名，是天子在祭祀祖先最後要撤祭品時歌頌的詩句，而現在三家大夫也在家祭的最後如此唱頌。「相維辟公，天子穆穆」，這是雍詩上說：「天子在祭祠時，諸侯來助祭，儀容莊嚴肅穆。」原本是天子在祭祀的場合下才歌頌雍詩，而現在三家竟然在自己的家堂上唱雍詩，不僅是僭禮而且無知。就像在寺院裡，上完午供後，會唱「天廚妙供」的讚，來表示供養諸佛菩薩的虔誠，而現在是做早課，竟也唱此讚，豈不是很顛倒、很荒唐？

當我們學了以上這二則以後，我們應該看看自己，我們既然是學聖賢書，就應該從這裏去體會孔老夫子對我們的教誡。雖然我們不是大夫，但畢竟也是一個人，檢查自己所做是否合於自己本分的事才是重要的，這與上文是同樣的內涵。

八佾篇　第三章

子曰：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」

在孔老夫子那個時代，僭禮這種錯誤的風氣，已經非常普遍，大多數的人不了解遵守禮的原因及根本何在。所以孔老夫子進一步才說：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」禮跟樂本來是行仁道必須的法則；以世間來說，一切的行為規則或儀軌，無非是行仁道過程當中所使用的工具。如果我們使用這個工具，而目標弄錯或消失掉了，那徒具這工具又有什麼用呢？

禮樂是人與人之間互動最重要的憑藉，依此來互相增上，而此憑藉的根本就是「仁」。依據這個根本，彼此間用最適當的方法互動，那就是禮跟樂。假定拿掉「仁」的話，禮跟樂也就沒有什麼好談的了。原則上，八佾篇都是繞著這個根本來談的。

佛法通常講宗、因、喻，先把中心思想提出來就是「宗」，其次說明為什麼要這樣做的理由屬於「因」，最後舉出正或反兩方面的事例來證成這個宗叫做「喻」，透過這樣讓我們有一個理念可以照著去行持。現在就宗因喻的次第而言，孔老夫子是倒過來說的，先舉出一個事例，然後再從中說明他的理念，但是這個理念，在文中往往並不是很明確。為什麼？因為一般人要了解一個理念，透過比喻是較容易明瞭的，就像佛經常是以「喻」來說明理論，孔子也是一樣，儘量舉例來闡述他所要講的理念。因為唯有上根利智的人，才能夠做到只要講宗他就明白了，不需要再講喻，一般人都要透過喻才能明白宗的內涵。我們學《論語》跟學佛法是一樣的，都要把學到的內容在生活當中處處去體會。這裡說禮樂的根本是仁，那什麼是「仁」？仁有什麼特點，現在大家可以從不同的方向——或者從文字上、或者內心上所體會到的內涵說說看。

弟子甲：「弟子用一個比喻來說明。某法師很用心的揣摩師長的意思，又能用很善巧的言詞來指導我們，弟子感覺他已經有行仁的內涵。」

師父：「你把你的感受說出來，覺得他是實踐『仁』的一個例子。好極了！我隨喜你的感受。」

弟子乙：「弟子的體驗是儘量去了解別人，然後設身處地的代別人著想，這就是仁。」

問：「當你這樣做時，內心當中的感受是快樂，還是痛苦？」

弟子乙：「快樂！」

師父：「我聽見了真高興！這裡有一個很有趣的事實，我們每個人都要找尋快樂，離開痛苦，現在這一個典型的例子，是他這樣設身處地的為人著想時，自己快樂，別人也高興，我們何樂而不為！但是雖然這個快樂就放在那兒，平常我們卻不會好好地追尋和努力。儘管現在我們對孔老夫子說的『仁』的內涵，不一定能很正確地了解，但我的感覺是現在大家已經依稀彷彿有些真實的體會了，實在美不可言！」

弟子乙：「但是，這只是我在努力的目標。我很慚愧，因為自己本身無時無刻都是在煩惱之中，真正為別人著想的機會很少。」

好極了！這個補充真好！實際上，我也一樣，我們都在煩惱當中。既然修學佛法，主要的目的就是要拿掉煩惱！但大乘佛法告訴我們，不要馬上把煩惱拿掉；實際上現在也拿不掉，馬上拿掉它，對自己不利，對人家也沒有好處。為什麼？因為如果現在急於把煩惱拿掉，求個人的解脫，就落入小乘。因此，學習大乘佛法，在剛開始的時候，就要擴大格局，確立目標是幫助一切人去解決這個苦樂問題。我們現在雖然還在煩惱中，但是要從這個角度去訂立人生的宗旨。而「仁」的基本立場，就是從這裏出發的。

聽了同學這番話，我實在很讚嘆。我自己雖然一天到晚講，可是不管講多少道理，如果在面對境界的時候，為煩惱所使，然後又以種種藉口、想種種辦法來掩飾過失，其實騙得了自己，卻騙不了別人。想想看，別人何嘗會受騙？最荒唐的就是做這種自欺欺人的事情。所以我一直建議大家，不要在外相上轉，要從內心上反觀。每當做事時，就想一想：我為什麼要做這件事情？是對治自己的煩惱，還是代別人著想？這才真正重要。以這樣的動機去做，儘管做得不如理想，但做後經常會有一股樂趣在心頭。

所以不管是從事政治或任何行業，無論講多少道理，倘若離開「仁」的話，都一無可取。如果我們真正能去實踐的話，則世間所有的一切，都是行仁最重要的方便，都是它的輔助。而「仁」的行相要表示出來，是要透過各種不同的方式，在實踐的過程中產生它自然應有的效應。所以它當然也可以加上懺悔、皈依的內涵去做。但是以佛法來說，如果沒有出離心、菩提心，無論做什麼都不是佛法。因此我常常以「仁」這個目標提醒自己要不斷增上，並且在同學當中互相切磋琢磨。如果能這樣持續努力，基礎建立好了，進一步將實踐「仁」的範圍再擴大，將來就能發起菩提心，也就是成佛的正因。而菩提心的因是代人著想，這是非常重要的；進一步來說，如果你代人著想的話，必定會克制自己的私欲，因為如果只為自己的私欲就一定會忽視別人。

很多弟子問孔老夫子關於仁的定義，所得到的回答各有不同。並不是「仁」的定義一下子是這樣，一下子是那樣，而是因為弟子根性不同，而給予不同層次的教育。實際上，其中最中肯的是孔老夫子和顏回的問答。因為顏回是真正能夠把握住孔老夫子理念中心的人，所以《論語》中有顏回問仁，孔老夫子說：「克己復禮為仁。」克己就是克制自己；克制自己的欲望、私欲，使自己從起心動念乃至於種種的行為，都跟仁相應。「一日克己復禮，天下歸仁」，真正能克己復禮的話則「天下歸仁」。現在我們往往是要求天下，其實你不要去管天下如何，如果你自己做到了，天下的事情自然都能夠達到最佳的狀況，聖賢、佛菩薩都是這樣告訴我們的。

真正的仁，還是要我們漸次地體驗，才知道要怎麼做到它。孔子說：「好學近乎知、力行近乎仁、知恥近乎勇。」這智、仁、勇三達德，是人人不能少的三樣東西，你必須很認真地去學，要好學。孔老夫子好學的標準，是很難達到的！此外必須「力行」，因為仁是由努力實踐而來，不是只是嘴巴上面說空話，現在我們了解這個理路之後，就要照著去做。做的過程中難免有錯，錯要能知，曉得錯了，覺得羞恥，努力把它改過來，這才是真正的「勇」。現代人如果做錯了，別人告訴他，他往往不接受，自許為好漢還要打人，所以我們對於勇的認知和表現完全是錯誤的。古人的勇，是我有了錯，當人家告訴我時，心裡會覺得：「啊，謝謝你告訴我！」好高興有機會能夠馬上改過來，所以「聞過則喜」。自己能曉得不對之處就是「智」，「恥」於這個錯誤而努力改過，就是「近乎勇」。這智、仁、勇三者，是儒家的說法，如果是佛法怎麼講呢？佛法最重要的是慈悲、智慧、還有大威神力，這三種圓滿了就是成佛。所以今天我們學佛，第一步了解為什麼要學，然後要「好學」，學了以後要認真去做，過程當中做錯了，人家來告訴我，要非常感謝，非常高興，而且盡心盡力改過。這樣去做，就「近乎仁」了。

或許大家會發現到，我講述每一章的方法不太一定。有時候會試著用論辯的方法，讓大家在論辯的過程中，把它的內涵充份的顯發；或者各抒己見，然後再總集成一個更完整的認識；有時候則是直接了當的說明，無非都是希望大家能夠在日常生活中體驗，加強認識。

全文收錄於 第 144-145 期 6 ~ 12 頁