◆九十年八月一日 日常師父開示
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今天我們在這裏舉行宗大師父子三尊的開光法會，開光是一種儀式，背後有其深義。
我們學佛以後，認識到每個人心底裏都有一種渴望，希望能夠得到快樂，不要痛苦，這種本能，叫做佛性。信了佛以後，了解佛是一個完人，所有的缺點，祂都淨除了，所有的痛苦，祂都徹底解決了，所有我們希望得到的，祂都得到了，因此，學佛便是依著佛告訴我們的，了解問題在哪裏，並且去改善，一直到跟祂一樣圓滿。基於這樣的原因，我們請佛像——告訴我道理的最佳老師，並且照著祂告訴我的話去做，經過學習以後，我會像祂一樣，這是佛像所代表的意義。也可以說：學了佛以後，我們正確的建立了我們的偶像（天主教、基督教說我們佛教崇拜偶像，從某個角度看，我接受這個說法，因為我心目當中有一個非常崇高的目標，如果把這個目標稱為偶像，我不反對），我將來要打造這樣崇高的目標，所以當這個目標放在我面前，會激發我內在非常強大的志氣：「我要這個！我要這個！」然後我已了解了怎麼去做，所以世間小事情就綁不住我，這是非常崇高偉大的一件事情。
而且我也發現世間所有的人都跟我一樣，都有佛性，都希望快樂，不希望痛苦，這個本能跟佛是無二無別的，但是我們卻走錯了，而且還走得理直氣壯，可是走到後來簡直是心灰意懶。學佛以後，漸漸的改過來，覺得雄心萬丈，我可以真實改善生命，不是虛假的，而且我可以幫助一切人。在這種情況下，這聖像便具有非常完整、具體的意義。我們供奉聖像的根本理由就在這裏。
其次，今天我們開光的聖像是宗大師父子三尊。佛法是十方三世一切佛共通的，釋迦牟尼世尊來到世間，教法傳到現在，經過一些人為的因素，佛像被毀破，經書也被毀壞，這是外表的形相；至於內涵，就是流傳在世間的這些經論，學習的人也沒有真正學到精要的內涵，所以它便慢慢的偏離真正重要的中心。質方面偏離，那麼偏離的量就愈大，害處也愈可怕，那個時候佛菩薩會到世間來，重新整頓建立。現在離我們最近、對我們受用最大的就是宗大師父子三尊，我們所學的《廣論》，就是大師留下來最圓滿的教法，所以我們舉行這個開光法會。
開光是什麼？「開」是開顯，「光」是光明。因為佛法在世間，真正的內涵慢慢的失去、黯淡了，為了重新開顯佛的特徵、佛的光明，所以在儀式當中，告訴我們這件事情。那麼佛的光明是什麼？怎麼去開顯？假定我們了解這個意義，今天來參加這個開光的儀式就有非常大的意義；假如不了解，即使製造了一個聖像，雖然有絕對的意義，但是佛告訴我們的是感應，能感應的是我們的內心，假如今生不相應，佛是不一定來的，所以開光是經過一個如法修持的人以一種特別的方法，照著儀軌來迎請我們的世尊，從法性界、自性界進入這個聖像之中。因為佛本身是法性、是無限的，都是感應而得，我們有感應祂就來加持。如果我們恭恭敬敬地迎請聖像回去，就會得到受用，可是如果不了解這個內涵，而不認真去做的話，受用是非常有限的。
儘管佛像很靈，但是我們僅停留在拜拜祂、求求祂，然後求一點加持水，雖然可以把病治好，但這對真正學佛的佛弟子來說，最難過、最痛心之處也莫甚於此。難道佛就只告訴我們這樣嗎？如果是這樣，佛豈不是等於世間的巫師，或是一個好的醫生而已？不信佛、不了解佛法的人可以這樣說，然而我們學習了佛法以後，若還只是停留在這個地方，那是非常冤枉的。或者說：如果我們停留在這裡，將來的後果是非常可悲的。現在我們有幸學到了這樣圓滿的教法，知道因果道理，今天學到這樣圓滿的教法，卻種了這種因，可以想像將來會得到什麼果，我想我們到後來，就會得到暈頭腦脹的結果。人間的暈頭腦脹還可以，最最可怕的是六道當中很可憐的孤魂野鬼這一類，愚痴根本就在這個地方。
我們非常幸運，因為學了《菩提道次第廣論》，《廣論》非常的深遠，這深遠的程度，我完全無法以我已經認識的心來說明它，它深廣的內涵這麼多，但願每一位同學能夠了解，了解了以後要想辦法，從我們眼前相應的地方，慢慢的把它推展開去，這對我們是絕端重要的一件事情。
我們認識了這個無價之寶，要力爭上游跨上去，走上去跟沒走上去有一個很大的分野。用《廣論》的話來說，一個是視為莊嚴，一個是視為負擔——「視為莊嚴」「莫覺負擔」，這些話我們平常都很清楚，可是真正的生活當中很難用得上，我建議諸位，開始慢慢把法用到日常生活當中，然後把遇見的一切順逆因緣都視為莊嚴。
剛開始好像順的因緣比較容易視為莊嚴，逆的因緣比較難。依我個人的經驗，其實逆的因緣容易視為莊嚴，順的因緣反而難。大家會不會覺得奇怪，好像順的時候得心應手，不會覺得難；逆的時候好辛苦，這麼痛苦的事情，怎麼反而說是莊嚴？遇見逆境時，如果用佛法來看，也許可以說「消消業障！」這句話不是空話，說久了，真的會感覺到消業障，而消業障就是莊嚴。順的時候怎麼反而難呢？這「順」要解釋一下，如果不了解順的意趣，就不是真正的莊嚴，而是地獄的莊嚴。很多同學理論上非常的好學，因為有了這樣好樂的認識，所以願意來當義工，乃至於把所學的東西充分的發展開去。然而實際上當你真正去做的時候，是用世間學會的方法？還是用佛法的方法？這是個大學問，別小看它！一定要很認真的在內心當中深刻的反省，才能夠檢查到這一點。
現在我們認為得心應手的事，其實都是用世間的方法，而不是用佛法的方法。通常用佛法的方法是遭盡挫折，不可能會得心應手的。拿我一生來說，我在佛法上沒有一件得心應手，儘管現在學《廣論》的人有這麼多，我還是覺得非常慚愧，就算你們把功德統統歸於常師父，我唯一的感覺還是非常非常的慚愧！倒是還沒有學《廣論》的時候，做什麼事情都覺得做成功了，聽到很多人的鼓掌，就得意洋洋。而得意洋洋對我們而言是非常嚴重，非常可怕的事。因為不管佛法或世間法，當我們做錯的時候，就會有很強的挫折感，乃至於會說：「我沒有功勞嘛，至少也有苦勞啊！」因此不可能覺得這是莊嚴。但是做對了的時候，便覺得非常得意，這個時候如果老闆再來賞識你，或者學長、科長等，乃至於常師父也稱讚你，你就覺得好高興：「我今天辦得很成功！」為什麼這不是莊嚴？這個我不回答，也回答不上來，但是我覺得這離「視為莊嚴」還有一段距離。這一部分但願你們好好的去體驗它，對我們有無比的價值。
參加開光法會，絕不是法人團體造好了聖像，然後你來參加開光，回去的時候可以得到一份歡喜的東西。近的來說，看得見的是大家學了《廣論》，對於佛告訴我們的基本理念有完整的認識，我們內心非常的仰望，認為這才是我所要的，因為如此地渴求，所以我們把與佛相同，卻去追求世間快樂的本能轉變過來，這是一個非常重要的轉折點。當你要轉過來時，或多或少會遇見一些困難，不管是從你自己內心上的改變，乃至於改變周圍的人，到現在為止，我想極大部分的人在這轉變當中仍有困難，這是一定有的。別以為我現在好像天下太平，我跟你們一樣，內心也在困難當中，可是我覺得非常值得，因為我轉過來之後，看見光明的那一邊遠比黑暗的那一邊來得大，而且兩者完全不能成比例，我可以這樣確信，雖然目前還是有困難，但是看到這點後，我覺得世間再大的困難，也變得微不足道！但你們千萬別以為師父生病時不痛，是師父在代大家受罪，絕對不是！我自己的業還是得自己受這個罪，跟你們一樣，仍痛得要命、苦得要命、但我更確定業就是這樣，沒有一個人能逃脫，所以不用再抱怨。我把能夠抱怨的心，轉為更能渴求：「啊！以前我不努力才會這樣，現在如果再不努力，我就更沒希望了！」通常我們遇境總是抱怨，張三長李四短，現在我比較少抱怨，有時難免還是抱怨，但馬上想到以前就是因為錯誤的認知，所以有這樣的果，今天我看見了很高興，我能夠從因地上面改善，所以眼前不理想的環境，都是幫忙我們產生更強大追求的力量。我已經看見轉變過來的好處，當然我也可以說說好處是什麼，可是在你們沒體會之前會聽不懂，聽我的話，會像是在聽神話一樣。
學了這個法以後，心會慢慢的開始改變，改變的過程當中，我們會希望能夠看見真正的聖像，所以希望請一尊最好的聖像，面對祂能對我們產生提示作用。所以幫助我們增上的就是三寶，在我們的生活當中處處不離；但是，當我們去面對外在客觀環境，我們要做的事情便是：不離開法人事業，使得我們學佛的環境，在因地上就能夠種下真正圓滿的因。我們這麼做，並不是要把外面變成了天堂，大家若有這個概念，那是個錯誤。就正如到法人來的都是想學聖人的人，可是本質上仍是凡夫，這個基本的概念一定要清楚！不要以為到法人後遇見的人都是聖人，可是相處之後，發覺這些人怎麼和自己一樣煩煩惱惱？其實，大家到法人當義工，在每個崗位上做的都是苦差事，但是我們很清楚我們已經開始慢慢把圓滿的因種下去了。所以今天大家一起來舉行這個法會，以種種好的東西廣大供養，因為我們很清楚，要想集最圓滿的資糧，福德非常重要，有廣大的福德才能夠提升深遠的智慧。
與光明開顯相對的是「關」起來，現在，我們要把這本來關起來的光明開顯，使光明能夠顯發出來。光明相對的就是黑暗，我們雖然有眼睛，但是如果沒有光明，眼睛是沒用的，反過來說有光明但沒眼睛，這光明也沒用。以佛法來說，二者互相觀待而呈現，我今天要說明一個特點：任何一件事情要呈現，相互之間的關係絕對不能分割。這一點，如果做得好，不但升天而且成佛；做不好，不但墮落而且一定下最可怕的地獄。那麼其中的關鍵在哪裡？在乎我們看清楚了沒有！看清楚須要兩個條件：自己要有眼睛、外面要有光明。這現象是通於一切事情的，物質需要，心靈更需要這樣的條件。我們稱這個條件為「緣起」。不管你用什麼字眼來解釋它，這並沒關係，但是我們必定要認識它，這才是真正重要的。今天來開光真正代表的意趣便是這點。
但願每一位同學每次聽到這裡，不要認為還是老話。要去認知，透過認知，在一切時處，去感受、體會法的內涵。如果你認為說來說去都是這幾個字，大概聽個兩、三趟，就會疲倦，可是也不要以為瞪大眼睛聽幾次就會不一樣，沒那麼簡單！我們一定要把生命從無限的層面去看，做事情千萬不要用以前的老方式，做為衡斷成功與否的根本條件。那麼從哪裡開始？從講聽的過程當中開始學習！
就像現在對於開光，我們要想辦法去感受、體驗，這是我們內心當中的一種本能——離苦得樂的本能。但是我們對於苦樂的認識，真的認識了嗎？我們對苦樂真正的內涵的確不認識！也就是說，我們雖然有了眼睛，可是還是看不見，所以須要光明，透過光明，然後看見我們真正要認識的。我們內心當中渴求離苦得樂，可是對於苦跟樂居然不知道，而且還會弄顛倒。也許我們以為自己不會這樣，那麼可以來感受一下：當你在不同的場合，或者不同時間，面對同樣一件事情，當你心情轉變的時候，是不是感受也會跟著轉變？乃至於一百八十度的轉變？如果說我們的感受是絕對客觀的，那怎麼可能改變呢？這表示你所認定的「客觀」大有問題。所以，是不是我們認識了這個道理，就應該去改變它呢？眼睛看是如此，耳朵聽也是如此。鼻、舌、身乃至意，皆是如此。意識的辨別，一個叫無明，一個叫智慧。如果我們信得過佛所說的，並願意照著祂的方法去做，等於我們有了眼睛，也看見了光明，我們以佛的方式來改善提升，我們就有了希望。無明的行相是什麼？「無明如非親實等」（俱舍論），這文字很難體會，現在要我們放掉周圍的這些人都很難，何況要我們徹底的放掉「我」？這是非常高難度的題目。但至少我們願意照著道次第，從道前基礎、下士道，一步步走上去，這樣是有希望的。
當智慧現起來，無明一定沒有，無明如果起來，智慧也一定沒有。心的認識作用要透過眼睛，眼睛認識東西需要光明；心的認識作用需要智慧，透過智慧，使我們真的認識了世間的真實相，這不叫騙，這才是親、可親的，而不是冤家不是仇敵。所以今天開光，第一是要打開我們內心牢牢「執著自以為是」的那個東西，鬆掉它、願意敞開來接受光明，現在透過眼睛看見光明，透過意識去看智慧。這個智慧需要幾個步驟——聞思修。就是聽要聽懂，聽懂了以後自己要去思惟觀察，確定後，全部精神照著去做。廣義的說，聞思都是屬於修；狹義的說，是聞思修的「修」。另外還有更深層的意義：就是我們供養這尊佛的時候，要透過三種方式——財敬供養、身語承事、依教奉行，三者是分不開的。前兩種積的是福德資糧，後面積的是智慧資糧，而福德資糧跟智慧資糧也同樣互相分不開，這點非常重要。
今天聖像開光了，開光是把佛或大師，請回家去好好供養。大師代表十方三世一切諸佛的圓滿最究竟的教法住持者，我們很認真的供養，功德很大。開光之後，我們就要一直遵照著這樣的原則去做，也許今天較輕鬆，就供很多水、花乃至於供品；忙的時候，也許什麼都沒有，但是早晨起來，可以問個訊、磕個頭，然後對大師說：「我今天很忙……」，如果很用心地這樣做，今天這一件的供養可能是最好的。如果所有的儀軌都做好，所有的行為也都跟大師的教授、教誡完全相應，這當然是第一等好，現在我們都不夠這個條件，但是如果能晨起發願，今天的意義就很具足了。
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