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禪悅為食 生生增上——日常師父開示慈心事業與食品加工

◆編輯室採訪整理

前一陣子,福智法人事業在台北南京東路成立了一家食品加工店,另有一家,則預定開設在新竹東大路,目前也已經在籌備中。如果因緣具足,不久的將來,還有更多的慈心食品加工店會在各地陸續成立,更多的同修將要投入這一個事業之中。

南京店自然、美味,且不含非必要食品添加物的加工食品,像有機米粽子、五穀饅頭、雪裡紅包子…等等,已有許多人吧過,大都十分讚賞。然而,也有一些人產生了以下的疑問:學佛團體為什麼要賣食品呢?這和成佛有什麼關係呢……?

在廣論同修當中,雖然多少瞭解一些師父的理念,對於這一項新的事業,卻也都期望能有一個更清晰的概念。因此,我們特別請求常師父為我們做了一次完整的開示。

我們首先請示師父;福智法人事業為什麼要投入食品加工產銷呢?這與師父的慈心理念有什麼關聯?

佛法的規劃,重在先了解事實 然後從因地努力

佛法的規劃,重在先透由這個過程,逐漸認識事實,再慢慢確立努力的方向。

世間的規劃,先以達成所安立的目標為最高前提,從而所見、所知、所感受的、所規劃的深廣度,完全不及佛法。

師父說:「一般我們規劃事情,特別在科技方面,是先有一個具體的目標,然後照著步驟去做,在有限的期限內,可以很明確的看出結果來。但是佛法就不容易那麼明確的看到結果。我舉一個簡單的比喻,這也是一個事實,現在科技的規劃通常是以年為單位,我們的經驗、感受也都在這個年限範圍之內;這跟佛法所看見、所規劃的深廣度,就完全不能比。也就是說:即使用望眼鏡都沒有辦法看見的深廣內涵,我們現在卻用顯微鏡來看,這是我們不能一下子從這裡透脫出來的根本原因。

進一步談到食品加工與這個理念的關係。如果從世間的眼光來看,通常在整體規劃以後,一定希望達成目標。而且,在實踐過程中,會希望一步一步看得很清楚。一旦這個目標不能完成的時候,除了失望以外,也許會覺得是規劃出了差錯,必須著手去修改它。而佛法的規劃方式就不太一樣,它並不是透過規劃,在我們看得見的狀態中,趕快去扭轉現在的事實,而是在規劃過程中了解事實--曉得這個情況的發生,是由於以前的因所積累的。所以儘管規劃,卻並不打算去扭轉現實。我們應該透過佛法去認識,造成眼前這個惡劣狀態的因在那裡。眼前我們真正要做的,就是這個境界現起的時候,規劃我將來能扭轉的因,然後努力去種那個因。」

我們瞭解了師父帶領我們種善因的苦心。然而,在一般專家、業者的眼中,食品添加物的存在,卻有著正面的價值,而不只是有著過患。因此,食品添加物的種類也不斷的推陳出新。在這種趨勢下,我們卻去推展不用食品添加物的理念,如何做得成功呢?

宿世相續是造成「慈心」成功的因

因為宿生就累積了對善法、對正確方向的串習,所以,別人做不行,我們做就行。所謂的「成功」,不在眼前果相的呈現,而在把可以成功的條件,生生相續下去。

「通常我們要談遠大的目標,一般人是體會不到的,因此要舉很多實例來說明。我們常講『總』『別』,也就是說,在大的因果原則之下,實踐的過程中,還有許多小的因果環環相扣,才能達到目標。所以有了大目標,進一步去談這個問題時,我們是從小的地方去看。雖然事情有大小,可是原則是一樣的。我們現在並不希望扭轉整個世界的趨勢;我也很清楚,那是扭轉不過來的。因為,形成整個世界趨勢的因,不是眼前種的。同樣的,我們每個人也一直在生死相續當中種因。我們可以從因上看果,也可以從果上推因;從世間看見這個果呈現的時候,

反推它的因,就曉得那些人(科學家及商人)曾經做了什麼?--「尋求種種手段滿足眼前的短暫目標。」同樣的,用這個因果原理再來看我們這一群為慈心事業努力的人,方向就跟他們不一樣了。看到這一點,我們會很珍惜這個機會。所以,如果叫一般人來做,慈心食品可能做不成功,可是由我們來做就可以成功。進一步來看,這個成功的原因,並不是我們這一世造的,而是我們相續了前面一世。從那裡可以看得出這一點呢?不妨從觀察這些人跟我們一路過來的過程中去了解。

舉一個實際的例子,我們所有人都是一樣,過去世剛開始修的時候,一定是雜染的狀態;所謂雜染是說無始以來的習性一定是糟糕的。然後,當我們接觸到好東西時,雖然覺得好,但是因為無始以來業牽引的力量很強,所以對好的東西總是沾一點、沾一點而已;前世我們也是這樣。在這種狀態當中,每個人黑白業的比例各各不同,有些人的黑業是百分之百,或者是百分之九十八到八十、七十……,而我們這群人平均大概百分之五十到六十,所以如果遇到不好的客觀環境時,還是會被吸引過去。可是當一個好的環境現起時,那些沒有一點點白業的人,完全聽不進善法,也許根本沒有機會聽到,而我們不但有機會聽,而且內心很快就能相應。

同樣是學科學的人,有很多人因為學得非常專精,對專業知識很執著,所以不管你談什麼好東西,他就是有他的道理,而百分之百排除你的。另一些人雖然專業知識也完全具足,可是聽到好東西就能轉過來,為什麼?從這個事實,是不是可以明確的透過學佛的道理了解,原來我們宿世已經走過這麼多,從這裡,法人事業所以能成功的根本因就可以找到了。」

師父的理念的確與一般世間人經營事業的想法不一樣。那麼,我們該如何把師父的理念轉化為一般人能夠了解的方式呢﹗

先確立因果觀念,再薰習新概念

新觀念與老觀念,要長期拉鋸以後才能建立。我自己曉得理念,也有一群同行曉得理念,就可以不斷地把我們已經做出來的效果,提出給那些具有宿生善根、信得過我們的人看,幫助他們提升,跳脫出來。

「我們做任何事情都要經過長期的摸索,才能建立一個新的概念,特別是本來已經有了一個概念,更需要一段時間慢慢的薰習;新觀念要與老概念拉鋸成功以後才能建立。這個食品添加物的問題,是針對整個世局去看的,因此要轉過來又倍加困難。剛才談到既然大眾都是這樣,我們怎麼可能把它扭轉過來呢?在我的理念當中,並不是從要把他們拉過來這個角度去看--對於習慣接受這種教育的人,要轉過來相當困難,就連我自己以前也是一樣。所以,必須先把基本的因果概念明確建立以後,才有機會扭轉。

雖然大部份人對這個理念不可能了解,但是沒關係,真正重要的是我自己了解。此外,我們周圍有一些人了解。同樣重要的是,還有一些人雖然不了解,但是對我們有信心。也就是說這一群人的這個因不是從這一生才開始的。只要我們繼續走下去,他們一方面接觸世間,同樣的也有機會接觸這裡;雖然這個理念眼前沒辦法很快的讓他們理解,但是我們會不斷的提出,把我們已經做出來的效果『以其人之道,還諸其人;以子之矛,攻子之盾』;等他們看見以後,他們或許不會急求了解我們的理論,至少會急著想逃出來。

『以其之道,還諸其人』指的是,你要食品保鮮、身體健康,我也給你健康、營養、保鮮的食品,但不必用你的那一套辦法。

更進一步,是你要離苦得樂,我也幫你離苦得樂,等到你受用了,自然知道自己本來的想法、作法是錯的。

所謂的『以子之矛,攻子之盾』,必須攻者與被攻者雙方有一些共同的交集部分(宿生有相應的善因)。

總之,我曉得我在做什麼,而且有一些人曉得我們在做什麼,然後有一些宿生有善根的人,能信得過我們,這些都是我們現在真正能把握住的。」

師父提到「以子之矛,攻子之盾」,然而,我們仔細觀察科學的發展,往往是一發現什麼有害,馬上又有新的發明出來遮掩取代,然後,再發現它帶來的新禍害???。簡直就像是「道高一尺,魔高一丈」。我們真的破斥得了這種頭痛醫頭的習慣嗎?

以宏觀角度建立整體理念

破斥對方以後,正確完整的「立」,要有兩個條件:

一、採用對方也能接受的一部分東西(一小部分的現代科技)→以其之道,還治其人;以子之矛、攻子之盾。

二、所「立」的內涵,必須站在宏觀的角度,以法界之量為考慮的範圍,並且安立出符順緣起的總別次第。

「實際上對於這種情,佛法上說『破、立』,『破』是斥破對方,『立』是斥破對方以後再建立,也就是先破壞再建立;這個道理是通於世間的。例如在野黨要攻擊執政者往往很容易,但是等到自己被選上以後,有沒有本事把它改善、再建立起來,就是另外一回事了。同樣的,現在我們把對方斥破以後能不能建立得更好呢﹗我曉得我的『建立』本來就跟他們不一樣;世間人是把對方罵倒了以後,自己站上去撈,而我們的根本目的完全不是這樣。當然,為了破他們的,我們一定要利用現在的科技知識,這是絕對需要的,但是建立我們自己的,就只採用科技的一小部份。

也許有人會問,明明科技有這麼多好的東西,為什麼不用呢﹗這其中有它的根本問題存在:科技發展到後來是用顯微鏡來觀察,而我們必須巨觀、微觀互相配合來看。舉個例子,如果要造一棟大樓,對業主或建築師來說,他不僅要規劃大樓的整體與細部,更應該考慮大樓要建在那裡。一般大樓不會建在殺豬場旁邊,假如希望安靜的環境,就不會建在火車站旁邊。談到位置,我們也可以從小推展到大:不但台北市有這麼多地方可選,我們也可以考慮大樓要不要放在台北市,甚至要不要放在台灣!如果我們把眼光再擴大,也許還可以考慮要不要放在地球上。

所以,以佛法的宏觀角度來談,它有兩個特點,第一個是法界之量,把整個的宇宙考慮進去,然後再把它縮小,這個『縮小』是我們可以做得到的;廣論就是告訴我們這個方法。成佛是一個遠大的目標,成佛的次第縮小之後分成幾個部份,由下士、中士到上士,我們現在要走的下士道,再分成幾個部份,然後分別說明它的基本理念、範圍在什麼地方。

反觀世間現在所做的事情,大多沒有整體理念,只有一個目的--賺錢,至於為什麼要賺錢、應該如何賺錢等等就看不見了。總之,一般人只看見外在的客觀事件,只針對眼前直接的感受,並沒有以深遠的理念去看問題,這樣是看不見整體的。所以一種科技產品,如果是在完全看不見整體的特別情況下發展出來的,那我們就不一定要採用它。」

聽了師父的開示,我們的信心更加堅固了。那麼,我們在家人在護持慈心食品加工事業時,意樂應該如何安立呢?

做者買者都從造惡因上轉過來

賣者:見到世間沒有路好走,所以投入慈心事業。(自利)由自己見到了問題,生起想幫助別人的心。(由自利而利他)買者:真正的健康。(自利)進而為了利人,支持慈心事業。(利他)

「談到在家人的意樂,可以從實際製作的人(賣方),與買的人兩方面來看。一個在家人學佛以後,經過對比,就會覺得社會上那個行業都不合理。舉個比喻:假設我的行業是開車,只是為眾服務,而車上坐的人卻是做壞事的,送他們去害人。還有一種情況:我不是開車的,是製造車子,以便利人,但用車的是只圖賺錢的等等,官商勾結,欺榨百姓。在這些情況下,儘管我想盡心盡力服務人類,可是努力出來的結果卻可能傷害了人類。很多在家人學佛以後,看出這一點。他們會想:純粹做生意的商人會願意賠錢嗎?參與政治的人會願意競選失敗嗎?當然不願意!對於在家人來說,雖然我是學專門科技的,可是科技被這些人利用了,而我在這個大環境裡面,我能怎麼辦?當我們了解業果以後,會發現世間沒路好走。所以,來做慈心事業的人往往是基於這個理由--為了自己的安全著想,願意來做。這是以自利來說。

進一步,既然自己看到了這個問題,是不是會生起願意幫助別人的心?通常是會的。了解了這個道理之後,各人都可以用自己相應的方式去幫人,比方說,我什麼都不會,只會紮紮粽子,怎麼幫忙呢?那我就從紮紮粽子做起吧!所以從利人的方面來看,不管做慈心事業那一個部分,都能從造惡因上轉過來;這是我所希望的。

買的人也是一樣,飲食的目的通常是為了好吃、為了健康,如果明知食品添加物好像是個魚餌,吃了以後得不到健康,我還願意吃嗎?所以為了自利,我要到這裡來吃;為了利人,我也願意到這裡來吃,支持慈心事業!而正因為有這樣一批『傻瓜』肯跑到這裡來做、來吃,使得慈心事業成功。所以不管做的人、買受的人,都能從自利、利他兩個方向看見這個事實,這才是我要推展慈心事業的根本原因。」

如果我們建立了正確的理念,為了自利與利他而來種善因、集資糧,好像有很多事業都可以做,為什麼我們要選擇食品加工事業呢?

佛法的特徵是推己及人

先建立理念之後,選擇最具迫切性的事來做à救心與救身。佛法的特徵:推己及人。

師父解釋說:「以上談的是基本觀念。有了這個原則之後,我們要選什麼來做呢?也就是眼前那一件事情對我們最迫切呢?我覺得信不信佛沒有關係,對我來說,佛弟子不是完全為了利益自己,真正了解了佛法的特徵以後,應該曉得要推己及人,要去幫忙別人。既然要幫忙別人,現在世界上最痛苦、最可怕的事,就是人類身、心兩方面都受到了摧殘。雖然『心』方面一下子救不起來,可是對於『身』方面,我們有力量救,為什麼不做呢?在這種情況下,健康的迫切性是非常重要的,因此法人的事業就跟它有了關聯。」

我們以邪見增上的社會現況來看,談飲食問題好像知識層面的知見很重要,然而,以三世因果的眼光來看,又覺得心靈層面的知見更重要。當我們推展慈心食品時,究竟何者比較重要呢?師父再為我們剖析開示!

慈悲是佛法的趣入點

推展慈心事業應有的認識:

一、使一般人趨入佛法的趣入點,最重要的是慈悲。

二、既然要給對方最需要的,此一過程中,便須有智慧。

「我剛才談慈心事業,好像身體健康比較重要,心靈方面的提昇目前還談不到。實際上,在我們講健康的過程中,心靈的內涵已經同時進入聽者的內心了。比方說:學佛的人,同樣是皈依,一個人是因為朋友拉我去,我就去,是『為了情面而皈依』。另一個人則是為了成佛而皈依,他不但與前者的動機完全不一樣,更重要的是皈依本身的內涵就已經含攝在其中了;我們見不到,並不表示他沒有這個內涵。

我們談慈心事業,本身並沒有離開心靈;只是他們現在暫時體會不到,我們也不談罷了。當我們介紹健康食品給他們的過程中,連帶的給出去的是對他的關懷,這就是心靈層面的。而對方會覺得這個問題很重要,但是為什麼會接受它,甚至進一步參與它,是由於盲從呢?還是經過抉擇?這也是心靈的問題。

一般人趣入佛法一定有一個趣入的點,這個趣入點最重要的並不是智慧,而是慈悲。所以,我們要給的是他們最需要的,可是在這個過程中如果沒有智慧,實際上也幫不了多少忙;我們稱這種情況叫做『婦人之仁』!此話並不是貶低婦人的意思,但是像世間的媽媽雖然偉大,如果對於子女只知道溺愛,往往祇看到了一點,其他的地方就看不清楚了。」

若以三世因果來看,以業的角度來談,我們現在的苦相都有從前的苦因。那麼,我們須不須要去探討眼前苦相的因呢?還是我們根本沒有能力去探討苦因呢?

把握正確方向,不斷滋潤成長

果在因中,只要方向正確,無論是誰,最後都能徹底了知過去的苦因,達到佛地。

方向儘管掌握了,除了自己,也沒有別人能幫我走。

「我們一定有能力去探討苦因,但眼前並不是一下子把苦因徹底的找出來,而是知道應該朝這個方向去找;『去找』跟『找出來』兩者相差很多。如果知道朝此方向去走,沒有一個人例外,一定可以找到答案。《法華經》上明白的告訴我們:『若人散亂心,入於塔廟中,一稱南無佛,皆已成佛道。』,一旦善根種子種下去以後,是不是就有了機會可以把它滋潤、再滋潤?所以說,真正重要的是,我們現在是不是正在滋潤這個種子?

或許以前我們是開向下地獄的方向,現在把方向弄對了,只要繼續開下去,眼前並不須要考慮『到得了』或『到不了』佛地的問題。事實上,這一點根本談不到--重要的是『怎麼樣』才能到達佛地!所以我現在祇要朝著正確方向開就對了。更重要的是,除了自己以外,誰能來幫我開呢?就因為基於這個理念,我曉得我在做些什麼,我有信心,而這一點也是慈心事業每個人共同的。」

師父一再提到「正確的方向」,可是我們在家人身在紅塵之中,雖然知道大方向是什麼,卻常常開著開著,就開到岔路去了。難道祇要大方向正確,最後還是能開到目標嗎?

站在自己的點上,漸漸增上

掌握了方向,仍會走岔,但就藉著走岔的經驗,幫助自己改善自己的因緣。人人如此,佛法的目的就算達到了。不走岔,是因為有遠大的目標,所以對境可以清楚抉擇。

我們確實會有亂走而走上岔路的情況,但是不要去避免它。這一點,我們有時候最容易產生誤解。實際上,在家人應該藉著現有的機會,去改善自己的因緣。我們為什麼不要關心小孩?為什麼不要孝順父母?當然要!但是用什麼方式去關心、去孝順,才是重要的。假定世界上每一個媽媽,不但關心,而且正確的關心小孩;每一個子女,都用正確的方向回饋父母,那麼,天下沒過幾年就太平了。佛法真正的中心也就是這個。

我們有時候聽說了法師吃飯的情形,自己吃飯也就變得像吃藥一樣不自在了。其實,法師是以出家人那一點去談的,實際上,我們每個人也有一天會走到這一點的。比如說,一個在家人,今天上班時如果遇到非常重要的事情,是不是也會簡簡單單、三口兩口把飯趕快吃下去就算了?有更重要的目標時,吃飯的重要性相對的就減少了;不祇出家人如此,人人都是這樣子的。

出家人為了更重要的目標,將來,還是能好好的享受一頓『禪悅為食』的。但那是用心識去享受、用六根去感覺的真正高度的美食,這才是我所要的,這個目標是非常遠大的。」

最後,師父又為我們歸納出了以下的結語,告訴我們真正去從事事業的時候,須要把持的兩項原則。

失敗是最好的轉變機會

一、先建立宗旨、理念

規劃、實踐

嚐試、錯誤

制度、規則慢慢成形。

智慧增長。

別人受用,福德資糧增長。

心從失敗中轉變過來,更重視共同參與的同行善友。

二、事相永遠不可能圓滿成功,但在事相上不斷練習、轉變自己的心,郤可以幫助自己提昇到究竟圓滿的成佛果位。

「在做近程規劃時,我們必須針對眼前的問題來談,首先要建立正確的認知。建立認知,並不是要我們排斥現況,而是設法在過程當中把它淨化,這是我們大家現在正在努力的。有了共同的理念、宗旨,接下來我們應該怎麼規劃,就要靠大家去摸索了。在不斷地試過程中,我們一定會錯誤百出,如果把它看成錯誤,那就是個錯誤,而我卻感覺這是成功必需要的實驗;在這樣不斷去做的當中,把錯誤改正過來。所以當我們面對重重無盡的事情時,也許會覺得很痛苦,可是當你看見自己在每件事情上不斷地提昇時,心情就不一樣了。

一方面漸漸地自然而然理出個條理來,雖然前面說我們已經有宗旨、有理念,可是這個理念是粗枝大葉的,經過實踐之後,理念推動的規則就慢慢開始成形了。另一方面,當我們真正去做的時候,會覺得腦筋變得越來越靈活,在世間我們只需要這個靈活,而現在我們更需要智慧的成長,我們不是在為成佛集聚資糧嗎?做了這件事以後使得很多人受用,那不就是我們的福德資糧嗎?而做的過程中必須要針對這件事情去努力,所以漸漸地,這個心就會從失敗當中轉過來。—--這不是失敗,是給我最好的轉變機會。於是,自然而然會重視共同參與的這一群人,這是我們做這個事業要把持的原則。」師父接著又勉勵我們:

在推展事相中,練習提昇內心

「雖然說失敗是最好的轉變機會,然而事相上的成功,我們也不要放棄。因為在事相上慢慢不斷練習,自己的心就轉過來了。剛開始我們總希望事相是十全十美的,當你繼續做下去以後,會發現我們追求的不是事相上十全十美,而是不斷地朝十全十美的方向改善自己。在這個過程中,你覺得內心中不斷地提昇、提昇,最後提昇到最究竟圓滿時,你成了佛,那時事相可能還沒有圓滿。其實答案早就在這裡了:雖然這麼多佛已經成了佛,而我們的世間還是一團糟,如果一定要事相成功的話,這個話不是說不通了嗎?我學佛這些年來,事情成功了嗎?沒有成功!可是自己感覺內心越來越寬廣,越來越歡喜,主要的原因就是我看見了這個道理。」

讀完了師父這篇專訪稿,您是不是更願意護持慈心事業呢?

希望你我都能記住師父的教誨:失敗是最好的轉變機會;在推展事相中練習提昇內心;生生增上,直到成佛。

全文收錄於 第 70 期 45 ~ 57 頁