◆八十三年十一月一日　日常師父開示於鳳山寺
編輯室節錄

我們所要了解的東西，別人是無法取代的，尤其是內在的情緒，內在的去感受某件事情。因為這完全是自己內心上的造作，因此學習某樣東西，別人學的是別人的，只有自己去學才是自己的。

經過驗證　千真萬確

《射藝中之禪》這本書中老師告訴學生的一些話，如果是由普通人的嘴巴講出來，我們覺得是個笑話而不予採信，但是，現在是出自最了不起的日本箭道大師所講的，實在不容我們再去懷疑，因為大師那麼高的成就，都是親自去體會出來的，所以他講的話當然是經過驗證，千真萬確的事實。他說真正的射中紅心，最了不起的狀態是不要拿弓和箭，我們一聽，立即想：這是什麼話啊？要射中紅心，怎麼可以不要弓和箭呢？但是事實是可以做到的，就像上次和各位講的故事一樣。故事的主角是甘蠅，他是古代有名的神射手，對箭道非常善巧，當他看見一隻鳥，拿起弓來，「噓」「噓」的對準鳥彈一下，就射中鳥，鳥就跌落到地上來。他射殺鳥做到只用弓不用箭，而本書的大師更上層樓，他說到了最後，不但箭不要，乃至於弓也不要，這個狀態就告訴我們心力的特點。也就是說，先前我們總要借重一樣東西，到後來這樣東西就可以不要了。

上一次我們提到憨山大師年譜中的一段公案也說明了這個特點。憨山大師抄寫《華嚴經》，他非常恭敬的抄寫，每寫一筆就念一聲佛號。譬如念一聲：南無本師釋迦牟尼佛，就寫這一橫；再念一聲：南無本師釋迦牟尼佛，就寫那一豎，如此這般至誠、恭敬、認真的抄寫。到了最後他有辦法一邊抄《華嚴經》，一邊回答問話。不但回答一個人，而且可回答很多人的問題。這件事傳開了以後，當時五台山很多人，心想真的有這樣的事情嗎？於是紛紛去拜訪憨山大師，一群人就這樣東問他一句，西問他一句。結果憨山大師一點都不混亂；《華嚴經》照樣恭敬的寫，回答問題仍然有條不紊的回答，只要有人問他就回答，大家要注意，當時他不但要用手寫，還要用耳朵聽，用嘴巴講喔！

想想看如果我們全部精神貫注下去，也許一個人來問話，還有辦法應付，假設三個人同時來問話，我們一定招架不住，何況是七嘴八舌的？所以這都是功夫。如果根據本書《射藝中之禪》，就可以在最後達到這種境界！什麼境界呢？就是說：你不要用嘴巴講，他已經聽見了。對我們現在的程度，這些話、這些狀態好像都是故事。實際上，在我們念過的書當中，已經有告訴我們，本書就是如此。例如，《前世今生》這本書，很多人都看過吧？這本書描述的很有意思，被催眠的那個人，在催眠的時候，他說他看到很多大師，那些大師到底是何許人？現在我們不知道，也不必妄加評斷，不過倒可以根據佛經的理念去解釋，把他看成是菩薩。書中說得很有趣，他說：你想要把心裡所想的話，講出來的時候，大師已經知道了，同樣的，大師所要表達的話，你也已經知道了。《前世今生》這本書就有這樣的說法，可是，在我們目前所經驗到的情況，這種事不可能發生，因為我們從來沒有經驗過，所以即使看見了，也會馬馬虎虎，讓它過去。其實，如果我們能夠真正了解佛法，一步步認真走下去，這種情況都會產生。

《前世令生》一書中的敘述，還有一件事情也很有趣。「時間」在我們一般人想起來，時間就是時間；昨天就是昨天、前天就是前天、後天就是後天，我們必需一分、一秒、一小時、一天這樣去等，等到了時間才會去做，我們要做一件事情，假如這件事情需要三小時做完，我們是一點都急不來的，是不是這種狀況呢？可是《前世今生》和《來生》書中，卻告訴我們很有趣的一件事情，書上說：當我們死的時候，這一生所有的事情，全部出現，出現的時間沒有時序；沒有時間、沒有次序。平常昨天發生或今天發生的事，一定有它的次序，可是在死的時候，這一生所有的事情，同時出現。實際上，假如我們了解佛法，而且真實的透過佛法的理論去修證，這種情況不用經過死亡，平時就應該如此。這些都是佛經告訴我們的理念，《前世今生》、《來生》舉出實例，說明這個事實。這種情況，不用說學了佛，一個凡夫到了臨終的時候就應該有這種狀況發生，那為什麼我們現在不能出現？如果能這樣的話，時間、空間及其他任何東西都限制不了我們，可惜，我們現在陷於時空當中，完完全全被他所限，限得死死的。佛法真正告訴我們的就這是這些道理，所以，各位要好好的看這一本書，掌握住裡邊告訴我們的內涵，確定我們要走的一條路，而在走之前把我們在科學上受的毒全部拿掉，因為如果這個毒拿不掉的話，我們的無限本能根本無法引發開展，而佛法的偉大就在開發我們無限的本能。

依循師教　獨自邁進

現在我們繼續研討本書，昨天我們討論到四十五頁，我們談到這個學生要達到登峰造極的路，一步一步走上去的這條路很不好走，這之中除了對老師的信心以外，更無別物使他勇往直前。為什麼呢？因為這條路只有老師走過，除了老師，沒有其他路好走，要靠老師，對老師要有絕對的信心！就像本書中老師教學生射箭，告訴學生不准用力，如果學生對老師沒有信心的話，會想，這怎麼可能呢？於是不肯照著老師的方式去做，如此永遠學不會，依自己想出來的方法去做，以為做好了，其實是錯的。這是很重要的特點。

我們再看四十五頁第八行：「學生能前進到什麼程度，不關老師的事，他為學生指出正確的途徑之後，就必須讓他獨自邁進。」這幾句話很有意思，前面已提到這個方法，現在再重提，將來必須照著這個方法去走我們要走的路。我們要走的路，必須先由老師指出來這一條路的樣子及內涵，再告訴我們走的方法，然後，自己要獨自去走。例如箭道大師告訴德國人應該怎麼射？怎麼拉？這些技巧都必須由老師先指出來，然後，自己要去做，別人是沒辦法取代的。為什麼別人沒辦法取代呢？以世間來說，例如：我不會賺錢，父母賺了錢，我可以用，父母可以取代我去賺錢，而由我來用，其實，如果我們仔細去想的話，父母代我們賺錢，也只能做到一部分，另一部分父母是完全無法取代的。的確，父母是可以賺了錢給我們花用，但是請問我們用錢來做什麼呢？是不是用來吃、喝、玩？那麼玩、吃、喝父母能不能取代呢？大家想想看，飯菜放在那裡，是不是要我們自己把它吃下去，否則由父母代吃，我們會飽嗎？

我們所要了解的東西，別人是無法取代的，尤其是內在的情緒，內在的去感受某件事情，別人是絕對無法取代的，因為這完全是自己內心上的造作。因此學習某樣東西，別人學的是別人的，只有自己去學才是自己的，如果自己把今天的時間浪費掉了，那就虛度光陰，如果自己肯努力去學，那就紮實的學到了，這一點都不虛誑。看清楚這個特點，自己肯精進努力，所獲得的結果是堅穩的。這個結果別人沒辦法給我們，反過來，我們學會了，別人也搶不走。不像我們賺的錢，小偷可以偷走，強盜可以搶去。我們自己親自去學會的東西，不怕小偷偷竊，不怕強盜搶劫，因為他們偷不走、搶不去。即便強盜把我們弄死了，我們的這一期生命結束了，但是我們學來的東西是打不死的。你們繼續學下去，一旦學到了這種境界，那真像憨山大師年譜所記載的一樣，這就是佛法深奧高明的地方。

所以，老師為學生指出正確的途徑之後，學生就必須獨自邁進，那麼在學生獨自前進的時候，老師能夠幫他什麼呢？書上說得很有意思，書上說老師只能再幫學生一個忙，什麼忙呢？「使他能忍受孤獨之苦」，你們想想看，為什麼學生要忍受孤獨？「忍受孤獨」是一件很難忍受的一件事，因此在忍受的那段時間，極需要老師的幫忙，作者在下面告訴我們的故事過程中，會提出這一點。為什麼會孤獨呢？因為學習這件事既是個心路歷程，就必須一個人親自去走；因為別人既然完全取代不了我們，就必須棄捨所有外在的東西，此時在內心當中，會感覺到沒有一點點可以依憑的地方，那時候就得靠老師了。所以老師對學生有絕對的價值，之前，學生未上路的時候，引導著學生如何走上這一條路；之後，學生走上去的時候，輔助著學生如何忍受苦難。所以，沒有老師的引導，絕不可能；沒有老師的輔助，也絕不可能，兩者當中，任缺一樣，學生都學不成，何況兩樣都缺。因此在學佛當中，一開始就告訴我們，萬善根本從師出，我們要學的、要做的一切善樂的根本都在老師。實際上，老師對學生的重要到後面還有一個更重要的理由，就是到末了的時候，師生已經合一了，老師和學生根本分不開了，這是什麼意思呢？怎麼個合一法呢？我可以用佛經上一句話來告訴你們，那就是「佛佛道同」，沒有一個佛例外的，完全一模一樣。

我們在這裡看見一個很有趣的事實，弟子要放掉他自己，射箭不用他自己來射，那是誰來射呢？無以名之，簡單來說，這個叫做佛，那個東西是哪來呢？就是老師傳授給學生的，學生把老師的精神全盤接受後，學生就跟老師一樣了，所以在那個時候，師生就合一了。老師如何幫助學生使他能夠忍受孤獨之苦呢？我們看四十五頁倒數第五行：「他要幫助他，捨離他自己，捨離他的大師。」為什麼要捨離這些呢？因為真正走到他所謂的最高境界，那就是佛。這個「佛」，既不是我，也不是你，到那個時候可以幫助我們拿掉所有的障礙；也就是我們學習達到最究竟的時候，本能發揮到最圓滿的時候。

觀師功德　自然念恩

繼續看四十五頁最後一段：「不論學生的路將它導向何處，他也許不會再見到他老師，可是絕忘不了他。」為什麼忘不了老師呢？學生憑什麼能忍受孤獨之苦呢？這些都是值得思考的問題，我將來會更清楚的告訴你們。你們先把這個問題記下來，讀完本書以後，大家可以就自己所知提出來討論，相互切磋，甚至於加以辯論，雖然辯論的技巧目前我們還沒學會，可是大家可以先想像，學生憑什麼去忍受孤獨之苦？學生為什麼不能忘掉老師？反過來，看看我們自己，記都記不住老師，不要說忘不掉了，因為我們現在的狀況是，除了「自己」以外，周圍的事情，都忘得乾乾淨淨。而書上的敘述卻恰恰相反，學生到後來「自己」沒有了，但是對「老師」卻絕對忘不了。這是什麼原因？有什麼內涵？我們要去深細體會啊！為什麼絕忘不了老師？因為感謝老師呀！就如倒數第三行所說的：「他對老師感恩之深，不亞於他初入學時不分皂白的尊敬。」就如平常我們說的「觀功念恩」一樣。如果「功」看見了，「恩」自然念得起來，否則，看不見功勞，看不到他對你的功德，想要念他的恩是念不起來的。我們能否真正的受用完全靠這一點，目前，因為我們還沒到這個地步，所以我們不能了解，繼續走下去，將漸次體會到這些內涵。

繼續翻過來看四十六頁；到那個時候，作者的表現怎麼樣呢？他說：「表現射藝大道的儀軌，我一天比一天熟練了，做起來毫不費力。」不可思議的能力就這樣出現了，下面有一句話更有意思，作者說：「說得更確實一點，整個的過程我似乎都在夢中完成。」這到底是怎麼樣的一個境界？我也說不出來，不過假定你們真正自己去走的話，一定可以體會得到，研讀本書之前，我們已經讀了憨山大師的年譜，年譜中提到最後開悟、大澈大悟的時候，憨山大師就說：「出來觀世間，有如夢中事。」這就是說，回過來看看以前的種種，好像在做夢一樣，妙啦！平常我們過日子只有晚上在做夢。憨山大師卻說，回過頭去看他以前的生活，就像在夢中一樣，為什麼呢？因為開悟時，他的夢醒了。每個人只要肯努力地走下去，總有夢醒的一天，那時回過頭去看看以前，以前覺得千真萬確的事情，現在卻發現是做夢。不過，平常人的狀況是不停地做夢，夢、夢……由一個夢進入另一個夢，一個比一個深，永遠沒有清醒的時候！所以，我們要趕緊努力，照著佛告訴我們的方法去做，使這些夢慢慢的淺化、淡化，直至完全覺醒，這才學佛的目的。

作者毫不費力地表現射藝大道的儀軌之後，他說了一句令人深思的話，他說：「截至此刻為止，大師的預言，都被證實了。」妙就妙在這裡，以前以為不可能、無法接受的概念；認為不可理喻，無法相信的事情，現在都因為事實擺在眼前，而不容他懷疑了。可見只要照著老師的方法，自己走下去，原本不可能的事情都可以一一實現。這一點告訴我們，真正修行的時候，一定要實際的行持，如果自己不努力去行持，這套理論就不能兌現；不能兌現，我們的信心就不會增強；信心不會增強，這條路就走不上去。這是學佛法幾個主要的原則之一。

學習真正放掉自己

但是，即使已到了這個時候，作者還是會遭遇到困難，他說：「可是在箭應當自行射出的瞬間來臨之前，我的注意力仍難免弛減。」這是作者很麻煩的地方，他要等待，讓這一支箭自己放，不要自己去放，為什麼他不能等呢？因為太痛了，難怪他說：「在弓拉得最滿的時候等候著，不但極為疲勞，易使拉力鬆弛，而且痛苦。」我們試著去拿一個非常重的東西，拿久了，是不是手會痛呢？一定很痛的！更何況作者是拉很強的弓，而且還拉得滿滿的等候在那裡呢！這是我們人人都有的經驗，如果不痛那是什麼情況呢？就是不去拿，它拿了自然會痛。但是，老師卻有一個辦法使作者即使拉了弓也不會痛，我們看這一頁的第三段：「你會覺得痛，因為你沒有真正的放掉自己。」這句話就點出了方法。現在我們真正去修學佛法，怎麼學呢？學放掉自己！如果把自己放掉了，這個痛的感覺就會消失掉了，不但痛的感覺會消失掉了，而且，連用力也不要用，甚至於可以做到最圓滿、最究竟的地步。目前，這是我們無法了解的事情，但是事實就是如此。

這樣的道理，作者在書中有所說明，我們看四十六頁最後一行：「雖然我想盡辦法──也許是沒有想盡辦法──我不能等待箭『掉』出去。和以前一樣，我不得不故意將箭放出去，捨此實無他法。」夾注號那句話的解釋很有意思，作者說：「也許是沒有想盡辦法」其實就是說明：對作者來說，真的已想盡辦法。但是他還是不能等待箭自己掉出去，他還是和以前一樣，除了故意將箭放出去以外，他簡直沒有辦法。這樣的無計可施，使作者灰心極了，所以下面他說：「這樣屢次失敗而不能改過，使我非常沮喪，因為我已受了三年的教誨。」在日本學射藝，整整花了三年，居然還是失敗，使作者不禁沮喪的自問：是否應該這樣浪費時間？甚至於懷疑自己來學這門功夫要做什麼？學會了拿了它做什麼？

放下推理　實際去做

就在學生萬般無奈時，老師也在想盡辦法，我們看四十七頁第二段：「大師一定察覺到我心中的念頭。後來，小町屋先生告訴我，他曾想看一本日文的哲學概論，以期用我所熟悉的學問來給我啟迪。但最後他還是板起臉把書擱下來，他說他現在明白：對這東西有興趣的人，自然要覺得射藝是難學萬分了。」這一段話，很有意思，我們可看見兩個重點，第一，老師也在想盡辦法幫助學生。老師擔心用他自己的語言來告訴學生，學生不一定能夠聽懂，因此就想用學生熟悉的語詞來告訴他，以期學生能夠聽懂。因為學生是學哲學的，為了幫助他，特地去看哲學概論的書，看完了以後，老師怎麼做呢？作者說老師板起臉把書擱下來了。這句話真有意思，把書放下來就好了，為什麼還要板起面孔再把書放下來呢？我們可以想像，當我們正要認真去找一個答案，而去看一本書時，卻發現這本書毫無價值，會不會就說：唉！這書毫無價值，而把它擱在一邊？這位老師是東方人，是日本人，所以依我的理解，他所以板起面孔放下書的原因，因為西方人是事事專重推理，到底要不要推理？要！可是有很多東西不是推理能夠推得出來的。你們說說看，哪些東西不是推理能推得出來的？在你們的生活經驗當中，找得到還是找不到，不是推理能夠推得出來的？有人回答，天氣，其實如果我們仔細去看，日常生活當中很多東西是不需要推理的，譬如，這樣東西好吃不好吃，回答好吃，是經過推理還是吃了以後覺得好吃呢？又如問你住在這裡舒服不舒服，回答很舒服，這種「好吃」、「舒服」的感覺有沒有經過推理呢？根本沒有推理啊！這個實際上直覺性的東西，推什麼理呢？甚至於我們常說，每個人都覺得有個「我」，那個我是推理的還是直覺的？根本不用推理自己就覺得有這個我存在。所以世界上太多的東西不要推理，但很多人偏偏要去推理、去理解，那不是風馬牛不相干嗎？

練習寫字，把它寫得很好，請問是推理出來的，還是實際練出來的？這根本沒有理好推，只要肯不斷的練，練到後來，熟能生巧，自己也說不出所以然，自然寫出一手好字了，這是學習任何事情很重要的一個原則。談到這裡，我講一個真實的事給你們聽，這件事發生在我們佛寺裡，故事的主角和我們大家一起學佛，我就告訴他：「要學佛，就要實際去做，不要光談理論。」但是他沒有去做，他總有他的理由，而且有很多理由，最糟糕的當然是偷懶，可是他找藉口就是不願意去做，而且還問我：「師父啊！要懂得了道理，我才去做，不懂道理，我覺得不能做。」不管我怎麼告訴他：你要去做。他就是聽不進去，心裡就是這個概念老梗在那兒，當然有時候他也做，那是因為在佛寺裡有師長盯著不做不行，可是心裡面有自己的概念，因此不肯好好的做，他一直無法進步，別人一個個上去了，他始終走不上去，大家也想盡辦法幫助他，始終沒有效果。所幸，他有個特長，他的字寫得很好，正好那時候同學要練習寫字，就請他帶著我們練習寫字，他告訴大家寫字要好好的練，這一下，可讓我找到機會，我就說：「不要練，你先告訴我們怎麼寫，等到我們學會了，一寫就寫出像王羲之那樣的字。」你們知道他怎麼回答嗎？他說：「不行，一定要去練。」我一聽，不再作答，而且笑了起來，過了一會兒，他也察覺到了，我一看時機到了就告訴他：「你教別人寫字，不是也堅持這個原則？」他回答：「不練，不可能寫得好，必須自己去練，才可以寫出一手好字。」我趁機告訴他：「寫字，這麼簡單的事，尚且要去練，現在要學佛，你居然要別人把道理告訴你，然後等到你完全了解後，一聽、一學就可以馬上成了佛，有這樣的事情嗎？」經過了那件事以後，他才慢慢的肯實際去做，可惜，因為過去內心當中累積的錯誤太多太久，所以，雖然跟上來了，卻跟個最後，別人老早就跨過了，他還老遠老遠的落在最後，我說這個故事的用意你們懂不懂呢？所以，西方人這種錯誤的概念，我們一定要拿掉啊！

資糧不夠　學不上去

為什麼我介紹你們看《新世紀飲食》，就是要你們透過這一本書，把我們以前錯誤的概念拿掉。諸位都有宿生的善根，跨進佛門，但是就算你們跨進佛門了，還是一樣犯很多的錯誤，例如說：我要修行，我要成佛，所以現在出了家，要趕快去住個茅棚修行。如果問你：怎麼修行？不知道卻要急著成佛，都是這種死症卡在這地方，所以，在我們正學之前，像這一類的事，都要努力拔除，從別人實際走過來的經驗當中，努力把自己學佛的障礙拿掉，在我們學佛過程當中，有兩句話很重要，淨罪、集資，我們錯誤的概念，以及由於這個錯誤概念，所留下來的自己的惡習氣，這些東西拿不掉的話，不可能學得好；這些東西拿掉了以後，再努力就有希望！我們的師長，始終告訴我們這個道理，譬如格西拉到這裡的第一天，就告訴我們：「資糧不夠學不上去。」大家記得不記得這句話？你們要記著這句話，將來對你們有非常深遠的影響。現在大家最重要的一個問題，就是積聚資糧，大家總覺得，我要學最好的，請問：你的資糧呢？如果資糧沒有的話，根本走不上去，走到那個圈子都沒有用，學過了，還是一樣，所以，你們現在學藏文，藏文是個工具啊！學好了藏文，要學佛法，學佛法，佛法理論了解了，要修行，這個理論是個工具啊！一步一步走上去而到達最後，這之中始終要實踐，這就是我們談到的資糧問題。

學生自己想盡辦法，還是失敗，老師也想辦法要幫助學生，卻發現原來他會失敗的原因，就是這種西方人的錯誤觀念。四十七頁最後一段提到，有一次作者到海邊渡假，那個時候他腦筋當中只想著一樣東西，什麼東西呢？就是「射箭」。所以，他儘管是去渡假，可不像一般旅遊的人，帶著照相機、帶著吃喝玩樂的東西，他所攜帶的行李中，最重要的部分便是弓箭。因此，到了海邊，他還是一天又一天集中心力於放箭，這已成為他腦筋中的死結，結果出現一個現象了，我們看倒數第二行：「我越來越不記得老師的警告：『我們除了全心練習去掉我執之外，什麼都不要練。』」雖然努力的練，但是老師告訴他的話他忘記了，老師告訴他只要練，不要去管其他，可是，他除了練以外還是要想、還是要去找道理，這是他的致命傷。更確切地說，將來我們要去學一樣東西，想要走上去的話，老師的警告是絕端重要的，也就是說，老師告訴我們要這樣，我們非死死的這樣聽不可。當然要有個前提，就是這個老師要具足條件！因為《廣論》上面告訴我們，如果沒有找對老師而去聽從他的話，就會出差錯。所以必須要找到具足條件的好老師，然後一心一意全部聽從他，至於，好老師的條件，《廣論》上面說得非常清楚。最重要的，老師絕對不是為他個人的利害，如果為了他個人的利害，這種老師絕不要跟從他。大家看看，本書一直告訴我們要放掉「我」，因為所有的問題都是從「我」身上出來的，一定要把「我」完全拿掉以後，這樣的老師才能夠完全信任。這是很特別的條件。我們現在一步一步的走上去，慢慢學就可以在遇到什麼程度而相應到什麼程度。

淨信皈依　絕不動搖

佛經上告訴我們，皈依三寶的正皈依是法，所以，學習任何東西就要照著老師告訴我們的那個「法」去做，可惜作者集中心力放箭時又忘記老師的警告。我們看這一頁最後一行：「我自己思索各種失敗的可能原因，得到一個結論：老師認為其過在不夠無機心，不夠忘我。絕不是的，實在是因為我右手的手指把大拇指抓得太緊了。」他自己下的結論正好與老師相反，老師告訴他，你失敗的原因是不夠忘我，無機心還沒達到，但是學生可不以為然。這是他的致命傷，這一段所顯示出來的最重要的內涵是學生對老師的淨信心不夠，所以才會用他自己的方法。因信心不純淨而動搖了，一動搖就失敗了。後來他用自己的想法去射覺得射得非常好，因此洋洋得意，沾沾自喜。

結束假期，他離開海邊回到老師身邊，再度開始上課時，老師叫他射箭，他射出了第一支箭，依他自己看來是一次輝煌的成功。射完以後老師很懷疑，猶豫了一下告訴他：請再來一次，於是他又射了一箭，這第二支箭射得比第一支箭更好。這下老師怎麼辦呢？老師站了起來，一句話也不說地把他的弓箭取過來，坐在一個墊子上，而且以背對著他，作者已明白那是什麼意思了，老師的意思就是：「你走吧！你不必跟我學射箭了。」此時，作者大為驚訝。這段你們都已看過，有沒有想想看為什麼老師不肯教呢？下一段說，在第二天時，小町屋先生就告訴作者，老師不肯繼續教他了，因為老師覺得作者騙了他。一開始老師就告訴這個學生，要學射箭必須具備的條件是什麼？換句話說，老師有把握能夠把學生教到什麼樣的程度，但是學生必須要遵守這個絕對需要具備的條件。實際上就是要學生對老師具有信心。我們學佛，目前這一段，為什麼要集資淨罪，就是要在學習的過程當中，鍛鍊我們的意志、鍛鍊我們的認識、使得我們的淨信心不斷的增強、一直到堅固不移。所以修學佛法有很多次第，要依循次第一級一級升上去，我們通常把大乘分成資糧位、加行位、見道位、修道位、無學位五階道。菩薩五十二階又分為信、住、行、迴向、地五級，第一級就是「信」，什麼叫信？就是淨信心，到了有淨信心的時候，在任何情況之下，老師講的總歸是對的，所以，昨天跟你們說的比喻，老師叫你們看這個東西是什麼顏色呢？有的看成是藍的，有人看成是黑的，如果老師說：「白的」，心裡面真的是有這個「淨信心」的人會說：「唉呀！這明明是白的，怎麼我看成黑的呢？我總有什麼障礙啊！」現在你們所學的除了漢學外，有關佛學部分只是基本而已，將來繼續不斷地學下去，我會更詳細解釋這個道理，總有一天，你們會很清楚明白這句話的真實意義。

現在因為作者的淨信不夠，所以老師覺得作者騙了他而不肯繼續教他，作者加以解釋並且請求，老師終於答應了，但有一個條件，就是作者必須鄭重承諾，永遠不再違犯「大道」的精神。老師答應為他繼續授課以後就告訴他要好好的努力，耐心的等待結果，不要再去想、再不停的自問了，學生聽了以後，怎麼想呢？我們看五十頁第二行：「我和大師說，我已來了四年了，我在日本停留的時間是有限的。」老師怎麼回答呢？老師說：「到目的地的途徑是不可丈量的！星期啦！月啦！年啦！有什麼要緊？」老師雖然這麼說，學生還是很擔心的問：「可是如果我半途而廢呢？」老師又回答他：「一旦你成為真正的無我時，任何時刻你都可以終止你的訓練，不停的訓練，不停的練習這個。」

這段師生的對答太有意思了！作者自己覺得：我已經來日本四年了，花那麼久的時間學射箭。這是世間人的概念，可是，老師怎麼說呢？老師就明白指出要達到這個目的地的途徑是不可丈量的，換句話說，不要用世間的概念去丈量、去衡準；什麼幾天、幾星期、幾月、幾年，這有什麼要緊呢？這一點就是我們學佛的人真正應該要有的認識，我們沒有什麼任何代價的，我們只有一個目標，所以一開始就要認識清楚，我們走這一條路是沒退路的。世間上確實有很多選擇，我不學醫可以學農；不學農可以學工；不學工可以學文……，不進大學，高中畢業也可以，不進高中，國中畢業也可以……，可是，學佛就不是這樣想了，我們真正瞭解佛法的特徵以後，會發現除了學佛以外，沒有第二條路可走。因為世間所有的都是大騙局，最後都是虛偽的、痛苦的結果，想要真正解決一切問題，唯有一條路──學佛。

學佛真正高明並不是老師告訴你，所以當學生以世間的概念去問老師時，老師就告訴他，你這個想法還是用世間的判斷。既然這樣，用世間道理讓學生自己去衡量。不過要有個條件。在《新世紀飲食》這本書裡面就很清楚的告訴我們不要被做生意人欺騙，如果受騙了，註定死路一條，有一天格西拉說了一個笑話，他說印度人製藥或造很多工具，總歸在裡頭弄點小毛病，為什麼不製造得很好呢？假如把這個東西做得很好，東西賣出去了，我也關門大吉了，因為做得那麼牢固，東西不會壞，還需要再生產嗎？例如製造一種藥品，病人一吃病就痊癒了，那藥廠就得關門了。啊！一般生意人都是這樣，我們現在還要忙這個事情，假定不會輪迴沒有因果，也許還可以這樣，但是，可能嗎？現在去害人將來就被人害，這是無法推翻的事實，所以當我們瞭解這個事實以後，會發現我們唯有一條路──學佛。

只有練習　才有結果

既然一定要這樣，那這個目標只能成功不能失敗，至於到達成功的時間根本不要管它，為什麼不要去管呢？因為只要照著去學一定會有結果的。為什麼學不上去呢？因為資糧不夠，既然是資糧不夠，唯一的方法只有去克服障礙，再進一步掃除障礙！更進一步積聚資糧！所以這之中的問題是要不走冤枉路的淨除我們的罪障；不走冤枉路的積聚我們的資糧，這個才是最重要的，並不是說：幾年幾月……花多少時間的問題。這幾個重點，我們都應該把握得住。

老師告訴學生，不要去管時間，學生又擔心地問：「假設我半途而廢呢？」對這個問題，老師沒有直接回答。到底會不會半途而廢呢？在這裡我以孔老夫子曾經說過的話來解釋這個問題，孔老夫子說：「仁遠乎哉！我欲仁，斯仁至矣。」如果我要去求，沒有人能夠阻擋得住我；如果我不要去求，而且還覺得自己不行，那是自己限制自己。還沒往前走，心裡就已經覺得自己不行，怎麼可能向前跨呢？根本提不起勁去走一步的。練習任何東西，現在全心全意去練習，將來一定會有學會的一天！假如在還沒學習之前，自己在心裡想：這個事情這麼麻煩，我怎麼會做？怎麼叫我做呢？這樣一來，會不會用全部精神去學呢？根本不會！偏偏非得全部精神去學才有機會克服難關。即使去學，也會因為心裡常想：這件事情，怎麼這麼繁雜？不能耐繁雜就會敷衍了事，不想好好的學，這個心境學得成功嗎？所以自己願意去走，孔夫子說：「我欲仁，斯仁至矣。」我要，一定有！自己不願意去走，就是自己把自己限死了！如此，即使別人要救你，也沒有辦法，整個的佛法都是這樣。這個道理老師並沒告訴學生，而是用另外方法回答，不管學生問什麼問題，老師不多講，只是要他多練習，而且還告訴學生，真正到了成功的時候，也就是無我的時候，自然而然任何時候都可以停止練習。老師既然這麼說，學生也莫可奈何，只好繼續學，所以書上寫著：「於是我們又從頭開始，就像以往所學的已統歸無用一樣。」前面的都白學了。如此這般的繼續練習，有一天，作者又問大師：「如果我不放箭，如何能射出去？」大師問答：「它自己放。」就是這句話，始終是作者無法理解的。對於日本人來說是無庸置疑的，因為日本人帶來很好的教育，他們不像西方人，樣樣要講道理，老師告訴日本學生怎樣，他們就無條件的跟著老師走。

我們學佛法，實際上佛法是有路可走，可是，中國的禪宗有一個很有趣的辦法，中國的禪宗叫「參禪」，參禪怎麼參法？禪宗的祖師說：念佛的是誰？去找誰在念佛？如果推理的話，實在很簡單，根本不要去找誰在念佛？我在念嘛！再不然你在念嘛！但不是這個意思！誰在念？他自己要去找，更清楚地說，其實不一定去找誰在念，我們近代的中國人參禪，通常參念佛是誰，因為中國到後來淨土法門很流行。但是在日本就不是這樣，日本是參「無」，日本人叫「無」，那就是唐朝遺傳下來的，那為什麼有這個參「無」的法門呢？唐朝有一個很了不起的大禪師叫做趙州，人家問他：「狗子還有佛性也無？」就是問他說狗有沒有佛性，趙州老人怎麼回答呢？他說「無」。實際上這個「無」不是回答他，而是他自去找，所以他就去找、找……，到底有還是沒有？其實可以說有，也可以說沒有，有，在哪裡呢？沒有，怎麼個沒有法？始終都是這樣的全副精神貫注進去的找，到最後呢？不會說是找到了，因為要去找那個是不會找到的，到那時通常是覺得開悟了。開悟是什麼境界？那個境界是要實際去做才能體驗，既然是經驗的東西講也沒有用。

老師告訴他箭會自己放以後，作者又說：「這我已經聽你說過很多次了，現在讓我換個方式問，我怎麼能忘我的等待那一射的來臨，如果『我』不在場？」老師回答：「『它』會在最高張力點等待。」學生又問：「這個『它』是誰？是什麼？」這些問話說明了這個學生始終要從理論方面去找答案，這是他的死結。實際上，我們剛才說過，很多事情不是用理論的；驗證的東西不是個理論的東西。學生一再希望以推理的方式找到答案，五十一頁第二行那一段是老師很有趣的回答：「一旦你明白了這個，你就不再需要我了。如果我不讓你自己去體驗它，而給你一根線索的話，我便是最壞的老師而只配被開革。所以，不要再談論它，還是繼續練習吧！」老師很明白的告訴他，不會告訴他道理，如果告訴他不配當老師。老師之所以為真正的老師，他指引給學生這條路，叫學生自己去走；在學生走的過程當中，老師會幫忙讓學生忍受寂寞，老師會幫忙學生，因為擔心學生，老師會想盡辦法，把學生圈在裡頭繼續學習。注意啊！將來我們一路走上去，老師始終就像本書所說的這個樣子，他會一再告訴我們：不可以這樣、不可以那樣，我們想要走的，老師就叫我們不行這樣，我們不想要走的，老師就叫我們非去走不可。那時我們還非照著這樣走不可，最後走出結果時，我們會發現真正最超越世間的就是我們走的這條路。因此老師在最後一句話還是這樣說：「不要再討論它，還是繼續練習吧！」老話一句，只有練習，這個辦法才會有結果。

全神貫注　干擾消失

繼續練習了一段時間後，作者在五十一頁第五行說：「好幾個星期過去了，我一點進步也沒有，同時我卻發現這毫不令我煩心。」這句話很有意思喔！雖然「一點進步都沒有」，但是他卻「不煩心」，你們知道嗎？到現在這個地步，作者已經進步了，而且大大的進步了！但是他自己感覺不到。是什麼原因呢？在後面會更清楚地告訴我們。平時我們的心都會被周圍很多東西干擾；要求成功、害怕失敗；要這個、要那個……，一大堆東西塞在我們腦中，使我們一天到晚忙這些東西。現在這些東西對作者的干擾已經慢慢消失掉了，實際上這就是他內心當中的寧靜。前面不是說過嗎？必須要內心當中有一個著力點，而且那個內心的著力點越來越強時，外面的東西不會令他煩心了，這是作者最好最大的進步，雖然他自己完全不知道，但是老師可看得一清二楚。像這種地方，你們要自己去摸索，現在我只是簡單的說明，將來你們自己走過這段心路歷程，會體會到這個特點，這個情況會增長我們的淨信心。

繼續看下面：「我對這碼子事兒已厭倦了嗎？我能否學到這門藝術？我是否已體驗老師所謂的『它』是什麼？我是否能找到通到禪的途徑──這一切忽然都變得如此遙遠，如此無所謂，對我已不再產生困擾。」妙極了，這是作者很大很大的進步，那個時候，外面所有的事物對他的困擾都減輕了，他可以全副精神貫注在這地方練習，他越來越專注、越來越專注，他要學這件事情最重要的──貫注的精神，他有了！這時候，他很想告訴老師，他說：「好幾次我決定要將這情景告訴大師，但是一站到他前面，我就沒了勇氣！」為什麼他沒有勇氣呢？他說：我深信我提出來任何問題，得到的就是個單調的答案：「不要問，練習吧！」因此我就不再問。

接下有一句話很重要，作者說：「要不是大師將我緊緊地握在他掌心中，我恐怕也不再練了。」大師緊緊地把學生掌握住固然重要，但是另外一方面，如果這個學生對老師沒有淨信心，他願意不願意被掌握呢？所以能否被掌握住這是關係到兩方面的。《廣論》上面告訴我們，自己要有非常強盛的依師的心，然後還要有跟這個依師的心相應的好老師，這兩樣東西一相應就會有成就。所以佛法上面告訴我們：「離師無法，離法無成」，離開了老師得不到真正重要的訣竅，沒有這個訣竅，根本沒有辦法有所成就。所以自己怎樣去做好一個學生是非常重要的。

作者了解如果老師不緊緊地掌握，他根本不會再練習，所以除了不再問以外，他就一天又一天的打發日子，盡力做好他的職務，到最後也不再抱怨白費了幾年的努力，妙了！就這樣練習下去後，成果出現了。我們看五十一頁最後一段：「然後，有一天，射出一箭之後，老師深深的鞠了一躬，把課停了。他叫道：「剛才『它』射了！」學生聽了以後，第一個反應是目瞪口呆，自己也不知道在做些什麼？等到他了解老師的意思的時候，真的好高興，忍不住大聲呼喊出來，可是大聲喊叫也不行，老師就在他大叫的那個時候，對他嚴厲的說：「我所說的並不是讚美之詞，只是一句平鋪直敘的話，不應使你如此感動。我也不是對你鞠躬，因為那一射與你完全無關。」這件事很有趣、很動人。我們看起來或許是笑話，但是其中有多少心血，進一步說，其中有多少高的成就，經過了四年到後來作者什麼都不關心了，好像這些東西對他都很遙遠，實際上是他的心越來越專注、越來越貫注，除了這個東西以外再也沒有別的東西了，他也不敢問老師，因為曉得老師會告訴他，不要多囉嗦啊，練習呀！所以他全副精神貫注在這裡，然後終於有了成果。可見專心是何等重要！

沈浸專注　領略精華

提到專注的重要講一個故事給你們聽，我們中國古代有一個很有名的琴手，他彈琴操得非常好，他的名字叫伯牙，伯牙跟鍾子期兩人是好友，留下了「鍾子期死，伯牙不復操琴」的佳話，他們是春秋時候的人，伯牙是一個彈琴的第一高手，鍾子期是一個真正懂得琴的人。伯牙的琴道在那個時候可稱為天下第一妙手，在他學琴的時候，他的老師是一個非常高明的人，把技巧部分通通傳授給他，可是，老師告訴伯牙，你的心不能專一、不夠專注，這樣是不行的，所以，我帶你去找我的老師，我的老師會教你。因為老師的老師住在東海的蓬萊，所以師徒兩人就一起坐船到蓬萊，到了那裡，老師告訴伯牙說：你暫時在這裡，我先去叩見我的老師，向他報告這件事後，然後再回來帶你去見老師。伯牙回答：「好」。於是伯牙就留在船上，古代的船是一種木頭船，木頭船上都有艘小艇，伯牙看見一處水淺的地方，他就用那小船撐到裡頭去，他就等在那兒。忽然起了一陣大風，霎時，天地變色、海水沸騰，這個現象是非常奇妙的，這種境界是伯牙從來沒遇見過的，自然很快的把他的情緒吸引住。伯牙既是一個會操琴的人，於是當這個情境發生的時候，伯牙本能地拿起琴，把當時大地的瞬息萬變，自己內心所體會的透過這把琴把它彈奏表達了出來，他正在聚精會神彈的時候，老師回來，老師就拍拍他的肩膀說：「這下你對了。」意思是告訴伯牙要像現在那樣專注練琴，因為要專注才能領略到最深奧的東西，從此以後，不能專注的這個難關就克服了。

當時我看這段公案的時候，我也不大懂老師為什麼不帶他進去見老師的老師？為什麼在那個時候天地會變色，會發生這種特別的景象呢？有一個可能，這個琴去練樂，孔老夫子說：「興於詩，立於禮，成於樂。」樂，的確需要天分很高的人才可以意會，才能夠體會到神韻精髓，別人不懂的而自己能夠體會得到，就可以用律理來控制整個局面，就像春秋很多了不起的大樂師一樣。有一個叫師曠的樂師，他一彈琴的話可以使天地變色，另外一位樂師他學的情況更是特殊。學DO、RE、MI、FA、SO等音階，他學了三個月，這些東西都學不會，老師就說：「你真笨，怎麼連這些東西都學不會。」學生回答：「老師，我不是學這個，我只學為什麼要這樣按、這個音符表示什麼？」老師一聽就說：「噢！如果你是這樣，你倒是個天分很高的人，你深有見地。」後來，他又學了三個月，還是不會，但老師很有耐性的教他，結果一學學了三年，最後，他終於學會了。他跑去告訴老師他學會了，那時老師也不要他用講的，只是拿一把琴讓他去彈，結果他一彈，你們知道出現什麼狀況嗎？譬如說現在是秋天樹木枯萎了，接下去會隨著冬天的時序而光禿禿。可是，經他把琴一彈，已經快枯的樹木馬上變成欣欣向榮，根據他彈的律理，使得時序跟著他倒轉，反過來也可以把它順轉。他這邊彈，外邊的景色就跟著轉，假定說前面有一盆花，本來是乾枯的樣子，經他一彈，喔！芽就冒出來了，然後，花就開出來了！再繼續彈下去的話，按照春夏秋冬的時序，這朵花慢慢的發芽，慢慢的開花，慢慢的枯萎，慢慢的凋謝，不但可以順的，還可以逆的。最後老師告訴他：「啊！真是青出於藍。」

這就是樂的精華。古代很多大樂師都有這種本事。他們就是自己沉浸在樂的領域裡親自去體會造就出來的。由這個故事我想到伯牙的老師，他叫陳連，帶他到蓬萊山找老師，那個祖師不親自教他，而是透過天地的變色這樣的東西來教他，因為這個有很強大的攝受力，再加上伯牙自己的天分，當全部貫注進去之後，就能使他成為那個時代的第一高手。實際上，這些東西古代都有，可惜現在的人因為心緣在外頭，使這些東西越來越粗，同時也慢慢失去了，不但失去了，而且還否定了它！這是我們人類最可惜的損失。今天我談這一個故事，希望我們能夠透過佛法認識五明大事，把佛法學好了，其他的一樣一樣的恢復起來，那才是最了不起的結果。

全文收錄於 第 56 期 7 ~ 24 頁