◆八十三年十月二十二日　日常師父開示於鳳山寺
編輯室整理

達到無智的境界就能無所不知，這是佛法最高明的地方。凡夫自以為知道了一切，其實所知非常有限，因為局限在自己的所知，而把無限廣大的知忽略了，這是凡夫的致命傷，也是不能成功的原因。

失敗的原因

三十一頁之前，談到本書的作者，這位名叫赫立格爾的德國人，到了日本後，第一步學習拉弓，花了整整一年的時間，才學會了以心拉弓，也就是說，那個時候他可以毫不費力、肌肉完全放鬆的拉出最強的弓。第二步學習射箭，這時候老師警告他，射箭是更艱難的課程，前面拉弓的功夫只不過是射箭的準備工作而已。果然不錯，作者勤練射箭，但是一切努力都白費了，為什麼會這樣呢？可以從二十九頁到三十一頁，這幾頁老師和學生的對話中，看出其端倪，這個端倪所顯示出的重要原則是值得我們深思警惕的。作者一向的概念是要對著靶心去射箭，而老師的概念卻恰恰相反，作者執著著自己的概念，於是照著自己的想法去做，卻越做越不靈光，這時候老師就告訴他最重要的是要放掉自己，但是作者就是不肯放掉自己，當作者向老師表示，他不能再等，老師這樣回答他，請看第三十頁第五行：「你不能等待完成，卻抖擻精神準備失敗。」這句話道破了學生失敗的原因，更是直截了當的指出一般人易犯的毛病，如果只是看文字的表面，是無法了解的，深入內容去看，我們犯的毛病就是這樣。

什麼叫做「抖擻精神」？就是以全副精神去努力。什麼叫「準備失敗」？就是說我們努力的目的原本是希望成功，實際上卻適得其反，努力的結果是失敗，我乍看這句話時，看不出這個特點，花了很長的時間去思惟印證，才慢慢的了解，等到了解以後，回過頭來反省自己，竟是如此這般的可笑，也是不停的在努力失敗。再看看周圍的人，也是一樣花了很大的氣力，很努力、很拼命的去做，做些什麼呢？做「失敗」！每個人犯的毛病都如出一轍──抖擻精神準備失敗。因為失敗，所以大家就必須更策勵自己，更動腦筋去想辦法，然而越動腦筋越不靈光，我們向來的想法和做法，都認為一定要靠我們自己，才能夠去完成一件事，但是作者的老師卻對作者叫道：「你以為不是你自己動手做的事是不會發生的。」這一句話有很深的含義，老師告訴學生，事情的完成是靠「它」，也就是靠跟自己沒有關係的這個東西完成的，這種說法一般人聽起來覺得真是荒唐極了，不可理喻極了，和我們沒有關係的怎麼可能會完成呢？但是作者的例子，不得不讓我們相信事實就是如此。

執著即障礙

作者之所以會努力繼續學射箭，是因為看到老師毫不費勁的表演一套需要很大氣力的功夫，學生做不到的老師做到了，老師所做到的那個境界和效果，強而有力的吸引著學生，使學生無條件的信服，而願意繼續跟隨老師學習射箭。作者的這段心路歷程，正是說明了我們修學佛法的時候，除了要有完整的理論、具足條件的善知識外，最重要的是我們自己對善知識要有絕對的信心，也就是「淨信心」，如果這幾個條件不具足，學佛不可能學得好，菩提道不可能走得上。

生起了信心後，作者要學射箭了，射箭的時候最重要的手不能發抖，因為手一抖，箭就射不準了，於是作者便想盡辦法不讓手發抖，他把全部精神集中在這個上面，聽不進去老師告訴他不要去管它，放掉它，他還是執著著要射中靶心，這就是他的根本問題所在，於是老師叫道，請看三十頁倒數第二行：「『真正的藝術』，大師叫道，『是無宗旨的，無目的的！你越固執地為了擊中靶子射箭，你就越射的不好，而那靶子也會離你越遠。便是你的障礙。你以為不是你自己做的事是不會發生的。』」這一段話中的「真正藝術是沒有宗旨的」這個概念我們要仔細玩味，深刻體會，實際上真的沒有宗旨嗎？我們修學佛法，佛法最高明、最超越世間的就是「空」，「空性」就是佛出世所講的法中最了不起、不共世間的地方，但是空並不是離開了世間去談空，而是說空性是一切世間的真相，我們每天早晨念誦《心經》，其中一大段話這樣說：「是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色身香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙。」為什麼說這些東西「無智亦無得」呢？因為「無所得故」。一般人的概念中，總覺得有一樣東西，我們要去獲得它，而佛告訴我們，這些東西都沒有真實性的存在，沒有我們想要獲得的那樣東西，也沒有我們所獲得的這樣東西，因此我們要的這個宗旨也是沒有宗旨的宗旨，既然沒有什麼東西是我們可以得到的，怎麼可以說有什麼宗旨呢？這個真實的意趣不是一般人所能體會的，更不是時下所說的：「不要執著」、「不要管它」。真正體會這個涵義而達到這種境界的只有佛，能夠達到這種「無智」的境界，就能無所不知，這是佛法最高明的地方。凡夫自以為知道了一切，其實所知非常有限，因為局限在自己的所知而把無限廣大的知忽略了，這是凡夫的致命傷，更是凡夫不能成功的原因。

本書的作者，執著他自己的所知──射中靶心，因為他老是覺得這樣做是他的目標，所以就射得越不好，越射不好心裡就越罣礙著這個目標，越是罣礙，障礙就一波一波出現了。我們和作者一樣的概念，認為不是我們自己做的事情是不會發生的，實際上是這樣嗎？妙得很！恰恰相反，如果把這個「我」拿掉了，想做的事情就如水到渠成般完成了，反過來把這個「我」保存著，想做的事情，表面上似乎做到了，實際上不但做錯了不自覺，而且永遠做不好，我們內心的這種執著是根深蒂固的，而且是不自覺的。

依靠師法友

所以《楞嚴經》上有兩句話說的真是高妙，這兩句話這樣說：「知之一字，眾妙之門，知之一字，眾禍之本。」這個理念，容或眼前諸位不能真實的了解，但對於將來能不能夠把佛法學的好卻有絕對的影響。世間法和佛法同樣的是用我們的知，也就是腦筋去行走，可是因為走法不一樣，結果也就不一樣，前者走的一塌糊塗，每天不停的忙碌，卻是忙著吞魚餌，結果是一無是處。後者不但自己能夠從痛苦中度脫出來而且還能夠幫助一切人。同樣是「知」，為什麼解脫生死輪迴是它，陷入生死輪迴的也是它，本書就清楚的指出這個道理。佛法告訴我們，我們所經驗的東西是什麼？是無始以來的無明習氣，這個無明習氣使我們看不清世間的真相，但卻有它的認識作用存在，我們就會根據這個認識作用，生生世世的忙碌，樂此不疲，輪迴不止，想要跳脫都不可能，想要放掉也不可能，一開始有了執著錯誤的概念，即使以後想要拿掉，也是比登天還難。「知」本身並沒有錯，錯的是我們誤用了它，最後使自己受傷害了，怎麼樣才能把知用對呢？最好的方法是依靠師友，本書清清楚楚的指出這個道理，就像作者學習射箭，第一個條件要有老師，老師在佛法裡叫善知識，善知識最可貴的地方，是他自己實際走過這一條路，而且走對了，所以他告訴我們的方法是正確的，我們跟隨這樣的老師學習這個正確的方法，在學習的時候，還需要一群共同認識的同學切磋琢磨，才能不斷改善增上。佛法中這位實際走過的老師，最完美最圓滿的稱為「佛」，這個正確的方法稱為「正法」，和正法相應，跟隨老師學習的這一群人稱為「僧團」，除了師、法、友三個條件外，最重要的就是前面提到的淨信心。當然，在未跟隨之前，要如理如法的慎重選擇，選定以後，就要以淨信心，依止著師長，照著他所教導的方法去做，自然會一步一步地走向成功。能夠拿掉自己的見解，毫無保留的依止著師長，是一件很愉快的事，但是一般人很難做到，本書的作者也是一樣，但是他已覺悟到應該將這種無結果的習慣丟棄了，所以他很羨慕那些大師的學生們，能夠像小孩子一樣，讓老師牽著他們的手，領導他們，不論老師要他們如何走，他們就如何走。這些日本學生就能夠做到這樣，使這位來自德國的學生羨慕極了，日本學生來學習的時候，往往帶有三件東西，請諸位翻開三十九頁倒數第四行：「日本學生來時帶有三件東西：良好的教育，對所選藝術的熱愛，和對老師絕不批評的尊敬。」這三樣東西的內涵，書中並沒有詳細說明，我們可依《菩提道次第廣論》上所說的加以探討，「良好的教育」需要事先的準備，就如道前基礎上所講的，要依靠善知識，而善知識需要具足某些條件，跟隨老師學習的學生也需要具足某些條件，如此才能獲得真正的成就，這就是良好的教育。「對所選藝術的熱愛」這就是強大的好樂心，一心一意的想要學的心。「對老師絕不批評的尊敬」這就是淨信心，絕對不動搖的信心，我們學習任何事，這三者絕對不可少，走這條菩提道更是不例外。

請繼續看第三十二頁第五行：「這次談話──自從我開始上課迄今的第一次親密的談話──使我感到極度迷惑。現在我們終於談到我學射藝的主旨了。大師所講的放掉自己，是不是到「空」與「離執」途中的一個階段呢？我還未到達一個地位，可以感覺到禪對射藝所產的影響嗎？我到目前還無法探測無心機地等候的能耐，與弓的張力自動將箭射出正確時刻間的關係。但是，只有從經驗中才能學會的東西，何必用思想去預期呢？」這一段話中最重要的是後面兩句話，很明白的告訴我們做這件事必得經過經驗才能學會，既然要經驗才能學會的東西，除了實際去做親身去體驗外已別無他法了。在做的過程中老師會告訴我們這個不對那個不對，那時候我們一定要捨棄自己的見解和執著；想辦法揣摩老師的話，摸索清楚以後，照著老師的方法去做，學習佛法的方式就是這樣。既然必須經驗才能學會的東西，而我們並沒有經驗到，卻要拿我們的思想，去預期去思考，能得到什麼結果嗎？而我們目前最大的致命傷，卻都要用自己的思想去預期，各位要好好體會這句話的特點，姑且不論深遠的佛法，就是簡單的念佛法門，也不是說只憑著自己從未經驗過的想法、照著自己的方法就可以往生淨土的，菩提道是一條我們從未走過的路，而且也是一條艱難的路，一定得靠有經驗的過來人指導，就如同作者學射箭，一定得靠有經驗的大師指導，大師要求他怎麼做，他就照著去做，大師始終不跟他講道理，如果沒有淨信心，可能這樣死死的跟著做嗎？

丟棄惡習慣

這一次師生親密的談話，作者仍然感到極度的迷惑，老師所講的「放掉自己」，他無法體會，但是多次的失敗，使他了解經驗的重要，所以他在下面說了這樣一句話：「現在不是到了該將這種無結果的習慣丟棄的時候了嗎？」作者使用的是疑問句，其實是肯定的告訴我們學好一件事之前，必須先做好一件事──丟棄惡習慣，如果我們的習慣、我們的想法，不能拋棄的話，永遠學不會。這種情況就像大師在前面所說的「抖擻精神，準備失敗。」我們的一生都困在這個地方，我個人一路行來，不斷摸索的結果，發現自己的錯誤，現在把這個經驗告訴大家，誠懇的希望諸位不要重蹈覆轍，一定要想盡辦法放掉我們自己！

那麼，憑藉著什麼東西來放掉我們自己呢？本書所借用的方法是用弓箭、用呼吸，他的內涵離不開佛法所講的戒、定、慧。老師告訴作者，不要這樣做；不要那樣做、要這樣做、要那樣做……這就是「戒」的內涵，學生把全部的精神，傾聽老師的指導，投入學習，這就是「定」的內涵。如果戒學不好，不可能學定，為什麼呢？上一次已經討論過了，如果一個人有茍且、有偷心存在，就會依照著自己的方法去做，一直等到一籌莫展無路可走時，才會死心塌地，回過頭來照著老師的方法去做。本書的作者就在這種狀態下學會了拉弓，但是，不幸的，他的偷心沒有「死盡」，所以第二步學射箭時，又照著自己的方法去做，結果又出了毛病，這些都是「戒」沒有學得很好。

實踐佛所說

世尊涅槃的時候，就像一個父親要離開兒子，殷殷叮嚀兒子，最重要的是要尊重「戒」，其他都是比較次要的。世尊在《遺教經》上這麼說：「汝等比丘，於我滅後，當珍重尊敬波羅提木叉，當知此者是汝大師，如我住世，無異此也。」波羅提木叉就是戒，世尊告訴弟子，你們跟我一起學習的人，在我死了以後，應該尊重戒，把戒當成老師，他就像我在世一樣的教導你們，所以戒是一切佛法的根本，是世尊的教誡，是我們應該遵循的法則。佛法裡初入門，信心很重要。我們常常說我相信，也常常覺得自己毫無疑心，但是如果仔細檢查，我們根本沒有淨信心，舉一個最實際的例子說明，佛告訴我們，這件事可以做，那件事不可以做，我們也照著佛所說的去講給別人聽，甚至倒背如流，理論講了一大堆，實際去做時，卻完全不是這麼回事，大家捫心自問，我們是照佛所說的話去做？還是照自己的習慣去做？我們是持戒還是破戒？我們修學佛法，以我們目前的狀況來說，最重要的兩樣東西──教、證，簡單的說就是理論和實踐，《菩提道次第廣論》就是理論，拿這個理論去實踐就是戒，碰到重要關頭的時候，一定要信佛所說，這才是真正的學戒。

「知之一字，眾禍之本」。平常高談闊論，做的時候卻和理論背道而馳，隨著自己的「知」去做，這是一般人失敗的最重要原因。說起來很慚愧，這一方面我也一直學不好，最近研讀《論語》，讀到「克己復禮」去思惟它的涵義並付諸實踐，生起了不少的感受，多多少少在這個功夫上得了點力，再回過頭來想《廣論》，才猛然發覺原本《廣論》早就已經告訴我們這些道理了。諸位想想看，《廣論》上哪些話和克己復禮的內涵最貼切呢？有很多地方都點出這個內涵，但是如果不把文字拿來實際行持，是沒有辦法體會出來的，像「捨自自在」，「聽聞隨轉修心要」……等，都有這個內涵，問題是我們聽聞了這個文字和內涵，我們跟它「轉」了沒有？我們是光談理論呢？還是去實踐了？透過這樣的再三反省，才會發現自己的信心不是「淨信心」，而是「疑」，也才真正體會到見道的時候，「三見」先破，疑見一定破，然後我見、邊見破。

正念鬥習氣

每天晚上做戒行持犯的時候，仔細去觀察自己在白天的時候，經常徘徊在三叉路口上，常常在路口無所適從，佛法告訴我們要這樣做，可是無始以來的習慣覺得不一定要這樣做，理論上說要照著佛法，實際上卻是隨著習氣轉，而且習氣會找出好多種理由來教我們應該這樣去做，這就是我們的致命傷，所以《廣論》上教我們要鬥煩惱，但是如果不認識煩惱，也無從鬥起。鬥煩惱雖然是在共中士道才明白的指出，但是前面的道前基礎，四種資糧中已經指出了，我們要淨罪集資就從這裡下手，四種資糧中第一件事是密護根門，其中第一個說「以何防護者，謂遍護正念，及於正念起常委行。」常就是精進，在《瑜伽師地論》上有兩種解釋──「常有所做」「委悉所做」，和「天行健，君子以自強不息」有相同的內涵。《論語》上有一句話說「子在川上，曰：『逝者如斯乎，不捨晝夜。』」我們的心識之流，那個時間就像這個「逝者」一樣，永遠不停的流動，只是在動的時候，隨順我們的習氣。因此，我們在做一件事的時候，要把正念提起來，而且是沒有間斷的提起來，真正做到常有所做，要提起正念是很不簡單的，不只是說我要皈依上師、皈依佛、皈依法、皈依僧，而是要等到皈依的正念生起相似的現行，譬如今年夏天精進佛七時，有人生起了皈依的覺受，那種經驗就是念念都在皈依裡頭，而且念念像瀑流水一樣。對境的時候我要皈依法，念頭立刻提起來，煩惱的影子來時就曉得自己該做些什麼？能夠常有所做，委悉所做，就是精進的力量，也才是真正的鬥煩惱。

顏淵三月不違仁，他就是念念安住在「仁」上面，這種精神是我們要效法的，也是我們真正要去用功的境界。我研讀《廣論》有個很重要的體驗，我們在做任何事之前，要去思惟為什麼要這樣做，做的時候全心全意貫注在上頭，做完了要皈依回向。譬如開車，全心全意開車，不要去管開車是善的還是惡的，就對著目標在路上全神貫注的開車，平常對境的時候特別是煩惱現起的時候，要認識它，不要隨著它轉。本書的作者，在射箭的過程中，也隨著煩惱轉，怎麼會這樣呢？老師告訴他，你不要去想射箭，學射藝的方便是弓，我們修學佛法的方便是什麼呢？有人回答是依止師友，它只是一個個別的特點罷了，總的說，教量、證量才是我們的方便，教證當中有它的次第，目前我們下手的次第就是依止師友。學「教」的目的是要我們照著它的方法去「證」，可惜，一般人學了教以後，只會講道理，或者去論他人的是非，這是我們要引以為鑑的。我們看看本書的作者，弓箭是他達到實相的方便，很不幸的，他執著這個方便，也就是執著弓箭，然後拿著弓箭拼命的要射中靶心，結果怎麼射都射不著，枉費心機。同樣的道理，教量本來是要用來淨化我們的煩惱，使我們步步增上成就菩提果的方便，很不幸的我們卻執著教量，拿著教來看別人的過失，結果怎麼看就是看不到自己的錯誤，這種現象和作者一樣──抖擻精神，準備失敗，如果你們好好體驗這句話，一定能夠有所進步。

淨信心第一

繼續看第三十二頁倒數第四行：「有多少次我私下羨慕那些大師的學生們，像小孩一樣，他們讓他牽著他們的手領導他們。能夠毫無保留地這樣做是多麼愉快啊！」老師告訴學生們怎麼做，學生就死死的做，這就是淨信心，事實上，不可能用我們習慣上的想法去想通這件事情的，所以在三十三頁最後一段這樣說──「『放掉自己』的程序，也同樣的被分成段落，而仔細的練過。在這方面，大師也只肯做些簡略的示意。要實行這些練習，學生只要明白（有些時候只要能猜到）老師對他們的要求是什麼便已夠了。」這一段話，已經很清楚的告訴我們不要再講道理了，一講道理就錯了，因為這不是用我們的思惟可以想出道理來的，那個時候，惟有對老師的淨信心才是絕對重要的。因此，今後我們真正要學的就是淨信心。

這本書一再闡述的一個內涵，就是放掉自己的見解，依止老師的方法，死心塌地的跟隨老師。但是，這個道理如果不是跟《廣論》教導我們的一起學習，我們是不敢這樣肯定的，如果有人問我們，依止的老師，不夠條件，怎麼辦？譬如說，現在我們看到許多外道，如果死心塌地的跟隨，怎麼辦？雖然不是外道，但卻說一些似是而非的相似法，混淆視聽，而讓我們聽了覺得很有道理，而毫不遲疑的跟隨他，怎麼辦？很幸運的，我們修學了圓滿的教法──《廣論》，在道前基礎裡，就告訴我們所依善知識之相，我們根據這一點去判斷選擇我們要依止的老師，決定了以後就生生世世的跟隨下去，這是《廣論》對我們最殊勝的加持，萬一找不到這樣的老師怎麼辦？那就依靠戒，或者拼命的念佛，如果佛號也消失了，那就是我們的業，只好在輪迴中不停的輪迴。  

珍惜妙錦囊

作者以為經過這一次跟老師親密的談話，情況應該會改善，結果呢？卻出乎作者所料，請大家繼續看第三十六頁最後一行「下一堂課的時候，使我失望的是，大師仍然繼續以前的練習：張弓、停留、放箭。可是他的一切鼓勵統歸無用。雖然我遵照他的教導不向張力讓步，掙扎著要勝過它，就像弓的性質並不能限制它的張力一般，雖然我努力等待張力自動將弓箭射出，雖然我做了這一切努力，每一箭都失敗了：古怪、拙劣、搖晃不定。直到老師察覺我越來越被失敗的預感所壓迫，覺得這樣下去不但無意義而且有危險的時候，他才改弦更張，開始一個嶄新的方針。」這一段首先談到，作者失望了，因為「大師仍然像以前一樣的練習張弓、停留、放箭」一點都沒有改變，這說明了什麼道理呢？千古以來毫無例外的，在我們的內心中，往往覺得有一個「方便」可走，如果有方便可走，佛法便不靈驗了，佛佛道同唯一的方法拿掉我們的宿習，棄捨以前的壞習慣就是淨罪，依照著老師的方法學習到新東西就是集資，淨罪集資是我們修學佛法很重要的課題，可惜往往被自己的習性所障礙了。就像作者一樣，第一次已經弄得焦頭爛額走投無路了，老師才肯告訴他。但是第二次，舊毛病又復發了，所以「死盡偷心」是極端重要的。

十多年前，有一位師長告訴我，你乖乖的跟著我，告訴你怎麼做你就怎麼做，可是我沒有跟隨他，卻到處去轉，他就說：「啊！你想要去看就去看看好啦！」他的意思就是說，你到處去看，都看過了、找遍了以後，沒戲好唱了，自然會回過頭來求我，那時候就沒有什麼妄想了。當時，我並沒有聽懂他的話，現在終於了解了，這就是本書所說明的道理──以絕他年妄想，這就是淨信心的特點。在《密勒日巴尊者傳》一書中，也說明了這個特點，密勒日巴尊者有了足夠的淨信心以後，他的老師告訴他：「現在你可以去修了，我給你一個錦囊，不到時候，不要隨便拆開來。」後來每當密勒日巴尊者修不下去的時候，他就想拆錦囊，但又覺得時候未到，一直到最必要的時候，他才拆開來，老師就告訴他怎麼辦，密勒日巴尊者就靠著淨信心成功了。尊者的故事給我們很大的鼓勵，將來我們走菩提道會遇到很多困難，那時候不要怕、不要退，不停地走下去，只要走下去，老師會告訴我們正確的方法，就像作者的老師一樣，告訴他正確的方法，如果學生不能相信，就毫無用處了，所以在作者要拜師學藝的時候，大師並不肯收他做門徒，還是作者拼命的求，老師看他是為了求「大道」來學射藝，於是答應收他，可是作者必須完全聽老師的，曾經有過一次，作者不聽老師的話，就被老師趕走了，所以學生是否能夠學得好，完全在於自己對老師的淨信心。

矯捷並自由

三十四頁第一段很長，我們分成兩小段討論，第一小段「走上這條途徑的第一步已踏出了。這一步的結果是身體放鬆了；沒有這樣放鬆，弓就拉不好。如果要箭射得好，身體的放鬆還須繼以心智和精神的放鬆，這樣才能使心不但矯捷，而且自由，因為自由，所以矯捷；而因為它原本矯捷，所以自由，而這原本的矯捷，與一般所了解的靈活的心思，是無論在哪一方面都根本不同的。」這一小段有兩點很重要。第一，射箭的第一步，跨出的結果是把身體放鬆了，因為身體不放鬆，弓就拉不好，我們一般做事，要拼命用力，才能夠做完成，射箭卻剛好相反，這是第一個和常理相違背的事。第二，進一步要把箭射得好，不但身體要放鬆，還要心智和精神的放鬆，因為心智和精神的放鬆才能使心矯捷，而且自由，但是這裡所講的矯捷，和一般人所說的靈活的心思迥然有別，一般人腦筋非常靈活，這只屬於世間的心思靈活，世間的心思越靈活，所知道的越多，就越不自由、越不矯捷，這是第二個和常理違背的地方。我想起了一個很有趣也很實在的故事，我曾經和一位醫生討論中西醫，我提到中醫的種種，而他是學西醫的，聽了我的話以後，他就表示，你說的也許很有道理，但是在我看來卻是一錢不值，他並且說，他可以做實驗證明某些藥的價值，並且肯定這些藥吃下去有什麼作用，不吃有什麼效果，他還反問我，中醫有這個辦法嗎？雖然我心裡有一個很清楚的概念，但是當時無法跟他談論，為什麼呢？以一個簡單的比喻來說明，例如我們手上有一枝筆，用高倍顯微鏡放一百萬倍去看它，也許可以看到這枝筆很細很細的地方，但是這枝筆卻完全看不清楚了。只能看到一小部分，至於其他的部分如何影響、有何作用，並未看到，但他確實會看到一小部分。或許會在這小部分的地方，清楚的找到一條小蟲，且清楚的看到這條小蟲正在啃蝕這枝筆，他看到了這個現象，於是拿起筆往火裡一丟，想盡辦法不讓筆被小蟲啃蝕，花了很大的氣力，也許把小蟲弄死了，但是筆也在火爐裡焚燒了，有沒有用呢？但是我們卻往往執著在這上頭，然後為他所害。這個比喻，諸位要在生活當中實際去體驗，對你們會有很大的幫助，慢慢的你們會發現，腦筋靈活的人，越會執著在這上頭，而且愈放不下；腦筋笨拙的人卻不能夠體悟出其道理、接受靈活的東西，笨拙也不好，靈光也不好，真是兩難啊！實際上學習任何東西，最重要的是「經驗」，腦筋靈活又懂得棄捨自己的見解，是最好不過的。前面提到「知之一字，眾妙之門」善巧利用這個知，選擇良好的師友、正確的方法，捨自自在，依照著老師教導的方法去做，這是最重要的原則，也是唯一的一條路！

第二小段「因此，在這兩種情況──放鬆的身體與自由的心靈之間，還有一個高低的差別，而這不是單靠調息所能扯平的，必須從捨棄一切執著下手，使達到完全的無我，從而使深陷的靈魂，得以在其富庶的無名本原之中，巍然矗立。」這一段的理論我們不去討論，我要告訴各位的是，這一段所敘述的狀況，將來我們都有機會遇到，而且這個機會遠超過他。到這裡為止，作者要繼續向下走的是佛法當中「定」的功夫，之前所用的是「戒」的功夫，如果拿《廣論》來說，依師是道前的準備，念死、皈依、業果都在戒的範圍，戒定慧三個次第，很明確的在《廣論》上頭，我們把全部精神照著《廣論》的方法去做，就可以得到定，「定」到了一個程度以後就是「慧」。我們現在用的教證二量，把戒定慧發展到最極致，發展到最極致的時候，戒定慧三學的名稱不一樣了，那時候的名稱叫做「六度萬行」，所以布施、持戒、忍辱、精進屬於「戒」的範圍，禪定是「定」的範圍，般若就是「慧」的範圍。我們以作者的故事做例子，他這個戒定慧還是用得非常狹窄，我們要互相對照，認識我們自己。諸位要仔細研讀本書，要透過作者的實例，認真的檢點反省自己，看看作者，怎麼克服他的困難，怎麼走他的學射之路；想想我們自己，如何克服我們的困難，如何去走我們的菩提道之路，我藉這一本書，介紹給各位同學的就是這一個理念。（下期待續）

全文收錄於 第 53 期 24 ~ 35 頁