◆摘自日常師父開示廣論錄音帶第 10 卷
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斷器三過，就是正式聽聞佛法的時候，要把三種錯誤的、反面的過失徹徹底底的斷除。在正式聽聞之前的障礙，以什麼方式掃除呢？第一，思惟聽聞佛法的殊勝利益，把自己不好樂去聽、不願意去聽的想法拿掉。第二，對於所講的法、講法的法師，生起專一至誠的恭敬心。有了這兩樣前行，自然推動著我們去聽聞佛法，然而，正聽時又會產生種種障礙，不但使原先的準備工作前功盡棄，而且使聽聞的好處絲毫不可得，甚至於出現可怕的反效果。所以，正聽時也要淨除障礙，也就是要「斷器三過」。
聽聞佛法的人有哪三種過失呢？現在，以三種器具來比喻。第一個──「若器倒覆」，倒置的器具；如一個杯子的杯口朝下覆蓋，水永遠無法倒入杯內。第二個──「及縱向上然不淨潔」；正放的器具，然而內藏污垢；如一個杯子的杯口雖然正面朝上，但是杯內有髒垢、有毒物，水是倒進去了可也被污染了。第三個──「並雖淨潔若底穿漏」，潔淨的器具，然而底部有漏；如一個杯子的污垢已經洗淨，可是杯底有縫隙、有穿洞，水是倒進去，也沒有受污染，但是卻由洞縫流失了。
這三種器具都因為自身的過失而成不了作用；縱然，別人想盡辦法成就他也於事無補。所以，《廣論》上，以三種情況說明這三種器具的派不上用場。第一種情況是「天雖於彼降以雨澤，然不入內。」即使天空降著甘露雨，倒過來的器具是接收不到的。第二種情況是「及雖入內或為不淨之所染污，不能成辦餘須用事。」染污的器具，甘露是進來了，但是進來以後就被染得不再是甘露了。第三種情況是「或雖不為不淨染污，然不住內，當瀉漏之。」破漏的器具，降進來的甘露雖然沒有染上髒垢，但是無法住在器具裡邊，而隨著破洞漏掉了。
現在，把一個器具比喻成聽法的人，那麼這三種器具接收甘露的情況，就可比喻我們聽法的人聞法的狀態。
第一種狀態：「雖住說法之場，然不屬耳。」人是坐在說法的會場，但是「耳朵」沒放在那兒。「不屬耳」的現象有兩種。第一種是散亂。心裡面胡思亂想，乃至於做其他事，如平常上課的情況，老師在臺上授課，學生在臺下看小說。第二種是昏沈。散亂心過去了以後就直打瞌睡。閒暇的時候，聊天正起勁時，叫你不要聊天，辦不到；叫你去睡覺，睡不著；聽法的時候，卻提不起勁，打起瞌睡來，實際上就是我們的業障，碰到這種現象要好好懺悔。
第二種狀態：「或雖屬耳然有邪執，或等起心有過失等。」「邪」就是錯誤。「執」就是執著。如果心裡面有邪執，雖然耳朵聽見了，但是沒有真正聽進去，也就是沒有辦法和所聽的法相順。比如一個想參禪的人，碰到不是講禪的時候，心裡就想：我是來學參禪的，怎麼在這兒教我念佛？心中就起了排斥作用。「等起心」就是聽了法跟法相應起來的心裡狀態，他有他特別的概念，如果這個概念有偏差，有過失的話，就沒有辦法和所聽的法相順。我自己以前也有這種經驗，法師告訴我，某人哪，你應該怎麼辦……等，我心裡就想──法師，你怎麼告訴我這些，我還是個凡夫啊！等到法師說多了，我也聽多了，受不了的時候，甚至於向法師說：「法師，我還是個凡夫啊！」這種現象就是等起心有過失。自己執著在特有的概念中，牢牢的，不肯捨棄自己錯誤的見解，如果這樣，雖然耳朵聽見法了，但是一點用處都沒有。
第三種狀態：「雖無上說彼等眾過，然聽聞時，所受文義不能堅持。」上述二種狀態的過失，一步一步拿掉以後，是不是就很好了呢？不是的！聽進去了但是記不住，也不想去記，還是沒有用處。所以，正規的說，一定要全部精神貫注在聽聞上面，而且不要拿自己的想法去想所聽的法，否則就和法不相應。那麼，應該怎樣才是正確呢？以菩提心相應的心！大家都了解，真正要求無上菩提就要學一切法，現在，說法的老師正在教我「法」，我當全神貫注去聽，聽懂了牢記在心頭，照著去行持，這是我們聽法時必須要的條件。龍樹菩薩在大智度論上有個句子：「專事聽法如渴飲，一心入於意語中。」很明顯地指出，修學佛法的人，聽法的時候應該具有的態度。「專事」即心志所在，「專事聽法」就是心志全副貫注在聽法上頭。那時候的狀態就像口乾舌燥；渴得不得了，看見一壺水擺在那兒，恨不得立刻灌入口中；那樣急切、那樣專注地「一心入於意語中」，果真如此，說法師講到哪裡，我們就把握到哪裡，內涵了解，心裡就相應了，能夠這般的踴躍，聽了法自然心裡歡喜，而且會又悲又喜。就像弘一大師臨走的時候所寫的「悲欣交集」，悲聞法太晚；直到今日始得以聞法，喜今日開始聞法，直到今天終於可以聞法。真正和法相應的時候就是這種心情──是悲是喜？又悲又喜，很難加以描述，如果能「專事聽法」就會有這種感覺。
專事聽法，真正重要的是全副精神投入於聽法上，並不一定是瞪大眼睛去看說法的老師，有時候眼睛可以閉上，但是全部心志在聽法。一般人的習慣，聽得來勁時，眼睛就跟著瞪大了。當年我跟隨仁法師聽法的時候，就是這個樣子，仁法師告訴我：「不要看我。」可是，過了不久，全部精神投入，聽了歡喜，不知不覺又瞪大了眼睛看他。仁法師曾告訴我：「晚上我不能講法。」起初我不太明瞭其含義，後來，自己有了經驗後，發現晚間仁法師固然不能講法，我也不能聽法，因為不管講或聽法，全神貫注時自然而然就歡喜，精神一抖擻就了無睡意。現在很多人聽法會昏沉散亂，實在是不相應。這種狀態種種善根是可以的，真正要獲得聽聞的好處是不可能的。
聞法的人如果像上面所述的三種狀態，將會產生什麼後果呢？《廣論》上說：「由忘念等之所失壞，則其聞法全無大益，故須離彼等。」以那三種狀態去聽聞佛法，完全沒有大益，這個「大」字有其特別含義，就是說，雖然沒有很大的利益，但是還有微小的好處。這也說明了佛法的了不起；哪怕你討厭它，起了過失心，還是會得到一點點好處的。這一點點的好處就是將來救渡我們的因。的確，起了過失心以後將來是要下地獄的，但是等到地獄業報盡的時候，還得靠原來那一點點好處的力量而回升人道，這就是佛法之美，接受它必定有好處！但是要想得到大好處卻要有另一番努力。現在，我們都希望得到大好處，絕不希望聽聞了佛法，先下地獄再回過頭來升人天，因此，我們一定要除掉聽聞時的三種過失！
針對過失、拿掉過失的方法叫做「對治」。《廣論》上說：「此三對治，經說三語，謂善諦聽聞，意思念之。此亦猶如《菩薩地》說：『希於徧知，專注、屬耳、意善敬住、以一切心，思惟聽聞。』」用什麼方法對治這三種過失呢？經上說，聽的時候好好的聽；聽完以後好好的如理思惟：思惟完了以後，念念在此，切勿忘失。論上說，我們一心好樂希求佛陀的智慧，要如何才能得到呢？精神要全部投入在這兒、耳朵要專注在這兒、心意要善要敬要安住在這兒，以一切心思惟、聽聞！
我們看經典，尤其是大乘經典，如果有一個人啟發了一個問題，佛陀就說：「善哉！善哉！」，意思是說，你所問這個問題，好極了！好極了！接下去佛陀要回答問題時，一定先說：「諦聽！諦聽！善思念之。」雖然，有時候，不一定用這種方式說明，可是不外乎「諦聽善思」這涵義。以前我們看見佛經上面這幾句話，覺得是場面話、開頭的交代語，無關緊要；現在我們讀了《廣論》，了解這句話是何等的重要！認清「諦聽善思」的深刻意義，並確實做到，那時候，就可以斷除聽聞時的三種過失，真正做到「斷器三過」，斷除了過失，就可望一步一步走向菩提大道！
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