◆陳耀棋講述
慧玲整理

看到月亮

我來這裡要做什麼呢？學習觀察別人。也就是我這樣做，會不會讓別人產生煩惱？或是做了以後會不會影響到別人的進度？這不是文字，而是在實際上的運用。還有當你做得半死的時候，別人好像沒有認同感，或許不但沒有認同感，而且還讓人家嫌「做得不好」，那時候你的心會怎麼想？有沒有注意到心裡的這種狀態？當我們心裡產生變化，要如何調整？想想看《廣論》主要教我們學習什麼？實踐！所以在前行緣念大家必須先了解：「我現在在做的工作可能會被人家罵，可能會被人家讚歎，可能做了以後人家不覺得怎麼樣。」那時候你心裡起了變化，然後在結行的時候拿起來供養。如果現在沒有用這種心理去準備工作，只是為了：「我要怎麼樣去做工作、而做這些工作。」這樣就得不到法的內涵，因為個人工作的情況不同，如果能夠從中發現自己的習氣，今天來做工作，不要說錢，錢不管多少都會用完，但是你的心裡已經種了一個善根，發現到：「啊！原來我有這種問題。」我們一直強調「看到月亮」，這個就是「看到月亮」。那時候我能不能改？簡單的，我可以改，但是困難的習氣還是很難改，不過，一次一次的要求自己去做、要求自己要去改變，慢慢的就會改過來。所以說我們習氣很重，要改變習氣是很困難的，還非得師長用這種機會讓我們來承擔、讓我們來做，我們才看得到。

如何配合別人

我們去做的時候，會有困難，有時有人叫你拿過去，又有人叫你拿過來，一直這樣拿過來拿過去，你心裡面會起什麼樣的感受？在這時候要透過「境」來觀察，《廣論》教我們修習九心，這是九心中的「船心」。心裡應安立──我現在在修習怎麼樣承擔師長的志業，每一個人都是我的師長，叫我搬我就搬，叫我掃我就掃，就像除穢人心、船心、犬心，他叫我做我就做，他都在成就我這種因，如果我現在在這邊沒有辦法訓練，沒有辦法承擔，有一天我在師長的旁邊，師長罵我一句的時候，我就沒有辦法去承受，所以現在我們要訓練堅固、訓練九心，目的在這裡。這是師長的志業，當我們要來承擔師長的志業，會發現到很多問題，我現在沒有辦法承擔，因為我的習氣在，這個「我」在，沒有辦法符合師長。師長他可以用順的給我們，師長也可以用反的給我們，那時我們可不可以接受？所以現在這個時候我們要先訓練、培養。所以說今天來了，我們要如何配合這個機會，所謂「配合」，就是我聽師長的話，當第一個犬心都沒有時，你如何去解決？如何去配合別人？在承擔時並不是很死板的說「我這樣子做就好了」，承擔也是在觀察，觀察我做這個事情，是不是合乎這一個人的需要？換句話說我也在觀察當這個人叫我做時，我了解「這樣子做才會好，才會省錢，這樣做起來才會順。」這也是在訓練觀察「當師長叫我時，我要怎麼做才能夠符合師長，能揣摩師長的心，我做起來是不是符合師長的需要？」這樣我才能夠達到孝子心。現在沒有一點一滴訓練的話，我如何去了解對方的需要？不過這要透過很多的角度去觀察，透過我們做事情去了解到對方的需要，了解到學長的需要，每一個角度都是我們要去學習。所以我們現在以這種心情「我如何來配合別人？我如何來了解到別人？我如何來看到別人的需要？」這個都是從內心裡面去體會，到時你會發現到：「喔！這個很困難。」當發現到「我不會」的時候，你才會發掘出一些問題出來，你才會去問。你沒有問的話，別人也沒有辦法教我們這個要怎麼做，我們要找問題還很困難，所以要要求自己在做的時候，發現到不懂、不會的要學習問，這是第一部分。

《廣論》講的「未請不應說」，反正你沒有問我，我是不會來告訴你什麼，也不想去告訴你們。所以我們自己還要了解到本身業的行相才會發現到問題，在這裡最主要的就是說大家能夠以那種承擔師長的心來做這個事情，然後從這些事情訓練我們「如何去發現到別人的需要」，因為我在發現別人需要的時候，我自己這種「我」就沒有了，當我的心沒有以後就會發現到他的心，「他有心，我沒有心，他的心就是我的心」，結果我就空了，這樣就不會一直執著在我的觀念。你種下的因是要給他圓滿、要給他快樂，結果他圓滿了以後，他快樂了以後，我們就快樂。所以說利益自己最苦，利益別人最快樂了，你為了要給別人快樂、要符合他、要配合別人，你看看有這麼多，十個人十個快樂，一百個人一百個快樂。你看看一乘以一百等於一百，那我們功德有多大，對不對？現在目前以我們的能力可能有困難，我一個只能夠給一個快樂，就從這個做起，慢慢的我就會增廣、增廣、一直增廣，善巧就出來了，智慧就開顯。《廣論》裡面講的「佛一句話能夠利益所有的眾生。」佛一句話所有眾生都能得到利益，而我們講的話可能利益這個，可能會障礙那個，所以我們必須要透過現在做義工時，同學之間理念相同，做了以後發現到問題，也就是在前行先提攜一下，正行做的時候發現問題，結行時把問題提供出來，然後改變了，以後再來一個對二個，一個對三個，一個對四個，越來越廣，講話就會很有分寸了。我現在要講的話會不會損傷他？你會先考慮了以後，這句話才敢講出來，才不會等一下這邊功德賺這麼多，等一下這邊虧損也這麼多，我們很不圓滿。

廣長舌相

今天我們要學習的就是「如何用我們的心去觀察別人。」做的和聽的會有所差異，好像聽不懂，或是做起來好像不順，你講的和我做的好像兜不攏，因為這個都是運用問題，不是文字，如果以文字去聽的話，可能就聽不出他裡面到底在講的是什麼，因為聽不懂，所以做起來好像跟這個文字不相通，師父講「驗證」，聽聞以後，必須靠驗證，如果沒有驗證的話，只能說這個法還是一個文字相，但做了以後，經過思考以後發現到這個，就已經達到聞慧了。這個我聽懂，而且我知道了，力量就有了，能夠突破煩惱，智慧就能增長。所以由聞到聞慧必須要透過經驗，透過我們現在承事師長志業的經驗，要做師父講的「常敗將軍」，可能會有很多煩惱，一旦煩惱淨除，最後得到這個驗證，以後不管看到什麼事情你就很清楚。這樣子去觀察別人，你自己會覺得很輕鬆，而且在配合他的時候，會發現很困難，因為我的習氣還是：「這樣就好了，你為什麼要這樣子？」那時候就要去調整、配合，等到我們心調柔以後，講話就比較不會這麼硬，就是說會觀察到很多的角度。我們在這邊訓練觀察，而且訓練我們以後要如何談法，這就是我們經典裡面所講的「廣長舌相」。沒有靠著實際的功夫講出來的話、或是講沒有經驗的話，人家一聽就知道這是文字相，所以必須要透過做義工時不斷、不斷的一直去訓練。

如何吃西瓜

做的時候從最低的、最簡單的開始訓練，訓練成習慣，只是「一心一意就是要給別人快樂」，這樣你一直做一直快樂。比如說有一盤西瓜在那裡，那你怎麼吃呢？一盤西瓜端出來我要吃的時候，從多子的地方、較爛的地方、較白的地方先吃。我為什麼要這樣吃呢？因為比較好的部分留給別人吃，等一下別人吃的時候說：「這西瓜怎麼這麼好吃、這麼甜、這麼漂亮！」他吃的很爽快，是不是？你今天做的因就是要給他們快樂，因為你留甜的給他們吃，他們吃的很爽快，你是不是也很高興？就這麼簡單而已。但，我們現在不是這樣，現在一盤西瓜拿來的時候，我拿了就吃，也沒有先去觀察，好的也吃，壞的也吃，只要可以吃就好，這是「愚癡相」，從來沒有去注意；有一些是從好的先吃，這是「貪相」。你現在好的先吃，留壞的給別人吃，以後你會感得「人家留壞的給你吃」，那時候你會怎麼樣想？「西瓜這麼醜、這麼爛。」瞋心就出來了。一盤西瓜在那裡，貪瞋癡就具足在那裡，你有沒有觀察到？這是靠你本身的能力而已。要有串習，你才可能會去觀察，你沒有串習你怎麼去看呢？沒有串習就會覺得這樣是很正常的，從沒有去觀察一下。

學習「分寸」

有時候自己本身要會觀察，只要有「分寸」就好，他做的很快樂、很高興，你只要在旁邊隨喜，你也跟他一樣，為什麼一定要和他相爭呢？有時候你只站在那裡就在賺功德了，不是一定要做才賺功德，「你的心要如何安住」這才重要。心要如何安住在他人的快樂當中？他沒有快樂時，你要趕快幫他摘掉，慈悲是與樂慈拔苦悲，他的苦我幫他拔出來，他現在要快樂我現在就給他，他現在正在快樂當中，你只要隨喜、讚歎就好，感染他的快樂就可以了，為何一定要做呢？所以要善巧，這都是靠著觀察跟思惟，而觀察思惟就是「你有心，我無心，你的心就是我的心。」現在我沒有心，他的心就是我的心，現在我看到他的障礙來到，比如說：現在水很髒，因為水放在這裡，要去提水很麻煩，現在看到他這種苦的心，我們趕快把這桶水換掉，然後再提一桶給他。這是因為你本身沒有心，才可以看到他的困難在那裡，幫他換水，你幫他拔苦。現在你看到他在揉布的時候，你幫忙他揉讓他擦，他那塊給我，我這塊揉給他，你也是在幫忙他，這也是拔他的苦，幫忙他也是在拔他的苦，那時候他是不是樂？所以你在拔苦當時也是在給他樂，拔苦悲跟與樂慈是同時存在，淨除罪障集積資糧也是一個，雖是兩樣東西實際上是同一件事情。他現在做的很快樂、很高興，你現在卻去製造困擾，這叫做「你不了解他」。當你放棄自己的立場，然後去體會：「他需不需要，我這樣去做他相不相應？」他有沒有叫我去幫忙他？他如果有叫我幫忙他，他真的需要我去幫忙他。第一個我這樣幫忙他，符合不符合他？就是說相不相應？你這樣做說不定他會不滿意，甚至不爽快，你去幫忙他是不是製造他的困擾？如同林坐師兄的水泥一樣：「你們多人來，給我不方便。」並不是說多人來就很好，所以要知道「分寸」。

當需要進的時候，我一定進，應該出來的時候，我應該出來。不是只有死死的在那裡，綁手綁腳的更糟糕，你沒來的時候我做的很順利，當你來了以後，我要閃來閃去很不方便，這樣也不行。還有一點就是當他蹲在那裡，他也沒有叫我幫他提水或是揉布給他擦，但是我看到他在那裡做很不方便，那時候你還是必須趕快幫忙他，因為你知道在當時他很需要，就如同我假如蹲在那裡時也很需要別人幫我揉布讓我擦，那時候你能夠體會他的心，你也要幫忙，那時雖然沒有請也必須去，就如同說法軌理中「如果觀是器，未請亦應說」，也是在這裡。要去幫助別人的一個過程也算是「說法」，說法軌理不是只拿來用於講話，他也是運用於在工作裡面人與人間一種心裡交流，所以「未請不應說」裡面一定「你現在跟我不相應，我對你講這些也沒有用。」因為你問我的時候，我告訴你這些，比如你要喝咖啡，而我卻倒茶給你，這樣不符順你，同樣的我告訴你也是沒有用，「未請不應說」是這樣，比如你現在問我：「你有沒有咖啡可以喝？」我現在如果有咖啡給你喝的時候，那就符合你的意思，你有需要要問，我知道就倒咖啡給你喝，如果你沒有問我，我也不了解你喜歡喝咖啡，我倒一杯茶給你喝時，不符合你的胃口，這樣的話我倒是不要做比較好。所以「未請不應說」的基礎在於相應，第二個才是需不需要。怎麼樣才算「相應」？相應就是說「將心比心」，比如他現在掃地，掃了之後必須拿畚斗去裝，這個是相應的，如果你拿一個水桶要去擦，這個就叫做「不相應」。這個要靠經驗，所以說每次在經驗裡面都是在訓練，師父曾說：「愛迪生失敗幾百次，但是他說：『我不是失敗，這是我累積了無數次的經驗。』這是他的經驗。」以後他只要看一眼就知道這樣不行，就是因為他曾失敗過，所以他知道這樣不行。並不是把《廣論》的文字講了一大片，做的卻跟講的不符合，這也是死的。所以說不斷的從這裡去訓練、觀察，然後有問題時改進、改變，在這個過程中一定有很多的過失，會有很多次的跌倒，所以說跌倒、改變，改變、跌倒，我是常常跌倒，把失敗變成經驗，失敗之後再變，這個就是一種「精進力」，這時懺悔、精進都有，你就會一直一直往上。所以師父有時候叫我們精進共修或者去做什麼時，都叫我們：「不要再講《廣論》了，反正你們就這樣做就好。」這是為什麼？就是要我們去體會，在做了之後，然後去體會到：「啊！原來這個心是這樣的。」

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