◆日常師父講述

學而篇第十三章

有子曰：「信近於義，言可復也；恭敬於禮，遠恥辱也。因不失其親，亦可宗也。」

孔門弟子中被稱「子」的只有曾子和有子，有子是孔老夫子門下非常精采的一個人，他的長處是德行。

「信近於義，言可復也」，信是信念、守信、立信。講過的話要兌現，說出來的一定要真正能夠做到。「主忠信」、「與朋友交，而不信乎！」但是這個信要近於義。義是合適的、應該的，所以中國人將「仁義」放在一塊，就是做任何一件事要做得恰到好處，這是義的一個意義。而一般人所講的「義氣」，是另一種說法，它有好有壞。本來的義氣，有特別的意義，像路見不平拔刀相助，是古代俠義，演變到後來，黑道的兄弟也講義氣，為了朋有，可以賣命，只因為兩個人很好，不管有理沒理，這樣講義氣的義有問題。

「信近於義」，義是宜也，很不容易做到，必定要懂得仁，這樣去做才合適，人與人之間就這樣建立互相的關係，然後推展到天下國家。怎麼樣在整個天下國家中扮演最好的角色？能夠恰如其份扮演好合適角色，就是說了話要做到，講的話要合宜，要近於義，在這種情況之下，可以一而再，再而三往復地說，就是「言可復也」。講的話是表達我們的心聲，表達出來的內涵是合適的，就可以繼續不斷的做下去；講的話不合適，因為那是錯誤的，所以不要重複。「信近於義，言可復也」，要這樣正反兩面去看。

「恭敬於禮，遠恥辱也。」禮是禮儀，引為適當的節制，任何事一定要以合乎分寸的行為去做。恭敬也要有禮來節制它，有時過份謙恭，叫人煩得受不了，甚至懷疑你。就如上次講兩個人搶著付帳，結果彼此不高興；或有時進門時，前面兩個人讓來讓去，後面一大堆人等在那裡，心裏非常焦急，就這樣，說不定有莽漢就罵出口了。所以這樣的行為不要做，只有恰到好處的，才可以繼續下去，能這樣是「遠恥辱也」。

「因不失其親，亦可宗也。」做任何事，彼此之間重重的因果關係，我們往往看不深遠，都只看表面。其實深遠的「因」，才是我們該親、該去做的，所以不失所應「親」的，就是真正的宗旨、宗仰，也就是人生追求的目標。

所親的不失應親的，在這點上孔老夫子告訴我們的是「仁」。假定我們真的親了仁，力行做到的話，會對佛法有「如渴飲」的心情，乃至聽見了一四句偈，都會產生非常強烈的覺受──這是種內心和所渴求的相應時的心情，對我們的修行有很大的幫助。仔細觀察，為什麼平常心裡面對佛法不會產生這麼強烈的覺受呢？

《論語》上教我們孝悌，這種特徵，跟我們學圓滿教法第一件事情就是善知識，完全是一貫的。入佛法的門以「皈依」來分判，文字上是皈依，內容上你內心怎麼個皈依法？一種是文字相，一種是內心的覺受，還有一種是內心對《朗忍》的體驗。其中文字相是最膚淺的一層，如果停在這裡是生不起皈依的。真正的皈依──不要在文字上轉，在內涵上面去想。現在心裡是什狀態？是憍態──隨順自己的習氣，亳不在乎？還是戰競惕厲一心求皈依？心心念念緣著法，照著去做，才能改變我們習氣，這完全是實踐的問題。「人不離法，法不離人」，所以做任何事情應恭敬啟白三寶。皈依善知識是皈依佛的隨順，親近善知識就是皈依佛的因。皈依法呢？應該聽聞思惟，聽聞要有傳承，思惟要能息煩惱，然後把這個法來淨化自己，努力去做，這就是皈依法的隨順。以孝悌之道照著師長的話去做，豈不是皈依佛、皈依法、皈依僧。

《三字經》中「茍不教，性乃遷」，那是對師長來說，對子弟就是「茍不學」，隨順自己習氣不認真學有什麼用？關鍵就在這裡，「教之道，貴以專」，學之道也是這樣，在佛前祈求一定要努力做到它，不要隨順自己。這樣全心全意去做，就是皈依，才是真正該親該宗的。

平常做事就要這樣，所因的，不失為該做、該親的，這才是我們中心思想所宗仰的。對人處事「信」──信要近於義；「恭」──恭要近於禮。處處地方將聖人告訴我們的教誡擺在腦筋裡，不斷照著去做，生活當中就漸漸改變了，修行就是這樣，基礎建立得非常鞏固，才能一步步學上去。

學而篇第十四章

子曰：「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉 ，可謂好學也已。」

儒家君子做人的方式以及真正人生的目標，在本章裡所說明的，文字上容易懂，但在內涵上卻必須努力去做。

一般人生活中所重視的是「食求飽」，就是吃得好，吃得飽以外，還要有營養；然後「居求安」，即生活安逸、快樂。而君子做人的方式怎麼樣「食無求飽，居無求安」？不要把「食」看成吃飽肚子，如果只是這樣，那太狹義了。人跟禽獸之間的差別很有限，假定人生的目標只求溫飽，那就等同畜生，儒家、道家也都很重視這一點，對修學佛法的佛弟子而言，更是重要。

經論上說：「但念水草，餘無所知」，這個餘無所知不是什麼都不知道。世間的人很聰明，天文地理樣樣通，只可惜知道那些的目標都在食，或牛羊之心在水草上，真正該知道的卻都不知道，而盡忙一些不該知道的，所以前一章提到「因不失其親，亦可宗也」，才是我們該親、該宗的地方。

就整體而言，「食無求飽，居無求安」，有地方可以安身，餓不死、凍不死，可以了。當我們有一點小小的東西放在心眼上面擋住了，該學的就沒有辦法深細地學。現在我們修學佛法，常常說：「哎呀！世間的東西都放掉了啊！」即使世間有形的東西放掉了，但對這些東西的執取心，仍會在無形中綁住我們，所以修學要明白以什麼標準來抉擇：看看我們希望的是什麼；什麼樣的角色應做什麼樣的事；做的過程中應防止、應進取的是什麼！能在事前事後很認真的思辨，這必須要跟著大乘善知識的教誡嚴密的學習和刻苦的鍛鍊，心才能夠非常地敏銳，對事也懂得怎樣去觀察，如何去實踐。這就是「敏於事」。

平常面對很多事情的處理，不僅要能很敏銳、靈活，更要懂得「慎於言」，少開口，多去思惟、觀察，確切的實踐。不要浪費在別的事情上，把心散掉了，但是在互相切磋、探討問題時仍要多開口，這樣將來要學論辯、因明才容易。

福德資糧不夠是容易學的，這要從多方面去積聚，其中最重要的就是「承事師長」，這不只是給他掃地、洗衣服，對於師長所教授我們的話要很認真的去做，這樣的學習，才是「就有道而正焉，可謂好學也已。」

全文收錄於 第 39 期 20 ~ 22 頁