〈八佾篇 第五～七章〉
◆日常師父開示
八佾篇 第五章
子曰：「夷狄之有君，不如諸夏之亡也。」
從這段文字很容易了解，夷狄在當時是有別於中原華夏的。華夏是中國人的自稱，因為有禮樂的教育，所以文化水準高，而在文化未開發的四方，好像比較野蠻。古代中原是在中間，然後領導東南西北各個不懂禮儀的民族。總之，就是不懂禮教或是文化還沒充分發展的，我們通常稱為「蠻」。換句話說，代表這些民族沒有受到禮樂的薰陶，而中國傳統是非常重視禮樂的國家，禮樂的教育也是人之所以為人的一個根本原因。
孔老夫子很感慨地說：「你看！中國是號稱禮儀文物大邦，從家庭中的父子乃至整個天下的君臣，禮樂一定有它相對的地位。而夷狄是不懂得這一套的，然而他們尚且還有君臣的內涵，現在華夏反而沒有了。」這是一種解釋。但也有另一種解釋：即使夷狄還有君，也不一定比得上我們華夏。我們漢人雖然已經沒有君了，夷狄即使有君，也還不如我們。這兩種說法恰恰相反，到底是哪一種對，我們也不敢確定。
為什麼孔老夫子這裡要這樣說呢？我們看八佾一開頭前三章：「孔子謂季氏：『八佾舞於庭。是可忍，孰不可忍也！』」「三家者以雍徹，子曰：『相維辟公，天子穆穆』奚取於三家之堂！」「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」這一路上都是說禮，接著就是林放問禮的根本。孔子是魯國人，在春秋時代魯國還是最講究禮樂的一個國家，可是那時候已經亂成一團了。因此在這種情況之下，孔老夫子說：「唉！華夏號稱禮儀之邦，但是已經沒有內容了；魯國是最重視禮樂的，亂成這樣──三家者以雍徹、季氏以八佾舞於庭，他們心目中已沒有君臣之分了，但夷狄還有啊！」這是孔老夫子的嘆息，也可以說藉這件事情來說明他對禮的珍視。
前面說林放問禮之本，禮的根本是什麼？孔老夫子前面已經講過，所以他沒明說。禮是在心裡存在著一個最合情合理的內涵，所以自然而然表之於形象，所謂「誠於中，形於外」，內心當中有一個一定和禮相應的儀式表達出來，這是禮。譬如家庭當中，父慈子孝依循著一定的方式是禮，到了國家天下，君臣之間的關係所表達的一定方式也是禮。現在八佾、雍徹都是祭祀當中最重要的禮，在魯國卻都沒有了。也許那個時候，夷狄並沒有諸夏那樣莊重的禮樂儀軌，但是他們還有這樣的精神。既然這樣，豈不是可以說：「夷狄之有君，不如諸夏之亡也」，所以後面是個嘆息之詞。
另外一種解釋也是有可能，我們也可以說是為了激勵大家。就像現在末法了，禮樂、儀軌都失傳了，可是我們身為最優秀華夏文化的後代子孫，懷念先人，覺得這樣的文化無比的珍貴，我們心裡非常仰望，但是它現在消失掉了。而外邦的夷狄他們好像還有一點禮法，雖然有一點，但就它的內涵來說，並不深厚，所以我們還是比他們強。如果是這樣，就不是一種嘆息、感慨，而是一種對自己的肯定。我願意這樣去解釋，你們怎麼去看，個人可以採取個人的態度，可是要把握一個原則──怎麼策勵我們努力去實踐禮樂，這個目標是共同的。
大家有沒有注意到，這幾句話雖從正、反兩個不同的角度去說明它，還是有一個衡準在，即是儒家的根本思想──仁。在《論語》當中，孔老夫子常常是從不同角度來說明同一個理念，我們也可以就每個人之所見來說明個人的認識。這個禮，你們好好去體會，它有非常深厚的內涵在。如果我直接了當地說出來，也許反而把大家限制住了，會認為這是老師講的，我就這樣接受，那對你們反而是一種障礙。我可以給你們一點啟示，然後你們自己慢慢地去領會，而且必須在日常生活實踐當中去體會，你會不斷地對它有新的認知、新的詮釋。「溫故而知新」，只要仔細去看，這個答案在《論語》上面都有了。
八佾篇 第六章
季氏旅於泰山。子謂冉有曰：「女弗能救與？」對曰：「不能。」子曰：「嗚呼！曾謂泰山不如林放乎？」
這一段同樣是以闡明禮為主。季氏是魯國的大夫，是當時的權臣，那個時候魯國的政權已經從國君、諸侯落到三家手上。那麼泰山是什麼呢？古時候，天子會到各地方去巡查叫巡狩，巡狩諸侯是不是能夠很認真地對待老百姓。所以每在一個固定的時間，天子就會出來巡查，到各地的時候，還要去祭天地，諸侯就到致祭之處去朝見。所以對天子來說叫「覲首」，對諸侯來說叫「敘職」，諸侯向天子說明自己這段期間做了些什麼，而天子則是看他做得稱不稱職。譬如我們這兒常住安排你去當香燈，之後住持出來到各處去看看，到了大殿時，因為你是香燈，就向住持報告香燈方面的情況。
那麼，泰山本來是天子去巡查時致祭的地方，諸侯都不可以去祭祀，何況是大夫？所以不論是「八佾舞於庭」，或是這裡提到「季氏旅於泰山」，都是很不合禮的行為。那時候，冉有是季氏的家臣，孔老夫子就對冉有說：「你不能救他嗎？」這個「救」就是「糾正」，他這樣做錯了，你要去幫忙他。古代的臣子是幫助國君的，理所當然地，怎麼扶正這個禮樂，形式合不合禮樂及典章制度，這種事情也要管的，這個精神就是王霸之分。冉有說：「不行，我沒有這個能力。」孔老夫子就嘆息了：「嗚呼！曾謂泰山不如林放乎？」前面提到林放問禮之本，表示林放真正是要學禮、想求禮的人；泰山是個神，當然比人還要高，既然如此，一定是依禮行事，如果非禮去祭祀的話，他應該不會接受的，所以雖然你去祭祀祂，也沒有用。「曾謂泰山不如林放乎？」難道泰山還不如林放嗎？假如他真的不如林放，怎麼可能成為神呢？怎麼能接受人的祭祀呢？
看了這一章以後，我覺得孔老夫子真偉大，他跟他的學生之間的關係是如此地良好。孔老夫子問冉有：「你不能救他嗎？」冉有說：「不能。」如果是我也許會說：「你這個笨蛋，為什麼不能救他！」你們說我們會不會這樣？我覺得自己常常犯這個毛病，而孔老夫子卻不會直接責備冉有；不過，雖然表面上好像沒有責備，卻有責備冉有的意思在裡頭，這就是真正最好的教育──循循善誘。這句話裡邊怎麼責備冉有，你們也許現在暫時看不出來，你們好好去看，應該會有體會。本來我們就是瞎子摸象，個人摸個人的，將來你們不斷地去深入時，溫故會知新，聖賢書之好也就在這裡了。
我接觸《論語》是在十二歲的時候，剛開始興趣不大，只是由於父親背誦，我就坐在旁邊聽，看他背得很起勁，慢慢地我的心力就提起來了。後來在學校讀書，學校裡教的內容有些是從《四書》裡摘錄出來的，自己有興趣偶然也翻一翻，一直到現在五十多年，越看越有內涵，越看越有味道。而且這個內涵，不是一個空洞的道理，而是在我們日常生活當中，做人的一個根本理念。雖然佛法是無比的高明，是最究竟圓滿的，但是修學佛法實踐的第一步，所謂下士──做人的基本原則，在這裡都有非常貼切的說明。所以像這樣的內涵，我現在就暫時留著不講，讓你們好好地去體會。
前面孔老夫子曾經提到，「非其鬼而祭之，諂也。見義而不為，無勇也。」可以把這段話與本章內容互相對照來看。「非其鬼」就是不該去祭的，而你去祭祂就不對，這是拍馬屁，儒家講的禮樂絕對不會做這種事情。又天地之間的神明之所以為神明，祂應該是支持禮樂的，你可以不懂禮樂去亂拍馬屁，但祂會接受嗎？如果接受，祂就稱不上是神明。再者，本來應該是該做的，要有勇氣去做，不該做的就不要做才對，但為什麼我們總會去做這種反其道而行的事情呢？我們所以會該做的不做，不該做的去做，就是總想討點小便宜。按照這段話的詮釋，那「季氏旅於泰山」，就沒多大意義了，因為不合禮，所以也達不到欲求的目標。子貢曾經問孔老夫子：「貧而無諂，富而無驕，何如？」孔老夫子說：「可也。未若貧而樂，富而好禮者也。」意思就是富而無驕還不算好，要富而好禮才好。
實際上，孔老夫子是透由不同的方式來表達同一個內涵，教導我們應該怎麼做。好比上一章林放問禮之本是什麼，孔老夫子似乎沒回答，但慢慢學到後面我們會了解孔老夫子的中心思想是「仁」。雖然我們現在對這個「仁」，只是耳朵聽見的一個字，將來我們要想辦法，從內心中體會到：「哦！『仁』原來就是這個！」雖然不一定能夠體會得很圓滿，但是我們一定要很努力一步一步去做。做為一個人，如果體會不到「仁」的內涵，這是最大的遺憾，更何況現在做為一個佛弟子！佛法最偉大的地方，就是從根本上告訴我們真正問題所在，這裡先給大家一點共同的啟示。
八佾篇 第七章
子曰：「君子無所爭，必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭也君子。」
孔老夫子說，君子不會跟人競爭，但如果一定要爭什麼，還是有的，那就是射──射箭。古時候的六藝是：禮、樂、射、御、書、數，射是六藝之一。「揖」是表示互相為禮，互相謙讓，然後再去射箭。射過以後大家下來喝酒，表示對勝者的成就而讚嘆隨喜。我們現在的「爭」是爭得面紅耳赤、臉紅脖子粗，這還不是最差的，再差一點的就打起架來了。君子不會這樣，他們互相行禮，互相退讓。「升」是比箭的時候，一定有個靶放在前面，兩個人互相行禮謙讓：「你先請！你先請！」最後，一個人先上去，兩個人開始比賽，比賽結束，勝者去飲一杯酒。以前我們中國人有個好習慣，譬如兩個人比賽，得勝的人不會很驕傲，覺得人家不行，我比人家好。他會說：「承讓！承讓！」──承蒙你讓我。意思是：「其實你比我厲害，只是你讓了我。」這是一種禮法。文字了解了，下面進一步來看內容。
平常人與人之間為什麼而爭呢？為名利。雙方為了名利互相對立，表面上也許客客氣氣，但骨子裡卻是你死我活。而我們所以會爭，是因為我們被煩惱所使，因此不了解世間的真相，把世間的真相看錯了。由於誤解苦樂的真相，使人心煩意亂，在這心煩意亂情況之下，由不得自己，所以大家就互相競爭起來了，一般人的競爭是這樣來的。儒家的君子在射箭時的爭，是怎麼個爭法呢？不是我跟你爭，而是我跟你同樣地爭這樣的一個目標。這個目標既不是我的，也不是你的，而是我跟你共同要達到的。這樣的爭就跟一般人的爭絕對不一樣。
因為君子有個中心目標──「仁」跟「誠」。「仁」是「克己復禮」，「誠」是什麼？現在還沒講到。但是《大學》上面說：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。……古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，⋯⋯國治而后天下平。」誠意是非常重要的一件事情，怎麼樣才能誠意呢？格物！什麼是格物呢？「格」是革除、去掉，「物」是物欲，就是對外面所有一切東西的貪求。心一對境，這「欲」──錯誤的認識就起來了，要把它淨除掉；《廣論》共中士道主要就在說明這一點。了解了這個特徵以後，誠是達到仁的方便，所以「誠」跟「仁」有它的共同的內涵。現在儒家指出來，我們要學君子，就要從格除物欲做起，物欲引發的就是煩惱。既然君子的中心思想在「仁」跟「誠」，煩惱又是爭的原因，淨化了煩惱，當然就沒什麼好爭的了。
儒家並不是只要學成文謅謅的書呆子，而是要文武全才，所以六藝之中，射、御都是「武」的技藝。「射」雖然是爭，但與世間一般的爭卻頗為不同，一般人的爭是彼此對立的。譬如前面有個好東西，你有了，我就沒有，所以我不能給你；對方的想法也是一樣。因此，為了要得到這個好東西，所以必須互相對立競爭，這是世間人的爭法。儒家的射不是互相對立，而是我們都想要達到同樣的目標，所以來比一比，看誰本事大能射中這個目標。怎麼知道呢？孔老夫子在《中庸》說：「失諸正鵠，反求諸其身。」《孟子》也說：「發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。」意思都是說射不中，不怪對方，而是反省自己：「我為什麼射不中？我要好好地學。」所以不會引起彼此對立的爭，這樣的爭法不會讓彼此產生煩惱，而且正因為旁邊有一個勝己的人，反而還會激勵我們力爭上游。這樣的爭，就唯恐我們不爭。現在我們學佛的人也有一個共同的目標要爭，爭什麼？爭的是鬥勝煩惱。現在我們旁邊有人鬥勝了，我鬥不勝，他策勵我更努力學，就唯恐旁邊沒有這個人。所以在修學佛法過程中，非常重視這個「友」的價值。儒家也曾講到「益者三友」的內涵，而佛法中講的「友」是僧──修行的助伴，這是絕不能少的，但是能否成為助伴，就要看彼此是以什麼樣的心態相待，這才是真正重要的。
所以這裡說「射」，對我們具有策勵的內涵在，我們還是有所爭，可是爭的內容不一樣，爭的方式也不一樣。「其爭也君子」──這樣的爭法是君子之爭，是合乎禮儀的爭。這一點大家認識清楚之後，平常不妨以不同的方式、不同的觀念來比一比，實際上還可以靠彼此互相比較而增上。佛法講的互相觀待，觀察緣起是很重要的觀念。現在我們不斷地切磋、學習，再加上隨分隨力地實踐，就有助於對這個概念的認識。