〈八佾篇 第二十一～二十二章〉
◆日常師父開示
八佾篇 第二十一章
哀公問社於宰我。宰我對曰：「夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗。曰：『使民戰栗。』」子聞之，曰：「成事不說，遂事不諫，既往不咎。」
魯哀公問宰我：「製作社主（社神的牌位）用什麼木頭？」宰我回答說：「夏朝用松木，殷朝用柏木，周朝用栗木。周朝之所以用栗木作社主，主要是為了使老百姓戰兢惕厲。」孔子聽到這話，說：「已經做了的事情就不用再解釋了；已經完成的事情，不必再勸諫；已經過去的事情就不須再追究了。」
哀公是當時魯國的國君，宰我是孔老夫子的弟子。「社」就是土地、土神。對一個國家來說，有兩件事情是最重要的──土地、食物。如果沒有土地，人民就沒有居住的處所，我們每一個人都必須依賴土地，所以土地是第一個不能少的；此外，還要有食物，所以古人稱國家叫「社稷」。現在這裡講「社」，「封土立社」不但是國家會這麼做，就連普通老百姓，也會祭拜他所居之處的地神以表示感謝。《論語》這一段的「社」是指「社主」，也就是為了祭祀土神所立之神位。這是一個代表國家的祭祀所用的神位，這麼重要的事情，所以魯哀公請教孔子的弟子。
夏朝以松、殷人以柏、周人以栗，有人認為三代選社主用的木頭時，之所以用松、柏、栗，乃是隨宜。我覺得固然有可能隨宜，可是古人做事情都有其特別的意義和象徵；如果那樣解釋，看起來好像是隨隨便便就地取材，有什麼就用什麼。假定那個地方適宜什麼木頭就用什麼木頭，那麼譬如像台灣來說木頭很多的情況下，為什麼要選其中的這一種呢？他選這個，一定有其理由，更何況拿它來代表社稷。古人做事情都很慎重，難道選社主用的木頭就這麼馬虎嗎？
其次，松、柏、栗也都各有它特別的意義在。哀公問社於宰我，宰我回答之後，對於為什麼周朝用栗，他補了一句話：「使民戰栗。」用松、柏究竟是什麼意義我們並不知道，不過從「周人以栗，使民戰栗」這句話，同樣地我們可以推想到一個特點，就是夏、商選松、柏做為社主，一定也有其原因在。有各式各樣的木頭，而祭祀是這樣重要的事情，不會隨便選一樣做為社主的，之所以選中松柏總有其用意。我感覺松柏有非常大的特點──歲寒而後凋，挺立在寒風當中，它有這種精神！是那麼地剛勁、有力！所以，古人不一定會那麼隨便，只是其究竟意趣我們不了解。
那麼周人用栗是什麼意義呢？宰我的說法是「使民戰栗」，孔老夫子聽見這件事，說了「成事不說」等三句話。有人將「使民戰栗」解釋成「是為了使人民產生恐懼之心」，因此，對於孔老夫子「成事不說」這三句話，認為是夫子對宰我這個回答不滿意，覺得他不應該這樣說。事實上，宰我的專長和子貢一樣是言語。在孔子門下能夠稱得上言語特出是很不簡單的；換句話說，他對事情要有很深遠的認識，開起口來言必有中，我們看看子貢就曉得這個特點。如果像上面這樣解釋，就變成宰我講話講錯了，或是亂說一通。如果宰我是這樣的人，那麼孔老夫子「大成至聖」，這麼高智慧的人，對於這樣的學生，還會讚嘆他的語言嗎？那是很有問題的。所以我覺得這樣的解釋或許還有待商榷。
我對「使民戰栗」的揣摩是：使人民戰兢惕厲。比如我們修學佛法的佛弟子，總是隨時叫我們要警惕自己，這會產生一種策勵的作用，讓我們一切時處都不忘增上。在周朝立國之初，周公就以他的一生代表了這種精神──「一飯三吐哺，一沐三握髮」。一般人在吃飯的時候，若臨時有事，總是吃過飯再處理；洗澡的時候，有事情，洗完澡再說。周公則非如此，他一口飯吃到嘴裡了，有人來找他處理事情，他馬上把飯吐掉去做那件事情，而且一餐飯之間這種情況發生三次。洗澡時一旦遇到事情，也是馬上把頭髮擰乾出來處理，他是這樣戰兢惕厲，以全部的精神來做，所以他能夠創立周朝八百年的禮樂典章制度。這種精神，我們依稀彷彿地要把握住。「使民戰栗」的內涵是不是這樣我們不知道，可是從這裡我們多少體驗到一點點。前面提過「周監於二代，郁郁乎文哉！」周朝的制度是繼承前面二代而來，夏、商、周都有它承先啟後的意涵，所以前面用松用柏都應該有它代表的特徵。
其次，孔老夫子聽到這件事以後，說了三句話：「成事不說、遂事不諫、既往不咎。」「成事」、「遂事」、「既往」都是指事情已經過去了，意思就是：「已經做了的事，不便再解釋了；已經完成的事，不便再勸諫了；已經過去的事，不便再追咎。」前面提到，有人將「使民戰栗」解釋成「使人民產生恐懼之心」，也因此他們認為這三句是孔老夫子針對宰我說錯話而講的。但我覺得孔老夫子說這三句話的原意，好像不是針對宰我說錯話而談。《論語別裁》認為是孔老夫子對「周人以栗」不太同意，所以他說了這個話。
我的揣摩是：魯哀公問社主之事，宰我告訴他「夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗。曰：使民戰栗。」可能宰我認為魯國是代表周朝的正統傳承，而哀公是魯國的國君，假定國君自己不能好好地努力的話，別人可以原諒，而魯哀公是不能原諒的。所以宰我說「使民戰栗」的用意可能是要警惕他：你代表周朝的正統，周朝的祖先為我們樹立開國的精神，教我們以戰兢惕厲的精神處理事情！也就是說，宰我認為魯哀公某些作法做得不對，所以用「使民戰栗」這句話來勸諫他。孔老夫子聽了說「遂事不諫」──這件事情過去了，你不必再勸諫他（魯哀公）了，我覺得也有這種可能。所以現在我們不能確定這一段文孔老夫子的真正意趣到底是什麼，只好暫時存疑。
但願各位同學能夠多去思惟觀察，因為讀古人書，尤其像《論語》這樣的書，都是告訴我們非常重要的做人的基本道理。那基本道理，不只是個講講的道理，而且實踐過程中，就能產生迥然不同的提升效果。所以我們多去讀，心中常常去思惟觀察，總有一天遇境逢緣時，我們會恍然大悟，依稀彷彿了解孔老夫子為什麼說這個話。
八佾篇 第二十二章
子曰：「管仲之器小哉！」或曰：「管仲儉乎？」曰：「管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？」「然則管仲知禮乎？」曰：「邦君樹塞門，管氏亦樹塞門；邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？」
這段文的白話語譯是：孔子說管仲的器很小。有人聽到了就問：「管仲節儉嗎？」孔子說：「管仲有三個公館，替他辦事的官員，都是一個人掌管一個職位，不兼職。這樣怎麼稱得上儉呢？」有人又問：「那麼管仲是不是知禮呢？」孔子說：「國君在宮殿門前樹立了一個屏風，管仲在他的家門前也樹立屏風；國君為了兩君的和好而設宴時，在正堂的兩邊設有放酒杯的坫，管仲宴客也同樣設有放酒杯的坫，管仲如果懂禮，誰不懂禮呢？」
孔老夫子說管仲的器很小，從這點來看，好像是在批評管仲不好。不過我倒覺得孔老夫子既沒有說他好，也沒有說他不好。因為孔老夫子在這裡雖然說管仲器小，但在後面的篇章中對管仲卻非常推崇。例如〈憲問篇〉第十七章-子路曰：「桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。曰未仁乎？」子曰：「桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！」以及下一章──子貢曰：「管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。」子曰：「管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜；微管仲，吾其被髮左衽矣！豈若匹夫匹婦之為諒也，自經於溝瀆，而莫之知也！」
這兩段文孔老夫子都盡力為管仲辯護，但在這一章又說管仲器小、不知禮，那你們說孔老夫子對他的批評如何呢？是不是有一點矛盾？特別是說：「管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。」又說：「微管仲，吾其被髮左衽矣！」如果沒有管仲的話，我們就和蠻夷一樣了。孔老夫子稱讚管仲對天下有這麼大的功勞，這又怎麼說呢？孔老夫子對管仲到底怎麼個斷語呢？
〈以下是現場弟子發言〉
弟子甲：「孔子並不是責備他或批評他不佳，而是希望他更好。比如說以一位老師來講，那種責備是一種愛他的心態。」
弟子乙：「管仲之器小哉！這個器不是指器量，可能是指他不拘小節。因為管仲能夠以他的智慧來會合諸侯而一匡天下，那絕對不是普通人能夠做到的。該做不該做，還是必須看對整體有沒有好處，如果是看小節的話，則人民就不可能得到管仲的恩賜；也因為管仲能夠這樣，才有辦法把國家延續下去。所以透過管仲九合諸侯，讓中土人民不至於被髮左衽，再回頭來看這一則，可知此則的『器小』並非指器量狹小。既然不是指器量，那麼可能是指他對一些小節不是很在乎。至於孔子說到管仲有三個公館，只是說他不是很節儉，並非說他不好。又像辦事情，可能管仲有他的看法，也許找不到適當的人，所以只好一人管一件事情，這是我的看法。」
弟子丙：「孔子對於這件事情的分野是以王道精神跟霸道精神做為標準，所以前後有不一樣的說法。」
弟子丁：「能夠讓齊桓公九合諸侯一匡天下，讓中土不被髮左衽，是管仲的功勞。但是管仲在君臣的禮節上面，確實有做得不夠好的地方，仍然有他的瑕疵存在。所以孔子應該是就他在君臣禮節方面去批評他。」
弟子戊：「我認為管仲對於中心宗旨已經可以把握得住，但是對於小細節以及達到宗旨的方法，真正去行持的時候不一定能一下子很圓滿。所以孔老夫子會說他『如其仁！如其仁！』表示根本已經有了，但是他對於細緻的禮還沒有做得很好。」
弟子己：「就這一段話，我的看法跟乙法師的看法是反過來的。管仲雖然可以九合諸侯一匡天下，可是孔子以王霸的角度來看的時候，他雖然能夠在霸方面做得很好，可是他的基業並沒有像周朝延續八百年，其原因何在？就是他對於禮的根本內涵沒有掌握住；這根本內涵掌握不住，也就是他的宗旨沒有掌握好。所以雖然他外在事相上可以做得很好，可是那是不長久的。若真正能把握內涵而做，在一開始可能沒辦法很轟轟烈烈呈現出明顯的成果，可是到最後慢慢地，成果會源源不斷的現起。譬如以周公來講，他的袓先一開始就是在因地上一直下手，所以從堯那時候就看出周朝的祖先后稷是一位很了不起的人，他的後代一定也是不錯的。所以從這個角度看，我的觀點跟乙法師剛好是相反的。」
師父：好極了！一個說「器小」就是大而化之，不拘小節；另外一個不是從這個角度去看，而是把剛才一位同學所說王霸之分這個概念，再進一步引申。
我看了這一段，把它和後面作對比，覺得孔老夫子就是孔老夫子，他立論非常嚴密，說明一個事理所舉的典型例子，都是絲毫無差。首先我們以「才」和「德」兩方面來看。管仲很具「才」，但是「德」卻好像還不夠。平常我們往往將二者混為一談，其實這兩個不一樣。對他的「才」來說，「九合諸侯一匡天下」，我們絕不否定他是個人才，而且很感激他；但就他的「德」來說是另外一件事情。經過這樣的辨別，讓我們漸漸地理解到，我們修持的方向，以及所選擇的有不同的途徑。
其次，說到「管仲之器小哉！」這裡，我們要先把握幾個重點。第一，是器、非器。管仲是器，只是器小一點！我們往往看見孔老夫子說他器小，就以為是在說他不好，根本弄錯了。有很多人根本連器都談不上，管仲是個器，只是他這個器小一點。所以子貢問孔老夫子：「賜也何如？」孔老夫子說：「女（即汝）器也。」又問：「何器也？」子曰：「瑚璉也！」也就是說，子貢問孔老夫子：「我怎麼樣呢？」夫子說：「你不錯，你是個器。」「什麼器呢？」「瑚璉。」所以管仲他是個器喔！只是器小一點。我看了這一則以後，覺得老夫子在鼓勵我們先要成器，然後要把它擴大。老夫子之所以為這麼一位大教育家，就是這樣。
反過來說，即使做到管仲這樣還不行喔！才德應兼備。《孟子》〈公孫丑上〉有這麼一段話：公孫丑問曰：「夫子當路於齊，管仲、晏子之功，可復許乎？」孟子曰：「子誠齊人也，知管仲、晏子而已矣！」公孫丑是孟子的弟子，當時孟子也周遊天下，希望有人能重用他。所以公孫丑問他：「管仲、晏子都是很了不起的人，如果夫子執掌齊國的政權，能復興管仲及晏子的功業嗎？」孟子說：「你真是齊人啊！只曉得管仲、晏子而已！」下面孟子接著說：「或問乎曾西曰：『吾子與子路孰賢？』曾西蹴然曰：『吾先子之所畏也。』曰：『然則吾子與管仲孰賢？』曾西艴然不悅曰：『爾何曾比予於管仲！』」換句話說，孔子的門下對管仲好像都很不屑為之的味道。古代師弟的傳承（其實現在也一樣），這種真正能夠接受師門傳承的人，自然而然會把這個師門的所有概念都領會下來。此處對管仲的批評，正說明孔老夫子門下對他的感覺，所以我們可以看到孔老夫子門下對管仲好像都不屑一顧。
可是孔老夫子並不一定是這樣！這一章就是孔老夫子在教育、教誡我們，孔老夫子說管仲是個器，只可惜器小了一點，就是在激勵我們──要一步一步的增上，千萬不要停啊！要成「德」的話，沒有「才」是不行的。但即使管仲有這樣的才幹，可是他的「德」卻不夠。他雖然是個器，可是他這個器還不夠大，孔老夫子希望他能再增長。成器已經很難，成了器以後要把它再擴大，這更是重要。一般人不了解就批評管仲，孔老夫子卻不同意這樣。所以我們不是從評論管仲好壞的角度來看這一章，而是藉此了解如何自我增上，其關鍵何在。孔老夫子到底認為管仲好或壞我不知道，可是我覺得從這個事相上的批評當中，告訴了我們怎麼改善自己。
對「管仲器小」這句話，有人誤解成是孔老夫子在批評管仲器量狹小，平常孔老夫子都會跟他的弟子們談論、推敲很多問題。當孔老夫子提出「管仲器小」這個說法時，他周圍的人就會問：「管仲儉嗎？」孔老夫子說：「不是。」「那麼管仲知禮嗎？」「也不是。」從他們師弟反覆推敲探討當中，闡述出他真正要顯發的內涵來，讓他的學生能夠深深體會到。孔老夫子是從真正深遠的角度來看，像這種道理普通人根本不可能體會得到。孔老夫子有一個特點，在《論語》中有這樣的記載──「子貢方人，『子曰：賜也，賢乎哉？夫我則不暇！』」子貢在批評別人，孔老夫子說：「賜啊！你自己是否都好呢？若是我，則沒有閒暇批評別人。」從這一則看起來，孔老夫子不允許他的學生批評別人，如果他自己卻批評別人，那孔老夫子可不可能成為「大成至聖先師」？他的弟子們可不可能對他那麼推崇備至？所以我覺得「管仲之器小哉！」不是一句批評人的閒話，而是他們師弟之間反覆推敲的一個真正深細的內涵。這不是普通的凡夫俗子能輕易理解的，必須是他非常精彩的學生才能層層深入，顯發出他要告訴我們的真正內涵。
所以孔老夫子的重點不在批評管仲是好是壞，平常我們談論別人的時候，只是站在一個角度，孔老夫子則不是這樣，他不輕許人，也不輕易的否定人；他很明確的知道這個人的長處在哪裡、短處在哪裡，每部分都嚴密的抉擇出來以後，讓我們後學曉得怎麼一步一步絲毫無差地走上去。我把這些相關的篇章提出來，作為印證，平常我們很容易想到什麼就說什麼，這種情況必須漸次改善。
關於此章的文字解釋，我們再來看一下。「管仲之器小哉！」這句話解釋成「管仲真是個小器之人」，或解釋成「管仲這個人的器，可惜小了一點！」這兩種語態所表達的內涵就很不一樣。假定我剛才的說法是正確的，我想應該採取後一種解釋。就因為孔老夫子說管仲的器小了一點，所以旁邊的人就問：「夫子您說的，是不是指這個意思？」或是從不同的角度來幫管仲辯護，因為管仲的確是對整個中華民族有絕大的貢獻。因此，下面就引出「管仲儉乎？」「管仲不儉。」「管仲知禮乎？」「管仲不知禮。」等等這些探討。剛才提到王霸之分，這是非常重要的概念，孔老夫子始終是以王道精神做為他行持的真正原則。雖然如此，但他並不否定其他的方法。通常當我們看到管仲對中華民族的利益，就會忘了王道精神。這是我們一般人很容易犯的毛病──一旦看見好的果報出現，往往對於達到好結果的因是什麼，我們就會忘掉，這樣的結果一定是非常糟糕，這句話就是我要告訴各位的結論。我們只看見事情的表相好像對我們有利，然而，看見了有利的事相之後，我們也去追求這樣的事相的話，往往走錯。雖然如此，孔老夫子絕對不會否定管仲所做的是件好事，可惜的是還差一點。管仲對中華民族是有很大的貢獻，可惜的是德行上還差了一點。
所以為什麼特別說「儉」跟「禮」呢？這是有原因的。不否定管仲對於整個民族的貢獻，但是真正要達到對於民族的貢獻，應該用什麼方法？王道。因此孔老夫子特別把「禮」這個精神在這裡顯發出來。實際上管仲並非不用禮，如果不用禮的話，必動武，他卻能「九合諸侯一匡天下」，這也可以說是在當時國際間的一種禮法。可是禮法的精神何在？是發自於內心的。既是發自於內心，他平常的行為就必須符順於禮，可是管仲平常的行為並不符順於禮，表示內在就欠缺了禮的精神內涵。所以孔老夫子說：「邦君樹塞門，管氏亦樹塞門。邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？」這不是從形式上去看的，是從內涵上去看的。
這段文大家仔細去思惟，前後去作比較。我們可以看得出來，老夫子實在很了不起，他並不是批評管仲如何，而是教誡我們後人應該怎麼做。