〈里仁篇 第十九~二十章〉
◆日常師父開示
里仁篇 第十九章
子曰：「父母在，不遠遊；遊必有方。」
這一章我們可以單獨看，也可以把它和上一章連在一起看。第一個是說，現在這本書上的解釋，也就是這些年來大家都這樣解釋：說父母還在的時候，不遠遊，不能遠遠地離開父母；如果要離開的話，一定要有方──方處、方向。也就是說，讓父母曉得你到那個地方去了，萬一他有什麼事情要找你，那就可以找得到你，這是應該的一件事情。
但是實際上，我覺得並不僅僅是如此。在這裡說，父母在，原則上不要遠離父母。那麼這個「遊」，是古人說的遊學；它這個學不是說自己能夠在家裡學得到的，必須要找很多老師學。然後，做事情的時候也是一樣，不管你是學也好，是用也好，不要遠離父母。下面說「遊必有方」，如果說要遠遊，那怎麼辦呢？「遊必有方」。這個「方」是一定的方法，如果說你一定要遠遊，那有一定的正確的方法；這個方法，也可以說包括了原則上應該有一個出去的地方。
現在我在這裡簡單地說一下：這書本上面是說，出去時如果已經告訴父母向東方去，就不能到西方去。譬如我現在說一個實際上的例子，我們現在要離開家，或者出去念書，或者出去做事。實際上就是照著儒家孔老夫子的思想，他對師長也一樣非常地恭敬；乃至於做事情，上至事君父，那也是要「忠」──盡心盡力地去做。現在呢，你跟從師長，那個老師如果像孔老夫子一樣周遊列國到處跑，請問你跟著老師跑嗎？所以我們現在想，老夫子是春秋時代的人，他有很多的學生跟在身邊，他帶著學生到處跑。然後，如果說像書本上面說的，離開家的時候告訴父母自己在東方，後來到西方去就是不可以，那老夫子會不會帶著學生走啊？如果是這樣就不應該啦！夫子會說：「回去、回去！你不可以先告訴父母說跟我到魯國，現在又要跟我去齊國。你們都回家去！」那豈不是他跑到哪裡，學生都不會跟著他？實際上，老夫子的學生都跟著他，所以我覺得遊必有方的「方」，如果一定指方向，這裡是有問題的。
其次，你去做事情也是一樣。儒家對父母講「孝」，對尊長「忠」，然後，如果一個國家的國君，派你到地方去做事情，一方面你可以說作為固定的，就在這地方；但是萬一那個國君派你到別的地方做使臣，那你的方向又改變了，這時你怎麼辦？那豈不都不能動了嗎？
所以，這個遊必有「方」，是你有一定的方法，不是不能遊。原則上面你不要離開父母；如果你要離開的話，也一定有正確的方法。這個正確的方法，他是沒講，我們不妨想想看，如果是這樣的話，你們會採取什麼方法去做。
我們再看一下，前面一章說：「事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。」下面緊跟著說：「父母在，不遠遊；遊必有方。」這裡有一個特點啊，說如果父母行為或者志趣有不合理的地方，然後，我們希望勸他改過來，如果他不改，我們還是要跟著他去做。平常我們遇見這種情況怎麼辦啊？或者就是不會「敬不違」──「不違」兩個字很難做到，不違而敬，尤其難做到；不但如此，還要照著去「勞而不怨」！我們會怎麼辦？我不幹了，跑掉了！
所以，這一章我們可以單獨講，也可以連在上面講，單獨是這樣的；如果這一段連著上一章說，其中還有個道理，即使在這種狀態當中，原則上你還是不要遠離，如果要遠離，你要有一定正確的方法。如果兩章連在一起看的話，這裡邊就有很特別的意義在裡頭。
平常我們的確也有這個情形，我們不妨實際上去想一想；就是說你希望去勸一個人，可是你勸來勸去勸不聽。不一定是他不聽啊！有的時候是跟你不投緣；有的時候，是你勸的方法不正確。我勸他不聽，如果換了一個人勸，欸！他就聽了！你們有沒有這種經驗？我想，我們都有過這種經驗。或者是我們勸別人，也就是我們去影響別人；另外一種情況是人家勸我，這個人告訴我，不一定行，換一個人，行了！所以，在這個地方，我們就可以體會得到，這兩章放在一起，還有這樣的一個意義在，這是一個很特別的意義啊！所以如果這樣的話，「遊必有方」就有它更深一層的意義了。
那麼，原則上面這一章的內涵，就說到這地方為止，那裡邊還有其他的，容或等一下我們再來討論的時候，大家可以認真地去想一想。而且，當我們去研閱像《論語》所說的話時，從這地方要盡可能地在我們的日常生活當中，認真地去思惟觀察、去體驗它的內涵。
里仁篇 第二十章
子曰：「三年無改於父之道，可謂孝矣。」
這句話，在前面〈學而篇〉有過，不過，上面還多了兩句話，你們還背得出背不出啊？對！前面〈學而〉是這樣的：「父在觀其志，父沒觀其行。三年無改於父之道，可謂孝矣。」現在呢，上面兩句沒有了，只留下「三年無改於父之道，可謂孝矣。」這句話在這地方重複出現，但內涵就稍微不同了。
前面我們在講「三年無改於父之道」的時候，曾經講了一個笑話：萬一父親做小偷，然後父親死了，這三年你是不是也做小偷啊？當然這小偷是個例子，那做其他的呢？
實際上，當時在我們認真去學的時候，原則上，已經把那個內涵抉擇了。父道，父道真正的中心是什麼？我們進一步來看儒家的真正思想──仁。他總是心心念念為著仁。那麼父親為了子女是什麼樣的心情？是在這個特點上面。所以叫「父在觀其志，父沒觀其行。」應該從這個地方，從他的見解、他的行為上頭，真正地了解父道。然後，做為一個兒子的人，應該要繼承這個特點內涵，這個才是孝，孝的特徵是在這裡。
那上面講的，「父在觀其志，父沒觀其行」，我們了解了這個特點，在這裡就馬上用得上。前面我們曾經說，父母做對了固然是，做的不對，那怎麼辦呢？在〈里仁〉就說出來了──「事父母幾諫」。他並沒有說父母不對，可是這句話的意思就是：父母有不合理的地方，怎麼辦呢？你要去勸他。要是勸了不聽，還要「敬不違，勞而不怨。」萬一不行，要離開父母怎麼辦呢？你要有一定的方法。而在這個時候啊，雖然是離開了，你還是要記得──不能忘掉父道。這樣去做，那是「可謂孝矣」！
如果我們把這兩段連起來看，那就可以真正了解父道是什麼；那就是「父父、子子」。也就是說，做父親的，怎麼像一個父親的樣子去對兒子；兒子怎麼對他的父親。了解這個內涵，我們才能夠漸漸地顯發出來這個「仁」的特徵。作父親的，希望兒子過得好，這是有正確方法的；而兒子希望報答父親、憶念父親，也有正確的方法，這個就是「道」的特點。所以父母在或不在都一樣，在了如果不行，然後或者是，你遠遊；不在了、見不到了，還是一樣──三年無改。三年無改的話，一生也就不會改了，這是它的一個特點。
所以這一章，同樣的，可以單獨地看，「三年無改於父之道，可謂孝矣」的這個特點。然後我們把前後幾章這麼連貫起來看，就可以了解老夫子告訴我們，如何在世間作為一個人。特別的是，尤其是古代，古代不像現在，那個「師」本身不是那麼容易，是有很多的條件限制的，所以家庭中的這個「父」是最重要的。所以在《論語》中講師友的地方非常少，尤其是講師的地方非常少，講父子特別多。實際上，古時候的教育可以說從孔老夫子以後才特別昌明，以前不大顯著的。到孔老夫子以後，由於他到處遊學，所以才產生這樣了不起的一個教學的功效。