末法時大 速積功德
修道的時候，有沒有律儀就差得很大。有律儀比沒有律儀效果大；律儀是別解脫戒、攝善法戒、饒益有情戒，後者效果也比前者大。
我們千萬不要對南北傳佛教妄加是非。阿底峽尊者到西藏後，有兩個持小乘十二頭陀行非常圓滿的比丘去請教尊者，尊者圓滿的回答他們，但要說大乘的道理時，他們就不願意聽了。阿底峽尊者覺得非常可惜，說：「無其所致。」意思是說「沒有用」。佛法的真正意義是要你解脫，如果不能了解這個特質，一生不能解脫。我們要先對圓滿教法有正確的認識，然後才有機會如理行持。經上告訴我們，末法的時候，如果能認真持一學處，功德都無量無邊。什麼叫做功德？就是你做了這件事情，留下來對大家有善的、好的果報的影響。正法時期，因有佛菩薩、羅漢聖者，你做得再好，沒大用處。末法的時候，你只要認真做，做多少算多少，讓大家覺得原來佛法是這個樣子，那留在世間的影響是不可思議的，就有這麼大的功德。
寧吞熱鐵丸 不犯戒受食
有律儀，好的功德固然不得了，毀壞尸羅，犯了戒，這個罪也是不得了的大。以前我犯了一個大毛病，認為我出家了，施主供養我是應該的；後來才警覺，哪有這種事？他供養是他的事，你出家該做的是如法行持，如果不能如法行持而受用，比十惡不赦之人在一百年不停的做大壞事，這個罪都大不曉得多少。所以道宣律祖告訴我們，對事治心，一面吃一面想：我跟這個相應嗎？這樣才對。所以《分別阿笈摩經》上說：「寧吞熱鐵丸，猛燄極可畏，不以犯戒身，受用國人食。」就是這個道理。
法體行相圓滿是真戒
戒的內容一定包含法、體、行、相。也就是先了解戒為什麼要這樣制；然後受戒的時候應當怎麼樣跟戒相應得到戒體；得到戒體當中，內心應該有什麼正確的意念，自淨其意，然後行為跟它相應；接著，相應後，戒相流露於外。我們剛開始學的時候不可能完全學會，但一面做，一面學；了解了之後，有好樂 心，然後出家，出家後，在相上面依止善知識，先把相弄好，然後靠這個的保護，一方面淨化自己的罪障，一方面提升自己學的力量；進一步去了解戒法的內容；然後圓滿所受的法體；然後依法起行，那時候就是戒相圓滿的時候，這才是真正的戒。道宣律祖戒一聽二十遍；阿底峽尊者大毗婆沙一聽十二年，所以能夠開遮持犯完全了解。我們現在學一點東西，人家講了半天都不懂，這是我們太差，愚癡相，要心裡起慚愧，趕快努力。