感應章第十六

◆日常師父開示

　　請翻到《孝經》〈感應章第十六〉。這個「感應」兩個字，先簡單地說一下，通常我們講那個感應，好像在宗教裡邊，特別是佛教裡邊，說：「你很虔誠，就會有感應啊！」

　　實際上，這個感應是通於一切的。感，就是感覺，這個感覺是分兩方面的，如果任何有一個行為，那你這個行為一定產生一個感覺。譬如說我摸一摸，覺得這個冷的、軟的、硬的，這個這樣⋯⋯還有心理上面的，平常我們在一般的狀態當中，就是說你有什麼的一個行為表示出來，譬如我們平常人與人之間的關係，你看見這個人，你很歡喜，從內心非常高興、歡喜地歡迎他，然後他自己覺得很高興。反之呢？你自己就覺得不歡喜。現在我們仔細想想看，我們是不是這樣的？

　　那這個地方就說那個孝順之道，它產生了什麼樣的效應呢？說你這個行為，其實我們任何一個人，一定都有這種實際上的經驗，你怎麼去，他就怎麼來。譬如說，我隨便舉一個例子，你們人人可以體會得到，實際上儒家就告訴我們這個，佛法呢？更是更深遠的說明這樣一個情況。今天你對人家高高興興，人家也對你高高興興；你今天規規矩矩，那自然這個環境就好；你好好地用功一點，就產生比較好的結果，這樣。那通常這個感應就是說，你有一個能感的，那他有就這個回應。感就是譬如說你心裡有一種什麼狀態，然後表達出來，使人家感覺得到了，人家的感覺就跟你這個就有個回應，這個道理，如果我們真正能夠深遠地去看的話，這從哪裡開始呢？實際上，這個最重要的、好的那一方面，都是從孝開始。

　　前面我們都說怎麼從我們的內心上面、從根本上面去表達，那為什麼要從孝呢？就是說我們從小在家庭當中長大，父母全心全意地關顧孩子，所以那個時候就開始使得我們的心，努力向這方面，《三字經》上面不是說嗎？實際上《三字經》是引用孔老夫子在《論語》上面告訴我們：「性相近也，習相遠也。」這是《論語》上的，說我們本性天生來就是這個樣，因此在這個本性上面，你漸漸地怎麼辦呢？好好地培植它，使得這個善良的、對我們人類共同有好處的，慢慢地、慢慢地培植它。

　　所以《中庸》上面也說：「故天之生物，必因其材而篤焉，故栽者培之，傾者覆之。」說這個人天生的本性，所謂「天」，《論語》上儒家講的天，實際上它有它一定的特點，所以說這個「道」，是因其才，就他的本質，然後去怎麼樣培植它，他好的那一部分，栽者培之，應該要栽，栽是種植，那把它培植、增長；壞的，傾者覆之，不好那一方面呢，把它去掉，就是這樣。所以我們實際上人人都是如此，怎麼樣去努力。那這種情況，都從內心當中，是從家庭裡邊開始，從小的時候就教導，一直到長大。

　　前面我們說的教化，中間的立身，到最後顯親揚名，乃至於從家庭當中，到社會，到天下、國家，這個都是看得見有形的那一部分，實際上感應，告訴我們這件事情是無形的那一部分，深、廣都是這個樣的。平常我們總覺得，好像佛法裡面講感應，那儒家真正告訴我們，從我們的最基本的立身行事的時候就開始。所以在《中庸》上面，《論語》上面也講，「君子居易以俟命，小人行險以徼倖。」這個「易」就是講那整個天理變化，前後運轉的原則，「俟」是等待的意思，「小人行險以僥倖」(註：「徼幸」同今之「僥倖」)，平常我們說這個僥倖、僥倖，現在的人因為不懂得這個道理，都在這個上面，實際上，佛法裡面整個地告訴我們這個。換句話說，因在哪裡，你努力去做，一定有這個結果的。現在我們呢？在因地上面不努力，總想妄得，這樣叫「行險以徼幸」，投機取巧。其實這件事情，不但佛法上面告訴我們，天下絕沒有可以投機取巧的，儒家也是一樣。

　　說君子平常他不怨天，不尤人，上不怨天，下不尤人，不責備別人，這個《中庸》上面的，所謂：「射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸己。」你們記著！君子──真正一個懂得道理的人，就像射箭一樣，就是說如果你射箭射不中，你怎麼辦哪？你不會說：「欸！這個靶子不好，這個弓箭不好。」射箭射不中，你射不中，為什麼人家射中啊？所以你反過頭來，不斷地練習，你只要自己努力改善，不對的，把它改過；然後不夠的，努力地學習，你總有一天會做到。就是我們做人的根本道理，做對了，那個自然樣樣到，不但是人間的事情，是天下無所不通，叫感應。

　　所以現在我們從小開始希望學這個，假定說我們今天不到這地方來，世間來說，很不幸，大家都是做這種事情，怨天尤人，你怨我，我怨你，然後大家你爭我奪，到最後呢，互相地殺伐，最可怕的事情是莫甚於此。所以我們現在來看一下，先看那文字。今天哪一位念一下？

　　弟子：
　　子曰：「昔者明王，事父孝，故事天明。事母孝，故事地察。長幼順，故上下治。天地明察，神明彰矣。故雖天子，必有尊也，言有父也，必有先也，言有兄也。宗廟致敬，不忘親也。脩身慎行，恐辱先也。宗廟致敬，鬼神著矣。孝悌之至，通於神明，光於四海，無所不通。詩云：『自西自東，自南自北，無思不服。』」

　　下面就是孔老夫子說的，「昔者」是以前，以前的「明王」，就是古時候的聖王。那個明王、聖王，他有幾個特點，是人間我們看得見的，做得最究竟、最極致、最圓滿的是什麼狀態呢？他必須三個條件：第一個，這個條件的根本是德行，他的德行，這個德行要到什麼程度呢？單單是德行不夠，譬如說我們現在有很多人，孔老夫子也有德行，雖然他有德行，可是他當時沒辦法把那個德行推行，所以孔老夫子在魯國，剛開始的時候不得意。除了這個我們看見的《論語》孔子的世家，孔子的家語，這個傳記上面告訴我們，最近你們不是看了《孔子傳》嗎？對，雖然他有他的德行，可是不能被國家重用，因為他並沒有這樣高的位子，所以他沒辦法推行它，所以要想推行那個德行，還要幾個條件。其次呢，就是他的位子，所以他具有最高的尊位，這兩樣夠不夠？不夠，還要他的才能，真正聖王需要具足這樣的條件。

　　那為什麼我們在這地方不說一般普通人就可以了，為什麼他要說那個聖王呢？實際上這裡也就是說明，這個地方不是叫〈感應章〉嗎，是暗暗地告訴我們，這個真正德行的建立，不是那麼短時候就能夠建立得起來的，譬如今天我們大家在這兒學，當你們聽見了，或者自己讀到了以後，是不是我們心裡想：「啊呀！好，我應該學」？大家是不是有這個心？不管是大、是小，雖然我們很有心努力地學，但是我們做得到嗎？不想做的人，就不去管他；很想做的人，也不是馬上能做得到的。但是我們一定做不到嗎？不是，只要我們肯做，有人引導，然後呢引導我們正確的方法，所以在這種情況之下，有前面的師長，引導我們正確的方法，我們有很好的學習環境，漸漸、漸漸我們就做到了。

　　所以真正的去看的話，這個做到不是短時候，要經過很長時候的。有的人他最極致、最好的，這一生就能夠。從這一生，譬如說堯舜，我們都看見，他們本來是並不是一個天子，可是因為他德行、才能各方面做得非常地了不起，所以最後從一個普通人而能夠推舉、走到天子的尊位，還有一類是由於他天生來的。

　　當我們了解了真正的佛法，儘管現在我們不一定學佛，譬如說看了《前世今生》，我們了解人生是一個無限，而這一生就是繼續前一生的。或者說我們這一生的努力，雖然說現在你們年紀很輕，可是那也沒關係，就是年紀大了像我那樣，我不但不怕，而且我覺得我更要努力，你們年紀還輕，只有十幾歲，還好好可以努力幾十年，我到今年已經六十幾歲了，快要死了，我趕快努力，如果我好好努力，我下一生來的時候就會很好，所以說前生的努力到這一生。譬如說，文王、武王，乃至於周公等等，他就是前生的努力，所以這一生他從小就生長在王家，他就有這個天生的地位，雖然有了這個位，假定他沒有德行、沒這個才能，還是不行，所以他具有這個條件，換句話說，這樣的行為達到最究竟。反過來說，就是身為最高的天子，他還是要遵循這個根本的德行。

福智之聲第217期