更多資訊
收合資訊
40B 29:11 00:00
那麼現在呢到這裡，我們已經曉得，哦，說這個暇滿這麼難得啊，得到了以後又這麼快地要死亡啊！死了以後到哪裡去呀？這是個重要的問題呀！假定死了以後沒有了，那反正沒有了，也就算了！欸，對不起，不是的，後面還有在。這個時候，你也同樣地事先要了解，了解了以後，那個時候，看看之前怎麼準備啊！ 41A 00:05 00:33
那之前怎麼準備啊？你必定有了解了才好準備呀！所以他進一步說，那麼既然要這麼死，死了以後，以後到哪裡去啊？ 41A 00:17 00:45
第二思惟後世當生何趣，二趣苦樂者。
這個是我們應該了解的。死了以後到哪裡去？去的地方是好、是壞？這個我們應該正確地認識。 41A 00:31 01:00
如是決定速死沒故，於現法中無暇久居，然死而後亦非斷無，仍須受生。
來了！啊，現在既然現在是決定要死，而且這麼快地死，不但這麼快地死，等到你死的時候，不管你眼前得到的所有的東西，到臨終的時候，像夢一樣。啊！一點意思都沒有。我們不必說等到臨終，這眼前現在想一想，說回想幾十年的人生，以前的人生留下來什麼？唉！一無所有。不管你年輕也好、年老也好，這千真萬確的事實。你了解了這一點哪，不要等到死，那死的時候就是這個情況，不是嗎？就是這樣。所以說這樣了解了，啊，你就不會忙這個現在啦！那麼談以後，這個以後呢？對不起！以後並不是說死掉了，沒有了，它還要繼續地向前。那個時候就要看看囉！那個時候就要看看前面： 41A 01:47 02:15
此復唯除二趣之外無餘生處，謂生善趣或是惡趣。
將來前面到哪裡去？兩條路，只有兩條路：一條善、一條惡。善的受樂、惡的受苦，就是如此！ 41A 02:04 02:31
於彼中生，非自自在，以是諸業他自在故，如黑白業牽引而生。
那麼，將來到善趣、惡趣當中去，是你做得了主嗎？對不起！做不了主。這個我們很清楚、很明白，我們沒有一個人做得了主。實際上我們雖然信得過，但是呢，我們好像無法體驗，說：「還沒到嘛！還沒到嘛！」這倒是一個事實。死的時候到底怎麼死？到哪裡去？是還沒到。可是這個經驗，我們卻是眼前哪就可以體會得到的。你說怎麼個體會法？因為這個死亡在我們整個的人生之流當中，也就是一個剎那，也就是一個段落。而我們整個的人生，一直在這個相續之流當中，從無始以前流向無始以後，永遠不停的。 41A 03:11 03:39
譬如我們感受得到的每一個時候，就是現在當下的一段，這個是人人感受得到的。請問：現在我們當下的一段，你能夠把握得住下面到哪裡去嗎？也許有人說：「我能夠。」對不起！不能夠。我說「你不能」。這個以前已經談過這個問題好幾次了，我說「你不能」，你說你接受「我不能」，當然是不能。然後呢，我說：「你不能。」你說：「我能。」請問：你說「我能」的時候，你是不是在回答我啊？你是被動的，你還是被動啊！我說：「你不能。」然後你怎麼說？「我能。」你說「我能」是什麼？你回答我說你，所以你是被動的，既然是被動的，請問你是主動還是被動？這個道理清楚不清楚？對不對？是！那就是說很理智的時候啊，尚且都是被動的，何況你糊塗的時候。這是理論上面。 41A 04:22 04:50
現在我們看實際上的情況來說。實際上的情況來說，當你病得痛苦的時候，哼呀、哈啊，你能不能叫它不要痛啊？不行！當你餓的時候，你能不能叫它不要管啊？不行！眼前任何一樣東西擺在前面的時候，你看起來你叫它不貪，行不行啊？不行！你叫它不瞋，行不行啊？不行！你在這兒打瞌睡的時候，叫它豎起頭來，就豎不起來！請問你哪一樣東西做得了主？不是很明白的事情擺在這裡嘛！儘管我們在那兒講話，你下面說哪一句話，你也不知道，只是順著這一個形勢，這個業的流向前，對不對？所以實際上呢，真正地引發我們向前的，為什麼叫業？是不是叫引業！哪，這個就是業！就是說你一點的主宰都沒有的，完全靠這個東西，這個就是業。所以我們真正要修的就是這個。所以「以是諸業他自在故」，向前引發你的，什麼？業。完全看這個東西，它在做主的。那麼業有兩種，一個黑業、一個白業，這個東西在牽引著你向前走啊！ 41A 05:48 06:15
所以啊，從這地方我們要了解一個絕端重要的事實，一步一步都是緊跟著來的，這個彼此間都相關不能分開的。暇滿的人身很快地死亡，死亡了以後呢，然後下一生你做不了主；而做主者，引導你到下一生去的——你造的業，那麼這個業是善業、惡業。現在我們呢，這個兩者當中啊，在這地方要觀察、思惟一下，要認識一下。 41A 06:27 06:54
如是我若生惡趣者，當為何等，
既然只有兩條路，那麼先看看，到惡趣怎麼辦？也許有人問：「欸，為什麼不先想善趣啊？我們有可能到善趣。」這個話是有道理，但是我們要了解啊，任何一件事情，說「凡事豫則立」，你事先預備了，總是沒有錯。我們真正預備的時候，總先把壞的預備好，好的本來是你祈求的，對不對？不必預備，你預備它幹什麼？我們真正預備的應該預備壞的東西，那個才是真正重要的。這個很清楚、很明白。所以現在這裡同樣的，你先預備不要到壞的地方去，你如果這個預備好了，那麼將來只有到好的地方。到好的地方去，這個是你所期望的嘛！所以你不必事先去擔憂，真正要擔憂的話，喔，避免到壞的地方去，所以這個地方先講壞的。 41A 07:42 08:11
故應思惟諸惡趣苦。
先想想「諸惡趣」的狀態，應該怎麼辦？想想它的苦。假定你了解這個苦以後，然後你想到：唉呀！這麼的苦法，誰都不願意去。又了解這一個苦，引導的原因還是你自己造的業，既然你自己造的業，那還是靠你自己，所以你生前趕快努力，避免造，將來你自然可以不受這個苦。這是他為什麼說明的，佛整個說法的時候，第一件說苦的原因就在這裡。先讓你了解了以後啊，你趕快努力，趁現在努力呀，造好了善業，去的時候——好！快樂了。 41A 08:30 09:00
所以這個事實我們大家都了解的，眼前不管是樂、不管是苦，到臨終的時候沒有什麼。但是如果說你現在啊造了很多惡業，眼前貪圖的快樂，這個快樂什麼都沒有，將來受苦，唉呀，那痛苦啊！反過來，你眼前雖然努力，苦一點，等到你臨終的時候，苦的也沒什麼，但是後面那個快樂卻是好的，這不是很好的事情嗎？所以這一個地方，是為什麼先要我們思惟這個惡趣的真正道理。所以說我們先看看，這一生完了以後，下一生該去——看苦的地方。 41A 09:25 09:53
如龍猛依怙云：「日日恆應念，極寒熱地獄，亦應念飢渴，憔悴諸餓鬼，應觀念極多，愚苦諸旁生，斷彼因行善。贍部洲人身，難得今得時，勵斷惡趣因。」
說我們真正應該做的事情，應該做些什麼呀？那這個才是我們要做的。剛才說我們也可能去好的地方——就像前面念死，說今天死、不死，不一定，但是為了我們的好處起見哪，絕對不能想不死，反過來要想著必定死；那同樣的，將來我們去苦跟樂兩個地方是不一定，但是我們一定要想苦的。為什麼？因為你想到今天必定死，是馬上修；然後你想到將來一定要去苦的地方，你更會努力拼命修，結果修了以後到快樂的地方。你想得越多，修得越好，是越快樂，這豈不是求之不得的事情嗎？這個才是我們人——得暇滿人身的人，真正異於畜生、強於畜生之處。這一點哪，所以了解了以後，下面呢每一部分對我們就產生絕相應又很有用的功效了。 41A 10:59 11:27
所以「日日恆應念」，這個日日，不但是每天，時時刻刻！是我們一天到晚，真正腦筋裡面思惟觀察的就是這些。想什麼呀？啊，寒熱地獄，哎呀，不得了啊！這個是寒地獄、熱地獄是痛苦啊！下面會詳細告訴我們，那時真是一點都受不了啊！我們現在太多人哪，總覺得：哎呀，這個也不行啊，那個也不行啊！唉，等一下說這個餓了嘛，餓了也不行；飽了嘛，飽了也不行；然後呢生一點小病也不行。實際上，所有人世間這種東西啊，比之於地獄來的話，你世間再苦，啊，那比之地獄是天堂啊！所以我們不了解之前哪，的的確確是很難提得起勁來修行。一旦你真的了解了以後，就算你現在痛得地上爬，你還是會拼命努力地修行，這是千真萬確的事實。所以這一點是我們務必要知道，務必要知道！ 41A 12:19 12:47
我看見太多這種古代的、近代的這種真正的修行人哪，真正的修行人都是這個榜樣——你叫他不修啊，他就是辦不到，他再艱苦的狀態當中，他就會能策勵。那麼為什麼我們做不到呢？這個地方要提一下。原因是什麼？就是因為我們平常業障太重。我們所以常常說：「哎呀，我業障太重啊！」這個話呀，如果你不懂得道理的，在一般人說起來，這是個最好的藉口，也是個事實。你真正懂了道理了以後，你就千萬不能這樣說了。你業障重的結果，是什麼？墮落！眼前叫你快快樂樂的，你都沒有辦法挺得起來，而不能向上，你拿這個業障重找這個藉口，將來一旦墮落了，什麼樣的樣子啊？ 41A 13:24 13:51
我們人都是貪著一點小便宜，不要說再大的業障，你常常想著這件事情，現在忽然之間地震來了，叭！天翻地覆的話，哎喲，你呀跑得第一個快！我想我們人人可以體會得到這件事情。這個真正的原因在什麼地方？就是我們沒有如實如理地體會到。所以不能如實如理，就是業障重。當你真正了解了以後啊，說業障不重的人都拼命修行，你業障重的人還不修行的話，那個痛苦就跟著來啦！所以你了解了業障重是更應該拼命，更應該努力，這是千真萬確的事實啊！這個才是正確的認識，有了正確的認識以後，必然的結果啊！當你了解了這一點，你就更努力去想辦法找這個問題，然後策動自己修行。所以說來說去，整個的重要的觀念就在我們知見不正，沒有得到正知見，這是修行第一重要的一個問題。 41A 14:44 15:12
所以剛才說地獄，下面呢餓鬼，然後呢畜生，這個是我們應該努力觀察的。看見了他們這個惡道當中的苦，現在應該怎麼辦呢？「斷彼因」，應該斷那個惡因，淨除罪障，然後呢努力地積聚資糧，行種種的善。要想淨除罪障，修行種種的善淨之業啊，必定要靠暇滿的人身，而今天、現在居然得到了，所以這個時候啊，趕快要拼命努力，「勵斷惡趣因」哪！當你斷惡趣因的時候，就是善淨之業造起來的時候。這個是龍猛菩薩，龍樹菩薩告訴我們的。 41A 15:42 16:10
此中所修生死總苦，惡趣別苦，至極切要。
關於這一點當中，所以修行的時候，必定要拿這個苦這個道理來策勵我們。關於苦的道理分兩部分：一個呢，整個生死輪迴之苦是一無是處；而特別什麼？惡趣之苦。這個是最重要、最重要，也是修學佛法的宗要。所以佛出世的時候，第一個說苦，然後呢講苦因。 41A 16:23 16:50
謂若自思墮苦海理，意生厭離，能息傲慢。
第一個，假定你能夠如理地思惟將來要墮落，眼前已經在生死輪迴當中，這一個生死輪迴當中是一無可取。而雖然得到人身了，尤其是將來墮落三惡道，真是恐怖萬端！一想到這裡，啊！對所有的一切會產生大厭離。你一旦厭離了以後，嘿，眼前這種問題都解決了！我們眼前所以不能解決的，都是個「我」，一有這個「我」，這問題都來了——傲慢，把我總是看得高高的，總是瞧不起別人的，總是生貪、總是生瞋、總是生癡，所有的這些統統拿掉了！所有的情面，什麼放不下的事情，統統去掉了！這第一個。 41A 17:27 17:55
由見苦是不善果故，於諸惡罪極生羞恥。不樂眾苦故，而樂安樂，由見安樂是善果故，於修善法深生歡喜。
更進一步，說你看見那個苦海的苦啊，所以厭離。然後呢，想辦法找到它為什麼會這樣苦的——哦！原來是做種種的不善的因，結的這個不善的果。既然是造惡業感得這樣的苦果的話，所以你造惡業會羞恥。啊！覺得我這個人真是啊，生了一個人，算起來還聰明的，結果愚癡得不得了，關於這個道理都不懂，還算人嗎？啊，真是覺得慚愧呀！所以我們平常，處處地方談這個責備別人，這些事情都沒有了。弄了半天自己還不行，這個慚愧生起來了。 41A 18:35 19:03
同時呢，因為我們怕苦，要求安樂，那麼安樂是怎麼來的呀？啊！由於造了種種的善法，所以呀對「修善法深生歡喜」。我們眼前是什麼？欸，講修行，啊，真提不起來！哎呀，叫你去做啊，真提不起來！為什麼提不起來？貪一點快樂。這個貪快樂、要快樂，千真萬確人人都要。說實在的，就怕你不貪快樂，不貪快樂，拿你一點辦法都沒有。你要貪快樂了，那麼你進一步問：這快樂哪來的？欸，快樂是修行來的！既然修行來的，你就肯修行了。所以我們現在真正地不能修行，不是貪快樂，而是不知道這個道理。所以我們真正要修行，一定要如法地去修行，真正地了解了，說：哦，這個快樂是要修行得來的，痛苦要修行避免的！那個時候啊，的的確確你就會努力去修行了。這是對自己來說。 41A 19:50 20:18
由量自心而悲愍他。由厭生死希求解脫，由畏眾苦，發起猛利真歸依等，
那麼更進一步，因為呀你自己感受到生死輪迴的痛苦，自己要求快樂。然後呢，推己及人，「由量自心」推己及人，那個時候才生起悲愍。由於悲愍生起大菩提心，這是進一步，就能夠由厭離而策發大菩提心，這樣的層次一步一步上來。所以總結起來說：「由厭生死希求解脫，由畏眾苦，發起猛利真歸依等。」然後呢，正式修行的時候，為什麼要修行啊？因為你了解這個生死的痛苦，所以發起厭離，厭離這個生死，要求得到解脫。要求得到解脫，怎麼才能解脫的話呢，啊！所以了解到找這個解脫的辦法，於是找到了三寶是我們皈依處，真正修行下手的地方又找到了。凡是這一種都是從哪裡開始啊？從苦開始。所以啊， 41A 21:21 21:49
故是能攝眾多修要大嗢柁南。
所以關於這一件事情，念苦這一件事情，是它裡邊包含了各式各樣，很多修行的重要的關鍵。「大嗢柁南」就是綱要，嗢柁南實際上是——偈，它有不同的解釋。這個地方就是說：修行的大要，主要的都在這個知苦、了解苦、念苦當中。下面就引這個論。 41A 21:58 22:25
如是亦如《入行論》云：「無苦無出離，故心汝堅忍。」
要曉得沒有苦就沒出離，因為你有苦，所以呀想跳出苦，那個時候你才會策發這個厭離心，所以你對這個苦啊應該堅忍。所以真正修行不是件快樂的事情，是件苦事情，真正的修行是為求快樂才去修行的。所以你貪快樂，結果的話，得到的苦。所以真正重要的不離開苦、樂兩個字，這是我們應該了解的。平常我們所以不能修行，也是為了苦、樂兩個字，修行也是為了苦、樂兩個字。關鍵不在說苦、樂，關鍵在懂不懂苦樂的真相，了解不了解得到快樂、去掉痛苦的原因，這個才是我們真正重要的。所以修學佛法一定要認真地學習，道理就在這裡。否則的話，儘管說你修行了，道理不懂，出了家了，然後呢，在那裡啊空過一生，最後受無邊大苦，這是最可惜的事情。 41A 23:22 23:50
又云：「復次苦功德，厭離除憍傲，悲愍生死者，羞惡樂善行。」
平常我們說「苦有五德」，這苦有特別重要的好處，有五樣功德。它第一個，能夠策發「厭離」，這個是修行第一個重要。然後呢，「除憍慢」，這修行的第一個大障礙就是慢——憍慢。這個雖然你要厭離，如果這個慢心在啊，所謂「慢如高山，法水不入」。欸，他由於了解的苦，能夠除掉它，這是就自利方面。更進一步還有利他呢，也從這個苦上面推己及人，所以「悲愍生死者」，悲愍同樣跟我一樣，淪流在生死當中的，第三個。於是由於這個認識，你正式地開始除惡行、淨除罪障；積善行、集聚資糧，所以「羞惡樂行善」。種種的這些好處，都從這個苦。所以佛出世的時候說：此是苦啊！汝應知。噢，這個苦你應該了解，你必定要從知苦上面下手。 41A 24:54 25:20
又云：「我由畏怖故，將自奉普賢。」
是的，修行人就是這樣，還是因為怕。怕什麼？怕苦嘛！怕苦啊，所以自己要求出苦。要求出苦啊，唯一的什麼？一定依靠這個三寶，所以「將自奉普賢」哪！ 41A 25:15 25:43
此諸苦德，《入行論》中雖依自身已有之苦增上而說，然其當受眾苦亦爾。以是因緣，思惡趣苦。
上面所說的這些道理，這個《入行論》上面，都是主要的就我們現生這個苦的行相來說的。但是要曉得哦，這個將來要受的苦也是這樣哦！也是這樣哦！而更重要的，我們前面曉得：眼前的苦樂很快就過去，而將來的前面才是重要的。所以啊我們真正更重要的，要思惟惡趣的苦，這個才是大苦。眼前一點小苦，這還是抵受得了的，將來的大苦，這是我們絕對要避免的。所以這一個地方，我們要思惟惡趣之苦。 41A 26:17 26:45
其中分三：一思惟地獄所有眾苦，二旁生所有眾苦，三餓鬼所有眾苦。
那麼這個苦當中，惡趣苦分三部分——地獄、畜生、餓鬼。那麼地獄裡邊，又分成功四部分： 41A 26:38 27:06
初中分四：一大有情地獄，二近邊地獄，三寒冰地獄，四獨一地獄。 今初
這個現在呢一個、一個來說下去，一個、一個來說下去。關於這個地獄的部分，我想我不在這裡詳細說了，這個大家自己好好地看一下，自己好好地看一下。那麼正式修行的時候，這個很重要的。正式要開始修行的時候，你們不妨仔細地去看。第一次看，也許看得模模糊糊，那時候你一定要弄懂它。弄懂了以後，然後你正式修行的時候，跟你什麼相應的，你在這個事上面哪，思惟觀察那個苦，思惟觀察那個苦。那時候你會身心上面產生一種什麼？產生一種絕大的苦逼感，啊！你覺得這個苦逼感，逼得你就受不了這種感覺。這個時候就一個絕大的力量，會推動你去修行。所以這個文字本身容易懂，所以我不在這兒解釋，不在這兒解釋，你只要照著這個樣去看。 41A 27:55 28:22
下面我這裡簡單地，有幾樣事情這要說一下。那個地獄裡邊，分成功幾個：所謂大有情地獄，就是熱地獄；然後呢，這個熱地獄外面，還有近邊地獄。它每一個地獄像城一樣的，四四方方，然後每一個外面都有四個近邊地獄，就是每一個大地獄外面都有十六個地獄。這樣一層一層的，受不曉得多少無量無邊的苦，無量無邊的苦！這個裡邊你們看的時候，注意一個事情哦！沒有一個人想要到地獄去的，他去的時候，並不是明明看見了，說這個是苦而去，他要去的都是找快樂。但是因為他的惡業蒙蔽了，所以他要找快樂，結果得到的是苦。這個概念我們現在先有個認識，有了認識以後，然後等到我們下面學，學到這個業這個道理的時候，你就很清楚了。 41A 28:59 29:27
眼前我們目前所忙的無非都是為了一樣事情，幹什麼？找快樂。如果說你現在沒有認識得清楚，你造錯了，造了地獄業，將來你到地獄去了，你還是覺得要去找快樂，可是向前一步就是地獄。而且到那時候，不容許你後退的，你只有向前，這個事情才是我們真正應該了解的。 41B 00:08 29:57
為什麼要這樣提呢？我們所以現在造種種惡業不能修行的原因，為什麼？找快樂嘛！對不起，你要找快樂，結果前面是地獄等在這裡。所以你要找快樂，找到地獄的原因哪——沒有別的，閻羅王、任何人乃至佛也莫奈何，絕不可能他把那個苦加在你身上，還是你自己造的業。那你為什麼要造那業呢？無明。要想真正地對治只有一個辦法——學習佛法，依靠善知識，得到正知見，然後就轉過來，這個概念很重要。所以他下面告訴我們，那些有情下去的時候，他說或者找住的地方，要找快樂的地方，結果跑下去，啊！一跑進去，就完了！這是第一件事情，在這地方一提。第二個呢，他們在那地方的壽命有多長呢？請你們翻到第八十八頁，第二段，八十八頁的第二段，就是第八行。 41B 01:25 31:14
此諸大苦，要經幾時而領受者，
說上面這樣的那個大的苦，要經過多少時候呢？ 41B 01:37 31:26
如《親友書》云：「如是諸苦極粗暴，雖受經百俱胝年，乃至不善未盡出，爾時與命終不離。」
下面這個解釋看一下。 41B 01:53 31:42
謂其乃至能受業力未盡以來，爾時定須受彼諸苦。
說這個地方的苦啊，不得了地苦，它的年代之長，唉呀，不得了地長！長到什麼程度啊？你的業，不善的業沒有盡之前哪，對不起！他一直在這個地方。所以說一直要到跟你的業相應的時間完了，你造多少業，就得遭受多少苦。去，固然完全是看個人造的業，而停留在那邊的時間，也是看你的業。所以我們眼前哪為了貪一點點小苦，然後呢，受長劫的這個惡報啊，真划不來，人就是這麼愚癡，人們就是這麼愚癡！唉！眼前貪一口之食，將來跑到地獄裡面哪，烊銅熱鐵灌口啊，受不曉得多長的時間。 41B 03:06 32:55
有的人這麼說：哎呀，說這個經上面這樣，是講的方便哪，策勵我們的呀！實際上這個話，毒藥！這個話最可怕！現在有好多人說這個話，乃至於很多善知識。《涅槃經》上面說得清清楚楚，《涅槃經》上面說得清清楚楚，說不要以為佛所說這個話方便啊！佛告訴你，說出家人犯一吉羅罪，要墮落，要受這麼多苦，這個絕對不是方便，千真萬確的事實！你們好好地去翻。為什麼在《涅槃》上面說？就是說佛臨走的時候，這個像遺囑一樣特別叮嚀教誡，這個最重要的啊！它為什麼叫扶律談常？原因就是這樣。你真正修行的話，這個是基本。開始是如此，他最後叮囑你的還是從這個地方來說起來，所以這是我們要了解的。 41B 04:08 33:58
那麼在地獄當中啊，最好的地獄，算一下，我曾經算了一個數字。這個大地獄一共有八個大地獄，那個最後那個地獄是無間地獄，啊！那個不談。然後呢，從無間地獄一個一個上來、上來、上來，上來第一個叫等活地獄。等活地獄這個壽命等於多少？我現在念一下給你們聽，你們想一想哦！一六二零、零零零、零零零、零零零，是我們人間的壽命。那我現在算算看，千、百萬、億，然後呢千億，壹仟陸佰貳拾億年。壹仟，是不是啊？千、百萬、十億、不是！萬億。壹萬億陸仟貳佰億年呀！等活地獄，一旦進去了，這麼長，這麼長！但是我們出了家以後啊，很多時候不知不覺就造了這個罪。 41B 05:28 35:16
請問：你眼前再大的快樂，值得嗎？我們為了求快樂，為了避免痛苦，唉！所以我想想，真不值得啊！真不值得啊！所以我在這地方真歡喜，大家不要看這個人偷懶哪，你好像是吃了苦了，我一點都不這樣想。我看見那偷懶的人，我說這是個大善知識告訴我，喏、喏、喏，他這個愚癡的結果啊，擺在這個地方，我可不要這樣子啊！他偷懶，正好這個功德讓我去，我好高興，我去做去了。反過來這個地方，還是有勤儉的人，哎喲！我看了真很感動。所以在這地方我常常非常讚歎某某法師，你別看他這麼年紀大，他在這裡我們唯一的他有條件坐在那裡吃，什麼都不做的。昨天我們大家完了以後休息的時候，他一個人在下面，看見了樹枝掉下來，他就掃，我在上面看見了，我真是感動得流眼淚。啊，善知識！我們現在年輕力壯的小伙子，弄完了以後，不在那兒說閒話，就是在那兒睡大覺。啊，我看了真是心驚肉跳！所以這個時候，我們的的確確應該自己好好地，自己多策勵自己多看的。 41B 06:51 36:40
所以我這地方說一下，壽命這麼長哦，壽命這麼長哦！而他進去的時候都是什麼？要找快樂，要找快樂。是的呀！你要找快樂呢，這個就是你的快樂，你不得其法的快樂，一旦下去，啊，這個人間我們不要說一億多少年呢，乃至一億年都不行。一百萬年，一千年，不要說一千年哪，叫你一天你受得了嗎？受不了啊！不要叫你一天哪，叫你委屈的時候，哎呀，這個稍微苦幾分鐘你受不了。不要苦一個，今天吃飯叫你少吃一頓你就受不了。不要少吃一頓，稍微吃得不好，你都受不了。想想看，這種苦我們受得了嗎？所以我們人真愚癡啊！今天吃得不好了，心裡面嘀咕個半天。唉，這個人哪實在是不曉得做些什麼，所以他愚癡啊，太愚癡啊！那麼這個上面是特別說明了這件事情，這個是熱地獄。然後呢寒冰地獄，那麼我也不再說了。 41B 08:03 37:52
然後下面呢一部、一部分，我想這個裡邊有幾樣東西呀，我要特別地說一下。請翻到九十二頁，一二三四五六第七行，第七行「《親友書》云」，第七行的下半段。 41B 08:32 38:21
《親友書》云：「如於一切安樂中，永盡諸愛為樂主，
說所有的快樂當中，什麼最快樂？「永盡諸愛」，這個是快樂當中最最快樂的事。什麼是永盡諸愛啊？哪！就是我們如果能夠把我們的貪愛，能夠真正地貪愛去掉了，這個快樂才是最最快樂。所以呀我們常常說空空空，剛開始修學佛法的人我不大歡喜講空的，我還是講苦樂。正因為你要苦樂，你要修行，最最大的快樂，就是把我們世間的貪著，三世間的快樂統統去掉了，淨除掉了，這個快樂才是永盡諸愛，這個最最安樂的，才是這個。靠什麼？修行啊！所以你眼前啊雖然苦一點，是的，將來得到的快樂可是不得了，修行這個事情，就是這樣。眼前是你要花本錢的喲！你花個十萬八萬本錢，將來得到那個代價呀是無量無邊；不修行呢，眼前得到的快樂的，哎喲，得到的快樂假定說可以衡量的話，得到參佰、伍佰，付出來的代價，哎呀，無量無邊！這是我們現在應該了解的。那麼快樂是這樣，痛苦呢？ 41B 09:53 39:42
如是一切眾苦中，無間獄苦極粗猛。
無間地獄的苦最厲害。 41B 10:00 39:50
此間日以三百矛，極猛貫刺所生苦，比於地獄輕微苦，非喻非能及少分。」
說每天有三百個矛，最快的刀，在你身上「咔咔！」猛刺，一直不停地刺。唉！那個我們沒有一個人能夠受得了。不要說三百個矛，拿一把刀往我們身上刺，不要說猛刺，輕輕地刺一下。不要矛嘛，拿了一根針刺一下，哎喲，這個受不了！打針的時候，哎喲，是皺了眉頭，對於我們自己有好處的喲！然後呢這麼厲害的，但這個痛苦比起地獄裡邊啊，比起地獄裡邊最輕微的苦啊，「非喻非能及少分」！你沒辦法比，絕對沒辦法比於地獄裡邊的苦於百千萬分之一，這麼大的苦！這麼個厲害法！ 41B 11:02 40:51
所以在這地方大家注意喲，它這個地獄的苦啊非常嚴重、非常嚴重啊！所以我常常說，假定出了家以後，自己沒辦法真正地深入，這個便宜千萬不能貪哦！在家人還不一定墮落，出家人你如果不如法修行的話，那這個墮落是容易極了，而且一定會墮落，這是第一個。然後呢這個無間罪啊，在家人還不一定容易造。雖然在家人大部分會造地獄，這個無間地獄的罪，我們出家人最容易造，最嚴重的是謗法。這個謗法我們還不知道的咧，對不起！我們往往自己覺得懂得這個道理呀，然後呢我們大乘謗小乘，小乘又否定大乘，然後呢念佛的又毀謗學禪，學禪的又毀謗他。現在又更多了一個了，南傳跟北傳大家混在一塊兒，大家又說他，他說他好。前天有一個人給我看一本南傳比丘寫的書，唉！我看了心裡面真痛心。在我來感覺的話，我一心，我的願望總希望把佛的遺下來的教法，固然我們北傳的要統攝起來，南北傳乃至於藏傳，多多少少都統攝起來。然後呢把好的都能夠看別人，以想辦法改善自己，這樣。然後自己壞的儘量地改善，千萬不要輕易地隨便是非，這個輕輕地一是非的話，我們造下這個謗法罪不得了！這是隨便這個地方一提。 41B 12:44 42:33
尤其現在有很多人為了自己的利益，哦！他說的時候，他會強調「這個很重要！」實際上他所以強調是為了什麼？為了他自己利益，這個是更可怕！像這種事情大家只要一檢查、一注意，很容易、很容易，是為了得到一點利養，然後呢讚歎：「啊，這個供養有很好、好處！」你真正讚歎供養，好，當然好嘛！但是呢它的目的要檢查得很清楚，你為什麼讚歎。然後呢他來供養你，這種讚歎，千萬不要讚歎！這個很清楚、很明白。所以我說我們講法的人，開口的時候啊，自己先要檢查心裡面存著什麼心，這個概念很重要。我們繼續下去。 41B 13:34 43:23
能感如是眾苦之因，唯是自內三門惡行。
喏！上面講的種種的這種大苦，什麼原因哪？不是別的，還是我們自己的身口意種種惡業，這是我們自己的事情，這是我們自己的事情。 41B 14:03 43:52
如是知已，應盡士夫力用策勵，輕微惡行，莫令染著。
了解了這個，就把自己的最大的努力都用出來，策勵自己再小的罪千千萬萬不要去染著，千千萬萬不要去染著。這個說一下。那麼再下面呢就是旁生苦。旁生苦這地方也不去說它。然後再下面是餓鬼苦，這個同樣的，餓鬼苦就翻到這個第四卷。請你們現在翻到九十五頁，一二三四五六，九十五頁第六行。下面 41B 15:10 44:59
《弟子書》亦云：「猛渴遙見無垢河，欲飲馳趣彼即變，雜髮青污及爛膿，臭泥血糞充滿水。
它這個是講餓鬼，餓鬼的渴是——啊！長劫不聞江水之名。他渴得喉嚨裡面一直火燒，然後呢老遠地看見那地方，啊！有一條河，然後跑得去。那一跑得去，變掉了，唉呀！種種這種髒東西。繼續： 41B 15:57 45:45
風揚浪灑山清涼，檀樹青蔭末拉耶，彼趣猛燄遍燒林，無量株杌亂雜倒。
它這地方又渴又熱又......啊！種種的困擾。然後呢他看見那地方有河，跑得去——噢！這地方啊這麼又臭又爛的這種東西不能喝。然後呢看見那地方，唉呀！看見那地方很歡喜吧，風浪，這地方啊真是非常好的樹蔭，等到他跑得去的話，遍地燃燒，枯木，這個地方。繼續下去。 41B 16:42 46:31
若奔畏浪高翻滾，泡沫充溢大水藏，彼於此見熱沙霧，紅風猛亂大曠野。此住其中望雲雨，雲降鐵箭具炭烟，流飛熾炎金剛石，金色電閃降於身。熱逼雪紛亦炎熱，寒迫雖火亦令寒，猛業成熟所愚蒙，於此種種皆顛倒。
四個四句話。先看一個實際的情況。他說在地獄裡邊有兩種，或者是——我們不一定說地獄了，反正是這個都是，一切都是啊業力所感得的。他受種種的苦，有一種苦呢熱得不得了。這個熱得不得了的時候，欸，妙了！這個身上飄，碰到雪......要我們的話，說熱得不得了的話，碰到雪的話覺得有冰涼之感。他怎樣啊？嘿，碰到雪，他也熱得受不了。反過來呢，寒冷的時候，我們寒冷的時候，弄點火烤烤就暖和了。他寒冷的時候，你火烤，烤到火啊，他也寒得受不了！為什麼這樣啊？是「猛業成熟」，這個業力成熟的時候啊，對不起！什麼東西都顛倒，什麼東西都顛倒，一點辦法都沒有。 41B 18:36 48:25
到這個地方，也許我們會想：會這樣嗎？會這樣！我們沒有這麼粗猛的業，但是我們可以用種種的跡象來體會。前天哪我曾經叫你們做一個試驗。說你們看那個螞蟻的時候，牠們咚咚咚在那兒爬，你不妨拿螞蟻歡喜吃的東西啊，在牠的前面給牠吃吃，試試看。你們有沒有人試過？有試過的人請舉手，有沒有？真遺憾！唉，一個都沒有試！啊？有試啊？試了以後感覺怎麼樣啊？我告訴你們哪，所以我告訴你們的，絕對不是說空話呀，但願你們好好認真地去學。你們要好好地聽啊，不要當做耳邊風啊！你自己曉得的。 41B 19:31 49:20
這個螞蟻嘟嘟嘟在那兒跑的時候，牠有幾種情況：有一種心安理得地跑，你在牠的眼前放一下的話，牠跑過去，那個時候牠跑過去，一定會吃那個東西，因為牠正在找那個吃的東西。所以那個時候牠的現行的業——找吃的東西，看見了，吃。還有一種情況呢，你先逗牠一下，牠一逗，欸，牠就拿著那兩個角，就準備跟你鬥了。然後呢你再撥牠一下，牠就「嘣嘣」，哇，拼命地跑！這個時候，牠心裡面的現行是什麼？牠要嘛準備逃，要嘛準備打架，所以你再好的東西擺在那裡，一前面一碰到，牠就馬上轉身就走；然後你再到前面一擋，牠一碰見，馬上轉身就走。你們自己去做那個試驗，我告訴你們試驗都是有道理在的啊，要你們好好地學習呀！ 41B 20:24 50:13
然後你看見了螞蟻，你不妨回過頭來看看你自己。平常你最歡喜吃的東西，就是你要吃的，如果說那個時候我就罵了你一下說：「你這個傢伙，就像畜生一樣，修行不行！貪吃懶做！」到那時候啊，剛開始的時候，你罵，啊，罵罵算了。到後來，罵得你發了脾氣了，到那時候交給你吃的話，你拿起來甩掉！你相信不相信？對不對？我想我們人人有這個，你再要吃的東西，你就是甩掉。尤其是我給你的，你絕對不吃！為什麼？就是這個業成熟的時候，千真萬確的事實擺在這裡。然後你今天脾氣非常盛的時候，再好的人跑得來勸你的話，你一定回答他：「去去去去去！你在這兒囉嗦什麼東西！」對不對？為什麼？猛業成熟啊！這個業還不是地獄業，地獄的苦比起我們現在，不曉得大上百千萬倍，所以這個業力是不曉得厲害多少倍啊！我們現在這種業，這麼小，尚且是如此啊！現在信得過嗎？ 41B 21:31 51:20
所以這個經上的話，絕對不會騙我們。我們現在愚癡，所以拿我們自己的想法，總覺得：哎呀，這個經上講的話呀，嚇嚇你啊，那策勵你啊！沒有這樣的事情！如果是嚇嚇你、策勵你的話，佛就不是如語者，不是實語者；佛太多的地方說得清清楚楚。這個是我們千真萬確要了解的，所以這種地方是我們真正著眼的地方。 41B 22:05 51:54
那麼他的壽量呢？壽量也不必說啦！反正啊一跑下去的話，那是天文數字。不管是跑到惡道當中哪一道，一到，一去......唉！所以我們人道啊，是唯一的能夠修行的地方，就偏偏只有幾十年，就是這樣啊！所以你想到這個地方，你了解得越多，是你越認真去努力，越認真去努力啊！這個是我們在這地方應該了解的一件事情。現在請翻到九十六頁，看第二行，上面所說的說過了，第二行當中第二句，第二句是： 41B 23:00 52:50
若思如是惡趣眾苦，應作是念，現在探手煻煨之中住一晝夜，或於嚴冬極寒冰窟，裸而無衣，住爾許時，
一個一個來。思惟上面的那個眾苦，第一個。然後呢，思了它這個苦以後，不妨現在這樣地想：說我把我的手啊伸在那個煻煨——不要說那個地獄這個煻煨，你把那油鍋啊，煎得咕嚕咕嚕滾了，然後你把手伸下去，放它一晝夜，試試看什麼味道。不要叫我們放一晝夜啊，我自己曉得，叫我是絕沒有這個本事，絕不可能！叫我往那個油鍋裡面這麼放一下，馬上拿出來，我絕對不肯！你們有人願意嗎？有人願意嗎？我想沒有一個人願意。所以現在不要看，說哎呀！沒有什麼事啊，提不起來啊！萬一你提不起來，最好的辦法，你就這樣去做一下，我保證你提得起來，保證你提得起來。 41B 24:18 54:07
所以我自己告訴你們一個故事。因為我自己是一個很愚癡、很差的人，所以當年聽見了這個道理，要修行啊，的的確確，啊，這個修行不是很簡單的事情，提不起來。那怎麼辦？就用這個辦法。冬天，那個時候在紐約，哦，這個紐約到了冬天氣溫很冷的喔！都是依華氏來說的話，大概是五、六度，攝氏來說的話是零下，零下，大概零下十幾度。不要說零下十幾度，零度，零度都受不了，那冷得不得了，怎麼辦？洗冷水澡，洗一個冷水澡。把衣服脫掉了以後，然後呢它房子裡都有這個暖氣的，我下面那個暖氣還保留，上面這個暖氣不放。上面已經很冷，唉呀，跑到那地方臉已經發白，然後跑到洗手間裡邊，然後呢脫掉了衣服，拿那個水沖，「啊虎！啊！」然後跑出來，那時候抖啊、跳啊！不不不，不要來了！不要來了！然後想想看：不行！不行！這個還不夠苦，再進去！這樣。那真是沖了兩下以後，那身上凍得啊......然後說修行啊，這時候再坐下去的話，也不打瞌睡，也不打妄想了。你們不妨試試看，這是千真萬確的事實。不要說現在受了一點點小小的苦就委屈啊！你們要從這地方。所以他現在叫我們也不必受那個苦，怎麼辦呢？你好好地思惟一下。 41B 25:51 55:40
然後呢另外一個方法就是到寒冰裡邊去。現在不要說寒冰哦，我讓你們試一下，夏天——現在的時間過去了，買兩塊冰來，你拿著這塊冰，或者手上拿著，或者一個冰的盆裡面，手伸在那個冰的盆裡面，你試它一個鐘頭試試看，你受得了嗎？你們不妨試試看。夏天吃冰是歡喜的事情喔，你都受不了喔！這個啊，那真是在地獄裡邊，那比天堂還舒服啊！我們也不必說那麼厲害了， 41B 26:29 56:18
或數日中不用飲食，
讓你不吃一餐，不要幾天啦！讓你少吃一點，你受得了嗎？還有呢，蚊蟲， 41B 26:41 56:30
或蚊虻等，哳咬其身，尚且難忍，何況寒熱諸那落迦，餓鬼旁生互相吞噉，是等眾苦，我何能忍。
能忍耐嗎？的確不能忍耐。那麼從這個地方， 41B 27:01 56:51
度現在心，乃至未能轉變心意，起大怖畏，應勤修習。
他每個地方都這樣的，他一定說出它的特質，然後呢要我們去修行。他最後那句話指出來，叫「量」，要到什麼情況可以了？就是說，你心裡面要生起這樣的量來。這個地方告訴我們，你照著前面的去思惟、觀察，如果說再不行，你不妨自己把那個手啊，伸在那個——也不要油鍋啦！就是燒開了開水，你試試看，你就那麼試一下。然後呢你拿那個寒冰試一下；然後你洗澡的時候，那蚊蟲都打開來讓牠咬一下，你這種方式看看自己能不能忍受？用這個情況，策勵自己修這個苦，然後呢使得自己心轉變過來，說：「哎呀，這個痛苦受不了啊，你趕快要修行啊！」要到什麼時候才可以？當你隨便一想，一提起來，然後呢這個就非常強有力的這個恐怖，推動你一心想修的這個心情生起來了。那你可以進一步，繼續下面的了。否則的話，你就停下來，從這個地方好好努力地修行。他前面每一個地方都是這樣告訴我們的，這個我們應該了解。 41B 28:49 58:38
曾經在破除邪執的時候，說過一個道理。說你不是要修定嗎？是的。定有什麼障礙呢？昏沈、掉舉，就這樣。掉舉就是胡思亂想，你就是擋不住；現在呢如果你想：想來想去，忙了半天，到那時候受這麼大的苦，你一想到的苦啊，你還願去想那個胡思亂想嗎？你所以胡思亂想，無非是想什麼東西啊？喔唷！這個事情也放不下，那個事情也放不下。你發現放不下的結果，受這麼大的大苦，到那時候送給你都不要。這個道理我們已經明白了。 42A 00:15 59:25
然後呢，這個地方告訴我們怎麼去修，要修到什麼樣的程度呢？就是說，在任何情況之下，你只要心裡面一提到這個事情、這個念頭，馬上心就相應了，這個時候，就可以繼續下去了。因為你有了這個功夫，所以然後你去學定的時候，心一散亂胡思亂想了，你了解，欸，胡思亂想，這個放不下，那個放不下；你隨便把那個苦一提，因為前面你已經修過了，所以一提這個苦的念頭馬上起來了，那時候你還會想嗎？嘿，不會想。對吧！哪，就是這樣的情況。所以為什麼在這裡要一步一步順著次序來的這個道理，前面是告訴我們這個原則、這個總綱、總相，下面呢又告訴我們怎麼步步深入的細細的法則。所以現在這個地方把這一點忽略過去的原因，因為的的確確我們現在還沒有如理如法，照著這個次第一步一步上來修的時候，所以沒講。同時呢，關於這個苦的內容，自己看起來也容易了解，如果不了解的話，我還是會認真地講。那麼現在我們繼續下去，繼續下去。 42A 01:55 1:01:05
若雖知解，或未修習，或少修習，悉皆無益。
這幾句話擺在心裡面，這幾句話務必擺在心裡面！說現在我們：「啊，懂啦！啊，了解啦！」你雖然了解了，但是你沒有修習，有沒用啊？沒有用。不要說了解了不修習沒有用，就是你修習了，稍微修習一下，不夠量啊還是沒有用，「悉皆無益」，這樣。目前我們真正的難關就在這裡，我們很多人說未嘗不知道，知道了以後有沒有去做？沒有！那個沒有用，要去做。然後去做的時候，不是馬馬虎虎地做，要認真地做。認真地做裡面包含兩樣東西：這內容要正確，量要足夠，量要足夠。這件事情還是要把握住正確的方法，要把握住正確的方法，這善知識還是第一個。 42A 03:17 1:02:26
這兩天有一位同修，他練一個法器，是，他很不錯，他就有發心肯打這個法器，然後呢肯練這個法器，可是練了以後，啊，覺得很難。在我看起來，是！他花了好大的勁。這一點我告訴你們，他問題真正重要的在什麼？有沒有得到訣竅，有沒有得到善知識的指導。以我自己的經驗來說，我昨天晚上我還練了一下給他看看。我就告訴他，我打那個鈴鼓，我二十年，這千真萬確的事實，二十年沒碰過了。我自從離開了蘭若以後，就再也沒有打過——到二十年倒是不一定到啦，十七年了已經，再沒打過。但是昨天晚上我隨便一打，我自己覺得還不錯！我想大家還有人聽見了，對不對？這個比之於一般來，不會太差吧？是。你們不相信，我馬上到那個大殿上面打一下你們看看，以前我也沒學過，我並沒有真正的人家教著我學。 42A 04:25 1:03:35
所以，真正重要的你們注意：只要你真正肯學，這個是第一個；還有呢？學得得法與否，是第二個。你自己在那兒學，照你自己辦法，你學會了，害了！為什麼？照你自己辦法學會了，你這惡習慣養成功了，叫你改真難改。這我們真正要學的這第一件事情的話：不但要學，還要得到善巧的方法，這是千真萬確的事實。你如果說這兩個把握住了——我當年怎麼學的？我就看哪一個人打得好，大家說，我自己也聽得出來嘛，這個人打得好，然後我在旁邊細心地揣摩，他怎麼打？聽那個音怎麼樣？然後跑得去看，他樣子怎麼做。然後呢，自己平常你試幾下，走上去就不會差得太遠。稍微試一下，要不了半天的功夫，我保證你們可以學得很好，這樣。 42A 05:19 1:04:29
反過來說，我為什麼要提這件事情呢？眼前看得明明白白擺在這地方的，這弄不好，居然修學佛法的，自己就看了一點書，覺得：哎！我就能夠了。可能嗎？所以任何一個地方就告訴我們，修學佛法的很多重要的關節眼在什麼地方，你要把握得住——一定要修，一定要如法、如理、如量地修！要如法如理如量，一定要找到善知識；要找到善知識，還要什麼條件？這個記住哦！善知識不是沒有，是說自己有沒有跟善知識相應的量，這個是真正重要的，你把這個做到了，下面的問題都解決。 42A 06:07 1:05:16
前面說過多少次，你隨時看那個經論上面，我們也了解。所以現在我們真正修行的第一件還是淨化自己呀！這段話再唸一遍：「若雖知解，或未修習，或少修習，悉皆無益。」聽到這個道理已經不容易，沒有宿生的善根，沒有這樣的特別的善業，對不起，經教、佛法絕不可能聽到。今天聽到了還不好好認真去做，白白浪費，好可惜！這是我們這個地方應該了解的。下面一個故事： 42A 06:58 1:06:08
如《事阿笈摩》說，慶喜妹家二甥出家，教其讀誦，彼讀數日，懈怠不讀，付與目犍連子，仍如前行。慶喜囑曰：「應令此二意發厭離。」目犍連子引至晝日所經處所，化為有情大那落迦，彼等聞其斫截等聲，遂往觀視，觀見斫截所有眾苦，又見彼處有二大鑊，涌沸騰然。問云：「此中全無入者耶？」報云：「阿難陀有二甥，既出家已，懈怠廢時，死後當生此中。」彼二慌恐，作如是念：「設若知者，現或置入。」次返目犍連子處，詳白所見。目犍連子告云：「二求寂，若此過患，若餘過患，悉是由其懈怠所生，當發精進。」彼二遂發精進，
好，這個文字很容易懂，我把它唸一遍，我想大家都已經懂了。再說一遍原因是，用一個輕鬆一點的故事來策勵我們。這個經上面說，阿難有兩個外甥出了家，教他好好地讀誦、學習，哎呀，「懈怠不讀」。哎呀，這個念啊、學啊真辛苦啊！然後呢他沒辦法就叫目犍連尊者幫忙他，結果目犍連尊者教了他，他還是老樣子。他沒辦法啦！阿難就說：「唉，怎麼樣想一個辦法，讓他兩個策發厭離心啊！」所以目犍連尊者怎麼辦？就引他到一個地方去，那個地方化成功大地獄。欸，他跑過去一看，一聽見那個聲音幹什麼呀？一看！說這個地獄的眾苦，不得了地害怕，旁邊有兩個大油鍋，別的油鍋裡面都是哇啦哇啦煎人，那個油鍋裡邊沒人，他就說：「欸，這地方怎麼沒有人哪？」那個地獄的獄卒怎麼說？說阿難有兩個外甥出了家以後「懈怠廢時」，懈怠不用功，死了以後墮在這裡。 42A 09:47 1:08:57
這裡停一下，我們也出了家了對不對？我們精進了沒有？這個要想一想哦！這個要想一想哦！請問我們現在一天，然後呢，張開了嘴巴吃信施送給你的東西，用的、吃的、住的，請問哪一樣東西你自己賺來的？哪一樣東西你辛苦換來的？有嗎？沒有。然後你吃了這個東西，你做些什麼？精進了嗎？說：哎喲，我在這兒，我們在這兒有早晚課。你早晚課做些什麼？不是妄想、就是昏沈，這就算用功了嗎？噢，看看哪！他在佛世哦！我想這個佛世的遠比我們好吧！嗯，他這個佛世尚且要墮落，這是千真萬確的喲！這個實在值得我們想一想。 42A 10:46 1:09:55
現在那個故事裡邊怎麼說呀？說這兩個獄卒告訴他，說這兩個沙彌出了家以後不好好用功——沙彌哦！比丘是更厲害哦，因為比丘要求的條件更高。唉，所以他兩個就害怕起來了：哎喲！不得了，如果現在要曉得了進去的話，不得了，趕快回去，趕快回去！目犍連問他，你看見什麼呀？看見這個。唉，你要告訴他呀，目犍連尊者就告訴他：這個還算是小的，還有比這個更嚴重的啊！為什麼會這樣？懈怠。懈怠的意思是什麼？不精進就是懈怠。不是說你努力，你忙不相干的事情，都是。世間的人一天到晚忙，這不叫精進。精進是什麼？就是跟善法相應，策勵自己努力，這個才叫精進。這我們要千真萬確地......不是我們今天啊，嘰哩哇啦去做了一點事情啊，心裡面如果說胡思亂想都不相應哦，何況我們現在兩樣東西都不相應啊！所以這一點說「彼二遂發精進」，他們兩個就發起精進來了。下面一段話很有意思： 42A 12:02 1:11:12
若未食前，憶念地獄，則不飲食，若於食後而憶念者，即便嘔吐。
這是當時的情況。他假定說還沒吃飯那東西，想到他看見那個地獄的話，他就吃不進了，哎呀，害怕得就不得了！同樣地，吃過了以後，一想到的話，就害怕得吐出來，這是實際的狀態。這個告訴我們，我們只是沒看見，如果我們真的看見的話，不得了。所以佛經上面也告訴我們哪：所以假定說你們諸位也像我那樣，親眼看見造了惡業以後墮落惡道的恐怖的話，沒有一個人例外，都像葦蘆一樣站都站不住，人都癱掉了。這看看都這麼嚴重，受是絕對受不了啊！所以處處地方這些事情，無非是策發我們——精進啊！精進啊！千萬不要貪眼前的一點小便宜，不要說：哎呀，現在這個事情提不起，那個事情提不起。現在是唯一能夠努力的時候啊！ 42A 13:14 1:12:24
又引至餘晝經行處，於餘一處，化為諸天。彼由聞其琵琶等聲，遂往觀視，見有天宮，天女充滿而無天子，問其無有天子因緣，答云：「阿難陀有二甥，既出家已，發勤精進，彼二死後，當生此中。」彼二歡喜，還白目犍連子。教曰：「二求寂，若此勝利，若餘勝利，悉從勤發精進而生，應發精進。」
那麼更進一步，就把他去看天上，欸，看了天上以後，有一個地方天女充滿，那個天堂非常美麗，就是沒有天子。那就問啦：這個地方為什麼沒有天子？別的地方為什麼有？說：「阿難尊者有兩個外甥，出了家以後精進努力，他努力了以後，死了以後到這裡來。」啊！他聽了以後好歡喜，告訴目犍連。目犍連尊者就告訴他：種種的好處，精進修行來的。這個故事對我們最好的一個教誡，人間短短的幾十年很容易過，你如果說努力的話，就有這麼多的好處，如果懈怠的話有這麼大的壞處，好壞之間差別太大。 42A 14:42 1:13:51
次發精進受聖教時，見如前引，《真實相應經》中宣說，
九十六頁，這個阿難他的兩個外甥，先——他雖然出了家不肯修行，然後呢，看見了地獄苦，以後再看見天堂，他每經過一個地方，都有一個轉變，而不經過的時候，他不轉變。在這地方有一點事情，我們可以注意一下。他這個從他不肯學到肯學，這是一個絕大的轉變，這是一個絕大的轉變。像這種情況，在我們人人都很羨慕的，我們人人都希望要這樣去轉變，為什麼我們做不到？第一個，大家可以想一想。第二個，這是一個很有趣的問題，他雖然有這麼絕大的轉變，可是對根本意趣來說，他的目的就是共同的，他原來懈怠不想努力，為什麼？想快樂，就是想快樂，這麼簡單。他後來轉變了，為什麼？還是想快樂，對不對？喏，這個概念你們要注意，你們要認識喔！ 42A 16:59 1:16:09
所以佛法雖然告訴我們「常、樂、我、淨」，說四顛倒，這千真萬確的，說那個是快樂，事實是顛倒。可是他真正的告訴你快樂是顛倒的目的，為什麼？是告訴你這個快樂是虛假的、不究竟的、騙你的、害你的，不是真快樂，你看錯了；真正的目的還是要求真實的快樂，這個我們要把握得住。所以從眼前淺的地方去看，佛法跟世間講的好像完全兩碼子事，完全相反；如果你更深一層追根究底去看的話，那佛法告訴我們的，才是我們世間真正要追求的。世間真正要追求的是什麼？快樂嘛！但是對不起，因為你不了解快樂的真相，你也不曉得什麼是追求快樂的方法，你找了半天，不但找不到快樂，受了大痛苦！所以這樣的原因，就是眼前那個小小的快樂，欸，你迷糊了，明明是一個騙你的東西，你把它當做快樂，結果受了它大苦，這個才是顛倒。 42A 18:22 1:17:32
所以顛倒本身不是快樂，顛倒本身是你的無明，因為你的無明看不見事實的真相，所以把苦的事情看成快樂的，這個是我們要真正重要的。所以在剛開始的時候，就世間真相指給你看——這個四顛倒；最後等到你徹底明白了以後，欸，在《涅槃》上面談了什麼？常、樂、我、淨欸，妙了！這個道理這個地方隨便一談。不過我們不要以我們這種無明這種概念去找常、樂、我、淨，你怎麼找怎麼錯，怎麼找怎麼錯。 42A 19:01 1:18:11
所以眼前我們真正認識的在這個地方，我之所以點出來就是，我們眼前所以不肯學是為了什麼？貪快樂。佛法真實告訴我們的，為了你真正得到你的好處起見，要這個樣的，這個是我們應該著眼點，這樣。所以我們有的人志趣很好，那是非常好，有很多人懶懶癱癱的話，這個地方就應該好好地加深認識。你有了這個認識以後，真正的好處畢竟還是你的。到那個時候你就會把我們現在的毛病，不能修行的整個地能夠改得過來，能夠提升自己。所以第二個，阿難尊者的兩個外甥，說看見那個天堂上面是這麼好，這個結果是修行而來，哎呀，他好高興地去修行了！那麼完了以後呢？他要我們再繼續看下去，九十七頁的第一行，說： 42A 20:18 1:19:27
次發精進受聖教時，見如前引，《真實相應經》中宣說，從諸善趣而生惡趣。
於是他們兩個人就精進了，以前懈怠馬馬虎虎，總要他去做，他不肯去做；現在肯去做，又肯讀誦，又肯念經。然後去看經典的時候，欸，那時候看到一個經叫《真實相應經》，怎麼講呀？說到了這個善趣上了天以後，還要墮落的。這一下他心裡就要發毛了，因為他親眼看見這個墮落以後的痛苦，他覺得修行了上了天，上了天倒是滿好的。結果發現上了天以後還要墮落，你只要一旦曉得這個痛苦的話，啊，那誰都不願意，誰都不願意。眼前雖然上了天，究竟還要去的話，這個地方絕對不能去！所以他就問了： 42A 21:23 1:20:33
問云：「聖者，我等若從人天之中，死後復生三惡趣耶？」
欸，他就問了，說：「我們生了人天以後，是不是還要墮落到三惡道當中啊？」那個答案是肯定的。 42A 21:39 1:20:48
告云：「二賢首，乃至未能斷諸煩惱，爾時於其五趣生死，如轤轆理，應須輪轉。」
然後目犍連就告訴他了，說：你們兩個人要了解啊，儘管你暫時生了善趣了，但是善趣當中還在生死輪迴。這個生死輪迴的因是什麼？業，業的主導是惑，就是煩惱，只要你的煩惱還在，沒斷除，對不起！那時候你永遠要在裡邊輪轉。輪轉的地方是五道，五道，有的地方說六道，那是把這個修羅併入天道當中，這我們知道的。所以三個善道——天、修羅、人道，把修羅併入天道的話，變成功天、人二道，下面三惡道我們知道。在這個裡邊輪轉像什麼？「轤轆」，那轤轆就是我們看見那個井上面以前那個吊的，它沒頭沒尾地永遠在那裡咕嚕咕嚕轉，永遠在那裡咕嚕咕嚕轉，像我們這個鏈條，像我們這汽車上面那個皮帶一樣，沒頭沒尾地永遠轉。對不起！你只要煩惱未斷，永遠在這裡轉。哎呀，他一想到說天再大的快樂，完了以後還要到那油鍋裡去煎的話，就無法忍受。 42A 23:34 1:22:44
彼二厭離，
這樣的話，那個天也不要去，啊，那也不要去了！這短短的一段話，我們想辦法，怎麼樣把這段話能夠移到我們自己身心上，那我們修行馬上成就。所以前面一再告訴我們，你儘管講很多應理的言詞，講完了以後如果跟你自己不相應的話，總是戲論，總是戲論；跟你相應了，那個就對了。現在我們自利是如此，利他亦復如此，你自己都不相應，都做不到，也不會做，你告訴別人，有用嗎？當然，如果人家有善根，他聽見了話是派得上用場；反過來說沒有善根，種點善根是有用場的，可是對究竟真實結那個果來說，這個大成問題。 42A 24:43 1:23:52
所以這一點我們應該注意的，我們並不忽視從文字語言的認識開始，而且我們了解這是必須要的，但是同樣地應該認識，從文字語言認識了以後，下面進一步應該是些什麼，這個裡邊卻要一番努力，這個叫作修行，修行。所以我們聽懂是容易，把聽懂的東西擺在身心上面，如何思惟觀察，如理如量生起相應的對治的能力，對治這個煩惱，這卻是我們聽懂了以後應該做的事情。乃至於生起這個厭離心，沒有生起厭離心之前，一直應該在這地方努力。那麼他那兩位一聽見這個道理生起厭離，所以 42A 25:49 1:24:58
作是白云：「今後不行諸煩惱行，惟願為說如是正法。」
啊！他這樣一來，再快樂的事情還要墮落，那千萬不可以再行煩惱。所以就請求那個老師告訴他們兩位什麼是正法。正法者是如理地能夠針對煩惱，對治煩惱、淨化煩惱的。 42A 26:24 1:25:34
目犍連子為說法已，證阿羅漢。
好！問題就解決了，問題就解決了。下面我們看。 42A 26:35 1:25:44
是故能滅懈怠，能發精進，勤修正道，策發其意，令希解脫及證解脫。其根本因者，謂讚修苦。
這個記著，這個記著！所以說我們修行的最大的障礙是什麼？是懈怠。能夠消除了懈怠，而且還要策發精進，策發了精進才能夠「勤修正道」，然後呢，照著這去努力希求解脫，能夠證得證果。整個的那個根本因——這個根本因，為什麼講根本因？因很多，前面譬如說暇滿人身啦，得到善知識啦，然後念死啦，這個都是策發我們的因。但是這個因當中最主要的根本的是什麼？苦！苦！ 42A 27:41 1:26:50
我們在這地方也回過頭來可以看一看，我們念死、念暇滿，它是對我們有策勵修行的絕大的功效，可是它所以策勵的原因，為什麼？還是苦樂兩個字，想想看，對不對？從暇滿開始，就體會到一個事情，說一切人大家都要求快樂，要去掉痛苦，而要去掉痛苦得到快樂，也只有修行，這樣。那麼修行必定要依靠這個暇滿的人身，所以這個暇滿的人身就顯得意義很重大。從這個裡邊你可以體會到，這個暇滿人身，所以能夠策勵我們修行的話，它根本在哪裡？還是苦啊！ 42A 28:50 1:28:00
然後呢我們又講念死，喔，這個死啊，說生前很快，忙了一輩子，不管你有什麼好的，最後像一個夢一樣，完了以後都死，所以沒有什麼價值。問題是死了以後啊，還繼續下去，繼續下去到哪裡去啊？是由——被業所牽，而這個業所牽我們又考慮到，說喔唷，要墮落惡道去，所以想到這樣來的話，不行！不行！假定說了解了這個修行了，然後你經過了修行以後，你能夠超昇乃至於了脫生死的，那個死你也不怕。所以念死本身，它主要的根本原因還是苦！很清楚、很明白，這個地方這是我們要了解的。 42B 00:10 1:28:55
所以佛整個的說法為什麼四諦包含了一切，原因在這裡，這個是我們應該把握得住的。所以這個概念，這個地方特別指出這一點來。所以我們做任何事情，一定要把握住根本何在，所謂根本因；然後呢圓滿因，你這兩點把握得住的話，這因圓滿了，這果自然必定圓滿。所以這個道理他下面說： 42B 00:41 1:29:25
縱有大師現住世間，於此教授，更無過上而可宣說。
關於這個道理就算佛再來，佛再來，能夠說的也是這個道理，更沒有超過它的。所以這個苦本身就是修學佛法最主要的主因，也是根本因。不同的，就是把這個苦的質跟量，從淺到深，這個不同而已，然後呢推己及人，這樣差別。 42B 01:29 1:30:13
即於此中，發生下中士夫意樂，次第極顯。
同樣地，就在這個裡邊，從苦這個根本因上面，看你自己的力量能夠觀察的深廣的程度，然後呢來說明下士、中士、上士，這個內涵是如此，修行的次第也是如此。只看見眼前的，那個是下士；你能夠更深一層去看的這是中士；然後呢最徹底圓滿地了解，這個是上士，這個是上士。他為什麼這地方要這麼提一下呢？固然一方面說明，不管是哪一部分，它的根本的原因在這裡。同時這個地方也提醒我們，既然這是這樣的話，那我們一開頭的時候就把握住根本重點，一腳下去走最直接也是最快速的路子，同時這一條路是最省力、最方便哪！最省力、最方便哪！所以現在我們太多人眼前總覺得：哎呀，我是不行啊！我是很差啊！這種概念，說實在的都是自己傷害自己，自己傷害自己。結果，是，你眼前因為怕一點小苦爬不上去，結果呢卻是受了大苦，這個人的真正的愚癡在這個地方。 42B 03:12 1:31:56
關於這一點到後面精進一章裡面會特別告訴我們，我們眼前所以爬不上去的話，原因就是覺得自己力量不夠，這倒是個事實。另外一點呢？就是怕擋不住這個苦，覺得，喔唷，這麼大的苦啊，就好像受不了。結果呢，因為你怕這麼一點點小苦，你吃了無窮無盡的大苦，這是我們最划不來、最划不來的事情。現在這個本論有個特別的好處，關於這個道理，在你沒有正式修學之前，先完完整整地告訴你，這樣。你有了這個認識以後，你不要急著去修，然後呢照著它這個次第一步一步上去，增強你的能力。你可以慢一點來，但是你看得很清楚，最後你走的路子卻是最快速的，最快速的、最直接的。 42B 04:12 1:32:55
這個是特別說明，啊！修苦這個地方要告訴我們，它這個苦儘管只是下士，說避免我們死後墮落，實際上呢這個也一直通到中士、上士，整個佛法裡邊無不都是說這個。所以儘管以後講到中士以及上士的時候，這個目前所講的，也是它們的基礎，所以這個是共基。而這個共基，我們所以現在不講的原因，原因是因為我們現在不是照著去修的時候，而只是理解這個道理的時候，所以把這個道理我是詳細地說明。關於正式的內涵，到正去修的時候，我們到那時候要回過頭來，很認真地在這個上面去重新研閱，然後呢根據所了解的思惟觀察，策發這個苦的認識。然後呢那個時候你的心裡面，就會：哎呀！一想到苦哇，這跟苦相應的這個心念生起來了。那麼生起來了以後，說要到了什麼程度才夠呢？單單生起來還不夠哦！單單生起來就是質對了，量還要夠。那麼量要達到什麼程度呢？好！他下面也說： 42B 05:55 1:34:40
淨修心量，亦是乃至未起如是意樂以來，應須恆常勵力修習。
就是前面我們不了解世間的真相是什麼樣，所以對它貪著，貪著的結果呢？原來啊，唉！造種種的苦，而這種貪著的心相是染污的，現在了解了以後淨化它，那時候認識得真真實實，不被它騙，所以這個叫作「淨修」。那麼到什麼程度呢？說乃至於你沒有生起這樣的意樂——這樣的意樂，就是真正我們心意所好樂的，心意好樂的是什麼？對這個事情產生厭離，一看見，不管它多好的事情，你一看見哪，你就厭離。在還沒有生起這個大厭離之前，你一直拿這個東西來努力修學，所以「應須」，這一個字——必須要；「恆常」——時間絕不間斷地；「勵力」——還要努力地去修習。它每一個字，這個裡面是一種實際上的狀態哦！就是說你修的時候必須要什麼？很殷重地，要絕有力量地，所以叫勵力；那麼修的時間呢？要常常，常常到什麼程度？從不間斷的，所以叫恆常；而且這個事情是必須要，我們現在應該做的。前面不管是暇滿人身也好，說暇滿難得，以及死沒無常的迅速也好，都是繞著苦這個中心在轉，這也是修學佛法的第一步。到什麼程度呢？策發大厭離。 42B 08:02 1:36:46
所以我們到這地方可以停一下，想一想。假定說我們懂得這個道理，那很方便；假定我們懂不得這個道理，可以隨便把以前運用過的這些例子來思惟一下，馬上就生起這個正確的認識。哪一個例子啊？說平常有一個好朋友，那你兩個人平常好得不得了，說如膏如漆、難捨難分的。忽然有一天有個人跑得來告訴你說：「某人哪！你平常跟他一直好，其實這個是個大騙子欸，他專門在背後說你壞話，他背後專門傷害你，然後呢最後引你怎麼......。」假定這個事實，一旦你發現真的話，請問這個好朋友你還願意跟他來往嗎？我想沒有一個人例外的，一旦真正確定了解，這個好朋友原來是大騙子，專門傷害你的話，你就對他起一個絕大的厭惡之心。雖然你一時莫奈何，但是一看見他，心裡面就起絕大的厭惡——這個傢伙是這樣的啊！你會生起絕大的厭惡來，對不對？ 42B 09:29 1:38:14
這說明什麼？說明我們的心理，千真萬確的，就是對這件事情修學起來一點都不難，難在不認識這樣東西的真實狀態。所以我們現在真正難的是什麼？無明，並不能如實地看見眼前難捨難分這種東西的真實相狀，如果你真實看見了這些東西是專門害我們的，那誰都不可能再去要它。 42B 10:11 1:38:55
所以現在常常人家看見你們修學佛法的人出了家，他說：「哈！你們出家還吃素的啊？你們出家不可以有家的啊？」哎呀！他覺得這個事情好像是這樣子啊，這種人我也沒辦法跟他說。假定我們真正了解：原來你現在吃了他一斤，不是還他八兩欸！還他八兩這個倒還好欸，吃了半斤只要還他八兩，吃了他半斤還起來是不得了地還欸！其實這個道理很簡單嘛！我們現在隨便地舀一點東西好吃的，吃了嘴巴裡，也不過如此；然後呢你身上給他八兩肉試試看哪，嗨呀，這個痛苦是不曉得要痛苦多久，這千真萬確啊！對不對？這不是很簡單一個事情嘛！所以曉得了這麼簡單，那還不要你下地獄哦；萬一你要下地獄的話，你算算看。不是這麼簡單！所以這個才是我們真正可憐的地方。 42B 11:12 1:39:56
所以說假定這個地方大家真正了解了以後，那時候才發現這個厭離實在不難，處處地方你們要了解，真正難的是難得正知見。所以現在修學佛法的人都是這樣——哎呀，去修行去了，怎麼修法？不知道，那連它最起碼的認識都沒有，修什麼啊？這個是佛法衰，我們修不行，不能成就的真正原因。那麼現在我們這個道理了解了，然後呢一個祖師更進一步地從一點上面來策勵我們，說要怎麼辦呀？關於這個道理，要運用這個道理怎麼運用，那個祖師一個典型的榜樣。 42B 12:01 1:40:45
內隖嗉巴亦云：「應觀能生彼中之因，
說首先我們現在真正應該做的事情，這是我們應該做的哦！我們現在做的事情很有意思，我們只做我們想做的事情，而不做我們應該做的事情。這個我們想做的事情，跟我們應該做的事情，你們分得清楚嗎？我們應該做的事情，我們往往不想去做，還不願意去做。佛就告訴我們你應該這樣做的，我們還不一定行，都是自己想做的事情；自己想做的事情，都是隨順著無明的，都是把我們送下地獄去的。所以這個地方凡是談到「應」的時候，你就提醒自己：「應」，應什麼？應把自己無明認識，應該聽從佛的正知見，這個才是我們學佛。你如果這一點把握不住的話，我們現在雖然出了家，在家也是一樣，雖然覺得學佛，你是學「我」，不是學佛。 42B 13:17 1:42:01
那麼我們現在學佛的人應該怎麼辦？腦筋裡不是看說，這一個人不對，哪一個人不對；應該看看我現在造的因，「能生彼中之因」，說生到這個裡邊，哪裡啊？三惡道，哎呀！苦不堪言，他為什麼去的？因為造了這個業因。所以現在我看看，我們有沒有造到地獄去當中的這個因？ 42B 13:51 1:42:35
先作未作，現作未作，為念不念當來應作。
以前有沒有作？現在作了不作？還要看看我以後應該怎麼辦。 42B 14:03 1:42:47
若先已作，或現正作，或念後時而當作者，則當生彼。
假定你以前已經作了，或現在又正在作，或者以後還要作，那麼作了這個東西，就要到那個地方去。到哪裡？三惡道當中，那個三惡道就是這麼恐怖、這麼苦惱的地方。如果造了，那一定逃不走，一定要去。 42B 14:32 1:43:17
若生彼中，爾時我當何所作耶，我能忍乎？
一旦到那個地方，我能做些什麼？我能忍受得了嗎？唉！這個事情我們現在要好好地思惟，好好地觀察呀！ 42B 14:52 1:43:36
作是念已，作意思惟，必須令其腦漿炎熱，起坐慞慌，無寧方便，隨力令發畏怖之心。」此是切要。
然後呢，前面這個話，你有了這個認識以後，把這個認識不斷地在我們腦筋裡面去想念、思惟、觀察，要觀察到什麼程度？你觀察思惟到你一想到，哎呀！這個「腦漿炎熱」，就是使得你覺得怕得，啊，這個身上面，就像我們看見一個絕端恐怖的事情一樣，頭毛直豎，簡直是不曉得怎麼辦是好，坐立不安，就是這個狀態。那個時候什麼樣啊？你產生絕大的恐怖，說原來到那地方去這麼個恐怖法啊，你要生起這個心。生起了這個心有什麼好處？生起了這個心，你就一心一意地厭離眼前放不下的事情，然後你拼命精勤修學佛法，懈怠兩個字輕輕易易就對治掉了，輕輕易易就對治掉了。那這個地方就告訴我們一個正確的辦法，這個就是祖師最佳的叮嚀。然後 42B 16:30 1:45:15
現得善身，若如是思，能淨先作，未來減少。
而所以我們能夠這樣地聽聞正法、如理思惟，都是靠得到暇滿的人身。而我們現在正是得到這樣的賢善的暇滿人身的時候，那麼你趁得到這個暇滿人身，能夠這樣如理思惟的話，那先以前作的，你能夠把它淨除，未來的也從此減少，乃至於切斷。那麼你就不會再去啦！ 42B 17:14 1:45:59
先所作善，由猛欲樂，發願令轉增長繁多。諸當新作堪能趣入，則日日中能使暇身具足義利。
壞事呢？或者淨除，或者減少。好事呢？以前已經做的，由於現在的猛利的欲樂回向了增長；而現在當下以及將來，你更努力地增長去做。這樣一來，我們每天每時都在利用這個難得的暇滿人身去修行，這個時候這個暇滿的人身就產生了絕大的功效。現在我們平常說起來真可憐，有一種人難得的聽聞了佛法，跑到這裡來還是煩煩惱惱的，哎呀，坐立不安，又想東、又想西，沒來嘛想來，來了以後嘛又覺得不安，這真可惜！那更進一步，雖然沒有這個想法，也在那個地方坐在那裡，吃飽了飯，總覺得快快樂樂，這個都在浪費暇滿人身。所以這個真正的暇滿人身要怎麼辦？就是了解這個道理以後，趕快把以前做的惡因淨除，以後不要再做，善的事情趕快增長，然後努力去將來再增加，這個就對了！ 42B 19:05 1:47:50
若於現在不思彼等，墮惡趣時，雖求從彼畏怖之中，救護依處，然不能得。爾時於其應不應作，無慧力故，不能取捨。
假定現在不好好地去思惟觀察這個道理，然後呢因為你不思惟，當然你不修習；不修習，造了眾多惡因，造了惡因非去不可，這樣，所以你沒有辦法跳出這個地方。所以說如果說你不思惟這個道理，那麼雖然你想不要墮落，也不可能，也不可能！而且一旦墮落了以後，你到了那時候是一點辦法都沒有，因為到了那個時候，你根本沒有能力辨別什麼是該做的，什麼是不該做的。畜生有能力辨別嗎？餓鬼、地獄有能力辨別嗎？就算你有能力，你痛苦得這個樣子，你能辨別嗎？這是我想我們人人可以體會到的，這個地方我們好好地策勵，思惟一下。繼續： 42B 20:39 1:49:24
如《入行論》云：「若時能行善，然我未作善，惡趣苦蒙蔽，爾時我何為。」
說現在我們能作修行的時候而不作，到那時候墮落惡趣在大苦當中，一天到晚受這個苦惱以及愚癡所蒙蔽，那時候你能做些什麼呀？當然，絕不可能！所以千千萬萬趁現在得到這個難得的人身的時候，不要浪費啊！不要浪費啊！假定說我們為了就眼前這種小小的貪著，不要在這個時候，等到你墮落畜生，去忙正好。因為畜生有這個本事，有這個能力，你何必現在浪費這個人身呢？這是我們務必要知道的，我們得到人身的時候，真正重要的就是修行，沒有別的，再也沒有別的事情了，再也沒有別的事情了。 42B 21:45 1:50:28
又云：「誰從此大畏，能善救護我，睜其恐懼眼，四方覓歸依。見四方無依，次乃徧迷悶，彼處非有依，爾時我何為。
說等到你一旦真的墮落了以後，到那時候當然哪，你就找——哎呀，那時候這樣的大恐怖、大痛苦當中啊，去找什麼人能夠來救我啊？你到處去找啊，但是到處都找不到，到處都找不到。所以那個時候，唉呀，你沒有可以救護你，作為你依靠的，你能做些什麼呢？「爾時我何為」呀！到那時候來不及了，到那時候來不及了！ 42B 22:38 1:51:23
故自今歸依，諸佛眾生怙，勤救眾生事，大力除諸畏。」
所以，現在趁來得及的時候好好地努力呀——努力幹什麼？歸依諸佛，諸佛才是我們一切眾生所依靠的地方。自己是這樣，然後呢推己及人，還要救一切眾生同樣脫離。然後這個時候啊！才把我們以及一切眾生從這個無比的痛苦、大怖畏的苦海當中救出來。 42B 23:21 1:52:04
此僅粗分，廣如《念住經》說。定須觀閱，數數觀閱，於所觀閱，應當思惟。
這個地方，只是簡單的，只是提個綱要。那麼詳細的內容呢，就像這個經——《念住經》。《念住經》就是四......念住是心業，平常我們稱為「四念處」。四念處是什麼？身、受、心、法；觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。實際上這個是佛法的根本的宗要，最主要的根本。這四樣東西是依苦諦——苦、集、滅、道的苦諦一諦當中而說的。為什麼？這個苦依什麼？依這個身而起的，然後呢在我們這個身上面，實際上有這樣的幾樣東西。這個身，本身就是個「身」；然後呢身心是不相離的，所以色法來講是身，心法來講呢，「受」，這樣；「心」；然後呢除了這個以外，這個三樣東西不包括的，所有剩下來的東西——法。換句話說苦諦的真實的內涵就在這裡，我們應該詳細地從這個地方去好好地去研閱、認識。所以說，「定須觀閱」，一定要仔細地去看。然後呢不但是仔細地看，要「數數」地去看，而且對於所看的所了解的，「應當思惟」，這個是我們應該做的。 42B 25:21 1:54:06
