廣論南普陀版手抄稿

14A 06:28 00:00

　　所以說，

第四如何正以教授，引導學徒次第分二：

　　那個是正確地相應地來說佛法的精要，把這個精要引導學徒。而這個時候，有它必然的次第。那個分成兩部分： 14A 06:48 00:21

^一道之根本親近知識軌理，^二既親近已如何修心次第。

　　修學佛法最主要的根本在哪裡？親近善知識。所以一開頭說過了，聽聞佛法分二部分：第一個善知識，第二個自己，所以一百加一百等於一百。前面一百——善知識，這個就在第一個大綱，這個第一個大子目當中；然後呢親近以後，如何修習在後面一個。 14A 07:26 01:00

初中分二：

　　這個親近善知識那個分二： 14A 07:30 01:03

^一令發定解故稍開宣說，^二總略宣說修持軌理。

　　使得我們真正如何進去，所以先簡單地說明一下，讓我們產生一個確定的認識。有了這個認識，下面告訴我們啊，簡單地也扼要地告訴我們，修行的最重要的原則。這兩個非常重要，實際上呢，每一個部分在我的感覺當中，都是必不可少的。而這個每一部分，確實把我們現在的所有的弊病，都一一指出來，你能夠改善多少，就能夠跟法相應多少。 14A 08:21 01:54

今初

《攝決定心藏》云：「住性數取趣，應親善知識。」

　　這一個，這一個祖師的語錄上面，這麼告訴我們，說這個《攝決定心藏》，我不能肯定祖師語錄還是論，還是論，我不知道。「住性」這個「性」是什麼？平常我們分，一般的凡夫分三個項目：一個叫決定性或者決定聚，或者另外一個呢叫不定聚，還有一個叫邪定聚。那麼決定性就是這種人已經種了善根，決定是要向佛法上面走的。另外這邪定聚呢，這種人沒有善根，決定不能進入佛法的。還有一種人叫不定聚，他不一定，碰見一般的人嘛跟著一般人走，如果得到好的知識引導的話，他就進入佛法。現在那個「住性」的話，就是決定性的眾生。通常這種人啊，我們通常說屬於因位的行者，因位的行者——習種性、道種性、聖種性什麼等等，我們看不同的開合說明。平常我們說信、住、行、向、地什麼等等，這個就是這個地方所指的住性的數取趣。「數取趣」就是有情，就是我們。換句話說真正有善根想修學佛法的人，他決定應該親近善知識，這最重要的。這個是論上面的，這是論上面的，我想這應該是論。 14A 10:11 03:44

又如鐸巴所集《博朵瓦語錄》中云：

　　那個下面啊祖師的語錄，祖師語錄怎麼說啊？說： 14A 10:18 03:51

「總攝一切教授首，是不捨離善知識。」

　　那個博朵瓦，那是敦巴尊者的三個最主要的大弟子，大弟子，換句話說這個是傳阿底峽尊者最完整教授的。而阿底峽尊者是在那個時代，整個佛教界當中的頂嚴，把印度大小各宗各派能夠完整圓滿的，能夠集聚起來的就是他。而真正能夠傳承完整佛法事業的，敦巴尊者。敦巴尊者有主要三個弟子，這三個弟子其中之一個就是博朵瓦。博朵瓦、樸窮瓦、慬哦瓦，平常稱他們為敦巴三子，而實際上西藏的佛法就靠他們三個人傳下來。那麼他這麼說啊，他說：總攝一切教授的首，把所有的這個佛陀的教誡的精要積聚起來，這個裡邊的頭，換句話說，這是綱要裡邊的綱要，綱要裡邊的綱要。什麼呀？一句話——不離善知識。 14A 11:39 05:13

　　在我們來說，我們平常比較宗仰的《華嚴》，《華嚴》一樣的，你要學一切智智，要學佛法，只有一件事情：依靠善知識，不離善知識。你們把那個《華嚴．入法界品》去看，從......好像從六十七卷開始看，處處地方強調這東西，一直到最後一直強調。所以沒有一個例外的，佛、菩薩、祖師，凡是修行者皆是如此。說到這裡我也順便想起來了，我們現在動不動看這個不行，那個不行，看不起別人，那表示我們啊最多也只是一個不定聚，弄得不好的話，我們就在邪定聚當中。所以決定種性的眾生，地上到賢位，沒有一個人例外的，都是一心一意地仰賴依靠善知識，這就是我們學習的榜樣，學習的榜樣。下面說： 14A 12:48 06:22

能令學者相續之中，下至發起一德，損減一過，一切善樂之本源者，厥為善知識。

　　能夠使我們學的人身心當中啊，得到好處的，而這個好處再微小，哪怕最起碼的一點點——從功德方面來說，集聚功德；從減過方面斷德方面來說，就淨除罪障，消除過失——最起碼的一點點，都靠善知識，都靠善知識！而這個是什麼？這個就是一切善樂的根本。這我現在千真萬確地體會到！我記得我剛開始頭上那個出家的時候，那時候我們住在台北同淨蘭若。我跟仁法師住在隔壁，中間有個小小的庫房，經常啊我們幾天不講一句話的，這個是千真萬確。雖然每天有一個聊天的時間，總是到那時候大家，那時候你非出來不可，平常是不可以出來，那時候非出來不可！ 14A 14:02 07:35

　　他那個生活也是啊很刻板，但我現在非常歡喜。那聽他講完了，一樣大家進去，儘管如此，關在屋裡面的更是鴉雀無聲，沒幾個人嘛！但是你心裡面覺得：欸，他就在隔壁，這樣，你隨時隨地這個心裡就感受到。那個時候啊，就不知不覺內心上面它有兩樣東西：當你不安的時候，他是個靠山；當你亂的時候，他會保得你像兩個眼睛瞪大了，欸，你自然就收攝起來了，就這樣。何況看見他的時候！平常很多小地方，就是因為日常生活當中一舉一動，欸，現在你心目當中會留下來不可磨滅的。那時候我剛開始，以後每一個地方層層上去，我始終是這種感覺，這是的的確確的，的的確確的。所以啊這個善知識實在太重要，實在太重要！ 14A 14:56 08:30

故於最初，依師軌理極為緊要。

　　所以在這個地方啊，「依師」，注意哦，很有意思！這個「依」字是個大學問哦！不是沒有老師啊，你懂不懂依師的道理，你能不能去依他，這個是個學問。這個軌則、這個道理絕端地重要，絕端地重要！一直到現在為止，我們大家總覺得：哎呀，到處啊天下烏鴉一般黑！那是凡夫啊！沒錯。但是這個黑的當中，卻有像太陽這麼光明的善知識在，就看你有沒有這個眼睛了，看你有這個本事，有沒有去依靠他了。所以「依師」這個道理很重要。 14A 15:44 09:17

《菩薩藏經》作如是說：「總之獲得菩薩一切諸行，

　　這個是總的，所有的菩薩的一切行，圓滿的是佛。 14A 15:53 09:26

如是獲得圓滿一切波羅蜜多，地，忍，等持，神通，總持，辯才，回向，願及佛法，皆賴尊重為本，

　　所有這種東西——大乘的這樣，波羅蜜多六度，地、忍、等持，這不一一細解釋。都靠尊重，「尊重」就是你的善知識，就是你的善知識，這個非常重要。 14A 16:20 09:54

從尊重出，尊重為生及為其處，以尊重生，以尊重長，依於尊重，尊重為因。」

　　從這地方出生，從這個地方增長，一切地方一切時都是依靠著他，而主要的因，都在這上頭。 14A 16:39 10:12

博朵瓦亦云：

　　那麼下面又引那個博朵瓦的祖師的話來說， 14A 16:45 10:18

「修解脫者，更無緊要過於尊重。

　　真正要想修佛法的人沒有比這個更重要的。下面引： 14A 16:55 10:28

即觀現世可看他而作者，若無教者亦且無成，況是無間從惡趣來，欲往從所未經之地，豈能無師。」

　　就看眼前世間的，那個世間的比起出世間的，不曉得方便多少，而你還可以看別人，你看見了別人就可以做的，對不起！沒人教你，你還是不行，沒有人教你就是不行！世間這麼簡單的人，你看別人都看不行，何況是這麼難、這麼深遠的。再說世間的事情是你平常習慣的，單單看人家的都不行，現在這個出世間，你根本不習慣。我們無間以來，我們一直從惡道當中，一直在惡道當中，對出世的法一點都不了解，如果說你自己能夠真正跑得過去的話，那這佛、佛法也太容易了。所以我們不必拿佛法，世間的現象來看，你沒有人教你都不行耶！ 14A 18:01 11:34

　　那麼現在呢，我們自己的條件是如何啊？無間從惡道來，我們剛剛從惡道當中來。換句話說，我們惡道的習氣是非常重，對於這個善法是不相應。而要去的地方呢，卻是從來沒去過的地方，那麼地陌生！怎麼可能不要老師而做得到呢？不要老師怎麼可能做得到呢？這是我們啊真正的內心上面，不斷地反覆思惟觀察。當你這個腦筋裡面生起了這樣量的話，你自然而然會重視去找善知識。如果這個生不起來的話，你不會想去要去找善知識，一直陷在自己現在的現行當中。現在的現行是什麼？煩惱。這個煩惱不是煩煩惱惱，就是坐在那兒：「這個滿好啊，生活日子過得很愉快啊！」就是提不起來這種狀態，就這樣，這個就是我們的惰性。前面的是一個大要告訴我們了，那麼現在我們說，哦，既然親近善知識這麼重要啊，那麼把下面： 14A 19:11 12:45

由是親近知識之理分六：

　　把親近善知識，從這個層次來告訴我們。 14A 19:18 12:51

^一所依善知識之相，

　　要依靠的善知識他具足什麼的條件。 14A 19:25 12:58

^二能依學者之相，

　　然後呢我們要跟他學的人，需要什麼條件。 14A 19:32 13:04

^三彼應如何依師之理，

　　有了這個條件，那麼然後去依止這個老師的時候，怎麼個依止方法，依止道理。 14A 19:42 13:15

^四依止勝利，^五未依過患，

　　依靠的殊勝的利益是些什麼？不依靠的大的害處是什麼？ 14A 19:52 13:25

^六攝彼等義。　今初

　　還有呢，總結起來，簡單地說一下，以及前面五項當中，遺漏的補一補，這個第六個「攝彼等義」。「今初」，就是善知識的行相。 14A 20:10 13:43

總諸至言及解釋中，由各各乘增上力故，雖說多種，然於此中所說知識，是於三士所有道中，能漸引導，次能導入大乘佛道。

　　這個整個的聖教，佛的經以及菩薩的論等等解釋當中，換句話說整個的佛法，它雖然說啊，不同的方法——這個不同的方法，為什麼「由各各乘」？就是不同的，根性不同的，說有人天、聲聞、緣覺等等。那麼引導不同的人，自然有不同的方法。而現在這個地方所說的這個善知識是什麼呢？要對三士道，是人天乘、聲緣乘及菩薩乘能夠漸漸地引導，而最後呢把他引到大乘佛道，那樣的一個善知識。 14A 21:19 14:52

　　這個善知識，是有特別的好處，他最終的目的是把你引到佛地當中去的。但是啊他卻不棄捨前面人天乘，所以他能夠普遍接引一切眾生。有一類能夠接引人天的，但是呢再上去上不去了，聲聞緣覺不行，現在他全部包含，全部包含。總共的他能夠最高的卻有最善巧的方便，從最低的地方引你上來，而他最終的目標，卻是這個——引入佛道。所以從這個裡邊去看的話，它這個什麼？《法華》的精義，《法華》說：「佛說各式各樣的方便，引各式各樣不同的人，最後把他帶到佛地。」喏，這就是它的精髓所在。那麼它下面就引了： 14A 22:15 15:48

如《經莊嚴論》云：

　　就引這個經論： 14A 22:21 15:53

「知識調伏靜近靜，德增具勤教富饒，善達實性具巧說，悲體離厭應依止。」

　　這個善知識要具足這樣的十個條件：調伏、靜、近靜、德增、具勤、教富饒、善達實性、具巧說、悲體、離厭，這十樣東西。這樣的善知識你一定要去依靠他。 14A 22:48 16:21

是說學人，須依成就十法知識。

　　學的人啊要依靠這樣的善知識，這是善知識分成十個項目。 14A 22:59 16:32

此復說為自未調伏，而調伏他，無有是處。

　　這裡再說一下，這個自己沒有調伏能夠調伏別人的話，絕無是處，絕無是處。這個也可以說在這地方啊，選善知識的標準，同時也告訴我們，作善知識應該怎麼樣。我們選別人固然如此，教別人同樣地一樣。自己沒有調伏沒有用，沒有用。 14A 23:31 17:05

故其尊重能調他者，須先調伏自類相續。

　　你自己先要在身心上面調伏，所以我們真正要學的佛法，就要調伏自己。調伏的另外一個名字叫「尸羅」，叫「戒」。這是所以為什麼我們啊一出家一定要依靠善知識，學戒學戒，喏，清楚明白了！現在這裡。不是說，啊！我出家了，依靠一個知識告訴我這件衣服嘛怎麼穿，這個法器嘛怎麼打。當然這個也要啊，因為你要這個形象啊！但是假定單單這個的話那就錯了。所以世間有一句話叫繡花枕頭，繡花枕頭，就是這個。如果你得到裡邊的體、精要的話，外面這絕對重要，這樣才能夠裡外配合嘛。所以外面不是不要，但是要把握住。反之，反過來，如果你裡邊的東西沒把握住，你在外面上去弄的話，那是越走越遠，越走越遠。乃至於到後來，反而形成障礙。 14A 24:36 18:10

　　我隨舉一例，譬如我們唱念什麼等等的話，他得到了這個體、內涵的話，那個音調等非常重要。因為這個音本身自然跟法界相應的，它有一種音調自然而然能夠使你心情調柔；有一種音調自然會激發你啊散亂。所以你得了體以後，它自然啊運用這個體的時候，一定要靠種種的方便，這個東西一點都不能忽視，所以這個唱念非常重要。可是你不得體，站在這個上面學，你把握不住它的精義何在，然後啊，你用你的那套東西的話，你說不定是越學越遠，因為你不了解它的重心何在！你拿著世間的這種概念去看的話，你並不曉得這個世間的，說不定是壞的呢！所以越唱越遠啊！樣樣東西都是如此。這是我們應該了解的一點。 14A 25:35 19:08

若爾須一何等調伏，

　　那麼在這種狀態當中，要怎麼樣調伏呢？換句話說，這個善知識是怎麼樣自己先用過功調伏了自己呢？下面就說出來了。 14A 25:50 19:23

謂若隨宜略事修行，於相續中有假證德名，全無所益。

　　欸，他不是一點都沒有哦！「隨宜略事修行」，「略事修行」容易懂，他是多多少少修行的。什麼叫「隨宜」啊？什麼叫「隨宜」？隨他相宜的。真正的大乘的教法，尤其是一定要了解知道完整的總體，然後本末，步步上去，不是說隨便碰到一個。隨便碰到一個，對他自己是可以的，我碰到念佛就念佛，碰到參禪就參禪，乃至於你隨便念一卷經，多少最後總是這個因緣而進去的，這個情況叫作「隨宜」。但是這種情況之下，他照他的這個辦法去略事修行，自己能夠真的調伏自己嗎？不行，不行。在這種情形自己都不能調伏自己，你怎麼幫助別人？ 14A 26:59 20:40

　　所以我們眼前看得見，有很多人去修行，哎喲，某人啊在這個地方能夠得定、打坐，他得定是滿好啊，可是出了定啊，一跑到世間上他那個貪瞋癡還在。所以定是共世間的，如果你用在出世，那個定是絕對重要的。然後你看見：哎喲，這個人得了定了，你要跟他學佛法，不一定。說不定他是一個有大成就者，說不定是個外道啊！這很清楚很明白，所以我們一定要把握住佛法的中心。 14A 27:28 21:01

　　另外一點啊，你說：「哎喲，這個人的戒相行持非常好。」這是佛告訴我們的，但是如果他得不到裡邊的真正的精要的話，形象做得很好啊，他也不一定。欸，這個人念佛很好，可是他念佛的時候滿好，念完了佛下來的時候，他貪瞋癡照舊，這個都是叫作「隨宜修行」。對於整個的大乘圓滿的教法來說的話，這個都不大夠！引導我們種善根那絕對好，這個我們要分別得很清楚。所以始終這地方把握住，本論告訴我們的這條直、寬、大、正這麼完整的大路，這個高標準我們不是拿去衡量別人的，而是把這個理路辨別得很清楚，要求自己，說我一定要走這一條路，這個才真正重要的，說一下。 14A 28:20 21:53

　　所以像前面說「隨宜略事修行，於相續當中有假證德名」，為什麼叫作「假證德名」呢？他因為隨宜修行，他有一點功夫的，但這一種功夫在佛法的整個的那個大體上來說，不算！所以叫「假證德名」。我們說造房子那個公案也是一樣，欸，你跑著去要造房子了，你說不定看見那地方，哎喲，堆了滿地鋼筋，那個水泥，欸，你覺得這地方大概造屋子了，不一定！反之它什麼樣子都沒有，他坐在這個辦公室，建築事務所正在規劃，每一個地方弄得很好的話，這個比前者要好。雖然樣子一點都看不見，因為他是走了正確的方向這樣上去的，這個次第我們要弄得清楚。 14A 29:12 22:45

　　所以這個地方說「假證德名」，將來對我們真正修學過程當中很重要的，非常重要、非常重要，必定要把握得住。要不然人家說，這個人好，你也跟著他去。我聽見各式各樣的人，前幾天有人告訴我，有人就告訴我，說：「這個盧某人啊很了不起啊！他對世間有這麼多貢獻，你們講佛法好的，好了半天，你們有什麼貢獻啊？」我真的想想，我就當時想到了這個。所以我們進入佛門當中也是一樣，喔唷，看看這個法師啊，喔，他能夠打坐打幾天，念佛念得如何，這個如何，這是好的，我們要辨別得清楚這個裡邊的差別何在。 14B 00:38 23:26

故須一種順總佛教，調相續法，

　　就這兩句話，真正的善知識把整個的佛教的總體，它那個次第絲毫不亂，把握住這個原則。所以我剛才說，欸，他工地一動都沒有動，像造房子一樣，啊樣子全無！但是啊他坐在這個辦公室裡面，這個藍圖啊就規劃得非常精巧，天衣無縫，這個保證沒有錯！差別就在這裡。 14B 01:13 24:00

此即定為三種寶學，是故論說調伏等三。

　　把它綱領說起來一定是這個三學——戒定慧，「調伏等三」。那麼把這個東西開開來的話，我們又講六度又講什麼，現在這個地方，開為十相，開為十相。現在我們看看這個十相是什麼： 14B 01:38 24:23

其中調伏者，謂尸羅學。

　　調伏就是戒。 14B 01:43 24:30

《別解脫》云：

　　《戒經》上面說： 14B 01:47 24:34

「心馬常馳奔，恆勵終難制，百利針順銜，即此別解脫。」

　　我們這個心像個馬一樣，所以叫心猿意馬，心猿意馬。為什麼叫它馬啊？這個馬啊，猴子一樣，一天到晚叮叮咚咚......不停地，又快又利，這是我們的心相，就這樣。等牠跑累了，在那兒睡覺，就這個味道。雖然你經常地去努力要想制止牠，不行，不行。那要怎麼辦啊？這個我們騎馬的人啊，馬上面有一個所謂馬勒，這個非常地利；還有那個馬靴上面有一個刺，這上面利得不得了，這樣才能夠調伏這個，這匹悷馬。那麼現在這個東西是什麼？就是別解脫，所以這個戒有這麼大的好處啊！ 14B 02:47 25:33

又如《分辨教》云：「此是未調所化銜。」

　　那麼《分辨教》也是，這個上面告訴我們......啊，這個就是《阿含》，《阿含》。那個它說沒有調伏，實際上這個通於大小乘的，大小乘由基本開始，沒有調伏的人要去調伏他，就是戒。所以這個戒就是啊，調伏那些剛強眾生的這個銜——那個我們騎馬的時候，馬的嘴巴裡面有個東西拉著那裡，一拉，就控制那個馬的。 14B 03:27 26:14

如調馬師，以上利銜調悷馬。

　　就是調馬的人，以最利的這種銜啊，調那匹悷馬，剛強得很！ 14B 03:39 26:27

根如悷馬隨邪境轉，若其逐趣非應行時，應制伏之。

　　我們這個五根就像一匹悷馬一樣，它一天到晚跟那個邪境轉的。當這個根，要這個心猿意馬，隨著不應該作的境界走的時候，就要去調伏它，應制伏它，這個才是它戒的真正的精神。這個不是在外頭，所以這個叫內學。假定我們偏偏都執著在形象上面，喔唷，我這個地方，怎麼形象，這個外學！所以我們必定要懂得，當你心裡面趣向於這個五欲境界，跟著境轉的時候，要把它拉回來，第一步的功夫就是戒。 14B 04:28 27:16

學習尸羅，調伏心馬，以多勵力制令趣向，所應作品。

　　那個才是我們學戒的目的，學戒的目的幹什麼？調伏這個心馬。以種種的方法，非常努力地制伏它，制伏了它以後，使它心裡面啊，趣向於應該作的地方。所以說這個不應該作的，止、不要作；應該作的，我們就要作，所以「止作持犯」，就是指這個而言，這個才是戒的真正的目標。這個心本來就是這樣亂的，所以不是叫你消除它，叫你轉化它，這個就是戒。現在我們休息一下。 14B 05:26 28:14

　　那麼所以第一個就是：它這個先用這個東西來調伏。關於這個內容啊，現在單單在這地方，我們還不容易了解，也不必說清楚它。因為到後面在我們學的次第過程當中啊，自然而然會關於戒的內容說得很詳細，這是我們要學的必然內容，這個地方我們只要曉得次第。一方面曉得次第，一方面曉得那個真正戒的精要在哪裡，這個是非常重要的。這個我們開始第一步，一定要了解這個戒的精要是在這個地方。 14B 06:11 28:58

　　所以在這個地方我們要認識一件事情：未得正見談持戒，暫時還談不到。所以在未得正見之前，應該做的事情啊，就是應該具足「信心」，信賴這個善知識，聽他講。那麼這個條件要靠什麼呢？要曉得自己在病——自己在無明大病當中。那個時候你了解了自己的無明大病，心裡上面才曉得說我起心動念都是錯的，那個時候才肯依人家。否則總覺得自己對，總看見別人不順眼，這個是一個必然的情形。 14B 06:54 29:42

　　這個佛經上面有過這麼一段公案，實際上這是一個故事。有一個地方啊，它這個地方每年啊，固定到了某個季節它就下毒雨，下毒雨。譬如我們這裡黃梅，到那時候老下雨；譬如北方到春天的話——落沙，固定到那個時候一定會有這個東西來。那麼這個毒雨啊，就是空氣當中含了一種有毒的東西，這個倒不是把我們毒死，把我們會弄得昏迷的。那麼下了這個雨以後，那個水裡面都含了這個東西，大家吃了以後，這個人就會顛倒。那麼過了幾天以後呢，這個水就流走了，自然而然地清淨的水又來了，慢慢地就又恢復過來。所以這個地方的人，每年都曉得，到了那個時候有段莫名其妙的日子，自己也不曉得什麼原因，誰也都不知道。啊，但有的人早一點清醒覺得奇怪，到最後大家都清醒了，但不知道這個原因何在！ 14B 07:58 30:46

　　那麼就是有一個絕頂聰明的人，他經過了長時觀察以後，他就想：可能這個雨有關係。所以他事先啊經過了多少時候觀察以後，他就想：大概這個。所以他到那年那個時候下雨的時候，他就不喝下下來的水，自己事先儲好的水啊，飲這個水。結果別人飲了這個水，果然沒錯，像吃醉了酒一樣，大家顛顛倒倒的，生活完全顛倒了，是非完全顛倒了，他保持得很清醒。因為他保持清醒，所以他就勸別人，說：「某人啊！你做錯了！不對啦！」結果啊那個人不但不聽他的，反而覺得：我會怎麼錯啊？你顛倒了！覺得這個人沒什麼好說的，勸別人去。結果勸一個人還好，跟他吵了一架就算了。勸兩個人，到處去勸人，結果不但人人勸不醒啊，而且人人反過來說：「這個傢伙瘋了，這個傢伙瘋了！」最後那些被他勸過的人，大家都覺得這個人瘋了，沒有瘋的人就把他關起來，打了一頓，關在監牢裡邊，就這樣。一直等到事情過去以後啊，找這個人怎麼找不到了？發現他在監牢裡邊，「欸，這個你好端端地，怎麼跑到監牢裡邊去啊？」他真是有苦說不出。這是個笑話。 14B 09:18 32:05

　　但是這個故事說明什麼？說明了當我們眾人都在無明顛倒當中啊，這個有正確認識的人在我們看起來覺得不對的，覺得不對的，這也是一個事實。那我們現在眼前啊，處處地方都是這樣，我們不必說佛法。譬如說：就我們中國人來說，我們中國人兩個朋友，大家難得見了面，一起大家吃一個館子，吃完館子，一定說：「我請你，你請我。」外國人可不是啊！喔！大家見了面了，說：「那我們就一起去吃飯吧！」吃過了，「多少錢啊？」參佰塊錢！兩個人，每一個人壹佰伍拾塊。要我們看起來：「這是什麼話！」你就看不上眼他。反過來他也看不懂你，覺得大家吃過了各分各的，你們怎麼拉拉扯扯的，幹什麼啊？世間沒有一個事情例外的，我想我們應該了解吧！ 14B 10:07 32:54

　　這為什麼要說這個事情呢？就是在我們正式開始學，一下要想把正見把握住，這個很難！那你既然沒有把握住正見，你覺得不能學，那你就沒有機會了。所以這是為什麼第一個先要認識說我自己有了病，那然後呢你就肯信賴依靠他，這個才是我們學進去必然的條件。所以前面一再說，這個法則不僅是佛法，世間所有的事情都如此。等到你樣樣弄清楚了，要想再做的話，沒有一個事情做得通。第一個，我們，我們沒有今天，不可能有今天，就長不大。你絕對不可能說：「媽媽的奶是什麼？我弄清楚了再吃。」長大了，「飯為什麼要這樣去做？弄清楚了飯再去吃！」哪有這個可能！這個細講起來，這是我們必定應該的，這個也是世間的正見隨順著。這是這一點上面啊，換句話說我順便一談，我們要了解這個戒的這個行相。 14B 11:11 33:58

　　那麼有了戒以後，第二個講定。因為你在粗猛的現行上面，不讓它亂走，那個是粗猛的現象慢慢地降伏了。你如果不降伏，儘管你關在屋子裡面，你心裡面還是胡思亂想，那時候你能定嗎？你定不下，如果你勉強硬在那坐的話，這是為什麼人家學定，一定出毛病的。你完全學不成，倒也就算了，反正浪費一點時間，打打瞌睡胡思亂想也就算了。你如果真正地硬把它制抑下來，因為那個心裡面非常地猛啊，那時候就要出毛病了，那時出毛病了。所以現在人家說，動不動走火入魔啊，就是這個道理。如果你定基好的話，一定很容易，這個我們要清楚，進一步那個時候就學定。 14B 11:58 34:46

寂靜者，如是於其妙行惡行，所有進止，由其依止念正知故，令心發起內寂靜住，所有定學。

　　那個就是定學。由於我們前面曉得：啊，這個是該作的妙行，所以以前不習慣不想作，現在去作；這個是不該作的惡行，以前儘管一向歡喜，現在不要作。妙行應該進，惡行應該止，這樣。那麼要想這樣作的話，是什麼啊？依念正知，一定要有正確的認識，心心念念。所以如果說你能夠這樣制伏了粗猛的，進一步把已經調息的那個心，一方面呢心裡已經習慣了怎麼樣去調伏自己，一方面把粗猛的降伏了。所以進一步就用這個來調伏細的，這個時候得到這個心相叫做「定」。這個「戒、定」有這樣必然的層次，必然的因果關係。假定說我們這個戒就是說表面做一樣的話，那個定跟它毫無關係變得，要曉得這個。那麼那個時候，內心就發起「寂靜住」，心就安住在最寂靜的狀態，這個定。那麼有了這個定以後呢，然後把這個寧靜的心啊，再去深細地觀察，才了解世間的真實的狀態，這個叫做「慧」。所以  14B 13:29 36:17

近寂靜者，

　　為什麼叫「近寂靜」呢？它不是寂靜，完全寂靜相，但是要相當寂靜地去觀察，才能夠把世間的真正的真相看清楚，這個才是智慧。所以  14B 13:44 36:31

依心堪能奢摩他故，

　　依定學，「奢摩他」就是梵文，翻成我們中文：定、等持、等至等等。那麼這個奢摩他什麼呢？「心堪能」。我們現在是沒有力量的，胡思亂想，啊，不是向上昂就是向下沉，你要叫它聽你招呼，就是像生牛皮一樣，一動都轉不動，這樣。所以你得到了定以後，那心就如你所欲而轉，你要怎麼辦就怎麼辦，所以叫「心堪能」。 14B 14:16 37:04

觀擇真義發起慧學。

　　那個時候你才能夠真正地觀察那個真義，心散亂根本看不到，那是慧學。 14B 14:26 37:14

如是唯具調伏相續三學證德，猶非完足，

　　這個就是戒定慧三樣東西。但真正教人，這三個夠嗎？還不夠，還不夠，那麼下面還要幾樣東西。 14B 14:43 37:30

尚須成就聖教功德。

　　還要成就聖教的功德，這個聖教功德叫什麼？ 14B 14:50 37:38

言教富者，謂於三藏等，成就多聞。

　　還要對這個經律論成就多聞。你真正地要教他的話，跟單單自修不一樣。自修你摸清楚你修的路；要想教別人的話，要廣泛地了解所教的對象。雖然你還沒有真正證得佛地，可是佛的經驗，完完整整地在說，你有了這個戒定慧的這個功力再去看的話，就這個整個的總相、別相，你有一個清楚的概念，那時去幫助別人就對了，所以他還要博通三藏。這個多聞功德，就是對教法的豐富的認識。所以， 14B 15:36 38:24

善知識敦巴云：「言大乘尊重者，謂是須一，若講說時，能令發生無量知解。若行持時，於後聖教，能成何益，當時能有何種義利。」

　　那麼這個善知識敦巴尊者就說：這個大乘佛法當中的師長，是什麼樣呢？他呀，那一位師長說的時候，能夠發生無量知解。不是簡簡單單地就是告訴你：「就這個！」不是！他能夠各方面問題都了解、都解決，對於認識——質正量圓，這麼圓滿的認識。那麼然後你照著去修行的時候呢，他一定次第不誤，眼前得到什麼樣的利益，將來究竟果位是如何，所以因果之間絲毫不差，次第步驟一點不亂，這個才是真正的善知識。所以說這個地方，告訴我們的真正的，正是引導我們《華嚴》這條大王路的原因在此，在這裡。那麼更進一步呢叫「達實性」，說不但是了解得透徹，還要通達實性。 14B 16:59 39:46

達實性者，是殊勝慧學，

　　前面已經說了戒定慧了，這個慧，跟這個地方達實性的慧，差別在哪裡呢？因為真正的慧啊，我們說起來有三個次第：聞、思、修。而聞思修當中又開成六個：「聞」、「聞所成慧」，「思」、「思所成慧」，「修」、「修所成慧」。那麼這個達實性就是「修所成慧」——已經真正地通達法無我。那個大乘的達實性的地上菩薩——見道以後，這樣。 14B 17:35 40:22

是謂通達法無我性，或以現證真實為主。此若無者，說由教理通達亦成。

　　真正從這個地方的要達實性，是要通達實性的，這是地上菩薩。如果說萬一沒有的話呢，教理證成也可以，那個就是加行位上，乃至於資糧位上面也可以——「聞思相應」的。平常呢，這個天台所謂「大開圓解」啊，就這個，可以了，可以了！這個都是加行位上的，那個時候有這個老師。下面德增， 14B 18:12 40:59

如是雖能具足教證，

　　第四是特別講教，第五就是證。剛才前面，不是第四第五，就是說「教富」跟那個「達實性」兩樣東西，一個是教，一個證，這兩樣功德。那麼戒定慧呢，統攝的，這麼說啊！ 14B 18:32 41:19

若較學者或劣或等，猶非圓足，故須一種德增上者。

　　如果他的這個成就跟你一樣啊，或者比之於差，這個不行。當然對我們來說，我們一點名堂都沒有，稍微有一點很好了。可是真正修學佛法的人啊，從下腳第一步，一直到成佛，等覺還要依靠善知識。所以這個地方既然稱善知識，他這個圓滿的德相，換句話說，總是要比你呀，還要來得高明的！不過單單高明夠不夠？還不夠，譬如像我們一點名堂都沒有，他像三腳貓懂幾下，這個也不行。所以這個次第我們要很清楚的，很清楚的。他至少的條件是什麼呢？就是說：三學當中有這個次第，還有呢德行比你增上。如果你一點都沒有的話，他有了三學，當然比你高了，這個。 14B 19:31 42:18

《親友集》中作如是說：「諸人依劣當退失，依平等者平然住，依尊勝者獲尊勝，故應親近勝自者。

　　那麼《親友集》上面告訴我們這麼說——這是菩薩造的論——啊，諸位啊！如果你依靠差的人的話，你就退失。所以後面特別告訴我們，我們修學佛法一定要依靠善知識。最好的是善知識，最壞的就是惡知識。你如果靠不如你的話，你就退步了，依平等者大家不能進步，如果說依比超勝於你的，你就獲得進步。所以我們應該親近超過自己的。 14B 20:14 43:01

所有具最勝，戒近靜慧尊，若親近是師，較尊勝尤勝。」

　　所以這些道理當中啊，他又把善知識的相又說一下，應該什麼啊？以戒定慧為主，而他也超過於你，依著這個次第，這樣來的這種人，是最超勝的、最精采的。那麼另外一個祖師， 14B 20:43 43:30

如樸窮瓦云：「聞諸善士史傳之時，我是向上仰望於彼。」

　　樸窮瓦就是剛才說的敦巴尊者的三個，三子之一，傳他法的最主要的。他自己怎麼說啊？他說：「我看見那個前輩啊，那些祖師菩薩的傳記的時候，啊，心裡好羨慕、好仰望啊！」這我也是有這個經驗。所以我也鼓勵諸位啊，剛開始多看那個前人的傳記，多看因果典型的故事，你自然而然啟發向上的好樂之心，不必在理論上面了解得很多。 14B 21:25 44:12

　　前面沒有基礎，你先了解這個理論，不一定好，這個次第井然，次第井然。你有了這樣的心，然後那個理論一認識，馬上派上用場；你沒有這個基礎，認得了理論的話，往往會害你。到那時候，你的眼睛啊，是高不可攀，看看樣樣東西都不在眼下，這個時候「如天成魔」啊，你就會辛苦無比！這個事情是最痛苦的事情！眼前只是心裡面不知如何是好，完了以後呢，這種心情就是把我們引導當中啊，向下墮落的因素。當你真正地了解業這個行相以後的話，你一觀察就這麼清楚。到那時候，你自己會害怕，到時會害怕。所以我們現在要看那個善知識他們怎麼作。 14B 22:20 45:07

又如塔乙云：

　　又另外一個善知識， 14B 22:23 45:11

「我於惹珍諸耆宿所，而作目標。」

　　「惹珍」那個就是敦巴尊者當年造這個廟。阿底峽尊者圓寂了以後，那麼敦巴尊者就接受了他的教法，在那裡造一個廟叫惹珍寺。譬如說我們說前面的博朵瓦、樸窮瓦、慬哦瓦，乃至於後代的，像西藏的什麼白教、黃教，主要的這個淵源，都從這個地方流出來的。以我們現在來說的話，我們就盛唐的那些大善知識，說我們把那些前面的前輩作為我們的目標。所以說， 14B 23:08 45:56

是須一種目向上望增上德者。

　　我們要這樣作，一定一心仰望他，層次很分明。我們現在看那個佛跟菩薩，一看，哎呀，總覺得遠得不得了，這個佛動不動把生命啊、腦髓就捨出去，我們太遠了；看看祖師啊，就對我們很近！所以自然而然他對我們呢，有這樣的一個接引的功效。就像《法華》裡邊說的〈化城喻品〉，那麼這些祖師們對我們來說，也是個化城，我們更從這個上面找到這個方向，再向上看，就看到最高的佛陀的情況。 14B 23:51 46:37

如是六法，是自所應獲得之德，諸所餘者是攝他德。

　　上面這個是善知識自己應該的，那麼下面那些呢，就是幫助別人的！這個真正的善知識，除了自調以外，他還要幫助別人，幫助別人。下面呢在這個地方有一句話很重要，在說那個幫助別人之前，有這麼一段話。為什麼要這樣說？看一看： 14B 24:22 47:09

此亦如云：「諸佛非以水洗罪，非以手除眾生苦，非移自證於餘者，示法性諦令解脫。」

　　這佛啊，不是拿水來把你的罪洗掉，也不是用他的手，他雖然有神力神通，欸，沒辦法幫你除掉苦，也絕對不是以自證的移到你身上面。他怎麼？把那個法的真實的內涵告訴你、開示給你，教你這樣認真去做，得到解脫。那為什麼這個地方要插這段話？這個地方特別告訴我們，善知識的行相認得了以後，你從善知識那裡得到......，不是說善知識啊，你只要靠著他啊，然後他就把你一口氣一吹，然後呢像泥塑木雕捏一捏，把你捏成一個佛，不是的。把這個佛法的道理告訴你，你還是要很認真努力精進去學，那時候得到解脫。 14B 25:24 48:11

　　這是為什麼我要鼓勵諸位看那個善知識的傳記，否則的話，我們大家總覺得：「哎呀，現在我是凡夫啊，然後我在這裡磕了一個頭，磕到哪一天的話說不定開悟了！啊，好！」沒有這件事情，絕對沒這件事情！必然的沒有一個例外的，你一定要了解，那時候我們聽聞。聽聞啊如果你把握不住這個原則的話，也是這樣的，越聽越遠，是越講越遠！這個重要的概念。下面才告訴我們： 14B 25:58 48:44

若除為他說無謬道攝受而外，無有以水洗罪等事。

　　所以總結一句話，一句話：除了把正確沒有錯誤的這個，告訴你攝受以外，其他的絕無任何方便能夠淨化你的罪。在這個地方我提一個問題：既然佛告訴我們說，沒辦法淨除我們罪的話，應該說來說去講「法」，那麼然後呢講完法我們要念「法」，為什麼我們要念「佛」呢？不是好像有矛盾嗎？大家想想看！現在我們要念佛，假定是照他這樣的話，那麼要念法啊，這個念佛不是沒有用了嗎？欸，念佛有用的！關鍵在哪裡呢？這個考考你們，下個禮拜，你們啊每一個人給我一點答案。然後呢我在這裡看了這個答案，再給你們評分，等一下我再說明這件事情。 14B 27:13 49:59

其中四法，

　　那麼下面就是說這個開始幫助別人的這個方法，先說第一個， 14B 27:26 50:13

善巧說者，謂於如何引導次第而得善巧，

　　下面說「善巧說」，不但你懂，而且你懂了以後，要懂得怎麼善巧地表達，是說引導的次第要懂得善巧。 14B 27:46 50:34

能將法義巧便送入所化心中。

　　能夠把這個道理啊，很巧妙地，很巧妙地能夠灌輸到聽的人的心目當中去，心目當中去，這個很重要。 14B 28:05 50:53

悲愍者，謂宣說法等起清淨，不顧利養及恭敬等，是由慈悲等起而說，

　　什麼叫「悲愍」呢？說你說法的時候——當然這利他的說法啦！那個時候「等起」，就是你說法的相應的這個心情要清淨，不是不淨說法。現在這一點是最難避免、最難避免！說實在地，我們真的說法的人啊，是為了利養名聞而去說法的人，這種人不太多；倒是什麼，就是自己的習氣相應的，這樣。我們習氣當中深細的不說，十惡業當中，語四業當中——綺語。這個綺語就是無始以來就好歡喜說，說閒話，欸，就是你坐在這裡沒什麼事情繼續說，嘴巴癢得很耶！正好有這堆人坐在這地方聽你講法，你講得很來勁！通常啊我們最難避免也就這種狀態，倒不一定是真正地自己說為了貪名聞利養，但是這個跟煩惱相應的，這個不行。所以他真正的說法——悲愍。 15A 00:12 52:03

　　這個等起心的話，就是你說法的時候你的心裡的動機，以及這個說法的時候，前面的動機固然是，後來相應的那個心理狀態始終就這個，是清淨的。這個什麼才是清淨呢？「不顧利養恭敬」，不是為煩惱，而是由什麼？「由慈悲」，就是你的的確確一心一意為了別人，來幫忙別人。這個慈悲也有它特別的理由，應該說應該特別的標準，這個標準我們到後面才慢慢地、一步一步地去了解它。 15A 00:53 52:43

是須猶如博朵瓦告慬哦瓦云：「黎摩子，任說幾許法，我未曾受讚一善哉，以無眾生非苦惱故。」

　　他們師兄弟兩個說：「某人哪！我現在不管說多少法，我心裡面從來沒有受一個善哉！」人家當然一定會稱讚他，哎呀，說：「你說得好！」儘管人家說，但是他心裡面清楚明白，清楚明白，他心裡曉得：我說法不是受這個！為什麼？因為他感覺眾生的苦，他是由悲心。這有什麼好處呢？就是如果在這種情況之下，你心裡面一定是把持這個佛法的根本，安住在這個上面，你不會動搖。否則的話，我們說法的時候不知不覺就偏向於我們所好的——啊，這樣！今天假定說我有名相應、利相應的話，今天為了化一個緣特別讚歎布施，明天又為了這個又特別說這個；今天心裡面啊，綺語很歡喜啊，就天花亂墜說了一大堆，明天不高興了以後，就閉上了嘴巴就睡大覺！這個東西自然而然不相應；聽的人也一樣。這主要的原因我隨便一提，這個是悲愍。下面是： 15A 02:17 54:08

具精勤者，謂於利他勇悍剛決。遠離厭患者，數數宣說而無疲倦，謂能堪忍宣說苦勞。

　　這個不但有悲心，還要精進——具精勤。真正講法的時候，喔，這個幫助別人是不容易的事情啊！不容易的事情啊！我想我們大家都有這個經驗，那不要說說法，我們這裡最簡單的就是燒飯，啊，發好心地去燒飯，跑到廚房裡，唉，這件事情是難哪！他要淡的、他要鹹的，他要什麼煮得爛一點、他不要煮得太爛，你不曉得怎麼是好。沒有做的時候很發心，做了兩天心裡面就說受不過。 15A 03:06 54:56

　　佛法也是一樣的，要去調伏別人，為我自己的......自己的煩惱你可以這麼說，為了幫助別人的情況就完全不一樣。所以說這個真正修學佛法，自利固然難，利他是更難，那時候要把那個大悲心具勤地......要想幫助人的話，不但要大智慧，而且要大精進的力量。所以在利他當中勇、悍、剛、決！這「勇」是勇猛直前；「悍」是不怕一切；「剛」的時候絕不摧折；果斷決定。 15A 03:43 55:34

　　遠離「厭患」，不要想這個不行，那個不行。這個單單說遠離厭患不容易的，後面他又告訴我們種種善巧，你了解了這善巧，照著這善巧去做的話，你自然會做到。要不然單單看文字上面，我們現在聽起來、看起來覺得：唉呀，過癮，做起來的話，還沒有做已經望風披靡地逃走掉了。所以在這種情況之下，能夠絕不怕。「數數宣說而無疲倦，謂能堪忍宣說的勞苦」。這已經是完全了，具勤是第五個，離厭是最後一個，這個就是十相，這個十相已經圓滿具足了。 15A 04:42 56:33

博朵瓦云：「三學，及通達實性，並悲愍心，五是主要。

　　那麼這裡邊三學及達實性、悲愍這個是最主要的，最主要的，其他的輔助。他就舉了一個： 15A 04:54 56:45

我阿闍黎嚮尊滾，既無多聞復不耐勞，雖酬謝語亦不善說，具前五德故，誰居其前悉能獲益。

　　博朵瓦的有一個老師，有一個老師，他的依止的老師嚮尊滾。他這個人啊，他實際上並沒有多聞，而且也不耐勞，啊，是不耐勞；平常講話就算應酬語他也是說不來。但是他前面上面這個說的三學有、又有達實性，又有悲心。任何人你只要跟他一起的話，就得到好處——善知識就是這樣。我現在想起來了！仁法師也是一樣，他這應酬話他也不大善巧。平常跑得去，我很少看見他跟人家說應酬話說它個五分鐘，通常三句話說完了，沒有了，好了！坐在那裡你坐五分鐘，他就嗯，就是這樣。以前我曾經看過弘一大師的傳記，哦！我覺得現在還是有這種人，還是有這種人，但是呢跟著他就有好處啊！ 15A 06:04 57:54

嚀敦，

　　下面是另外一個人。

全無善說，雖說施願，唯作是念今此大眾皆未解此，餘無所知，然有前五，故誰近能益。」

　　另外一個叫嚀敦，這個人也是一樣的，不善辭令，那完全不善辭令。就算施願——就說施主來，然後給他祝願，那個時候我們通常說：「三寶加持你，或者增福延壽......」這一類。這種話他都說不來，他說完了以後，人家也不知道他說些什麼，就這樣。這麼樣的一個人！欸，但是因為他具有前面這個五個條件，所以任何人不管是哪一個，能夠親近他就得到好處，就得到好處。這個就是前面告訴我們這個善知識的那個行相，善知識的那個行相。舉了例子，舉了例子，博朵瓦告訴我們的兩位善知識。下面我們看這個文： 15A 07:23 59:13

如是若於諸所學處，不樂修行，唯讚學處所有美譽或其功德以謀自活者，則不堪任為善知識。

　　像上面我們說的這些，假定說他對於這些前面所說的，他並沒有認真地修行，乃至於心裡面也並沒有好樂，好樂一心一意去修行，只是說讚美這個，讚美這個學處，說這樣有什麼好，有什麼好。這個概念我們要很清楚、很明白地自己去體會，去認識它。也就是我們修學佛法的人，我們每一個人，都對於佛法有很大的景仰心——啊，就這個佛陀真偉大，真了不起。這個心情啊——對於三寶的讚美，但是更重要的我們要怎麼樣去學習，怎麼樣去學習，這個是兩件事情，這是兩件事情。 15A 09:10 1:01:00

　　所以在《高僧傳》上面有這麼一個公案：有一位大德他一生成就很高，那麼臨終的時候，很多弟子、七眾信徒就向他請開示。向他請開示，大家總覺得，這個了不起的大德，有修有證，這個開示總是非常玄奧的。結果啊他說了四句佛的略教戒經：諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。大家聽著再講下去，沒有了！大家心裡面就覺得好像很失望，說：「怎麼？講了就是這個？」「唉！」說：「你們大家不錯，都仰望說這個善知識想來求他，所以大家都曉得恭敬有道的人。你們不曉得照著去，他是怎麼成就的。所以說『人皆知敬有道者，不知行之自得道也』。」我寫在黑板上，就是這樣。每個人都曉得說尊重、恭敬、讚歎有道的人，說，哎，這個人了不起、不了起！卻有一點事情對我們更重要的：你呀，自己去做的話，那麼你也能夠有這樣的成就。 15A 11:04 1:02:54

　　是！讓我們讚歎等等有絕大好處，因為這個做為我們一心仰求的目標，做為我們心目當中祈求的一個目標，這樣。可是真正要做到它的話，是什麼？你認真如法去做，這個才是我們重要的事情。所以這位大德說完了以後，下面加了兩個字：「唉呀，真可惜啊！真可惜啊！」這個「悲夫」就是，那個是文言。換句話說：「你們真正照著去做，是你們成就。你別看這麼簡單的幾句話呀！」簡單的幾句話說起來好容易，你可以把它說得天花亂墜，但是於事實有補否？有沒有真正的幫助？沒有！這一個是最值得我們警惕的。 15A 12:08 1:03:59

　　所以我們真正要在這個地方重要的，不要對別人去評頭論足，他好，讚歎不已，他壞，你就說他。你自己看，我應該怎麼辦？「見賢思齊焉」。看見他精采，想：我怎麼樣才能夠跟他學，他為什麼能夠做到，找到他做到的因，你能夠努力去做，你就是他，就是佛。「見不賢是內自省也」，看見人家不對，自己反省，說：「啊，我可不要這樣！」我們不要去評頭論足別人，那是一點意思都沒有，一點意思都沒有。 15A 12:58 1:04:48

　　所以這個地方，注意！我們真正應該好樂的地方是要好樂修行，因為要修行所以才必須要多聞，這個是重要的。所以這個多聞是修行必須的，如果說我們不幸弄錯了，聽懂了以後講給別人聽的話，唉，實在非常可惜。產生什麼毛病呢？「唯讚學處所有美譽」——就在那「哎呀，這個佛法好啊！」到處勸人，到處說什麼。自己不樂修行，這個是一個損失，這是一種。「或其功德」，或者呢，讚美這個功德，說：「唉呀！你這樣去做有多少功德，某人啊有多少大的成就。」幹什麼？「以謀自活」、「以謀自活」。這個地方說得更實在，更實在！前面有的時候我們說名聞利養什麼等等，是各式各樣的，總之一句話，我們弄這個東西是為了什麼？為了這個。錯了、錯了！這種情況「則不堪任為善知識」，這種人不能做為善知識。下面說：譬如有人， 15A 14:20 1:06:10

宛如有人讚美栴檀，謀自活命，有諸欲求妙栴檀者，而問彼曰：汝有檀耶？答曰：實無。此全無義唯虛言故。

　　就好像有人說：「哎呀，這個檀香，栴檀香是多好啊！」他為什麼要這樣去做？嘿，是為了賣狗皮膏藥，自己求活命。那麼有的人真的要求這個妙栴檀的就來問了：「你有嗎？」「沒有，那是沒有。」那這種情況之下都是空話、都是空話，這毫無真實意義。這個栴檀不一定，也不僅僅是我們現在點的檀香，佛法裡面通常講的栴檀是牛頭栴檀，這個香它可以摧毀一切毒、一切毒，它一點點東西你碰上的話，什麼毒都消除掉了，香味那更是不在話下。 15A 15:31 1:07:22

　　在我們中國歷史上面曾經有過這麼一次，漢朝、漢朝，那時候有一個西域的使者來進貢。那麼進貢的時候，這個裡邊有——那個名是「牛頭栴檀」，那個牛頭栴檀列出來的份量多少？四銖，金字旁一個朱字，四銖。我們說斤、兩；兩下面是錢，錢下面是什麼？分，分下面銖。那個小得簡直，一錢已經少得一點點了，錢下面是分，分下面是銖。換句話說，一兩是十錢，一錢是十分，一分是十銖，換句話說只有一兩的千分之四，這一兩已經不得了的少，千分之四。那麼那個時候這個朝廷的規矩，進貢再名貴的東西，它一定有最低的限度，所以它不上兩，不曉得什麼東西，根本就這個你啊太開玩笑了，但是不曉得這是無價之寶。所以那個時候這個官不曉得什麼名字，相當於現在我們的外交部，那時候也就是禮部，先朝覲那個皇帝之前，先要經過這個禮部的大臣。那麼然後各式各樣有關的，一看！說這個四銖，這個不行，不夠那個規定！就沒有讓他進貢。 15A 17:14 1:09:04

　　那麼那個使臣非常聰明，非常聰明，沒辦法進貢也就算了。那天早晨他就把那個四銖當中拿出來好少、好少，象徵性的一點點，他就把那個牛頭栴檀一點！一點啊，整個那個方方幾十里路都是那個香味，那種香味——此香只應天上有。那個上早朝的時候大家聞到，說這個從來沒有聞到過這麼個美妙的香法，而且人人聞到了。大家就問了，說：「這很吉祥的祥瑞，那個香哪來的呢？」大家不知道、大家不知道。那個時候，那個使臣也在那個朝廷上面，那個樣子、表情很特別的樣子，所以旁邊那個禮部的大臣就想這大概有關係，就問問他。他們當時說：「現在不便說。」那麼退了以後就問他：「怎麼，你曉得嗎？」「是。」「這什麼東西呀？」「就是我送來進貢的。」「欸，你怎麼送來進貢的你怎麼不來貢啊？」「按照這個天朝上國的規定，說不上兩是不行，我現在這個只有四銖，那我沒辦法。」「啊，那這個事情好像有例外。」那麼就報告，結果接受下來了。這個中國歷史上曾經出現過這麼一個公案，這個牛頭栴檀。所以這個東西，說要真正求這個妙栴檀，有這麼一件事情。 15A 18:48 1:10:38

　　我們現在這個是一個比喻，實際上就是說，這個有非常殊勝的種種的功效，但是要真實的東西，真實的東西，不是我們嘴巴上面講。然後講或是自己羨慕而讚歎，乃至於為了自求活命，不管是名聞利養，空話、戲論！下面引經證： 15A 19:14 1:11:05

《三摩地王經》云：「末世諸苾芻，多是無律儀，希欲求多聞，唯讚美尸羅，然不求尸羅。」於定慧解脫三種，亦如是說。

　　就是說末法的時候，不要說一般人，就是那個苾芻出家人，苾芻本來他一心一意要求得解脫，一心一意求得解脫，所以要照文字是要深入義理的，可是到了末世的時候，沒有律儀，乃至律儀都沒有。律儀是什麼？上次我曾經簡單地提過，大家了解不了解，什麼是律儀？平常我們說是戒，這律儀有幾個名詞叫律儀、非律儀，然後非律儀非非律儀。這個我暫時還不說，下一個禮拜開始，我們這裡啊，再不然再下面，我們這裡會有覆講或者有溫習，晚上還有課，那個時候我會提出幾個問題來問你們的。所以尤其是前面那個老同學，我希望你們可以好好地溫習一下，如果不太了解，不妨翻翻字典。這地方只是簡單地說——戒，平常說是戒。 15A 20:40 1:12:30

　　那麼後說，末法的時候苾芻都是沒有戒，只是求多聞。這個戒跟多聞在這個地方我們感受當中好像是兩件事情，是的，你不了解是兩件事情，你真正了解的話是一件事情。你要想真正地戒學得好，這一定要有正確的認識，這個正確的認識要透過多聞。現在呢你了解了以後多聞，聞了以後，你不去做，那沒有用、沒有用！所以前面已經一再地說，這個戒、這個律儀，不是說我們今天剃了頭了，說：「你戒臘幾年了？」「我是十年，你十五年。」這個是形相，真正有它的特別的內涵，這個才是真正的尸羅、律儀。所以我在黑板上寫這幾樣東西，你們看一看。這個古人解釋「戒體」叫「無作戒體」。為什麼叫「無作戒體」？為什麼戒能夠防非止惡？真正要學的三學，為什麼一定要從這個地方開始？這個就是我們的關鍵所在。所以它這個地方講的尸羅，整個地來說就是佛法，因為這個佛法一定是從這地方進去的。如果這個都談不到的話，下面根本就不談；這個有的話，下面跟著自然會來。 15A 22:18 1:14:07

　　這個原因，所以經上面懸記是這個樣，說「唯讚美尸羅，然不求尸羅」，這種狀態。那麼有的人又會這樣想：「哎呀，經上面佛都懸記了，所以我們就不管了啦！」這個現在有很多人是有這種概念，這個概念務必要改過、務必要改過！修學佛法的人，跟世間不同，在甚麼地方？世間的一般人整個地撥無因果，否定這個三世的概念，這是最愚癡的人。另外一種世間的人的話呢，他講命運，講命運又變成三世的定命論，換句話說樣樣是命，命定死的，實際上這也是個錯誤。 15A 23:14 1:15:05

　　所以有一本好書《了凡四訓》，我想大家大部分同學都了解。他前半生聽了算命先生的話，就是算得死死，結果遇見了雲谷法會禪師以後，了解了佛法以後，把佛法來解釋，整個命運改了。說明什麼？說明佛法的真正的特質，什麼？講業感緣起，拿我們世俗通常的話——因果報應；既然有因果報應的話，你有這樣的因，就感得這樣的果報。因哪來的？你自己造的。宿生造的是無可奈何，也不必去管；可是同樣的今生也是因，所以你只要努力下下去就改了，不是很明白嗎？所以因為我們以前無始以來所積累的別業也好、共業也好，而感得現在這個時候的末世。是，如果你是個凡夫的話，那注定就這個樣子。既然你已經在修學佛法的話，請問：你讓命運擺布，還是你創造命運？佛法的特質告訴我們，欸！業感緣起，然後這個業的因就操縱在自己手上，你只要自己能夠努力，馬上改善。 15A 24:43 1:16:34

　　袁先生是個凡夫，他懂得這麼簡單的道理，照著去做，命運改變了；我們現在修學佛法的人，還作為人天師表，居然也說：「啊！這個命。」不過命是這樣，我們就這麼守在那裡，讓那個命來擺布，這是佛法嗎？這是佛法嗎？不管這個算命的人誰算的，一個普通的算命先生，跟佛算的都是一樣，對不對？所以大家現在聽了：「唉呀，現在末法了，算了、算了！」這話完全錯了。那麼難道不是末法嗎？不，我們要了解是末法，這一點是絕對沒問題，佛講的；這個話：「現在末法了，趕快努力啊！」你就應該這樣，這個才是佛法的真正的真義！所以我了解了，正因為末法所以我們更要努力啊；你只要努力，你就向上了。 15A 25:40 1:17:31

　　所以經裡面說的好多地方，正法的時候也有末法，你不照法去做的話，一樣嘛；反過來，末法的時候如果你行持認真的話，正法就住世了，這完全靠你自己。儘管眼前的果報的行相是莫可奈何，因為這是以往的因已經種下來了，當那個因感得異熟的時候，我們沒有力量能夠轉變它；但是現在眼前的因，卻是在我們的起心動念，然後由起心動念而身口行為，就在這裡。你自己清清楚楚、明明白白說，我現在從起心動念開始，這個行為，跟正法相應的，這就對了嘛！這就對了！所以這個地方要了解，順便說一下。不要說：「末法啦，佛已經說這樣了。」不是、不是！這個概念後面還要繼續地講。那麼戒是如此，根本是如此，更深一層的「定、慧、解脫三種」，也是這個樣，「亦如是說」。這不對！ 15A 26:58 1:18:47

次云：「如一類士夫，稱揚栴檀德，謂栴檀如此，香相極可愛。次有諸餘人，問如所稱讚，栴檀少有耶？諸士夫此問，答彼士夫云：我是稱讚香，以求自活命，非我有其香。

　　那麼其次又說，就像有一類人啊稱揚讚歎，啊，說這個栴檀的功德是不得了，有種種的好處，還這樣地香呀！那麼那個時候就有別的人問：「你說這個東西這麼好，你有嗎？」他說：「對不起，我稱讚那個香，只是為了自己求活命啊，不是我真的有這個香。」這個人還不錯，這個人還很老實啊，要我們真的那樣子老實的話，那還不錯咧！很可惜的話，乃至於我們連他這一點老實都沒有。那麼下面說： 15A 28:06 1:19:57

如是末世出，諸不勤瑜伽，以讚戒活命，彼等無尸羅。」所餘三種亦如是說故。

　　等到末世是什麼現象呢？也就是這種現象，末世就是這種現象，那些人啊不認真去修學。「瑜伽」就是相應，什麼叫相應呢？就是你了解了這個道理，怎麼樣跟這個道理相應：喔，這個道理告訴我們，我們現在這種行相，都在煩惱雜染當中，如何去轉染成淨；然後你照著去做，跟這個道理相應了，這個就是我們該做的事情，這個就是我們應該精勤努力的事情。但是我們現在不，所以說「不勤瑜伽」。欸，不勤，但是呢就讚那個戒，稱讚說：「哎呀，這個好！」到處去講，到處去說，到處去弘，這種狀態，那個是非常可惜，實際上沒有真的內涵的。「所餘三種」，那麼戒以外的三樣，定、慧、解脫也是這個樣。所以 15B 00:04 1:21:15

如是修行解脫之尊重，乃是究竟欲樂之根本，

　　我們要曉得，我們真正要想修行，求解脫的人來說，這個老師，這個尊重就是自己的師長，特別是我們依止的老師。現在我們平常不大重視，我要出家了，隨便找一個師父，然後剃一個頭，就反正他剃完了頭以後嘛，我自己受了戒，弄個道場，然後呢我跑著去可以啊，也可以闖一個天下。不是這樣，佛法不是。真正古代這個老師，他找老師很慎重，然後呢找了以後一生跟著他，他就是能夠把你從凡夫轉成聖人，這個才是屬於尊重。或者是你這個所謂親教師，或者是軌範師，或者是依止的阿闍黎，所以你的和尚，然後你的其他的阿闍黎，阿闍黎有好幾種，這一種就是我們所謂的尊重。要曉得這個是什麼？「究竟欲樂之根本」。平常我們世間求的快樂都是不究竟的，眼前得到一點小快樂，將來受大苦。而這個究竟的欲樂，就是眼前是要付出一點代價的，你必定要精勤努力地去學習，將來的話呢可以得到究竟解脫，這個完全靠那個善知識——自己的尊重。 15B 01:45 1:22:59

故諸欲求依尊重者，應當了知，彼諸德相，勵力尋求具其相者。

　　所以凡是要真正求解脫的人啊，那麼一定要去找所依的這個善知識，這個作為你的善知識。那麼在這種情況之下，就應該了解啊，喏，所謂值得你依靠，能夠真正幫助你成就的，他應該有一些什麼樣的德相，這個時候要努力去尋求，尋求具這樣的德相的人。這是非常值得的，我們真正重要，真正要忙的事情，就是忙這個，就是忙這個。 15B 02:30 1:23:46

　　所以我跟你們說，《一夢漫言》等等，有我們中國祖師那個傳記，乃至於現在介紹給你們，這幾本有印度的阿底峽尊者的傳記，以及西藏的傳記，好好看。這個真正的內容，有很多我們還不懂的，有很多不懂。譬如《密勒日巴尊者傳》，看起來好動人，可是裡邊實際上很多內容我們並不懂。我現在建議你們看的，就是頭上他們找師跟從師，找的老師跟跟老師的這種情況，叫我們真是啊，從內心會對他產生那個絕深地讚歎恭仰，至少啟發我們現在一個好樂之心。這個詳細的內容，以後慢慢地我們在研學過程當中，或者你自己會了解，或者有機會我們再去深談這些問題。這個是求老師如此，另外一類呢， 15B 03:39 1:24:54

諸欲為作學人依者，亦應知此，勵力具足如是德相。

　　還有想作老師的人，想作老師的人，就是作為學的人依靠的，也應該知道，應該知道你怎麼樣去攝受這個學生，攝受那個學生啊！這一點我們要注意，平常我們總是出了家了，總覺得自己有一番事業很歡喜，帶幾個徒弟，然後呢這樣的話這個事業有人繼承。說起來這是一件好事，但是要傳給下面的，以及繼承的是什麼事業？佛法事業、佛法事業。所以為了這一點起見，先應該努力，使自己具足這個佛法的條件，那個時候對了，那個時候就唯恐你不帶，而且唯恐你帶得少。如果這一點不具足的話，你事業是成功了，佛法損壞了，那就害了。 15B 04:51 1:26:06

　　所以佛一再說：「獅子身中蟲，自食獅子肉。」佛在世的時候，波旬魔王處處地方跟佛搗蛋，佛對他的態度，說一下。波旬魔王跟佛說：「佛陀啊！您老人家的確了不起，我也實在佩服得你五體投地，你在世的時候我是拿你沒奈何，等到你走了，涅槃了以後，那個時候我要來破壞你。」佛陀笑笑：「你破壞不了。」波旬說：「你曉得我怎麼破壞你呀？」佛陀說：「你倒說說看。」「嘿！我到那時候入你的寺，穿你的衣，做你的子孫，這樣做！」然後佛就流眼淚，哭了！哭了！這個千真萬確的事實。所以在這一點很值得我們自己警惕啊！所以佛特別說，佛法外人沒有辦法破壞，誰破壞？就是獅子身中蟲！ 15B 06:19 1:27:35

　　那麼破壞的時候有兩種方法，一個叫「行籌」，一個叫「說相似法」。什麼行籌？籌，那個竹籌！這個籌，實際上就是我們半月布薩的時候，它平常大家有什麼問題的時候，「同意、不同意？」用那個籌，用那個籌。我只有一次看見過這個籌，那一次是我在印度結夏的時候，印度結夏的時候，我把它寫一下，下面一個壽字，下面一個壽字。那個籌就是那個籌碼的籌，行就是行路的行。我現在跟你們說一下，我們不是結夏的時候，他又要說，現在我們的本師釋迦牟尼佛受第一籌，你們結過夏的對不對？就這個第一籌。有很多人，對了。也許在家人不曉得，真正結夏，不是說，哎呀，我現在結了夏了，然後受人家供養了，哪有這樣的事情！真正結夏的時候，你全部精神在這裡用功，因為你用功有了功德，所以那個在家人那個時候來供養你。所以我那次去看，看了好歡喜、好歡喜。我們那個地方不大，然後那個廟堂裡面擠了四、五百個人，大家在那兒弄，弄了一身是汗。一根籌，先上去，不曉得幾根，那我都忘記掉了，數的。釋迦世尊第一根，哪一個、哪一個、哪一個，很多祖師等等，就這個籌。 15B 08:03 1:29:19

　　所以凡是僧團行事的時候，那一定有問題了，那麼今天有幾個人，「僧到否？和合否？」然後我們說這些啊，就數數人數。那個數數人數，平常我們不是用點名什麼等等，然後拿那個籌，一面是同意的，還有不同意的，它都有一定的方法。然後所以這個真正布薩的時候，一定要布薩清淨，這兩者不容易，好不容易！你清淨了，可以；要不然的話，現在我們這個時候情況也是一樣，在議會裡邊，如果說搗蛋分子多的話，那這個議會是破壞整個制度的。所以別人沒辦法破壞，而是這種似是而非的這個人跑得去行籌的話，那就完了，那就完了，那就完了！這第一個，行為上面的錯誤。 15B 09:01 1:30:16

　　另外「說相似法」，講道理的時候，他又講得似是而非，你說他不是嗎，他都是引用的佛經典故，解釋的時候，他又是隨自聰辯不依師承，各說各的。本來嘛天下的事情就是這樣啊，如果說你們或者已經有過經驗，可能有人沒有經驗，曉得世間那個辯論，辯論這個東西完全是種技巧，不管任何東西，你總歸可以把它死的說成活的，活的說成死的，由你說。佛法也是這個樣，如果你不照著師承，認真照著次第去說的話，你就可以，你愛怎麼說，他就怎麼弄，那就亂了，這麼一來的話，佛就流眼淚了。所以這一點，我這個地方特別給大家簡單地說明一下，這個概念一定要非常清楚。所以說「行籌」、「相似說」這兩件事情非常害、非常害！假定說我們自己真正覺得，內心當中是為佛法，希望弘揚佛法也好，希望修持的話，這地方重要啊！重要啊！那麼學——要找這樣的善知識，教——使得自己要做到這樣的程度。那麼目前的情況是如何呢？說 15B 10:34 1:31:50

由時運故，具全德者實屬難得，

　　但是呢因為這個時代不同，法運關係，真正具足上面這樣的十全十美的這個條件的人，很難、很難。 15B 10:56 1:32:11

若未獲得如是師時，將如何耶？

　　怎麼你得不到這樣的完整的老師，那你怎麼辦呢？下面我們看，說先引經上面。 15B 11:09 1:32:24

《妙臂請問經》云：「如其僅有一輪車，具馬於道亦不行，如是若無修行伴，有情不能獲成就。

　　說假定你那個車子只有一個輪子——馬車一定要兩個輪子，或者四個輪子——那麼在這種情況之下，就是有了馬路，又有了馬，對不起，你這個車子只有一個輪，沒有用；換句話說，就是你自己。要怎麼辦呢？一定要有修行的助伴。這個助伴有兩種：上面的、同行的，所以我們稱為善知識。有一種呢上面的善知識——依止的尊重善知識；還有一種同行的，同行善知識；乃至於還有外護善知識。所以真正修行而沒有善知識的話，普通一般人啊，不可能獲得成就，絕不可能，而且。 15B 12:16 1:33:30

若有具慧形貌正，潔淨姓尊趣注法，大辯勇悍根調伏，和言能施有悲愍，堪忍餓渴及苦惱，不供婆羅門餘天，精悍工巧知報恩，敬信三寶是良伴。

　　這個裡邊說的我不一個、一個解釋，實際上這個裡邊的這個條件，你一一配的話就可以曉得，上面這個十樣，上面這個十個條件。這個那些人就是真正修行佛法、敬信三寶，那個是我們的最好的修行的善知識，或者是自己的尊長，或者是自己的同輩，自己的同輩。 15B 13:12 1:34:27

諸能完具如是德，於諍世中極稀故，半德四分或八分，應依如是咒師伴。」

　　但是像上面這樣完全、完美德行的這種成就者，在末世的時候很少、很少。末世的現象是什麼？末世的現象啊，大家不是忙著去解脫。正法的時候，聽懂了道理，馬上把那個道理自己觀察、反省，如法修行求解脫，進一步求了解脫就去幫助別人。求解脫，單單求解脫是小乘、二乘，然後呢進一步幫助別人的時候是大乘。所以那個時候一點諍論都沒有的，各人的根性不一樣，用不同的根性去學、去行，人家差的人，等到你學好了就幫助別人，所以上下和睦極了。到這末法的時候呢，懂得了一點道理了以後，不去修行，然後覺得：欸，我的是這個樣，你怎麼那樣的話，大家互起諍論。然後他比我好的固然不服氣，他比我壞的固然是覺得瞧不起，他比我好的也不服氣！所以這個是諍世。在這種情況之下，這一種具足圓滿條件的善知識比較少了，不是沒有，很少，很少了！那麼那個時候怎麼辦呢？半德，只要這個裡邊一半，乃至於四分之一，或者甚至於八分之一，應該依這一種咒師伴。這個咒師就是學密教的，因為這一部經是密教的經典，密教的經典，實際上它是印證——不管是修學三乘佛法當中哪一個都要，這樣。下面的解釋  15B 15:21 1:36:36

此中所說圓滿伴相，八分之一為下邊際。

　　上面這個引那個經上面告訴我們，這裡有幾個理由。第一個就是說明，用個比喻，就是修行一定要有依止；第二部分說依止的條件是這樣；最後就說，萬一在末法的時候，那麼我們應該怎麼辦？說：至少要有八分之一。這個八分之一怎麼個算法？這個就很難算了，一共十樣東西，你這個八分之一怎麼說呢？這個要了解，這個十樣東西當中有它必然的次第在，必然的次第在。就像我們造房子，這個八層樓，就是說，你反正造好了，你可以隨便挑一層，形相上面講的時候隨便挑一層，實際上不管挑哪一層，這個基礎一定在裡頭的。你挑八層樓的，下面那幾層都有，這個很明白。你挑這個第八最高一層，雖然你住是住在上頭，請問：那個第八層建立在什麼上頭？建立在第七、第六、第五、第四、第三、第二、第一、基礎。所以你不能說我挑了個八層樓，下面不要的，有這樣的事情嗎？絕對沒有！這個次第必定要懂得。 15B 16:45 1:38:00

　　那麼這個次第當中，哪一個是根本啊？戒、尸羅，所有的佛法都是這樣的，這個也為什麼我們剛開始就說尸羅。正因為如此，所以我處處地方告訴大家，講到戒總是提一下，因為很容易誤解，大家很容易誤解。說到那個戒總是：好，趕快剃一個頭，五戒；然後十戒；我求個菩薩戒，把那個衣服穿起來，我是受了戒的人！這個是結個緣，它有殊勝好處，我們讚歎不止。佛法真的美，千萬不要輕視它，不要因為我剛才說的這個話，大家就輕視它，那完全錯了。我們絕對地尊重，但是了解它真實的內涵，才是我們要學的。這是甘蔗皮，你沒有這個皮絕對沒有裡邊的，可是你千萬不要把皮吞下去了，甘蔗吐掉了，我們就是這個毛病現在，這一點是特別注意！特別注意！後面講到戒的時候，詳細的內容再來說它。 15B 17:54 1:39:09

　　那麼這個地方再簡單說一下，就是調伏，就是至少他能調伏自己。遇見事情的時候，平常我們講道理可以，遇見事情的時候，大家就煩惱生起來了。請問：你現在修學佛法要調伏煩惱，這個老師自己都煩惱，他怎麼告訴你？反過來說，你自己遇見一點點事情你就煩惱得要命，你怎麼教別人？是，我可以現在這個地方弄了很多錢，弄了很高的地位，你聽我招呼，我給你錢，不聽我招呼我不給你錢，他只好服服貼貼地聽你，這個是出家法嗎？不是，這我們要了解，這要了解。所以你事業弄得很輝煌，喔，人家看見那個事業很輝煌，這個在播種佛法的種子方面，我們是非常讚歎，但是對佛法的真正的深廣的內容來說的話，我們要辨別得非常清楚。所以對別人我們絕不妄加是非，凡是他真正好的地方，我們還是去讚歎；可是對自己的要求的話，必定要從這個基礎上面步步提升，不要自己騙了自己，不要自己糟蹋自己。所以說這個「八分之一」。 15B 19:11 1:40:26

　　那麼他為什麼不說十分之一，而說一個八分之一呢？這又妙了，對不起單單一個戒還不夠，換句話說你有了戒，還要這麼有一點點。實際上這個裡邊你們要了解，並不是說，等到你戒十全十美做到了，加上其他的，還有這麼一點點喔。就是說，做任何一件事情，一定是互為增上的，你有了戒，慢慢地有多少，可以說你這個戒啊，把握住根本，把握住根本。譬如說我們說，要百分之百圓滿，那麼八分之一的下邊際，如果我們用算術來算的話，就是百分之十二點五。那麼那個時候，你就有百分之四嘛是戒，然後百分之三是多聞，百分之幾嘛是其他的，在這個上頭算起來，能夠達到這樣。不過這個算術還是死死的，如果我們認真地學下去，到那時自然會了解。你真正只要跟他相應了，你就很清楚、很明白，喔，他所說的八分之一是什麼。你真的能夠調伏自己煩惱的時候，那個時候你才懂得，要調伏煩惱需要具足很多條件，你等到把這個條件自己體驗到了，那個時候你去幫助別人，那可以了。所以這個時候的老師是這個。 15B 20:34 1:41:49

　　那麼目前呢，對我們修學佛法的人這倒是一個難、比較難的事情，也千真萬確的事實。你自己沒有一點經驗，還不容易認得，還不容易認得，等到你自己有了經驗，你說你又何必找老師？關於這些問題，我們下面會詳細說明，這地方我簡單地說一下。假定說我們啊，純粹是從修持下手的話，剛才這個困擾是會，不大容易突破。假定說你多聞，能夠從聞上面來輔助的話，那這個困難就沒有。為什麼？你聽聞了以後雖然你沒做到，假定你聽聞得到訣竅，什麼叫聽聞得到訣竅？你聞而能得聞慧的話，行了，你聞而不得聞慧那個沒有用，那個沒有用！所以他講的佛法的真實的內涵，說：是，佛法是這樣，它目的是破......，戒、定、慧指出行相。當他講的時候，你心裡感覺：「哦、哦、哦、哦！我現在了解了，原來這個貪的行相這樣，他用什麼方式去對治它。」你那個認得了，認得了多多少少你有點很輕微的體驗，你有了這個體驗，然後去鑑別就可以看得出來。如果說你沒有這個體驗的話，你沒辦法鑑別。 15B 21:58 1:43:12

　　我現在說一個世俗很簡單的，大家一下就了解了。譬如說我們寫字、寫字，就是一個完全不懂得字的人，你看不出這個字的好壞。假定說一個人跑得來寫德文，寫俄文，你根本不曉得俄文是什麼樣子，他寫得好壞你怎麼曉得他？你一點辦法都沒有。他寫中文，你不認得字的人，他也不曉得這是什麼，畫的是什麼東西。如果是你學過，不要說你啊是個書法大家，不要說你是個大學生，就是你是個小學生，你學過了，然後你跑得去看，你就曉得他這個字美，他那個字比較不好。你自己寫不出來，對不對？因為你多多少少了解一點，經驗一點，這樣。所以說假定你不從多聞入手的話，你對這個佛法完整的內容沒有概念，只有你碰到的那一部分，你有一點籠統的概念，那個時候，你就沒辦法去判別。所以走另外一條路，假定你能夠從聽聞下手的話，那個時候你多多少少有一點經驗的話，你就能夠判別得出來，所以這個困難並不存在。問題是說你走的時候走對沒有，走錯了一定存在。 15B 23:23 1:44:38

　　就像我們現在太多人，哎呀，大經大論聽了一大堆，乃至於自己去講，講是講，聽是聽，等到自己修行的時候用不上。修行了怎麼辦啊？好了，好了，現在我們講完了，跑到這個地方去拜佛了，現在我們好了、好了，跑到這地方去是念佛了，剛才這個沒有用了！嗯，那剛才講那個東西幹什麼用的啊？關鍵就在這裡。然後大家說：「哎呀，這個高明、高明啊！」的確高明！那麼你怎麼爬上去呢？假定說中間沒有一個方式的話，這個高明有什麼用呢？這個是很多地方都是關鍵的問題喲！反過來，你說那個沒有用甩掉它可以嗎？又不可以，一直這樣的，都是空言戲論！所以在這個地方順便說一下，必定要曉得，這個八分之一的這個行相為何。這地方只是把那個原則提出來，然後呢，從我們這個地方開始向下，處處地方就自然說出來了。說出來了以後你們務必要真正地注意、深入，那個時候了解它的特質是什麼，差不多就有一點可能了。 15B 24:41 1:45:55

鐸巴所集《博朵瓦語錄》中，述大依怙說尊重相，亦復同此。

　　那個鐸巴所集的博朵瓦的語錄當中，他這個語錄當中啊，就是換句話說他老師講的。這個老師講的，實際上都是老師的老師，說：阿底峽尊者傳給敦巴尊者，敦巴尊者傳給博朵瓦，博朵瓦就集在那個語錄當中。這個語錄不是他自己寫的，他講的，他的學的，跟他學的人鐸巴，所以他這個話都是引述他自己的尊長。「大依怙」就是阿底峽尊者，阿底峽尊者也特別講那個善知識的行相，跟上面是一樣的。 15B 25:36 1:46:50

故於所說完具圓滿諸德相中，隨其所應配其難易，具八分者，為下邊際。

　　這個最後那句話，就是說明了，現在這個大師這個師承來源。不要小看這句話，你隨便看無關緊要，真正修行那個師承來源非常重要！非常重要！所以這個敦巴三子傳下來的那幾個人，最後如何一一傳到宗喀巴大師身上的，如果我們真正地要學這個傳承的話，老師都會告訴你的，這樣。 15B 26:26 1:47:41

　　我們現在了解了，喔說教的人要這樣，那我們要去求他了，對不起，先不要去求，先看看自己怎麼樣，學的人要什麼樣？而這個裡邊在沒有講之前，先要特別強調一點，先要自己學的人啊，有了這個條件，那個時候才可以找，真正善知識才找得到，找到了才可以依止。要不然的話，你根本找也找不到，就算你幸運地碰到的話，你不但啊沒有好處只有害處，這個我們要了解的。 15B 27:07 1:48:22

　　就像啊玩一把寶刀一樣，拿到一個武藝高強的人手上的話，如虎添翼；如果不幸被一個小孩子拿到的話，那就要命了！那要命了！他沒有人在他身邊，他只是傷了自己，誰在他身邊誰就倒楣。這個所以我們真正學的時候，這個地方重要的是學者自己，學者自己。我剛才這個話，倒不一定是好像說笑話，也可以說，很輕鬆的這種狀態當中，我們可以體會得到。像我們啊到處地方都是這樣，常常說：「哎呀，這個很多人覺得，開始的時候啊，對這個佛法無比地敬仰，等到你出了家以後跑得去啊，常常失望！」為什麼？就是那把寶刀啊，在一個小孩子手上，誰碰到他誰就倒楣。我們到那個時候，懂得一點法，然後說你這個不對，說他這個不對，說他那個不對，說他那個不對。平常你世俗的標準本來很低，大家馬馬虎虎算了，現在你這麼高的標準跑得來要求別人的話，人人受不了，就這樣，實際上真正傷害的還是自己。那麼現在我們看看，我們學的人應該怎麼辦呢？所以  15B 28:30 1:49:45

第二能依學者。

　　這個科，是說能依學者的相。換句話說，學的人要具足什麼樣的條件，那有一個論。 15B 28:43 1:49:58

《四百論》曰：「說正住具慧，希求為聞器。不變說者德，亦不轉聽者。」

　　這個下面會解釋的，下面會解釋的。實際上這個裡邊啊，說真正具足條件的修學的人，應該具有三個條件，叫做「正住」、「具慧」、「希求」。他有了這個條件啊，才能夠產生下面這樣的功德。 15B 29:11 1:50:26

《釋論》解云：

　　解釋那個《四百論》的，說： 15B 29:16 1:50:31

「說具三法

　　具上面這個三樣條件的人哪，那個則「堪為聞器」。 16A 00:11 1:50:38

堪為聞器。

　　這個才是真正可以修學佛法，作為一個修學佛法的一個弟子。 16A 00:18 1:50:45

若具其三，則於法師所有眾德，見為功德不見過失。猶非止此，即於聽眾所有功德，亦即於彼補特伽羅，見為功德非見過失。

　　你有了這個三樣東西以後，那麼對這個法師所有的種種的功德，你看見它，對！它是功德。下面這句話很有意思哦，「不見過失」，你不看見他的過失。反過來說，假定你沒有具足這個條件的話，法師的功德你看不見，你看見他的卻是過失。我們或者會懷疑：會嗎？嘿！就是這個樣，就是這個樣。也許我們現在已經看過《密勒日巴尊者傳》，也許沒有看，至少上一次我們講過中國祖師的公案，中國祖師們的公案——三位同參跑得去參一位善知識，不遠千里跑到那地方去，結果他一看，門一關！把他關在門外，晚上了。到了第二天一盆冷水，一潑！那我們心裡想想：「什麼！這個大善知識，這樣殘酷的人哪！」啊，那你呀，不跟他打架，至少你到處去宣揚說：「啊，原來這個善知識，就這副德相！」處處地方去破壞他。嘿，不是，真善知識，真善知識！ 16A 01:45 1:52:12

　　平常我們最好跑得來：「哎呀，某人哪，你辛苦啦，好啊！你難得出家！哎呀，現在地方處處現成的讓你——嗨，我們這個地方，有種種條件，很優厚啊，你只要來，這個地方鬆得很欸！你要出去嘛就出去，要玩嘛就玩，要來聽課就聽課，不願意嘛，你打打瞌睡也沒有關係。」「好、好、好！這個地方好，真慈悲！」然後我跑到那地方，要求這麼嚴格，動不動就呵斥你，這個不對、那個不對，「啊，這些人，怎麼一回事情啊！」我想我們很容易體會得到這一點，對不對？不是說一定說，哦，這樣的處處地方縱容你一定壞，而反過來說，呵斥你一定好，不是，這不是！我們一定要了解：他為什麼而縱容你？為什麼呵斥你？如果你了解這個內容，你正確了解的話，縱容你也對、呵斥你也對；你不了解的時候，縱容你也錯、呵斥你也錯，這個才是我們要了解的。那你憑什麼能夠了解他呢？你至少要自己具足，辨別他所以縱容你為什麼，辨別所以呵斥你是為什麼。你能夠辨得清楚了，對！所以他下面說，你一定要具足這個條件，那個時候，你能夠辨別得清楚是非，太重要了！ 16A 03:08 1:53:35

　　我們必須要了解，我們無始以來都是在情染當中，我們總算宿生有善根，願意放棄掉世俗的享受，跑到佛門當中來，內心當中至少應該認識，我到這裡求的是什麼。想想看，對不對？假定說拋棄了世俗的這種東西，居然跑到這個地方來，還要求得吃得好、穿得暖，你來幹什麼啊？所以我一直感激我當年的老師，我老師平常不會這麼大聲地吼，有時候也會呀！可是他經常提起的，會說一句話：「某人啊！你這樣來，對得起你自己嗎？你來的目的，就是這樣嗎？」就這麼兩句話，常常跟我說，我到現在這兩句話，一直受用不盡，所以我這個地方特別地說一下。真正善知識的功德、過失，看不見啊！看不見啊！反過來，他今天這個地方需要你了，然後呢，用甜言蜜語說完了以後，然後你留在這裡——哦，他倒不一定好欸！當然，他也有所謂「先以欲鉤牽，後令入佛智」的悲心，有的呀！所以這個地方我特別說明一下，你一定要了解他的真正的動機、行相何處？ 16A 04:38 1:55:03

　　那麼，在這一點上面，所以特別值得一看的——《密勒日巴尊者傳》。尤其是前面那一段，唉，這個老師的作風啊，也可以說我們現在這個世間上面，你絕不可能找到這麼一個殘忍的人，居然在佛門當中，實際上他是一個最了不起的大善知識。這裡呀，我們也不必說羨慕他有這麼高的成就，他有這麼多的善知識，我們自己想想看，如果這件事情碰到我身上受得了嗎？你去好好地看看這個故事，受得了嗎？這個是他的根本原因，所以啊，這個地方特別說明要具足條件。如果不具足怎麼辦呢？ 16A 05:31 1:55:59

若不完具如是器相，說法知識雖極徧淨，然由聞者過增上故，執為有過，於說者過，反執為德。」

　　假定是你不具足這個條件的話——很重要呀！所以這裡特別強調，我們修學佛法的人應該有的條件。下面究實說來，所以我們真正要學的，就是學看看我條件夠不夠，不夠，趕快努力；夠了，可以去找了。假定你是不完具的話，說法的知識，雖然「極遍」的淨——極是絕對地對，遍是普遍地圓滿——乃至於像佛一樣，這真正圓滿的，極遍地圓滿，像佛一樣乃至於，結果「由聞者過增上故，執為有過」。因為聽聞的人，學的人自己本身有過失，這個過失的力量強盛的關係，他老師的真正德行看不見，還覺得這個老師的錯誤。請問你看見一個錯誤的老師，你願意依靠他嗎？第一個，不願意，就是你逼不得已而靠在這地方，你看見他都是過失，你肯聽從他的話嗎？ 16A 06:52 1:57:18

　　所以我以前常常聽見這種話，聽見怎麼講？「啊，這個師徒之間萬一有了問題或者其他的，你就不理他，不理他，你看他怎麼樣？他就是莫奈何你呀！」就是這種味道。這算是好的喲，還沒有翻臉，還就是這個樣。那你說請問你怎麼跟他學啊？他怎麼教你？不吵還算是很好的啦！師徒之間這樣的話，不鬥爭怎麼辦？師徒之間尚且如此，你跑到這裡去，能教別人嗎？所以古來的人說：「求忠臣於孝子之門」，有大道理，如果自己家裡面都弄不好，居然說能夠治國、平天下，無有是處。他可以用「術」，但是術是一種手段，真正要想把那個東西弄得真正好的，不靠這個。世間尚且如此，何況佛門。所以說他老師的功德看不見，由於自己的過失，「執為有過」。 16A 08:10 1:58:37

　　反過來，妙啦，他這個老師明明有過，他就反執為德。嘿，有過的地方，他覺得這個好啊！為什麼？欸，這個老師很寬啊，他愛怎麼辦就怎麼辦哪，就是這個道理，很清楚、很明白。所以有很多地方，哦，這個人很慈悲，這是個慈悲王，反正你要錢，他就給你錢，你要玩，他就讓你玩，然後你回去的時候，他總歸給你吃。啊！痛心，真是叫人痛心啊！佛法裡面是這個樣，所以在這點我們特別地注意。 16A 08:46 1:59:13

是故縱得完具一切德相知識，然於其師亦難了知。若知彼已能親近者，必須自具是諸德相。

　　所以曉得，縱然有很好的善知識——他圓滿具足所有善知識應具的條件的那個，但是你不一定了解，「然於其師亦難了知」，為什麼？你不具足真正觀察的能力。「若知彼已能親近者」，假定你要想了解他，必定要具足一些條件；了解了能親近的，更需要這個條件，所以必定自己需要這個德相。那麼這個德相是什麼？下面休息幾分鐘，我們再來說。 16A 09:46 2:00:15

　　那麼上面呢說明了這個一個大綱、一個原則，所以在這個原則之下，說修學佛法的人，真正能夠修學佛法的人，他必定具足這個條件才可以，才可以找到善知識，而善知識尤其是修學佛法必不可少的。所以凡是這種都是關鍵問題所在，現在我們所以不得成就的，就是這個地方，現在我們聽過這個裡邊的，實際上我相信極大部分的人，不要說不懂，乃至於聽都從來沒聽說過，「啊！原來修學佛法，還要這樣的呀！」請問這個不懂你怎麼修學佛法？這樣，就是這麼簡單法。就像我們世間很簡單的一樣東西，你說我要想去學一個工程師，而工程師哪裡去學？學些什麼？一竅不通！雖然有這個心，不行。那麼佛法也是如此，實際上要求的條件更深，原則是通的。哪三個條件呢？現在分別來說一下。第一個正住，請看文。 16A 11:06 2:01:34

其中正住者，謂不墮黨類，

　　說「正住」是什麼？就是從反面來顯，「不墮」，墮就是陷在這個裡邊，自己執著在這個裡邊。「黨」，就是自己的，有自己的執著，那麼這個執著不是一般的，就是宗派之諍。宗派之諍，所謂黨同伐異，跟他相同的，大家好，不相同的，排斥。這個目前，我想我們都可以感受得到，都可以感受得到的。大乘、小乘固然是諍，小乘當中一裂裂為十八部，實際上加起根本的，二十部。大乘又是性相、顯密，又是什麼教下，然後宗下，又是念佛的異方便。教下又開為三家，每一個地方都是，宗下又是五家、七宗。啊！那簡直是支離破碎。但是，你真正把握住了解了以後，卻不是支離破碎，變成什麼？非常燦爛，非常燦爛，就這樣，這個問題就在這裡上。 16A 12:23 2:02:51

　　就像那個樹一樣，假定你是長得非常好的根、枝，然後大的主枝、分枝，然後分到細枝、葉、花、果，琳琅滿目，美不勝收。萬一你把握不住原則的話，一大堆堆在這個地方的話，啊！你簡直不曉得怎麼辦是好。所以問題不怕你有這麼多的差別，而怕你不善運用。那麼現在我們這個狀態不了解，所以執著自己的就對，排斥別人的。 16A 13:04 2:03:30

若墮黨執，由彼蔽覆不見功德，故不能得善說妙義。

　　假定說對於這個分宗分派當中，你「墮」，就是你在這個上面執著，對於這個上面你執著的話，於是因為你執著的這個喜好，被這個東西遮蓋住了。譬如說，我們現在常見的這種狀態，就是念佛，除了這一個佛號以外，其他什麼都不要了，不管你有多好的東西，他就是不行！參禪的，他又說教外別傳，所有的經又不要，就是這個。這樣不管你什麼，他不可能見到功德，他只覺得這個是一個錯誤。佛法裡邊變成這種狀態，你還談什麼弘佛法呀！弘固然談不到，最開始的修也談不到。所以弄到後來，我是覺得最圓滿的方法，就是念佛吧，是，萬修萬人去，可是不幸的是，你這種都不要，都不要了。真正說起來，乃至於念佛的真正的訣竅他都沒學到，請問在這種狀態你怎麼念得好？就是這個。所以他真正的這個功德見不到，由於這種執著，心裡面見不到，就不能得到真正的妙義。這個妙義才是好的，是善的，因為你得不到這個妙義，你只看見他壞的那一面。 16A 14:39 2:05:05

　　不過這個地方，他說的黨類是指就是分宗分派的，現在目前我們很可能還有另外一類，雖然不在佛法的宗派之中，可是卻確實有這種現象。譬如說，我們來念書，跑得去幹什麼？啊，「混」它一張文憑，「混」幾年！我為什麼要提這個字，那是因為我的善知識當年呵斥了我，我現在心裡印象很深。世間大家平常，常常說，只是說他倒不一定真的混，客氣，「哎呀，我還不是在這裡混混啊！」就這樣。欸，人這個東西就很容易，好的不容易學，壞的很容易學。儘管我那個時候很少出門，可是出門幾趟有的時候聽見了，欸，覺得這個謙虛倒是不錯，那我也這麼說：「唉！我還不是混混。」仁法師就跟我說：「欸，你怎麼可以講這個話！」我自己還覺得這個滿謙虛，絕不可以！後來我了解了，你哪怕用一個字，那個字用在你的心裡當中，就是一個惡劣的種子。 16A 15:45 2:06:12

　　所以古人他非常莊重，不要說出家，乃至於在家，他們古來的人，說孔老夫子說：「肉不正不食。」乃至於各式各樣的，吃的東西你把它切得這個歪歪的，他就不吃它。然後古人寫字的時候，磨墨他一定磨得很正的，這樣。所以我們那時候小的時候不曉得，有時候歪掉了以後，回去的時候，父親一定要呵斥；寫字的時候，拿得端端正正。今天早晨有一個同修還來裡頭，我告訴他拿著書，我們剛開始翻書，第一件事情，那個書本翻開來了以後，我們平常隨便把這個書本一翻，我現在做一個樣子給你們看看。假如這本書這樣的話，你很可能翻開來，隨便這地方一翻，然後一摺，那裡也摺、那裡也摺。 16A 16:35 2:07:03

　　我父親那時候教我就不是，新書拿到了以後，他第一件事情，一定在那個書縫那個地方，非常有規矩的。譬如這一本書，拿到一般人手上的話，他就會隨便在這個地方一來，然後這個地方摺一條印子，你們看見那個書面上面，這一條印子就歪成這個樣子。不，小的時候，我父親一定是這樣，在這個地方先輕輕地劃一條印子，或者拿一根尺按在這地方，然後這地方疊一下，然後那地方疊一下。看一下對不對，疊對了，把那本書攤在那個桌上面哪，認真地這麼來一下，前面做一下，後面再做一下。我一直到現在養成功這好習慣，你不妨到我書架上面去看看，如果這本書是屬於我的話，我第一件事情打開來一定做這個。 16A 17:27 2:07:55

　　後來才曉得，是，修學佛法以後往往大家說：「欸，修學佛法在你的心啊！」大家不懂得佛法，佛法的「心」是什麼？難道是像我們世俗的肉團心嗎？難道是我們世俗的，講那個哲學當中心物二元的心嗎？佛法它講心的話，沒有一個例外的，講到識，識怎麼起來的？「三事和合觸」，跟那個境不能分開的，非常清楚、非常明白。所以我們不懂得佛法，所以往往說這種很可笑的話。但他有他的道理喲，因為我們不了解，所以自己也就開口開得太早，沒有聽清楚之前就什麼？也可以說亂，亂幹什麼？亂蓋，亂蓋一通，就這個毛病。那麼所以在這種狀態當中，他自然而然每一個地方就會很重視、很規矩。 16A 18:34 2:09:02

　　現在我們這地方主要地說，慢慢、慢慢地連他這個黨執都把握不住了。於是在這個地方就產生剛才這種現象，就是「混」，所以仁法師就告訴我這個話。結果呢你慢慢、慢慢地，混的人固然在混，不混的人弄到後來也混了。這個千真萬確的！你要想向上面去學，千辛萬苦，可是你要向下流的話，容易極了！我想大家都有這個經驗吧？你在這裡很好地用功，然後呢有幾個人旁邊，在那裡，你開始的時候覺得他們這麼不用功，弄弄、弄弄到後來的話，你也覺得：好了，算了！算了！跟他們一起。再加上別人說：「哎喲，某人啊，這個人好了不起哦，他要考第一名呀！他要幹什麼呀！」他的心裡想：「唉，好了，好了，好了！大家一起混混正好，來得舒服。」所以，這一點就是說他們古來的人雖然盪，他盪來盪去，還盪在裡頭。我們現在盪來盪去盪到外頭來了，這個是好可怕、好可怕！ 16A 19:47 2:10:15

　　所以跑到這個裡邊去，既然你的目的，只是為混一張文憑的話，要苦苦地在那地方念它幾年，又讓你這個不可以，那個不可以，又叫你做這件事情。想想：「哎呀，我在我那個小廟上面真方便耶，有吃、有穿樣樣現成，跑到這地方來受盡了苦！」如果這張文憑的價值比較高一點，還把它苦幾年，反正我摸摸魚，摸過去就算了。如果這一張文憑的價值不高的話，那就完了！所以我特別說，這個雖然是個笑話，就是換句話說，說明你內心當中應該有什麼——先擺平，說不要把我以前那種概念用到這裡來，把它放平，千萬不要受這個概念的影響，你一受這個概念的影響，你就完了！ 16A 20:35 2:11:03

如《中觀心論》云：「由墮黨惱心，終不證寂靜。」

　　因為你墮在這個裡邊，這個「黨」，是那種煩惱，就是執著嘛！黨就是個執著嘛！現在執著法尚且不可以，你現在執著非法就可以了嗎？執著了法尚且不能證寂靜，請問你執著非法，不墮落，哪裡去？說： 16A 21:06 2:11:35

墮黨類者，謂貪著自宗，瞋他法派。

　　這個是這個地方的正解、正解。就是說因為他墮黨類，所以他對自己的自宗，啊！覺得好得不得了。現在我們都是這樣的，這個我想我們很明白，每一個宗派他都總覺得他的好，對別人哪就排斥、排斥。那麼為了使我們內心當中更相應起見，我們要把這個原則，運用在我們現在的身心上頭，這一點很重要，很重要！所以，的的確確把我們原來的不相應的心理，要想辦法去淨化它。 16A 21:46 2:12:14

　　除了這個以外，乃至於譬如說我們現在說，各人由各人不同的地方來，說我這個地方這個規矩是這樣的，他那個地方他那個，這樣的話，你覺得他的不對，我覺得那個不對，這種心理都應該漸漸拿掉。所以儘管我來了以後，我也滿重視這個東西，可是本來這裡常住的老規矩，原則上面，次要的，我都一律照著規矩來。說下面這個地方要供一杯水，好，供一杯水；這個地方要這樣做，好，那樣這樣去做；要上供，好，上個供；那裡還要上，好！那有什麼關係嘛！你把握住根本，自然而然慢慢慢慢地一樣地來。有的人唱唸的時候要用這個調，好、可以，那個調，好、可以，你只要不流。我們先把握住根本，這種主要的概念就從這個地方來的。注意著！所以下面說： 16A 22:40 2:13:08

應觀自心，捨如是執。

　　現在了解了這個道理以後，進一步怎麼辦哪？欸，用它，馬上看看自己的心裡面——一看，很清楚，然後呢那個地方把它捨掉它。捨掉了另外一面，那個法就種到你心上了，那個時候我們就有希望了，那個才是對的。所以： 16A 23:03 2:13:30

《菩薩別解脫經》云：「應捨自欲，敬重安住，親教軌範，所有論宗。」

　　那麼現在這個正住，為什麼要正住啊？要去學。既然要去學的話，執著了你的，你不行。普通一般的人執著，大家起爭論，現在你要跟著人去學，你跑到這個地方的話，一定要照你的，那怎麼辦？那當然不行！所以，尤其是這個大乘戒，小乘還比較馬虎一點。換句話說，進來第一步就告訴你：「捨自欲」，把你自己心裡想的這種想法，你希望的拿掉、捨掉，要「敬」而「重」。「重」是恭敬，什麼啊？親教軌範，那個你所依止的親教師——常常說「和尚」，所以親教師，他的軌則、他的方法，然後呢，安住在這個上頭，這個才對，這個才對。 16A 24:02 2:14:29

　　所以我現在還記得，好有意思，那麼大概有二十多年以前，那時到一個地方去，我自己覺得，唉呀，這個地方啊，好像這個，總是有意見，這個不對、那個不對，應該怎麼辦，應該怎麼辦。那個時候，我就遇見一個善知識，跑得來問我，他就說：「某人啊，你這個意見倒是很不錯欸，可是你的目的，你是來教他呀，還是跟他學呀？」我想了半天，一點都沒錯，我是跟他學，我卻要求他這個樣，這不是很顛倒嗎！這不是很顛倒嗎！所以我們這個地方，每一個地方都是非常值得我們仔細檢點，來仔細反省的地方。而這個裡邊真正重要的，還是什麼呢？真正重要的還是概念問題，所以習慣改倒是容易，概念的認識就比較難。我想這裡最近這裡剛開始，儘管是亂哄哄的現象，可是我看得見在座的大部分同修，在這上面做得非常好。一旦有了這個概念認識了，很快容易轉得過來，這就是好現象，我順便一提。好，有了夠不夠？看下面。 16A 25:22 2:15:50

若念唯此即完足耶？

　　說假定是這樣，欸，有了，夠嗎？不行！為什麼？繼續下去，看。 16A 25:33 2:16:01

雖能正住，若無簡擇善說正道，惡說似道，二事慧力，猶非其器。

　　假定你沒有力量，沒有力量簡擇，就是分別觀察，然後呢，來辨別他對、不對，這個力量。對的叫「正道」，這個是善說。另外惡的，他不一定說開起口來跟你吵架罵你，不是的，叫相似法，叫「似道」——欸，說得好像，但是壞了。譬如說我們這樣，平常現在太多人歡喜講：「啊！這個《金剛經》是最上乘。」的的確確是最上乘，它告訴你破相，不要執著。所以我們說：「唉，你不要執著嘛！你這麼執著幹什麼？」「對啊！不要執著嘛，所以早晨你何必說一定要上早殿的時候，說那個分秒無差。反正我三點鐘睡不著，三點鐘也可以，想睡的時候，八點鐘也不妨，你不要執著嘛！」你說這個話，有沒有道理啊？欸，它聽起來很有道理呀！ 16A 26:52 2:17:20

　　所以我曾經遇見過，幾年以前，他有一個同修，很想出家，後來還俗了。他因為想出家，所以跑到一個出家人的團體當中，住了一些時候，哎呀！生了不曉得多多少少煩惱。後來他臨走的時候，怎麼說啊？他說：「這個東西，它這個佛法真好，它完全講圓融自在。所以我結果跑到這地方，既不圓融，又不自在，又要那樣，又要這樣，又要這樣的。唉，實在是你們講的什麼佛法！」跑掉了。我實在是當時就有一點啼笑皆非之感，啼笑皆非之感。佛法裡面教我們不要分別是什麼？很簡單，今天最嚴格的要求之下，你了不動心，了不動心。所以真正這種真正大成就者的話，你給他讚歎，他也不動；你給他毀謗，他也不動；你給他最好的供養，他也不會為你而動；你把他把所有的供養拿走了，乃至於殺了他，把他身體炸掉了送到它阿鼻地獄當中，他還安住這地方，如如不動，這個叫不分別呀！這個才對呀！現在我們這個地方隨順著習慣，最好的環境，你愛怎麼辦，就怎麼辦，這個叫不分別的話，你說這個什麼？似說！「似道惡說」。 16A 28:33 2:19:00

　　所以為什麼他前面告訴我們，佛法的有沒有，要靠有沒有師承正解這個內容。我們現在都隨智聰辯，翻了幾部經，覺得懂了沒有錯，正好這個配自己的胃口，完了！所以你一定要辨別得清楚，一定要辨別得清楚！你沒有這個能力的話，不行、不行！所以真正修學佛法，一定是什麼——戒，來制伏你的習氣，制伏你的煩惱。粗猛的制伏了以後，然後學定。然後你深細地觀察世間一切的法相，找到最後，原來不見一切法的自性。平常你這個執著都是錯誤的，所以在這種情況之下，你能夠安住在這個本來空性上面，不動它。

　　如果說你單單自己安住在上面，就是小乘，天下什麼東西動不了你。如果說你能夠更進一步的話，你不動了以後，然後呢從這個裡邊起大用——說從根本智上起後得智，然後你能轉悟，你愛怎麼辦就怎麼辦，這個是大乘。那個才是啊！哪裡說我們現在這個時候，哎呀，反正你愛怎麼辦就怎麼辦，說這個叫解脫。如果我覺得這個解脫的話，啊，那個畜生最解脫，吃飽了睡在那個地方，反正這樣。雖然這個話是說得有一點太過分了一點，但是我為了使我們更深刻地認識這個，就這個樣。大家想想看，對不對？他一點規矩都沒有，一點道理都沒有，不要來規範你，要你這個樣。這是我們應該清楚明白。 16B 00:55 2:20:42

　　所以有了正住進一步要有具慧，否則的話，你跟著他，你是心裡面不會執著你的，然後呢，他聽你這樣你就跟著他走，這樣；他聽你那樣你就跟著他那樣，你就完了！正住已經很難得了，結果你不具慧的話，尤其是現在這個時候，真正的善知識不是沒有，少，而是一般的人多。你聽著他，跟著他去跑的話，那就害了——一盲引眾盲，相牽入火坑。我們現在平常一般狀態都是什麼？叫「一犬吠影，百犬吠聲。」平常我們晚上聽見那個狗叫，有一個狗看見一點影子，哎，嘎啦、嘎啦叫起來了，其他的狗跟著，大家叫，儼然有很多事情。其實這個什麼影子？風吹草動！你不能說它沒有影響，但是了不相干。這個就是這個地方說「似道」，我們一定要辨別得清楚，一定要辨別得清楚，這樣我們才有機會不耽誤自己啊！ 16B 02:06 2:21:53

故須具慧解彼二說，則能棄捨無堅實品取諸堅實。

　　那個時候你才能夠了解，他這個說法對、錯、善、惡，你該找哪裡去。那個時候，你能夠棄捨無堅實品，虛假的東西你能夠放得掉；真正的，你才能夠提得起來。夠嗎？嘿，還不夠！ 16B 02:40 2:22:27

若念僅具二德足耶？縱有此二，若如畫中聽聞法者，全無發趣，仍非其器，

　　單單這兩個還不夠，要我們想起來說一個都難得很，兩個呢？真是，啊！但是還不夠。這就像一個人，像畫中聽聞法者。為什麼叫畫中？如果圖畫上畫的這個人巧巧如生，跟這個人一點用場都沒有的，對嗎！人這個東西的特質是什麼？他有自己的好樂心、取捨心。沒有這個好樂心、取捨心，儘管你好的那個佛法，你對著這個牆壁上面畫貼一張圖，你給他說得再好的，他聽完了以後，了不相干。所以我們古人常常有一句話，常常說「須是皮下有血始得」，我當初聽了、看了老不懂，這個話怎麼講？這麼好無緣無故地說什麼皮下有血？將我們人說那個皮下有血，這個意思什麼？你是一個活人才行，死的人你把他刺破了以後，那皮下沒有血的，血不出來。為什麼？他心裡面，他不會動，像木頭一樣，就這個意思。我們現在人是什麼？曉得了惡，馬上不要，曉得了好，馬上去，所以一定要還有這種心力在這裡。第三個： 16B 04:06 2:23:53

故須具有廣大希求。

　　還要希求之心，這個希求之心，還要廣大。因為這個地方，說的是什麼？無上大法，你有小的希求，就得到小的結果，有大的希求，你就得到大的結果。這個正住、具慧、希求。 16B 04:28 2:24:14

釋中更加敬法法師，屬意二相，

　　那麼，這個《四百論》的解釋當中，除了講這個三樣東西以外，還說「敬法跟法師」，還要「屬意」，屬意就是一心貫注。 16B 04:44 2:24:32

開說為五。

　　那為什麼這個前面他不講，只講三樣，而解釋當中又加上？我們要了解在古代那些人，他那個根器非常利。這凡是根器利的人，他求的時候，那個很多這種情況，他都是自然而然的先決條件，所以不必講，這是原因是這個。譬如像以前我們很多千里萬里去求師，得到了一點，哪有他有不恭敬的！他不大會。得到了一點，哪有輕輕鬆鬆擺在那裡，不會。啊！他全部精神貫注在那裡，什麼都不要，這樣。所以現在這個地方，有很多人希望樣樣給人家便利，我也讚歎隨喜。但是我對這個便利，實在有很多地方，不大同意，不大同意。 16B 05:45 2:25:32

　　我常常聽見古人這個求法的精神——《一夢漫言》，他找到最後找到了這個老和尚，要求他剃度了。然後呢，旁邊的人非常讚歎：「啊！這個人真了不起。」說：「他如果剃度的話，衣缽之資都我來出。」因為看他很發心嘛！以前古人的話，這衣缽......旁邊馬上有人要發心說供養他。這個老和尚怎麼說？「不要，你讓他樣樣坐享其成，不行，讓他自己去討飯。」要我們想想來，這是，你不成全他嗎？所以你們好好看看這古人的傳記，都是這個樣的。我們現在樣樣現成送到你手上，就送到你手上，他根本不在乎。真正的法器，你什麼都沒有，他自然會爬得上；反過來，你樣樣送了他，反而就害了他。這我深深地感覺到，可是我不強調說，像我們養成功的習慣了話，你要過分地磨折，這是不要的。但是處處給人家太多方便，方便出下流。 16B 06:48 2:26:35

　　這我自己的始終有一個印象，我到這個印度去求學，那是前年，自己已經快六十歲，這樣。但是一旦聽到了這個法，我心裡實在不能自己啊！唉！去過了兩次。這個印度，你們在座的說不定有人去過，如果是跟著團體去，還感覺不出來；如果自己一個人去的話，印度這個地方，實在是遍地荊棘，印度人你是難弄得很欸！我自己跑得去，我記得最後一次去的時候，還妙呢，我自己覺得我已經去了兩趟，那地方滿熟，我所以曉得他們怎麼騙你的這種事情。他通常都是用種種的地方騙你——下了飛機以後，進去了。然後跑出去，他那個車子，馬上攔上來，先要買票，都是公家的呀！平常你從這地方跑得去，只要很少一點錢，他那個公家總歸要跟你加了很多，那你也沒有辦法啦，你只好讓他加。然後呢，他就攔住你，「欸，你要住旅館嗎？」這樣。是，他平常一定把最貴的旅館，讓你去逼著你去住，然後呢貴的錢，他可以分上一份！ 16B 08:02 2:27:49

　　因為我已經去過了，曉得有那些人，所以我說：「這個我不用你找，我自己找。」「你講嘛，你要哪一個？」他說這裡旅館要先訂，我當時不曉得，他就給我去打起電話來。這個不通，那個不通，統統客滿，實際上根本不滿。我後來曉得，那一點辦法都沒有了，然後找車子等等。你到了那個時候，人在屋簷下是不得不低頭。只有好了、好了，沒有辦法啦！這樣。我曉得那家真正的旅館，很好的旅館，一天只要花八十個盧比。後來他就給我找了一個非常，已經花了很大的氣力，最後找了一家四百五十個盧比，他說承他的人情，那我就沒有辦法啦！好、好！去。然後呢，他弄了一個車子，唉，這個車子也是個老爺車。 16B 08:53 2:28:40

　　哦！在沒有去的時候，聽見人家，印度還有一種人，它也是一個，就是說這個特別的這種怪教。他們要殺人，他那殺人的方式，不是我們這樣，他是個宗教的一種概念。他怎麼辦呢？反正你在這地方，他用種種的方式好待你，好待你了以後，然後你信賴他的人了，然後他們就把你殺掉，你的錢嘛分掉，衣服嘛分掉，乃至於肉要吃掉，這麼個搞法！就這樣。所以我事前先看了這個公案，想想。那一天晚上坐了一個車子上面，印度的飛機都是半夜三更，他一直在荒郊裡老轉。我心裡忽然之間起了一個動念：哎喲！萬一碰見那個教頭的話，這就完了！這下我這行李邊還帶了很多錢，是供養這個老師的，還要求這個東西。就這樣跟他乒乒乓乓，弄了個一夜。唉！你不曉得這個是多少辛苦，跑到那個地方去，然後處處地方反正你就沒辦法，只好騙他。 16B 09:57 2:29:44

　　最後第二天，自己到了火車站，我可以找到那個旅館去，但是我有行李，我就下來叫一個計程車。叫了計程車他問到哪裡去？我說到那個地方去。「欸，不行。」「為什麼不行啊？」他說戒嚴。你說有這種事情？當然他一看你就曉得外地的人，這印度正在亂，實際上戒不戒，根本莫名其妙。後來我想，他們為什麼要老這樣找你麻煩呢？他就是這樣的，他，你只要譬如說帶到那家去，然後呢這地方價錢特別貴，你帶去的時候，這個你有你的一份。這樣弄啊！把你就弄得個暈頭腦脹。最後，然後跑到那裡去坐那個車子，他那個車子，有火車、有汽車。真正坐那個汽車，算起來不多，只有五百多公里。五百多公里，要我們這裡，譬如說五百多公里的話，相當於台北到高雄，大概五、六個鐘頭到了，慢一點的話，七、八個鐘頭也到了。結果，五百多公里，開了十四個鐘頭，那個路上面就像什麼？那個路壞嘛，又是灰塵，然後......這樣地受盡了這個苦難。 16B 11:23 2:31:09

　　比起古人來的話，啊！那真天堂一樣。我這個兩個小時，不是兩個小時，只有不到這個幾個小時，香港一下把你送到印度。要我們以前的話，香港到印度的話，至少要跑上好幾年！然後呢冰天雪地，像玄奘大師等等，乃至於像法顯大師，去的人多少人，凍死的一大半。嗨！這飛機上面還樣樣東西，有毛巾，送給你吃的，還覺得自己苦不堪言，這樣。但是正因為如此，跑到那個地方去的話，你心裡面就比較虔誠一點。 16B 12:06 2:31:53

　　然後到了那邊，我跟你們說了，外面颳大風，裡面颳小風；然後呢，外面下大雨，裡面下小雨。但是自己我們不會說這個不對、那個不對，大家同學全部貫注在這裡，漏了、漏了，馬上移開來了，這樣。要我們現在這個地方，噘起了個嘴巴，天熱了嘛，這個電扇也不好，這樣；天冷的話，那個風也不好，這空氣也不好，腦筋裡一天到晚一直轉的，不曉得轉些什麼。所以在這地方，我隨便一提。這我之所以不大贊成，原因就在這個地方——你樣樣給他，樣樣飯送到嘴巴上面，他還嫌。唉！送到你嘴巴上面的還沒胃口，那最好我歡喜吃辣椒，就辣椒，歡喜吃那個加點醬油，就是這種味道！ 16B 12:52 2:32:39

　　我在這個地方，不是過分地說這種笑話，或者不是過分地刺激大家，我只是說，因為這是我們平常習性所在，我確實加重這個語氣，希望大家在這個地方警惕一下。這是我很不得已的一番用心，務請大家原諒。所以，我們這個地方應該有什麼？要有「大希求」。希求什麼？希求法，你沒有這個大希求的話，你自然會這個放不下，那個放不下，會這樣。我們把這一個「恭敬法」跟「屬意」加進去，那麼是五個，包括這個五個裡邊，也可以含攝起來，只分四個項目來說。 16B 13:41 2:33:28

若如是者可攝為四：

　　哪四樣？ 16B 13:44 2:33:32

謂於其法具大希求，

　　第一個。 16B 13:47 2:33:35

聽聞之時善住其意，

　　「善住」就是正住，正住其意。然後呢， 16B 13:54 2:33:41

於法法師起大敬重，

　　這是第三個，最後呢， 16B 14:00 2:33:47

棄捨惡說受取善說。

　　這個就是具慧，你有了具足了辨別善惡的智慧，那個時候，你才能夠把不對的「惡說」不要，然後呢，去吸取正確的「善說」。這個裡邊，這個四個當中， 16B 14:20 2:34:07

此四順緣謂具慧解，棄捨違緣謂正直住。

　　這個裡邊又分成功一個是違緣，一個是順緣。平常我們修學佛法，障礙，以及障礙沒有除，資糧沒有積。障礙就是前面的違緣，我們修學佛法所以摸不進來，就是自己的執著太重，正直住......這個就是習性，可以說。然後呢，排除掉了這個以後，更進一步的話，沒有能力去辨別是非。 16B 14:56 2:34:43

　　請翻到《菩提道次第廣論》二十九頁，二十九頁。這個上面，我們已經簡單地介紹了幾樣東西，這是對於這個殊勝相應法，我們應該怎麼去聽，怎麼去講。那麼大家腦筋裡面應該記住，在我們真正修行過程當中，這個是步步上升，由這個基礎上面積累。現在我們說剛開始聽聞一個道理，那麼就應該努力地依法步步深入，步步深入。你能夠相應多少，你就能夠受用多少，你就能夠得到多少好處。同時，對於我們一時還沒有真正能夠馬上深入的人，心裡面一定要有這個正確的概念——前面這個東西，就是我們後面的基礎。換句話說，當我們步步深入的時候，那一定站在前面那個基礎上頭。 16B 16:36 2:36:23

　　那麼這個跟我們平常世俗上面做學問有一點差別，世俗上面你聽過，聽過了就算了，以後用得上的時候你再去翻它，這樣，做為一種參考的資料。現在我們修學佛法不是，我們步步上升的時候，你一定哪，下面這個基礎，從這個基礎上面跨上去，你不會離開那個基礎的，不會離開那基礎。所以說，譬如我們向樓上面爬，一層樓、二層樓，當我爬到三層樓的時候，並不是說下面的一層不要了。下面一層不能不要的，你爬得越高，下面的每一層都一定都在你腳底下，這樣你才能夠爬得上去。所以我們修學佛法，注意！當我們這麼後面上去的時候，一定前面的那東西慢慢、慢慢地具足了，慢慢地具足了。那麼這個時候，你的的確確在向上爬。換句話說，你真實地在進步當中，在佛法的受用當中，這一點我們概念要很清楚。我們一下容或沒辦法把它完全做到，但是我們必須要開始就努力照著它去做，照著它去做。那麼這樣的話呢，慢慢、慢慢地深入，對這個修學佛法才是有希望，也才是正式地修學佛法應有的態度。 16B 18:28 2:38:14

　　現在我們繼續看下去，二十九頁。這個學者需要的條件，正住、希求、具慧，再加上一個恭敬，他把這四個又分成功順緣跟逆緣。就是如果是個逆緣，換句話說，這是一種障礙，如果這個障礙不除的話，你就沒辦法真正地進得去。像我們要想進那個門一樣，現在這個門口擋住了，你絕不可能進去，所以這叫違緣，把它拿掉。然後呢，進去了以後，你要如理地選擇，哪一個對，哪一個錯，這個叫順緣。如果順緣不具，雖然你進去了以後，你不一定拿到的好東西，結果拿到了壞東西，結果白辛苦一趟，這個我們應該了解。那麼有了這個認識以後，我們就應該來檢點自己現在是什麼個狀態。看下面的文。 16B 19:56 2:39:43

是諸堪為尊重引導所有之法，應當觀察為具不具。

　　上面所說的這些條件，具足了這個條件，那麼才值得，才能夠相應，跟什麼相應呢？就是跟真正的善知識才能相應，才能夠接受善知識的引導，那個時候才可以。就像我們說現在有一個很好的學校，看看你夠不夠資格去進這個學校，去念這個學校。現在同樣的情況，我們常常會說沒有善知識，沒有道場。到了這裡，我們就應該有一個徹底的反省，以及正確的認識——沒有善知識嗎？不是，有！是我們沒有能跟隨善知識，接受善知識的條件。因為你沒有這個條件，所以善知識的好壞，你根本看不清楚，好的你把他看成壞的，壞的看成好的，這樣的話，你永遠沒有希望，就這樣！那麼所以了解了這個，這個時候就拿這個條件來衡準自己，看看自己具足不具足這個條件。 16B 21:44 2:41:31

若完具者應修歡慰，

　　欸！下面這個話有一個字注意——「修」，假定你了解了這個以後，然後去在身心上面觀察，觀察時候覺得自己對了，具足上面所說的條件，具足上面所說的條件，那個時候應該歡喜跟慶慰，上面還加個修字，上面還加個修字。這個修字，很重要哦！欸！為什麼說應「修」歡慰？是！平常一般我們的心理狀態都是在普普通通，無始無明這種現行當中，那麼這個時候它所產生的力量、行為等等，都是跟這個惑業相應的。所以無明的行，你一直在這個地方轉，一直在這個地方轉。要怎麼樣才能夠把這個無明的染污之業轉變過來呢？那個時候要修，我們說修行、修行，就是修這個。那麼如何修法呢？這個後面會詳細講。 16B 23:35 2:43:23

　　那麼現在告訴我們，就是，這裡當你具足了以後，你應該自己感到歡喜，自己感到慶幸，自己感到安慰。「哎呀，好啊！我自己居然具足了！」心裡面一直為了這件事情而歡喜。這個為自己的這樣地歡喜，這個就是一個最好的修行。那麼現在我們想一想看，我們說十大願王，十大願王當中，其中有一個隨喜功德，什麼叫隨喜？這個是功德，是好的事情，好的事情。那麼你雖然不是在做，可是你因為這個是好的功德，所以，你跟隨著歡喜慶幸。這個功德不只是指他，別人的你隨喜，自己的也隨喜。這樣你心裡面讚歎歡喜，為這個而這樣地慶幸的時候，那就是我們在修行的時候，這是一種最好的增長功德的方法。以前已經說過一些道理，以及一些過失。那麼當你這樣隨喜的時候，你現在的這個心就跟這個法相應，這是一個。 16B 25:08 2:44:55

　　第二個，因為你在這樣地隨喜這個，所以它生起這個現行的時候，這個力量不但現在生起，而且它繼續地增強。就像我們，譬如說在這個團體當中，大家要表決，那麼有一部分人是贊成，有一部分人反對，如果你想通過的話，贊成的人是越多越好。那麼同樣的道理，在我們每一個人的心目、心識當中，你不在這地方修這個的話，那個時候我們的心識就是跟無明相應的，無明相應的。換句話說，你不在修隨喜的時候，那是投反對票的時候，那個所謂反對票是什麼？反對你生天，反對你超出輪迴，反對你往生淨土。你在不知不覺當中在向下流的時候，這麼個嚴重，而這麼個美妙法，所以這個「修」字的真正的意思。 16B 26:27 2:46:14

　　那麼後面我不特別指出來什麼時候講，這個，否則的話，我會說後面、後面，你們會說後面哪裡講啊？後面關於講到業的時候，它是最重要地說明這一點。以後，所以你們必須經常自己去看，單單聽這個效果很少。你們必定要事先看，看完了以後呢然後聽，聽完了繼續地不斷地去觀察思惟，那個時候你自然得到融會貫通，真正在佛法上面能夠深入領會。這個我順便說一下，要不然的話呢，這個你們會產生脫節，連貫不起來。那麼這是具足了，我們應該這樣做。不具足怎麼辦呢？ 16B 27:20 2:47:05

若不具者須於將來能完因緣勵力修作。

　　現在我們不具足，那麼我們要這樣想、這樣修——說啊，我要修學佛法，這既然是必須要的話，那我現在趕快努力，再不努力就沒希望了。所以你能夠這樣努力把這個因結下去的話，到因、緣具足的時候將來就成就了。所以說現在努力，那麼將來就得到這個努力圓滿的果，你這麼努力去做！所以這個地方很清楚，不具足應該這樣修，具足應該這樣修。了解了這一點，是不管具足不具足，你都在依法一步一步地上升。我們修學佛法的人，真正重要的在你是不是如法上進，這個是最重要的，我們必定要把握得住。 16B 28:37 2:48:24

故應了知能依諸法，若不了知如是德相，則不覺察，由此退失廣大義利。

　　所以我們這個地方，就必須應該了解的一個道理：依靠善知識需要什麼樣的條件。如果我們不了解這一個道理的話，自己還並不曉得，還自己覺得我在這修行，怎麼修了個半天，就是不相應呢？就是這樣。你修習什麼，怎麼修法，你都不知道，你怎麼修啊？我們平常常常說盲修瞎鍊、盲修瞎鍊，偏偏我們自己一天到晚，在盲修瞎鍊當中，卻還不覺醒。 17A 00:11 2:49:13

　　乃至於了解了以後也不改過，請問：這樣的話談什麼修行？所以這一點我們要了解，了解了以後，就有一個標準去衡準自己。這個地方注意，不是說你了解了，「啊，懂了，懂了！」了解了，正趁這個機會努力修行，我們了解的目的就是要去改善它，你了解了不修行更加可惜。 17A 00:42 2:49:43

　　所以在這個地方告訴我們，假定說我們沒有達到這樣的一個認識，或者雖然認識了而不照著去做，仍舊隨順著自己的習性，而不察覺到應有的態度，是是、是非，是對的、是不對的。那麼在這種情況之下，我們不知不覺當中損失了很大的大利益，沒有得到的得不到，已經得到的還會退失，那個才是真正可惜的一件事情。那麼現在我們了解了，進一步說前面老師是這個樣的條件，學生是這個樣的條件，那麼現在怎麼樣地運用這個條件，互相教跟學，所以， 17A 01:45 2:50:49

第三彼應如何依師軌理者。

　　那麼，這個時候怎麼樣去依這個老師。下面： 17A 01:58 2:51:04

如是若自具足器相，應善觀察尊重具否如前說相。應於具相，受取法益。

　　下面就告訴我們的，第一步先自己來觀察一下：具足不具足？具足，修慶慰；不具足，趕快努力。所以真正重要的第一件，是自己求自己，要成為一個修學佛法的具相弟子。在這一點上面我一再提醒諸位，擺在心上面：現在我們不要一開口，哎呀！「現在啊，跑遍天下，看見沒有一個人是像樣的！」這是完全錯誤，完全錯誤！完全錯誤，完全錯誤！我們應該默默地反省自己是不是像一個修學佛法的人，這個必須要具足的。如果你這一個條件不具足的話，即使你在佛國裡面，你一條路——只有下地獄，這個非常重要。 17A 03:16 2:52:19

　　有了這個，進一步，然後那個時候，就要善巧地、很認真地去觀察，你要依靠的善知識是什麼樣的情形，具不具像前面所說的這個條件。這個次第很清楚、很明白，很清楚、很明白。如果我們不了解這個，不照這個次第的話，那是一個絕大的大毛病，非常大的危險。因為你自己沒有這個條件，然後就拿我們世俗的觀點去衡準那個對方，一定出毛病。因為我們世俗上面要求的是什麼啊？世俗上面要求的就是貪、瞋、癡相應的，這個真正的佛法的善知識幫忙你淨化貪、瞋、癡的，一定在這個上面，兩個彼此間兜不起來的，完全兜不起來的。所以你拿這個貪、瞋、癡要想去求善知識的話，緣木求魚，越走越遠。這是為什麼他這個次第擺成這個樣的，這一點要注意，這一點要注意。 17A 04:26 2:53:29

　　所以我們看那個大善知識那些傳記什麼等等，他都是這樣，跑上來都給你一捧冷水。這為什麼原因？這個有很多特殊的道理在，這個事情在這個地方我們不能詳細地深談，總希望大家善自努力。那麼然後自己有了這個條件，也找到了可以依止的善知識，那個時候就跟著他受佛法，好好地修學，好好地修學。那麼這個時候，這個傳承當中又告訴我們有兩種不同的辦法。 17A 05:15 2:54:17

是復有二傳記不同，謂善知識敦巴與桑樸瓦。

　　這是他們兩個人的作法不一樣，這兩個都是有不同的師承，有不同的內涵。這兩個當中應該採取哪一個，我們看一下。 17A 05:33 2:54:36

桑樸瓦者，尊重繁多，凡有講說，即從聽聞。自康來時，途中有一隖波索迦說法而住，亦從聽聞，徒眾白曰：「從彼聽聞，退自威儀。」答云：「汝莫作是言，我得二益。」

　　那麼這兩個人當中，先說後者桑樸瓦，他的善知識，哇！很多、很繁，多的話——數量，繁的話——內涵也很雜，各式各樣的善知識，乃至於凡是有講有說，他都要去親近他，要去聽聞他。乃至舉一個例子，有一次他從康，就是西康，進入到西藏去的時候，半路上面有一個在家人在那裡說法，他也跑到那兒去聽，所以他那個徒弟就說：「哎呀，師父呀！這個在家人是普普通通的，你這樣子的一個了不起的大法師，你怎麼跟他聽呀！」他怎麼說？「欸，你不要這樣說，我可得到兩個好處啊！」這樣的一位了不起的大善知識，桑樸瓦那個人如果拿照我們中國現在的，我們不一定現在的，我們中國歷史上的那些祖師，比擬一下的話，就相當於什麼？相當於什麼趙州、黃檗，那些大師。他是阿底峽尊者下面的一位很了不起的大善知識，我們可以想像這個人的程度、成就。他在康地那個弟子非常多，那個道場非常了不起，這麼一個人，結果一個普普通通的那個在家人在那裡講經，他也恭恭敬敬跑得去聽。這一點是對我們是一個絕重要的、絕大的一個提示，絕大的提示！那麼這是一類，另外 17A 07:45 2:56:48

善知識敦巴者，尊重尠少，數未過五。

　　他的尊重非常少，他的善知識不多，總共算起來還不到五個，不到五個。那麼，現在這兩類當中哪一個好呢？下面告訴我們。 17A 08:01 2:57:03

博朵瓦與公巴仁勤喇嘛共相議論，彼二誰善。

　　說：那二者當中哪一個好啊？現在說。 17A 08:10 2:57:13

謂於未修心，易見師過，起不信時，善知識敦巴軌理善美，應如是行。現見此說，極為諦實，應如是學。

　　他有一個條件的，什麼條件呢？先要經過一個時候的修習，怎麼修法？他是在下面告訴我們，就是我們修習依止善知識的重要，種種方便善巧。你有了這個修習以後的話，你就看人家，只看見他的好處，不看見他的缺點，不看見他的缺點。所以我們想一想那個《法華》上面那個常不輕菩薩那個公案，他看見任何人，他說：「哎呀！你們都是成佛呀，我不輕你們。」他看見任何人，他覺得他就是將來的佛，那是經過了修行以後的。在我們沒有修，這個情況之下，我們動不動看見別人的過錯，那個時候，比較起來，學敦巴尊者來得好，學後者，學後者。 17A 09:23 2:58:26

　　不過這個地方我們要注意一點，說反正這個裡邊有兩個傳承，我們學後者，學後者啊稍微找到幾個善知識就可以了，其他的人你動不動就看他的過失。這個錯了，這個概念我們一定要想辦法把它消除掉。想想看他真正的內涵是什麼？是說他已經認真地修習過了，必然的結果。而我們現在呢？沒有修習。你想不想向上爬？當然我們想。如果想向上爬的話，千萬不要自甘墮落。所以前面告訴我們，那些真正的大善知識，他都把這個眼睛向上看，向上看。這個人哪，不怕自己差，就怕自己濫，一濫就沒有用，一濫就沒有用。「反正我就這個樣了！」這就是混混，那誰也拿我們沒有辦法。所以碰見這種情況之下，我們，是的，因為沒有修習過，所以應該採後者比較好。但是那個時候我們心裡應感到慚愧，深深地慚愧呀！我們條件太差呀！正因為條件太差，只能用這個方法，然後要努力增上，這才是我們應有的態度。 17A 10:56 2:59:59

如是應知，曾受法恩，特於圓滿教授，導心知識，如何依止。

　　好了，現在把這個真正的依師的這個道理，下面說明。說這個佛法的恩惠，啊！了不起，了不起！這個恩之大啊，我們世出世間的一切的好東西，都是從佛法上面來的。這個念恩兩件事情啊，我們要一而再、再而三，不停地擺在心裡面，去體驗、去認識它，去體驗、去認識它。乃至於隨便一件小事情，現在的我們常常這樣說：「我欠他什麼？還不是我出錢給他買的！」這個概念很不好，很不好！很不好，很不好！是的，拿世間的這個一般的眼光去看，標準來說的話，你拿錢來去買，乃至於說：「我就是這個樣，他拿我怎麼樣？他就是莫奈何我。」這個真正說起來，完全是自己害自己的概念。你能夠懂得了，怎麼樣去感人家的恩，結果真正受用呀，嗨！妙哩！是你自己的，是你自己的。 17A 12:17 3:01:20

　　這一點，你們自己好好地去體會，你們能夠體會到多少，你們就得到多少受用。我們深的先不談，就非常淺的，你現在說：「這還不是我錢來買的；我這樣做，他莫奈何我。」這個心理什麼心理？這個心理本身就是煩惱心理。我們現在修學佛法要淨化煩惱，卻一天到晚在煩惱上面轉，還找了種種的理由，覺得自己有理由。我們先不必談其他，那個起心動念，已經錯到不曉得哪裡去了。那麼這種事情都要靠什麼？都要靠善知識來引導淨化我們。所以詳細的內容，你們一步一步自己向下去的時候，好好地努力去體會、去觀察。 17A 13:08 3:02:10

　　那麼在這個裡邊特別的是什麼？圓滿教授的導心知識。這個「圓滿教授」，不要輕輕放過。「教授」的內容我們知道，就是真正的精要的關鍵，修行的主要的指授。而且這個地方是圓滿的，引導我們修行的這樣的大善知識，太重要。真正的一個人修行的成就與否，完全靠這個，完全靠這個。你有了，不要怕；沒有的話，就算你再大的學問，也會出毛病。那麼怎麼依止法呢？分成功兩部分：意樂，觀念上、心理上的；加行，是根據這個心理應該怎麼樣在行為上。所以： 17A 14:07 3:03:10

其理分二：^一意樂親近軌理，^二加行親近軌理。

　　分成功這兩部分。那麼這個裡邊 17A 14:15 3:03:19

初中分三：

　　那個關於那個概念方面我們分三部分。 17A 14:21 3:03:24

^一總示親近意樂，^二特申修信以為根本，^三隨念深恩應起敬重。

　　分成三部分。意樂是先把那個親近善知識的那個主要的概念，我們應該把它了解一下，整個的這個內涵應該了解。那麼第二個呢，特別地在這個地方，是對善知識第一件事應該什麼？修信，這個是我們的根本。第三個呢，隨念深恩應起敬重，這個次第是這樣，我們現在繼續下去，看。 17A 15:03 3:04:06

今初

　　第一個，說整個地說親近善知識的那個概念。 17A 15:10 3:04:13

《華嚴經》說，以九種心，親近承事諸善知識，能攝一切親近意樂所有扼要。

　　這上面引《華嚴經》，引《華嚴經》。我們也可以同時了解，的的確確，說我們要想得到最圓滿的教授的話，那就是從這個地方。所以《華嚴經》也的確是佛出世的時候，說的最圓滿的，包含了所有。而這個九種，已經把親近善知識、承事善知識的所有的綱要，都統統包括在裡頭。 17A 15:51 3:04:53

即彼九心攝之為四。

　　那個九樣東西也可以分四個大項目，現在我們一個一個來看。第一個大項目： 17A 16:03 3:05:05

棄自自在，捨於尊重令自在者，如孝子心。

　　第一個是捨棄，捨棄自己的自在。什麼叫自在呢？就是我想怎麼樣，我要這個樣，這個要拿掉。怎麼辦呢？一切要看你所依止的善知識，他要怎麼辦，你種種、處處地方，委曲求全，跟著他去做。就像什麼？像孝子，像世間的孝子。當然不一定指孝子，就是說拿我們能夠體會得到的，這一種心情去做。 17A 16:45 3:05:47

謂如孝子自於所作，不自在轉，觀父容顏，隨父自在，依教而行。

　　這個孝子平常怎麼？他不會說我要怎麼辦，我要怎麼辦。不是的，他一定先觀察、了解他父親應希望怎麼辦，什麼是他父親喜好的，什麼是他父親不喜好的，他一心一意努力地去滿他父親所希望的，然後跟隨著他父親的教導而去行。所以它主要的內涵，就是不要聽從我們自己的自在，而要努力地跟所依靠的善知識，這世間比喻像孝子。那個世間比喻，就是用這一個比喻，讓我們體會到我們應有的心情。 17A 17:48 3:06:49

　　如果我們現在這個時候，對於這個孝的概念不認識、不具足，你不妨換一個，就是總歸你如果說跟哪一個人也好，或者什麼，你總是委曲求全，願意處處地方捨棄掉了你，要跟他去做，就這種心情。以我們現在的情況，不妨說一個作生意的人，他絕對不會為了自己，怎麼樣地要自由自在地快樂；他總覺得，怎麼樣去做嘛，才能夠討好那個顧客，他想盡辦法去討好那個顧客。所以早晨他一大早起來，晚上很晚才睡覺，別人在休息的時候，他不在休息，他要想辦法做生意呀！我們現在要以這種心情去做。那麼為什麼要這個樣？為什麼要這個樣？這是個原因哪！在這裡這一點請大家仔細地思索一下。 17A 18:55 3:07:57

　　現在我們大家在家裡邊享受不要，放棄掉了這個享受，跑到這裡來，請問：幹什麼？為什麼你來？這個始終你認得很清楚，你為什麼要到這裡來？這個不必人家來講，人家講沒有用場，你自己問，你為什麼？說：我要修行。你為什麼要修行？修些什麼？這個才是最重要的。哎呀！說世間的苦啊！啊！噫！實在不行啊！有的人說：我這個地方，真是感覺得娑婆一無是處。如果我們套一句俗話的話，這個生死心切。為什麼有生死？煩惱、惡業！什麼是煩惱？就是我們現在的知見，這個叫作無明，你一天到晚就在這個當中轉。你現在既然要想透脫生死，跑到這個地方來，你仍舊跟著自己的煩惱，我要這樣、我要那樣，請問這是修行嗎？請問這是修行嗎？ 17A 20:14 3:09:17

　　你跑得來，你說：喔唷！我跑到這個地方來，頭也剃掉了，換了這件衣服，受了大戒，一天念多少佛，拜多少佛，看多少經。這個我不能說你不是，但是也不能說你是，還沒有到。他真正的修行，就是憑藉著這些這個必要的條件，步步深入，使得你認識煩惱，淨化煩惱，淨化煩惱的現行，以及對治這個煩惱所種下去的這個潛在的惡業力量，這樣呀！如果說你這樣的話，你能還隨順著你自己嗎？這個道理不明白得很嗎？所以一定要依靠善知識，一定要棄自自在的根本理由在。 17A 21:14 3:10:16

　　我們現在修學佛法，這個第一個大錯誤，就在這裡。現在覺得修行要出家，然後跑得去，師父剃了個頭，好了，今天剃完了頭，好的嘛，我還跟你嘛住它三天，住了一個月，然後明天弄一個茅篷，那算是很好的人了。請問，這個時候你能修行嗎？假定你已經懂得了，你何必要出家？何必要修行？假定你不懂得，關在茅篷裡，你能修嗎？這個地方，我想我們大家都有個正確的認識。然後呢，說好好好，跟在那個師父身邊；跟在那個師父身邊，又覺得這個不對、那個不對，要這樣才好、要那樣才好。這是第一個大錯誤，我們要改過來。啊！要改過來，改過來是辛苦的喲！但是非常值得，非常值得！「如是」，我們再看文。 17A 22:12 3:11:15

如是亦應觀善知識容顏而行。

　　上面說像孝子，那個是對父子之間，那麼我們現在怎麼辦呢？那就看善知識。為什麼說觀善知識的容顏而行呢？要曉得這個善知識，他絕不可能說一天到晚耳提面命，跟著你耳朵面前，盯著你這麼說，絕不可能的，絕不可能的。這個東西你真正要求善知識的話，你要至心好樂地去求，這個道理這裡先不深一層地說。你一定要委曲婉轉地去看，怎麼樣才能夠討他的歡喜。 17A 22:58 3:12:00

　　到這裡注意喔！我們說出了家了，你還要去討善知識的歡喜，這不是世間的作法嗎？表面上去看，是；實際上面去看，完全不是，完全不是。為什麼呀？這個善知識有一個條件，前面已經告訴我們了，所以我們不是隨便看的。這個善知識有這樣的條件，具足這個條件的善知識，這種人他會不會以世間的眼光來跟你來往、周旋？不會，絕不會。如果說是百分之百具足的這個條件是佛陀，佛陀唯一的希望，就是把最好的、最圓滿的東西給你。不過，他這個給你的，因為是最圓滿的，所以絕不是世間的情染相應的這種東西；在這個情況之下給你的東西，這是圓滿的佛法，而不是世間的情染，不是世間的情染。 17A 24:09 3:13:11

　　我們佛法裡面告訴我們四依，依法不依人，我們說這個依法不依人，你為什麼這個地方要看他的面孔，然後這樣去做？嘿，這個正是依法不依人，這個正是依法不依人。依人，那是人世間的作法；現在不是。人世間的作法，每一個人都是要我為主呀！現在你先要觀察自己具不具這個條件，善知識具不具這個條件。這個善知識之所以成為善知識，正是淨化的，而淨化必須的條件，真實的內容，都在這個地方。你認識了這一點，你去依靠善知識，正是什麼啊？正淨化你煩惱，不是很明白嘛！平常的時候你覺得自己要這樣、那樣，自己要那樣、這樣，這是在煩惱當中，你不依靠自己了，依靠他，本身就是個最好的淨化煩惱，這個就是依法！ 17A 25:08 3:14:11

　　所以這句話你不要弄錯喲！依法不依人的意義是指在這個上頭，這個人、法兩件事情擺在這裡，清清楚楚、明明白白擺在這裡哦！就是這個樣。所以你要看得清楚，在這個相上面現出來的是什麼？法的那一面，這個是你要依靠的。如果離開了人談依法，沒有這件事情；離開了法談人也沒有這件事情，這我們要清楚。所以這個上面說這樣，告訴我們這個，現在下面引經來證明。 17A 25:43 3:14:46

《現在佛陀現證三摩地經》中亦云：「彼於一切應捨自意，隨善知識意樂而轉。」

　　不但《華嚴經》，這個經也告訴我們，捨一切自意，所有自己的統統捨掉，你能夠徹底地捨掉了，你就能夠圓滿地成就，這麼簡單。在你還沒有證得之前你能夠捨掉了，這個是信位菩薩的典型的例子。這個信叫淨心為信，淨什麼？淨煩惱。所以這個你才懂得法相上頭的嚴峻，說淨心為信。心裡什麼是染污？煩惱。但是我們還沒有證得之前，你能夠完全不隨著煩惱，一切拿掉了，跟著善知識，這個時候是。所以那個時候立它這個位次叫信位菩薩，這是它的原意。 17A 26:39 3:15:42

　　如果你了解了這個根本意趣，然後你看那個經典上面，你就會了解了，哪、哪、哪！為什麼信位菩薩能夠不使煩惱現行。名字位當中的一切，第一念起來，第二念就不會隨轉的；第一念起來煩惱，他察覺到了，第二念就不跟著轉，這是明次位中的人，這樣。現在我們不要說第二念、第三念，過了幾天還在那裡，人家點醒了還不服氣，那個就是完全不相應的狀態。所以真正的重要的就是觀察這個東西。下面有一句附註，這個附註很重要哦！ 17A 27:18 3:16:21

此亦是說，於具德前乃可施行，任於誰前不能隨便授其鼻肉。

　　這個上面那個條件，說他一定要有這樣的德行，那你可以照這個辦法做哦！所以下面告訴我們依法不依人，這個人有沒有這個法，他如果有這個法的話，對了！那麼在這種情況之下你要去做。除了這個條件以外，其他的人，你不能這樣做。下面叫授其鼻肉，這是什麼意思？牛跟馬這個鼻子，在人家手上的，實際上我們也是如此。我們要了解，牛馬的特質是什麼啊？癡相、畜生相、無明。拿我們來說，我們現在是完全像畜生一樣，對於這個是非、正法，沒辦法辨別，那個時候叫你跑的話，你一定不知東西，不曉得跑到哪裡去了。你要真正上路的話，一定要有一個人引導你，然後那個時候，你把你引導的那個繩子，交給他的手上，你能夠交給他的手上，決定沒有錯，這個就是所以我們前面要了解的。 17A 28:32 3:17:35

　　所以他才告訴我們，於其法前，那麼你必須把你那個鼻子上面那根繩子，交給他手上，他才能夠帶你出那個痛苦的深淵；除了這個以外，對不起，你千萬不可以，第一點。這一點道理，我們現在懂了，然後好好地去深細地觀察。平常的時候，我們起心動念之間，一切行為之間，你要去觀察。講那個去掉煩惱等等，不大容易，很不容易。不要說你不認識，你認得了以後，都不容易做得到，第一點。第二點： 17A 29:12 3:18:14

誰亦不能離其親愛能堅固者，如金剛心。

　　你找到了這樣的一個大善知識，一心一意依靠他，絕對不讓自己的自我發作，一天到晚跟著他，你能夠這樣去做的話，你就行。可是那個時候，就怕一些問題來障礙你，你一旦離開了他了，你這個「我」就又起來了，「我」一起來了，又是生死染污之業。所以這個時候，第二步就怕不能依靠那個善知識。所以一定要有非常堅固的，依靠這個善知識，絕不離開，非常堅強，像金剛心。金剛能破一切，不被一切所破。所以真正一個人依止善知識的這個心，像金剛一樣，不管在任何情況之下。 17B 00:55 3:19:13

謂諸魔羅及惡友等，不能破離。

　　就是這個，不要為魔跟惡友來破。這個惡友啊，實際上對我們修學佛法當中，這個最嚴重、惡劣的，就是這個。這個惡友不是今天跟你吵架、打架的這個人，欸，好朋友，他跑得來跟你說：「唉呀，某人哪，你在這地方苦苦惱惱幹什麼啊！我們一起跑得去玩一玩，喝喝酒，聊聊天。」你覺得真痛快，這個就是惡友。所以這個概念，我們要很清楚。然後那個師長在那個地方呵斥你，他跑得來跟你說：「唉，我真同情你啊！像你某人，你這樣了不起，你世間上面有這麼了不起的學問，捨離了，跑到這裡來啦。照理人家應該捧你，他不但不捧你，還罵你。」欸，你還聽得很來勁咧。對不起！這個是惡友，真正可怕的地方，就是這個。 17B 01:50 3:20:09

　　我們現在仔細看看佛經上面，佛經上面這個魔，絕對不是說，把他扮得三頭六臂要殺你的樣子，一定告訴你：「哎呀，你這麼辛苦了，你這樣地苦苦地做這件事情，幹什麼呀？去享福啊！」那就是這個。所以這種道理，除非是佛陀、大善知識來告訴我們，我們還不知道咧。所以關於這一點的話，你就得什麼？就得「正住」，然後呢，就得「具慧」，你不具足這個條件的話，他似說的惡法，跟正說的善法，你分別不清楚。說得似是而非的，實際上害你的，以及他的的確確地幫你的，你分不清楚。那時候你一定會跑到那個地方停住了，乃至於退掉了。 17B 02:45 3:21:04

即前經云：「應當遠離，親睦無常，情面無常。」

　　就是前面那個《三摩地王經》告訴我們，你親近這個善知識的時候，要恆常不變，不要一下很好——親，哎呀，好好！一下，又不行了。然後你內心上面，這樣地發自內心的，不是在表面上面的，不是在表面上面的。所以我們看這個真正的大善知識，那個太多這種類型，他怎麼把他磨折，他絕不去。要我們現在稍微受了一點委屈，明天拎了個包袱就跑掉了，那是一點用場都沒有，一點用場都沒有。就是留在這裡的話，心裡不曉得是打算些什麼事情，那個東西是我們真正跟法不相應的地方。遇見這種情況，就得好好地懺悔，懺悔的辦法，他下面還會詳細地告訴我們的。那麼要堅固。再下面，怎麼辦哪？ 17B 03:55 3:22:14

荷負尊重一切事擔者，如大地心。

　　我們想像當中，然後跟了一個善知識，不離開了，他教你修學佛法。嘿，他不是教你修學佛法，他叫你負擔這個善知識的那些事情。「負荷尊重」，尊重就是你所依止的善知識的一切事業擔，他的事情你把它擔起來。要像什麼？「大地心」。唉！叫你隨便做一點還可以，要大地心的話，大地是承擔所有的東西，任何東西來，它絕對不叫回頭。 17B 04:33 3:22:50

謂負一切擔，悉無懈怠。

　　所有的負起來，沒有一點的懈怠。懈怠呀，行為固然是要這樣，心裡的行，心理跟行為，同樣地沒有一點點退卻，沒有一點點疲厭。 17B 04:51 3:23:10

如博朵瓦教示慬哦瓦諸徒眾云：「汝能值遇如此菩薩，我之知識，如教奉行，實屬大福，今後莫覺如擔，當為莊嚴。」

　　那麼，這個詳細的道理，這裡不多講了，就告訴我們，一個祖師給他說，這個概念我們現在先要建立起來。說你們今天有幸地遇見這樣的一個了不起的成就者，這就是我們的真正依靠的大善知識，碰到這種情況要依教奉行，照著佛、菩薩以及這個善知識告訴我們的去做，這是我們的大福報啊，這是我們的大福報啊！千萬不要覺得這是個負擔哪，這個才是我們真正的莊嚴哪！這個話好容易說，好難做到！不要說做到，好難了解、好難了解！ 17B 05:53 3:24:11

　　所以在這個地方，我只是建議諸位，把這個概念先弄清楚：為什麼？第一個。第二個呢，你了解了為什麼，看看我心裡上面是不是有這個量生起來了。平常我們自己的事情，不厭其煩地去做，再煩一點不妨去做，再遠一點也要去做。遇見那個善知識的事情，唉呀，只要做這一點點，你覺得這個也不行，那個也不行，推三阻四的，他現在不是。關鍵在哪裡呢？先把我們心理建設起來，心理建設起來。建設什麼？說我們忙我們自己的這個東西，說起來是我們的損失，是造了我們的染污之業；你只有照著善知識，代善知識那個事情去做，去負擔的話，消除業障，然後增長功德，這個才是我們最好的莊嚴。眼前來說，假定你是求生淨土的，是往生資糧；究竟來說，就是我們將來報土的，你成佛的時候這個報土的種種莊嚴，就是從因地上面，從這個地方開始。 17B 07:14 3:25:33

　　如果你這個概念認識了以後，你做起來就會很歡喜了。你就會覺得像作生意人一樣，你覺得辛苦，好啊！賺錢哪。作生意人就怕不辛苦，作生意人就怕不賺錢。我們現在修學佛法的人也是一樣，我們真正擔心的，不是怕做，倒是怕不做，我們真正擔心的，賺不到那個佛法相應的法財，這個概念是第一個要建立起來。 17B 07:48 3:26:07

　　我這兩天，出去了兩天，回來一看，哎呀！非常歡喜，非常讚歎，那個裡裡外外，整理得這麼高興。現在我們不妨在這地方，心平氣和地想一想，以前我們沒有整理的時候，以及整理了以後，做過了，你現在坐在這裡，什麼樣啊？還是一樣。前面那兩天，你辛苦地忙，今天坐在那裡也是一樣。你前幾天在那裡睡覺，今天也是一樣。可是這個最後的效果，就完全不一樣。你睡了幾天，今天是睡在那裡，是越睡越懶，越來越不想動，最多心裡想，就是這樣。如果你做過了以後的話，現在你也不會覺得累！你會心裡覺得好歡喜，你自己看看，也歡喜。我想這個我們大家感受得到的吧！你眼前只是這麼一點點，將來這個因，將來你的能力是越來越增長，如果做過的話。另外一種呢，你越來越遲鈍。 17B 08:53 3:27:11

　　所以這個人間的很多人，為什麼比牛馬來得聰明，這個牛馬沒有什麼事情，牠就躺下來坐在那裡，然後，妙咧！牠先吃的時候，吃了一大堆，吃在肚子裡，然後吐出來慢慢地嚼，欣賞這個東西，這個就是牛馬。人不是，人不是，忙完了停下來，這個腦筋還在那裡轉，還在那兒動，繼續地向上；菩薩更是！這就是它根本差別。所以將來你們真正了解著我們的業相以後——我說真正了解的話，不是講的業的道理。佛法整個講業，如果說單單文字上面，不一定認識，如果你了解這個業的行相，你的心裡一看，觀察就很清楚、很明白了：了解了，了解了。 17B 09:40 3:27:59

　　所以同樣地，事情做過了沒有什麼，可是這個結果就完全不一樣。前者，你這麼努力的話，就是說將來你的淨土資糧，將來你的究竟圓滿報身、報土的莊嚴。另外一種呢，什麼？就是說墮牛墮馬，這個擺在這裡非常清楚、非常明白。這個後面那個果報啊，那差太多、太多了。你做過了，眼前呢沒有什麼，做也是那樣，不做也是那樣。所以我們常常說，這個不修行跟修行之間的差別，一個是白白浪費，一個呢是就是會，就是會善巧地利用，這是我們應該了解的。所以對......括弧裡告訴我們，真正的依教奉行啊，這個才是真正的大福德、大智慧，這個才是我們最好的莊嚴，這是我們最好的收穫，這是我們最好的得到的。第四個： 17B 10:52 3:29:11

荷負擔已應如何行，其中分六。

　　那麼說我們現在，第一個要捨自在，第二個絕對不能捨離，任何情況之下，這個心像金剛一樣地不被破壞，只有破壞一切。你依靠了善知識，能夠破壞一切煩惱，絕不被任何東西破壞。那時候進一步呢就負荷，等到你全部負荷起來，圓滿負荷成功的話，你就是佛耶！所以在因地當中，我們怎麼辦呢？那麼負荷了以後，該怎麼做呢？現在我們就下面告訴，那就分成六項。 17B 11:31 3:29:49

如輪圍山心者，

　　什麼叫輪圍呢，輪圍山？ 17B 11:36 3:29:56

任起如何一切苦惱，悉不能動。

　　輪圍山就這個樣。 17B 11:40 3:29:59

慬哦住於汝巴時，公巴德熾因太寒故，身體衰退，向依怙童稱議其行住。如彼告云：「臥具安樂，雖曾多次住尊勝宮，然能親近大乘知識，聽聞正法者，唯今始獲，應堅穩住。」

　　第一個絕不動搖。那麼他舉一個典型的例子，那個慬哦瓦，就是博多瓦的師兄弟，換句話說，就是敦巴尊者的那個弟子，最主要的弟子。住在那個地方的時候，有這麼一個人，他的弟子當中有這麼一個人，那個地方冷得不得了，那個西藏的確冷啊，唉呀，實在受不了！所以他就跟他的這個依靠的這個師長，就說：「唉！這個地方受不了，這個地方我們怎麼辦哪？動動腦筋看，還是換一個地方怎麼樣？」嘿！他老師這麼告訴他，說：「安樂臥具，我們要真的要談享受的話，已經不曉得多少次，住在這個尊勝宮，」尊勝宮是最尊貴、最勝妙的這種地方，那不曉得多少次了。我們沒有一個人例外，我們都是。固然我們多少次住過地獄，但是也多少次生過天堂，沒有一個人例外的。但是結果呢，我們還在那輪迴，還在那輪迴，一點用場都沒有耶！而且要真正跳出來，要什麼？要修學佛法，要修學佛法一定要依靠大善知識，這個大善知識呢，究竟圓滿的大乘的善知識。「現在我們能親近這個大善知識，聽聞這個圓滿如理的正法，現在今天剛剛開始得到，所以你應該堅住、穩住。心要堅固，然後要穩，絕對不要動搖啊，絕對不要動搖啊！」所以碰見這種情況，我們不妨自己可以檢查一下，我們真的這麼難受嗎？我們現在這裡真是舒服啊，樣樣現成，比起他們來，真是像天堂一樣。第一，這裡說輪圍山。第二呢， 17B 14:04 3:32:22

如世間僕使心者，謂雖受行一切穢業，意無慚疑，而正行辦。

　　就是說，不管他是做什麼事情，「穢業」，這個穢分兩方面，第一個是外面的，第二個是裡邊的。現在目前這裡主要的是指外面的、外面的，就是說拿那個髒東西，叫你洗廁所啊，叫你弄廚房啊，就是你怕的，就是你不願意的。這種不管是什麼，心裡面不悔不疑，沒有一點點動搖。說：「我這地方跑到這裡修學佛法的人，叫我做這個東西！」這個就疑了。再不然的話，我覺得我世間好像有頭有臉的人，怎麼跑得來弄這個廁所啊，唉呀！覺得愧了。不！完全照著善知識告訴我們，要我們做，乃至於他沒有說，我曉得他需要這樣做，就認真去辦。所以像世間的這個僕人一樣，僕人就是傭人，傭人就是這樣做。 17B 15:17 3:33:36

昔後藏中，

　　下面舉個例。 17B 15:19 3:33:38

一切譯師智者集會之處，有一泥灘，敦巴盡脫衣服掃除泥穢，不知從何取來乾潔白土覆之，於依怙前作一供壇。依怙笑曰：「奇哉，印度亦有類似汝者。」

　　那個時候後藏，那就是阿底峽尊者在西藏的時候，西藏的時候，那個有一個很大集會。「一切譯師智者集會之處」，就是一個道場，很重要的一個道場，正在大家集會。那麼集會的時候，那個地下有一攤泥水，那個敦巴尊者，你看這個人多了不起啊，看見那個泥，把衣服脫下來統統拿掉了。然後因為沒東西嘛，那個地方苦得不得了，沒有東西，就拿這個衣服來盛那個土。然後不曉得從什麼地方，弄來乾淨的放在上面，弄好了以後，這個地方就讓他的老師——阿底峽尊者坐在這裡，前面做個供壇。阿底峽尊者看見了很歡喜說：「啊！了不起、了不起！居然你能做這樣，印度現在也有這樣類似的。」 17B 16:35 3:34:54

　　我們曾經看過佛陀的因地當中，有頭髮佈地的這種事情。現在不要說叫你把衣服脫下來，拿那個掃帚送到你前面，叫你說：「某人，你去掃一掃吧！」喔！你心裡面委屈個半天，這個我們自己想想看。然後他站在那裡，勉勉強強掃，他跑掉了，你也跑掉了。這個情況，我們可以互相來對比一下。然後更重要的應該了解，他為什麼要這樣做？這個是重要的。再下面這個第六種，第六。 17B 17:15 3:35:33

如除穢人心者，

　　除穢人，這個在印度當年，它這個大城市，熱鬧的這個大城市，它有專門的一種除糞人、除糞人，所謂《法華》上面的除糞人。實際上這種除糞人，我小的時候，我們中國大陸上也有，中國大陸上也有。鄉下，當然它不需要，那麼這個城裡的人，是專門有這種人。那麼，在印度，它那個階級很分明，所以凡是這種除穢人，都是下賤的人、下賤的人。那麼現在我們依靠著善知識，也要這樣的心情，這個是特別的。 17B 18:09 3:36:27

盡斷一切慢及過慢，較於尊重應自低劣。

　　這是這一點的特別重要的地方。你親近善知識，內心當中，一定要去掉這個東西，斷除所有一切的慢及過慢，慢及過慢。這個慢，就是你比他高，乃至於輕慢心，這個萬萬不可以、萬萬不可以、萬萬不可以。不管是你實質上如何，就算你比他強，你還是要低聲下氣地去跟他學，這是非常重要的一個概念，非常重要的一個概念。如果說，你沒有辦法做到這一點的話，在這一種情況之下，有兩個辦法，一個是好好地懺悔，還有一個不如離開，這是千真萬確的事實。否則的話，對自己是一種大損害。尤其是將來真正遇見了善知識，你對善知識隨便起一念的輕慢心的話，產生的惡果，是不得了地嚴重，很多經論上面特別告訴我們。反過來，你真正要想受學佛法的話，那個拿掉，你就有很大的好處。就算他不是善知識，如果說你能夠拿掉了以後，你都有好處，何況是善知識。所以那一次我們曾經講，說這個老比丘，受到了四個年輕人的開玩笑，拿這個皮球，在他頭上「蹬！」打一下，他說：「你啊，給你初果。」他就真的證了初果，為什麼？最主要的原因，他前面這個慢心一點都沒有，然後他自己與法相應，在這種狀態之下就行了。這個我們要了解。下面引兩個祖師說的話： 17B 20:08 3:38:27

如善知識敦巴云：「我慢高坵，不出德水。」

　　這個我慢是山，所以叫我慢高山，那個山上面，水一點都蓄不住的，一點都蓄不住，不要說它自己本來就是沒有水，下上去的水跑掉了。平常我們說：「喔唷，這個我都懂！」聽起來「啊，我都懂啊！」你既然懂的話，你聽他幹什麼？心裡面就一點都留不住，一點都留不住。所以前面像桑樸瓦，他很清楚，他這麼了不起的一個大善知識，他聽見人家講法，欸！他並沒有說我都懂，他跑得去就認真地聽耶，聽完了以後，他還說，我得到兩種好處。不但如此，佛親自都是這樣示現的，佛聽見人家講法，他就至心恭敬地歡喜。為什麼？佛自己從哪兒來的？從聽法而來，法是佛母。所以他一聽見那個法，他就感恩、歡喜、恭敬，這個心情都生起來。現在我們聽見了法以後，覺得：「欸！這個沒有什麼。」你這個心裡面是完全不相應。所以固然說我們不懂的，固然是要這樣的，就是你懂的，你要讚歎、隨喜。 17B 21:27 3:39:45

　　所以我看見以前的，我們這個民國初年有個了不起的，揚州高旻來果老和尚，他是禪宗的了不起的大德，雖然不像虛雲老和尚，並列所謂民國以後的幾位了不起的大德，但是在禪門當中，這是非常了不起的成就的一個人喔！他自己學什麼？參那個「念佛是誰？」他有一天跑到一個地方去，他也沒別的，看見牆上「念佛是誰？」他一看見，就歡喜得不得了，好讚歎，為什麼？跟它相應，那這是一個狀態。所以如果我們現在碰見這種情況，心裡不相應的話，現在眼前對我們最重要的就是，馬上應該認得，從這件事情上反應出來，欸，我們心裡面跟法不相應，這是我們現在要真正認識的。 17B 22:21 3:40:39

　　平常我們總是看人家不對，要曉得，這個對跟不對，真正的重要的，不是外面境況的對跟不對，就是你內心當中，跟這個境，引發的內心的這個種子，這是我們要了解的。如果我們現在這個上頭，你不能認識的話，那都是空話。所以人家說不要分別，就是說我們妄分別，才能夠產生這種現象。究實說來的話，我們要如理地善巧了解這個法相——為什麼我看見的這個境界，心裡會生起這種狀態？好的該如何？壞的該如何？然後你能夠善巧分別，好的，隨喜、讚歎、歡慰、增長；壞的嘛，努力去改善，這個才是我們真正要修學佛法的，就這樣。下面： 17B 23:12 3:41:31

慬哦亦云：「應當觀視春初之時，為山峰頂諸高起處，青色徧生，抑於溝坑諸低下處，而先發起。」

　　喏！你不妨看看，到了春天，真正先發芽長出來的是哪裡呀？是高山頂上？還是下面？當然，高山頂上一片皚皚白雪，等到雪融掉的時候，光溜溜地，是一片沙漠；下面就非常茂盛。為什麼？就是這個——慢，法水蓄不住，這是兩位善知識給我們的指示。下面： 17B 24:02 3:42:30

如乘心者，謂於尊重事，雖諸重擔極難行者，亦勇受持。

　　像「乘」，乘就是轎子，現代的汽車，或者車子，載重的。不管什麼東西，再重的東西，它一定能夠把你負擔下來，能夠把它載運到應該去的地方，應該去的地方。現在我們也是這樣，應該把善知識要我們做的事情，全部負擔下來，載到我們應該去的地方。善知識之所以為善知識，就把你從這個地獄門口，然後送到這個圓滿的報土這個地方去。所以必定要有這樣的心裡的認識，然後照著去做。下面： 17B 25:05 3:43:23

如犬心者，謂尊重毀罵，於師無忿。

　　像狗一樣，像狗一樣。為什麼呀？不管他這個，這個狗對那個主人，不管他怎麼罵，他罵，狗不會忿，不會發脾氣的。的的確確，你看家裡那個狗，就是你打了牠了，哇啦哇啦叫，牠一面叫，一面還在那兒四周轉，牠不會說叫了一下跑掉了，就這樣。那麼前面我們說，他世間僕使，受那個穢業是外面的行持上面的，如犬心的話，那就是心理上頭的。不管那個善知識用什麼方式來罵你等等，你心裡面沒有一點點怨恨，沒有一點點怨恨。你看那個密勒日巴尊者這個裡邊，就是他那個老師對他這個樣，他心裡面只有想：「我自己總是業障吧！我總是業障吧！」要我們任何一個人，碰見這種情況的話，一定會覺得：「哎呀！這個老師簡直是極殘忍，這麼不講理的人。」而他卻是一點都沒有，為什麼？我們現在只有看見，我很羨慕我要做到它，這個心理是好的；但是他為什做到？你為什麼做不到？這才是我們真正要重視的。而你了解了佛法以後，那個時候，你會才知道為什麼密勒日巴尊者能做到，為什麼你做不到。 17B 26:37 3:44:55

　　同時，我前面說的信位菩薩的行相，什麼叫信位菩薩？淨心為信。什麼叫淨心為信？這個境界現起的時候，他心裡面所生起的不是染污煩惱之業。我們任何一個境界現起的時候，你想到的都是那種世間的事情，那很清楚、很明白的。就是我們哪都在門外，不管你道理講多少，沒有用。他不管怎麼不合理的情況現起的時候，他不會覺得人家不合理，他只是覺得：「唉呀，我裡邊業障還沒有淨除吧！我還有什麼嗎？」這個就是典型的淨心相，典型的淨心相。是這個才是我們真正讀那個傳記要認識的，你單單看那個傳記看不出來。了解了這一點，那個時候我們就努力去修持，努力才去修持，所以整個的現在下面告訴我們的都是這個。 17B 27:32 3:45:51

　　現在我們千萬不要盲修啊！你如果說急急忙忙地去修的話，這是盲修瞎鍊哪！你不曉得真正的行相，自己覺得磕幾個頭、念幾聲經，當然有功德，但是事倍功半，事倍功半。你能真正地關起門來，捨掉一切，那真是了不起；你了解了這個，然後去修的話，哇，那效果是完全相反，完全相反！平常我們的事半功倍的話，這是世間的，這個裡邊的差距是十百千倍。所以真正有成就的人，他一定是起步的時候，一直依止著善知識，他成就越高，這個做得越認真。如果說你能夠一直依止到等覺後心，那你這條路一定最直、最快、最好，這個情況在《華嚴》、《法華》上面，說得很清楚。《法華》所以他就說：「啊，我多少時，一直告訴你們哪，大家好好地去努力，要照著去做！你們就沒辦法聽得進。」你說你不聽嘛，聽了的，然後聽見了一點點，就照著自己的意思，就覺得趕快去忙，就是只選自己相應、愛好的那一部分而去做。有沒有成就？當然有，成就的是歪路。所以他為什麼第一點告訴我們「捨自自在」，就是說你不要想著：「哎呀，我現在去修行了！」我覺得要如何修行，這是自己的自在，完全拿掉，徹底拿掉。善知識你最好委屈婉轉地了解，他說的什麼，他的內容是什麼。你了解得越深、越徹底、越圓滿，跟著他去，對你是只有好處，只有好處。關於這個概念，一定要慢慢地、一步步地、認真地學下去才能夠了解的，我這裡隨便地提一下。 18A 00:32 3:47:59

　　所以真正依靠善知識的時候，現在這個地方說，不管他怎麼毀罵，外面固然是一切不怕，裡邊心理上也是如此。而且你反過來想，老師罵你正是淨除你的罪障，正是積聚你的資糧。現在沒有懂得道理之前，你不妨這樣想，將來你學下去你自然懂得那個道理，百分之一百地千真萬確。我在這裡保證你們，如果你們認真學——不認真學那就一點用場都沒有——你學下去，我可以經上面、論上面翻給你看，喏，喏！沒有一個例外的，沒有一個例外的而且。現在我們繼續看下面的祖師，馬上一個典型的例子： 18A 01:22 3:48:48

如朵壠巴對於善知識畫師，每來謁見便降呵責，畫師弟子娘摩瓦云：「此阿闍黎於我師徒，特為瞋恚。」畫師告云：「汝尚聽為是呵責耶，我每受師如此賜教一次，如得黑茹迦一次加持。」

　　那個朵壠巴對他的一個弟子，善師，是他的弟子。他那個善師每次去見他老師朵壠巴的時候，總歸把他罵一頓，罵一頓。那個時候那個弟子善師，他自己本身也是已經有成就了，帶了一大堆人來。結果這個善師倒沒什麼，那個善師的弟子就受不了了，就跟他師父說：「哎呀！那個師公是怎麼一回事情呀？對我們好像有成見。我們每次跑得來，他對我們倆是特別地大發脾氣啊！」畫師怎麼告訴他？「汝尚聽為是呵責耶」，「哎呀！你還以為他在罵你，你真不懂啊！我啊每次到這地方，聽見我的老師這麼罵我一趟，是受最好的一次教訓，最好的一次教誡，最好的一次加持。」 18A 02:49 3:50:14

　　「黑茹迦」是什麼？黑茹迦就是本尊，那個本尊哪，現忿怒相的這個本尊。比如說我們說文殊師利菩薩，文殊師利菩薩他現兩種身：一個就是文殊師利菩薩的，這個叫「寂靜尊」；另外一個大威德金剛，就是他現的那個「忿怒身」，就是他現的忿怒相。所以這個現忿怒相，這個一定是什麼？一定是報身，一定是報身。「你把他這個老師說的話把它聽成罵，我聽的就是最好的一次加持啊！」看看喏，這個地方有大文章，這個地方有大文章哦！ 18A 03:38 3:51:04

　　現在我們不一定懂，我們不妨引一個中國人的典型的故事來看一下，來看一下。我們中國的祖師們所以棒、喝、打，隨便哪一個，欸，碰見那個老師的時候，不是罵呀，就是喝，就是打。乃至於像一指禪，把那個指頭就劈掉了，有這一件事情。像那個陳睦州，然後呢，對他的這個弟子啊，這個是法眼，去參他的時候，「啪！」一下，把他的腳弄斷了。欸，對不起，這是最大的大加持！何止於罵，何止於打，這樣欸！這個是我們真正應該了解的。所以在這地方注意一下：如犬心，如犬心，在任何情況之下，你不要容許這個煩惱生起來。 18A 04:45 3:52:11

《八千頌》云：「若說法師於求法者現似毀咨而不思念，然汝於師不應退捨，復應增上希求正法，敬重不厭，隨逐師行。」

　　這個《八千頌》就是《般若》。《般若》有廣般若，有略般若，《八千頌》就是個略般若。實際上這個地方指的《八千頌》就是第四會，第一會、第二會都是廣的。那麼，這個裡邊告訴我們，假定說這個說法的這個師長對求法的人，現這個「毀咨」，就是瞋、忿、責罵，那個時候你千萬不要從這個地方去思惟，去自己妄加分別，妄加分別。這非常重要、非常重要！不但《般若》，《華嚴》上面也特別一再地交代，《華嚴》一再交代。文殊師利菩薩告訴善財童子說：「你要成就真正的佛道，一定要依靠善知識。然後依靠善知識要怎麼樣啊？要不怕疲厭，要用種種的方式。」最後告訴他：「如果這個善知識現那個病容」，換句話說，不合理這種狀態做的時候，你怎麼辦呀？「你千千萬萬不要從壞的那個方面去想」，告訴他得清清楚楚，明明白白。這地方亦復如此，應該對於這個師長，決不退、捨兩點。捨是捨棄，說：「啊好，不跟他學。」退是退心。不但不退捨，還要什麼？「增上希求正法」。本來這個希求法的心哪，還不一定那麼強，反而因為這樣的毀咨更增上，更增上！「敬重不厭」，恭敬尊重，絕不厭棄而跟著老師，而跟著老師。 18A 07:01 3:54:26

　　我們上次曾經提過的道宣律祖，他回去的時候他老師就不接受他，罵他、趕他，他有沒有一點點瞋恚心呀？如果有一點瞋恚心的話，今天我們就不可能有這樣圓滿的佛法遺留下來了，對不對？他不但是不這樣，而且是「增上希求」，他更是一心地懇求他的老師，跟著他老師，所以最後終於成就。不管是印度也好，中國也好，乃至西藏也好，都是如此。這是我們的典型的最好的榜樣。最末一個： 18A 07:47 3:55:13

如船心者，

　　像船。 18A 07:50 3:55:16

謂於尊重事任載幾許，若往若來，悉無厭患。

　　最後像船一樣，對尊重的事情不管多少，來來去去，沒有一點厭患，沒有一點點厭患。那麼這個「船」跟「乘」兩個有什麼不一樣呢？這個船是「若來若往」，就是沒有一個例外；乘的話通常從這裡到那個地方去。這兩個稍有差別，稍有差別。這裡我們不加細辨了。這個是說原則上面我們親近一個善知識，應該把持的心裡的認識，我們要這樣去做的，這樣去做的。那麼現在下面呢，在這個原則上面，我們在這個地方應該怎麼做？而這個裡邊的根本何在？ 18A 08:53 3:56:19

第二修信為根本者。

　　這個是我們修學佛法最重要的。修學佛法最重要的是親近善知識，而親近善知識第一點對善知識要修信心，這是所有的根本。 18A 09:10 3:56:36

《寶炬陀羅尼》云：「信為前行如母生，守護增長一切德，除疑度脫諸暴流，信能表喻妙樂城。信無濁穢令心淨，能令離慢是敬本，信是最勝財藏足，攝善之本猶如手。」

　　這一段引那個經上面的說，說信哪，如前面的前行，就是前面的基礎，前面的基礎。就像什麼？就像母親生出一切來，有了信什麼東西就來了；沒有信心，什麼東西都談不上。這個也就是《華嚴》上面說的「信為道源功德母」，是道......源是根源，從這地方出來的，一切功德，道源功德之母，功德從這地方長出來的。「長養一切諸善根」，就是這個道理：它增長，然後守護，所有的功德都從這個地方來。我們現在修學不認識固然談不到，認識了能夠一點點不懷疑，這個都要靠善知識。所以能夠淨除你一切的疑慮，能夠從生死的瀑流當中，能夠跳過去、能夠渡過去，這個都要靠善知識。而這個善知識靠什麼？就是你對他的信心。這個建立起來了沒問題。善知識所以成善知識的一個根本原因，他就是要來救我們，所以我們沒法救的，就是你對他沒有信心。所以主要的說來說去就是這一點，這是我們第一應該認識的。 18A 11:14 3:58:39

　　「信能表喻妙樂城」，它能夠像妙樂的城，這一切的妙樂都從這地方出來的。「信無濁穢令心淨」，你信心一清淨的話，好了，「濁穢」就是我們的煩惱，就相當於世間的骯髒。能夠離慢，恭敬的根本。你有了信心自然而然你不會慢，你曉得一切的好處，一切的功德都靠著他，你怎麼可以在這地方慢？反過來所以我們有慢，就是我們的信心不夠，那個時候就是我們努力去修習的時候。所以在這地方處處地方提醒，當你覺得，哎呀，看不起人家的時候，那時不要說他不好，那時候你要反省，說：「欸！為什麼我心裡面在那慢心生起來了？」那個時候才是我們真正要懂的地方啊，真正懂的地方啊！所以佛法不是講道理，你一定要看得清清楚楚啊！你誰都瞧不起，那不是他不好，是我自己不好。如果他好的，固然是你要增長他；他不好的，不好的你要去救度他，你要去救度他啊！你哪裡看見人家是不如你的地方？ 18A 12:30 3:59:57

　　就像我們看見那個自己的子女一樣，你絕對不會，一個做父母的人絕對不看見說，喔唷，我是父母，那個子女處處都不理想，你瞧不起他。天下哪一個父母是瞧不起子女的？不可能！天下的父母都把看見自己的子女，看成是最了不起的，不是嗎？現在你要修學佛法，佛法大乘菩薩的心，遠比這個父母對子女的心要超勝哪！所以不管對方是真的比你高，還是比你低，你怎麼可能有一點點的這種輕慢之心存在呢？這個道理很簡單，如果你輕慢心的話，你早就已經不是佛法了，早就擺在三千里之外了。這個才是我們在這地方啊，應該真正反省的。「信是最勝財藏足」，最勝財的庫藏，以及我們要取得這個真正的財，跑得去的足，有了這個才可以。「攝善之本猶如手」，然後到了，你攝取這個，就像手一樣。無非是引那個經。下面的我們把它念一遍就可以了。 18A 13:46 4:01:13

《十法》亦云：「由何出導師，信為最勝乘，是故具慧人，應隨依於信。

　　真正具有智慧的人，他一定會這樣去做的。所以我們現在這樣，正是我們愚癡啊，我們愚癡！我們還自己以為懂得很多咧，實際上這個懂得很多就是世智聰辯。害我們的不是別的，就是這個東西呀！ 18A 14:13 4:01:39

諸不信心人，不生眾白法，如種為火焦，豈生青苗芽。」

　　如果我們心裡面沒有這個東西的話就像什麼？嘿，對不起！就像那個種子被火燒焦了一樣，長不出來的，長不出來的！ 18A 14:29 4:01:55

由進退門，而說信為一切德本。

　　有信就進；沒有信就退。所以他一切的功德從這個「信」字上面，所以說這是功德的根本。 18A 14:42 4:02:08

敦巴請問大依怙云：「藏地多有修行者，然無獲得殊勝德者，何耶？」

　　喏！這句話呀，大有我們觀察警惕的地方。說我們這裡有很多修行的人，但是修行了沒有得到殊勝的成就，為什麼呀？我們這裡也不妨反省一下：我們這裡這麼多修行，哎呀，講佛法的這麼多，為什麼大家都沒成就呢？乃至於我自己，我每天拜多少佛，每天念多少經，我已經剃了頭這麼多久了，為什麼到現在還是沒有成就呢？對不起！答案，下頭： 18A 15:24 4:02:50

依怙答云：「大乘功德，生多生少，皆依尊重，乃能生起。

　　大乘功德的多少，都依靠善知識，都依靠善知識啊！ 18A 15:40 4:03:06

汝藏地人，於尊重所，僅凡庸想，由何能生。」

　　現在你們那些人對善知識，你看起來把他看成平庸的凡夫，請問功德從哪裡生？請問功德從哪裡生？不要說大乘，小乘也是一樣啊！所以我們常常都要看看那個經典，反省反省那個經典。上一次已經說過這個老比丘，今天這個地方另外說一個公案：有一個女人，一個女人，那個女人她非常虔誠地供養這個三寶。那麼佛世的時候，那個供養都是請那個出家人到家裡邊應供。那麼她常常請一個老比丘，那個老比丘確實不懂得什麼，不懂得什麼。吃的時候是滿好吃的，吃過了這個開示是講不出來的。但是呢，那個女人對他非常恭敬，一再地請。要我們現在的話，你能夠開示都不一定能恭敬你，何況你根本呢啞羊一個。要我們看見，「這個......」欸，她不！她非常恭敬。那麼在這裡請完了以後求他說法，可是因為這個老比丘自己都不懂了，他總推三阻四，總推掉。她一面恭敬地請，一面老推；他是越推呀，她是越恭敬。 18A 17:12 4:04:38

　　有一次以最好的這樣去恭敬請來，請來了以後，請完了以後又請他說法，他這一下，唉，實在是難受得不得了，結果他想來想去想不出一句話，不曉得要叫他說什麼。就看見那個女的，在那個地方下面跪在那兒聽。而那個女的呢，因為她心裡面沒有一點點慢，越來越恭敬，總覺得：「我還有什麼地方沒有做到，還有什麼地方沒有做到。」她沒有一點點用反方向去想。所以她跪在那裡，頭都不敢抬起來，心裡面一直至誠恭敬地，一方面想自己哪有不對，一方面緣想佛法。結果那個老比丘看見那個人坐在那裡，那個優婆夷這麼虔誠地跪在那裡，正好趁她看不見，偷偷地、輕輕巧巧座上下來嘛，就溜掉了！ 18A 18:08 4:05:34

　　溜掉了以後啊，這個女居士還沒注意到吧，她還是至誠恭敬地，只是覺得：「他為什麼還不講啊？總還有原因。」她就是自己想，一再地想想、想想，想得以前世間固然苦，現在求取佛法還是這麼苦，還是毫無意義啊！她越想，是越想跟法深入，越想深入。本來佛告訴我們什麼？苦諦。平常是浮淺的一面，因為她的信心慢慢地清淨了，所以跟煩惱不相應，越來越自己淨化了內心。結果，開悟了！證了初果。哎呀，她歡喜得不得了！再抬起頭來一看哪，欸，那個老比丘跑掉了！哎呀，她感激啊，然後她就跑到僧團裡面找那個老比丘，她要感謝他。結果那個老比丘根本不曉得這件事情，他逃回來了以後也見不得人，關起來就不願意出去。那個女人跑到去感謝他，他以為來......哎呀，大概吃過了以後不告而別有什麼問題，她越找，他越害怕。結果這個女人卻是一定要找到他，結果後來找到了，找到了以後就說那個公案。啊！那個老比丘聽了以後，無比地慚愧，發了個大慚愧，最後那個老比丘也證了。《雜寶藏經》上面有這段公案，你們仔細看看。 18A 19:29 4:06:55

　　所以我們現在不要說大乘，小乘也是這樣的。這是我們第一應該好好警惕反省的地方。不過現在呢說實在的，我們乃至於要想警惕反省，這個程度還做不到，為什麼？我們心裡現在煩惱非常重、非常粗猛，有的時候，是，聽見了很好，有的時候話都聽不進欸，那是為什麼？就是我們內心當中的粗猛的煩惱，這是我們真正應該認識的。關於怎麼樣淨除這個，他後面都有告訴我們完整的方法，完整的方法。下面我們繼續看： 18A 20:11 4:07:37

有於依怙發大聲白：「阿底峽請教授。」如其答云：

　　有的人跑到阿底峽尊者前面去：「阿底峽尊者請教授！」大聲地吼。平常我們如果真正地很恭敬的話，那跑到老遠，哎呀，一心恭敬，一心恭敬，非常輕巧，頭都不敢抬起來。絕對不會說，大聲地隨隨便便跑得去毫不在乎，肆無忌憚那個樣子，絕對不可能。所以這個裡邊就說明什麼？他心裡面一點恭敬都沒有，就是那種肆無忌憚那個樣子，所以阿底峽尊者怎麼—— 18A 20:51 4:08:17

「哈哈，我卻具有好好耳根，言教授者，謂是信心信信。」

　　他就大笑了，說：「哎呀！我耳朵好好的，你用不著那麼大聲地吼啊！」所以意思就是這樣。實際上這個意義在什麼地方？不在這裡。實際上就是：你真正要學啊，你要好好地了解真正的最重要的教授，你不是要請教授嗎？最重要的什麼呀？信心、信信兩個字。第一個，信得過我們的心，要曉得我們現在的心是什麼？你的心「本自具足，本自圓滿」，本空嘛！但現在什麼？為煩惱所染污。要想淨除這個煩惱染污靠什麼？靠善知識！你要真正得到了善知識，淨除自然得到了。可是要想依靠善知識，不是沒有善知識，看你有沒有建立起對善知識的信心來，就是這個道理。所以這個才是我們要了解。 18A 22:00 4:09:25

　　佛法裡平常我們分大乘三系，不管是哪一系你真正了解了那個特質以後的話，說來說去就是這個。或者講空，它本來是清淨；或者就講有，所謂說真如緣起，它本來就是，說來說去就是這個，你要信得過本來如此。可是眼前呢，染污了。要想淨化這東西一定要靠善知識，所以靠善知識要有信心。這個算數是說：百分之一百自己的條件，加上百分之一百善知識的指導，才能夠百分之一百圓滿你的佛果。這是這個兩個：信心跟信信。信是最重要， 18A 22:45 4:10:12

信為極要。其信總之亦有多種，

　　那麼現在這地方所信的，當然廣泛的所信很多。 18A 22:52 4:10:18

謂信三寶，業果，四諦。然此中者，謂信尊重。

　　這個我們都懂，或者後面詳細來講。而現在這裡講的是什麼呀？「信尊重」，信得過你所依靠的善知識。 18A 23:06 4:10:32

此復弟子於尊重所，應如何觀。

　　那麼下面說信善知識沒有錯，那麼怎麼個信他呀？那不是說隨隨便便，隨隨便便這個迷信，沒有用。我們聽見了說：「啊，那我信善知識！」你怎麼個信法？信些什麼？什麼才是信？嘿，這個裡面都有道理的。這個都是要清楚明白，然後一一如何修習相應。否則的話你說：「啊，只要修信信，那麼我就信他了！」對不起，這個是迷信，這個沒有用。佛法絕不講迷信，這個它下面說的。那麼怎麼信法呢？這樣告訴我們的，應該這樣： 18A 23:48 4:11:14

如《金剛手灌頂續》云：

　　這是密教的經典，密教的經典叫「密續」，這個繼續的續。 18A 23:57 4:11:22

「秘密主，弟子於阿闍黎所應如何觀，如於佛薄伽梵即應如是。其心若如是，其善常生長，彼當速成佛，利一切世間。」

　　這個秘密主，秘密主啊就是大勢至菩薩，大勢至菩薩，我們在密教裡稱為他金剛手，他是密教的密部的主。那麼佛就告訴他，說：「喏！一個弟子依止這個善知識的時候，應該怎麼辦？應該把這個善知識看成像佛。假定說你這個心能夠像這樣的話，你一切時，這個功德都在增長當中，而且能夠很快成佛。對自己來說是成佛，對別人來說能利益一切世間。」這個道理這裡先不詳細說，後面它繼續會告訴我們。但這個道理我們要信得過，這個是密教的經典，顯教的經典已經引過太多了，引證過太多，也都是這樣說。所以不管顯密都是告訴我們，你能夠把善知識看成佛，那麼你就得到最大的好處。所以剛才特別是引那個小乘的公案，她就把他，對方那個人，看成功毫無瑕疵地圓滿的，結果，她得了好處。 18A 25:35 4:13:00

諸大乘經亦說應起大師之想，

　　第一個是前面的密教裡面的經典，現在呢顯教裡面也是這樣。所以依靠善知識，應該把那個善知識看成像佛，乃至於 18A 25:50 4:13:16

《毘奈耶》中亦有是說。

　　《毘奈耶》是戒經，實際上這個地方的《毘奈耶》不僅僅說戒經，換句話說，最基礎的小乘根本也是這樣，所以不管是小、大、顯、密都是這樣。那麼為什麼要這樣呢？說 18A 26:09 4:13:35

此諸義者，謂若知是佛，則於佛不起尋求過心，起思德心。

　　假定你心裡面有了這個認識，那個時候你覺得：啊，原來你所依靠的是佛，你對佛絕對不會去尋求他的過失，你只是思惟他的功德。這有什麼好處？請問：你去想對方過錯的時候，就算他真的過錯，就算你想對了，對你有好處嗎？這是個真正問題哦！所以你始終要記住：欸！我跑到這兒來幹什麼的？我是跑到這裡來，跟他像世間一樣的大家這個談是非的，還是我跑到來學佛的？你這個概念要把握清楚。如果你把握清楚的話，不管對方有多大的錯誤，你就不會想到他錯誤地方去了，這不是很明白嗎？他比你好，你跟他學；他不如你，你把他救起來。這不是很簡單嗎？你怎麼會想到他的過錯呢？ 18A 27:12 4:14:38

　　但是我們平常的時候，因為無始以來的習性太重，動不動就是這樣來了，動不動就是這樣來了！別人還勉強可以，現在的一切指導你的人，這是個善知識，你對善知識起了這個心念，你什麼都不談了！這個很清楚。所以你現在不成氣候的原因，就是因為你不懂得道理，要不懂得道理，一定要依靠善知識，依靠善知識你一定要一心一意地聽他。如果你跟善知識之間，起了這樣的一個念頭的話，不要說你學不成，下面的根本不談，乃至於對佛法你都沒辦法接受。所以你第一步要想修行的話，必定要懂得修行的道理；要想懂得修行的道理，一定要有善知識；要想依靠善知識，必定要把善知識跟你之間的這個障礙除掉。所以那個時候，你不能一點點說看他的過失，他有過失你也不能看，這個是很重要的！這個理路這麼清楚。所以我常常說，現在我們講了很多道理，喔唷，道理講得比誰都懂，問題不是講道理，你能不能做啊？你不能做的話，這個道理都是害你呀！都是害你呀！這個概念就在這裡。 18A 28:30 4:15:56

　　那麼反過來呢，你不求他的過失，求他的功德，你思他的功德那就好了。這個善知識不管怎麼做，都在增長你的功德。他在罵你，你就說：「哎呀，他現在在成就我的忍辱啊！」他在罵你，你就想：「啊，消除我的業障，我的重罪輕報啊！」那個經典上面告訴我們太多這一類事情，而且有典型的例子：因為罵，善知識的這樣的罵，所以把你很多惡劣的罪障就消除掉了。所以不管他怎麼，你覺得，哎呀，這無比地對你的加持，無比的功德，你的信心就增長了。也可以說信心增長，也可以說你內心淨化，也可以說你的煩惱障、所知障拿掉了，這不是最好的嗎？這個道理這麼簡單，這麼明白啊！但是我們不懂，可惜！現在懂了，好高興，努力去做啊！ 18B 00:08 4:16:51

於尊重所，特應棄捨一切尋察過心，修觀德心。

　　對於你的善知識，一定要棄捨一切看他過失的。「尋、察」是兩個。尋的話就是粗的；察是細的，察就是伺察。當你看見他的這個過錯，這個是尋；然後呢完了以後心裡面老還在那兒轉，越想越不對，這個就是伺。這個都是對我們自己最大的傷害，最大的損害是莫過於此。你因地當中養成功了習慣的話，你固然這個異熟果是一定墮落，這個一定異熟果是一定墮落。這個善知識你如果起了這個的話，一定墮落。然後呢等流果，最嚴重的還是等流果。等到你地獄裡面出來了，畜生等等轉了不曉得多少圈出來了，你那個等流心識還在那裡，一碰見的話你還是看他的過失，無始以來這個就是這樣。所以你眼前如果不修改的話，絕對不可能改變過來，如果可能改變過來，我們早就成了佛了，佛哪有不加持我們？所以這個地方是我們要了解的。所以怎麼辦呢？修觀德心，告訴我們。它用個「修」字，這不是講個道理，講了完道理以後要經過你自己的修、修改。就是我們以前一直在錯誤，現在從善知識那裡聽懂了，但是啊要透過如理地修習以後，才能夠真正地把這個惡習扭得過來。 18B 01:48 4:18:29

此復應如彼續所說，依之而行，

　　欸！懂得了個道理還要跟著它去做啊！他下面說： 18B 01:57 4:18:40

「應取軌範德，終不應執過，取德得成就，執眾過不成。」

　　你應該取這個你的軌範——軌範就是你的親近的師長——他的功德、他的德行，而不要看他的過失。你看他的功德的話，成就是你的；你看他的過失的話，決定不成功，決定不成功。所以這個〈常憶念頌〉那個頌子常常都記著：「己過如山積不見」，自己的過失那比須彌山還要大，看不見；「師過秋毫亦明察」，師長的過錯一點點，像秋毫一點點，你看得清清楚楚；「法不相應實由此」，常思己過，「勤加懺悔常憶念」。所以我們跟佛法上面不相應，為什麼呀？就是這個。我們怎麼曉得法不相應呀？其實心裡現在亂糟糟的那個樣子，就是這樣，亂糟糟的那個樣子，就是這樣，那麼清楚那麼明白。「勤加懺悔」，好好懺悔呀！一直擺在心裡。 18B 03:08 4:19:50

謂其尊重雖德增上，若僅就其少有過處而觀察者，則必障礙自己成就。

　　就是說如果這個善知識，雖然他的功德比你要高很多，但是因為你看他的過失，對不起！你呀沒有辦法跟他學，這個是自己障礙。最大的障礙就在這裡，你一看他的過失你就完了！反過來， 18B 03:38 4:20:21

雖過增上若不觀過，由功德處而修信心，於自當為得成就因。

　　就算是他有很多的過錯，乃至於遠不如你，而過失又遠超過你，但是你不去觀察它的話，你一天到晚在這個他功德那方面，修習你的信心的話，這是你自己成就的因。小乘大乘沒有一個例外的，沒有一個例外的！我們所有佛經上的典故、公案再再都說的，我們剛剛耳朵裡都聽見那個故事，不是嗎？ 18B 04:13 4:20:56

是故凡是自之尊重，任其過失若大若小，應當思惟，尋求師過所有過患，多起斷心而滅除之。

　　所以凡是自己的尊長、師長，自己的師長，這個包含很廣哦，不管他的過失大也好、小也好，你應該那個時候，好好地思惟，說：「啊，過失是他的呀！但是你去尋求他的過失的話，那個真正害處是我自己的。哎喲！不可以，不可以！」你要從這地方，這是我們眼前第一步要修的，就是修這個。然後呢，「多起斷心」，想辦法切斷，「而除滅之」。這個是我們真正眼前修習大乘佛法的第一要著，第一要著。 18B 05:04 4:21:44

設由放逸煩惱盛等之勢力故，發起尋覓過失之時，亦應勵力悔除防護。

　　不過儘管我們了解了要去做，但是啊，由於自己無始以來的煩惱很重，第一個；第二呢，你要真正去對治的話，戰戰兢兢啊，一點都不放鬆。稍微放鬆一點哪，它等下又來了，又來了，那麼那個就是放逸，這個力量很強。所以你不小心，你又會去找他的過失，那時候應該怎麼辦呀？要努力，唯一的辦法要努力「悔除」，去防護。這是為什麼我平常在這裡的話，用種種方式，或者是很心平氣和地、理智地告訴你們，不要說閒話多聊天，或者用種種的方式制定的規矩，原因為什麼？那個時候啊，只有兩件事情，第一個增長煩惱，說閒話是增長煩惱。不要說談是非等等，就是你不談是非，沒有是非牽涉在裡頭的——綺語，沒有意義的事情。如果是有是非在裡頭，那更是不曉得造多少的壞事情。就是沒有這個，放逸，無始以來的習氣都在這裡啊！這是為什麼真正修行的人的話，一定是全部精神擺在這裡。 18B 06:30 4:23:13

　　也許大家說：「哎呀，我們是凡夫啊！」沒錯，在我現在的感覺：正因為你是凡夫，更應努力啊！你今天已經是聖人了，這慢一點不怕呀！今天你是凡夫，這一口氣不來是不曉得哪裡去呀！這眼看這後面那個火燒上來了，他已經逃出了外面，他在外面沒關係，坐一下不怕。我現在沒有逃在外面，上面那個牆什麼時候壓下來，這火什麼時候燒到身上來，隨時隨地燒上來的，你還拿這句話來寬縱自己，那自己害自己呀！所以那個時候要努力。假定我們能夠這樣， 18B 07:08 4:23:51

若如是行，力漸微劣。

　　你能夠這樣去做的話，這個煩惱的力量，慢慢、慢慢地就減輕了，你修行就慢慢、慢慢地爬得上了。所以凡是我們現有這種心情的話，注意！那個時候真正最好的辦法——真正地精勤用功。如果你這樣，那個時候你用累了，跑到去坐一下。那個時候，好了，大家談下來說：「哎呀，剛剛修得真好啊，但是我現在又來了。」互相能夠勸勉了，就不會以前那樣，大家坐下來沒什麼事情，張三長、李四短，都是人家不好，就是我好。這個情況就會除掉了，就會除掉了。 18B 07:49 4:24:31

復應於其具諸淨戒，或具多聞，或信等德，令心執取，思惟功德。

　　這個我們容易了解。至於說你思惟他的功德的時候，那沒關係，或者你看他，你總歸這樣想，欸，說......。不妨這樣想，我告訴你一個辦法，我以前現在一直這樣。說他有很多錯，是有的，看看我自己呢？哈，一點不少！那何必看人家。反過來，看他的功德，他有的，我卻沒有，那時候你就對了！要這樣。所以你總是看這一方面去看，想辦法把那個心，看他功德的那一面，向他學習。 18B 08:29 4:25:13

如是修習，設見若有少許過失，由心執取功德品故，亦不能為信心障難。

　　你能夠這樣修習的話，就算有一點過失，這個師長就算有一點過失，因為你只看見他的好處，你就不會障礙，你就不會障礙。下面舉個例子： 18B 08:52 4:25:35

譬如自於所不樂品，雖見具有眾多功德，然由見過心勢猛故，而能映蔽見德之心。又如於自雖見眾過，若見自身一種功德，心勢猛利，此亦能蔽見過之心。

　　譬如說，對於你自己不歡喜的事情，儘管它有太多的好處，但是因為你不歡喜的力量很強，所以它那個好處擋住那裡，擋不住。我們譬如說舉個比喻，舉個比喻：小孩子吃藥，小孩子吃藥，那個藥是絕對對他有好處的，但是他看見：哎呀，苦得要命！他就不歡喜那個苦，不管藥多好，他就是不想吃下去，就是這樣。所以他不管對我們有多大幫助，你只要把這種心理在，哪種心理？就是看見那個過失那個強盛的心理擋在那裡的話，你就得不到這個好處。反過來呢，對於我們自己的話，就算有各式各樣的過失在，但是我只要有一種功德——「我」，「我」這個東西最大的功德，什麼其他的壞事情你都看不見。不要說我吧，就是對自己的子女，對自己的親人，那個小孩子都是一無所知的，可是你覺得那是你的親人，那是你的子女，就是這個功德現在前面的話，什麼過失你也看不見了。這個很明白的例子。 18B 10:30 4:27:12

　　所以他告訴我們：你要努力去修善知識對你的功德，當你見到那個對你的強大的好處以後，他雖然有一點點小小的過錯，擋不住了。那時候我們就好了，那時候對我們好。你愈向上這個力量是愈強，到最後哪怕他是個十惡不赦之徒，你也看不見他的過失，你只看見他的功德。你說會嗎？怎麼不會？當然會！而且絕對會！而且所有的佛菩薩沒有一個例外的，會！這個話怎麼講？所有的佛菩薩都要圓成六波羅蜜。所以我們佛陀就這樣的，提婆達多生生世世害他，他哪一世曾經看過這個提婆達多害啊？他只看見他的功德。他要來，他討頭目腦髓，「欸！成就我的布施啊！」他來毀謗他，「成就我的忍辱啊！成就我的持戒啊！成就我的精進啊！」那不是嗎？所以剛開始，不要我們從那種惡劣的人上去想，那這善知識對你有這麼大的好處的人哪，你慢慢地來，等到你力量增強了，你自然而然，一定一步一步能夠得到這個。 18B 11:40 4:28:23

　　所以我們現在不要說：「哎喲！這個佛法呀，大乘我要學的，但是這麼難呀！」你得到了這個次第一點都不難，就要先從善知識身上修。然後你力量加強，一步一步加強，加到最後這個提婆達多，你也一樣地能夠擋得住，一樣地把他看成功你的善知識，那你就成佛了嘛！這個次第這麼簡單哪！所以真正走起來，任何時候你只要跨這麼一步，但是任何時候必須跨一步。我們眼前要跨的哪一步？眼前必須要走哪一步？就是善知識。等到你這一步跨到了，最後啊，捨頭目腦髓的時候也只跨一步，還是一樣。這個道理懂不懂？就是你的心力、認識，各方面增強了，到那時候做的也是這樣，只做一點點。 18B 12:28 4:29:11

　　我們現在因為沒有這個次第，沒有這個完整的認識，總覺得：「哎呀，這個佛法啊，遠得不得了啊！」說起來總是：「哎呀，我是凡夫啊！」所以心理上面要想佛法，永遠坐在那裡一動都不動。它現在的真正這一本論的真正的善巧，欸，是，不但是告訴你佛法要學的，現在告訴你呀，最高的目標這個，眼前你下步所走的就是這一步。你能夠這樣走的，將來一步一步走上去，他最後那時候還是走的一步，你就成功了嘛！所以最後一句話： 18B 13:02 4:29:45

復次如大依怙持中觀見，金洲大師持唯識宗實相分見，由見門中雖有勝劣，然大乘道總體次第及菩提心，是由依彼始得發起，故執金洲為諸尊重中無能匹者。

　　現在馬上舉個例子。這個阿底峽尊者的老師有很多，可是這個老師當中最殊勝的是誰呀？金洲大師。嘿，妙咧！這個金洲大師真正論持的實相見哪，卻是弟子比老師強。所以阿底峽尊者持的中觀見，這是究竟的，他老師金洲大師持的唯識見，不如這個學生。但是這個學生，因為大乘道的總體跟次第及菩提心——這個是佛法的中心，最重要的，這個後面才講，暫時不在這裡詳論，太重要、太重要了！這個概念從哪裡啊？從金洲大師那裡得到，所以他把金洲大師看成功所有的老師當中最殊勝的。馬上這個地方舉出這個，說，大師告訴我們，這個最圓滿的師承從這裡來的，這個師承當中這個典型的例子，那個老師不如弟子，嘿！但是呀，這個弟子把他看成功尊重當中無比的。現在我們這種情況，假定說我們在這個概念上面不認識，上不去的話，那個修學佛法就戲論，自己害了自己。所以這一點聽完了，好好地自己多看、多聽、多思惟、修習。 18B 14:55 4:31:35

《菩提道次第廣論》卷二

　　卷二。我們談到這個親近善知識，親近善知識。那麼這個應該以什麼樣的方式去親近呢？那麼親近善知識意樂方面，換句話說，心理上的應該有一些什麼認識，怎麼樣的準備以及行為上頭。那麼關於意樂方面分三部分，這個第一部分已經講了，第二部分開了一個頭，現在繼續下去。看文： 18B 15:53 4:32:36

下至唯從聞一偈頌，雖犯戒等，亦應就其功德思惟，莫觀過失，悉無差別。

　　說，對於這個善知識，我們要修這個信心，這個信心就是信賴這個善知識，信賴這個善知識。前面是把這個信善知識的基本的幾個道理說過了。首先說明真正修學佛法，最重要的是信，說「信為道源功德母，長養一切諸善根」，大乘佛法尤其是，這個成就與否，完全看善知識。而現在這個地方是說，我們怎麼樣能夠修對大善知識的信心，大善知識的信心。那麼不但前面詳細告訴我們，乃至於說，喏，就是這麼一點點的這個恩，法恩，我們啊，尚且應該這樣慎重，何況我們所依止的師長呢？ 18B 17:39 4:34:21

　　下至什麼樣？只聽一個偈子，一聽一個偈子。一個偈子所謂四句，這是很普通的一件事情，這個是就他所得到的法恩來說。而這個講這個四句偈的這個人哪，就算他自己做不到乃至於犯戒等等，這個是一個比，對比的比，不是比喻的比。對比什麼呢？就是說，這個我們要親近的善知識，一切都靠善知識——修習的道理，行持的方法，以及你照著行持、驗證的以後情況等等，都要依靠善知識。這個我們先不談。就算他只跟你講一個偈子，這麼簡單，一個偈子就是四句。而他呢？乃至於自己本身並沒有行持，就在這種情況，你都應該對他，思惟他的功德，不要看他的過失，就等於像佛一樣，策勵我們這樣去做。在這一點上我們會想：「哎呀，這個好像很難，好像很難！」實際上我們心理上一定會感覺得到：「這個，嗯......他自己也沒有行持，他隨便講講我也會啊！這有什麼稀奇呢？」為什麼對這種狀態當中，我們要這樣恭敬他呢？這個裡面問題就在這地方。 18B 19:25 4:36:08

　　所以我們首先應該確立一個標準：我跑得來幹什麼？我來學佛。請問：你學佛，是你把你自己弄好，還是你要把人家弄好？我要把我自己弄好，因為我自己能夠成了佛，所以能夠幫助別人。這個概念清楚不清楚？任何人都是如此，想想看，很重要的一個概念。你要想真正能夠幫助別人，必須要的條件：你要先幫助你自己。你自己都沒有力量能夠淨除、淨治你的煩惱的話，你怎麼幫助別人？這個概念很清楚。而淨治煩惱的都是要靠佛法，哪怕一個字，一四句偈，對於你有用的話，他幫助了你了，怎麼不感激、不恭敬他？他犯戒等等，那是他的事情。我們現在不要說佛法，就拿世間來說，我們立刻可以得到一個最正確的答案。請問：我們今天能夠生長得這麼大，如果沒有父母的無比的慈愛的撫養，我們可能有今天嗎？沒有一個人例外，不可能，沒有一個人例外，不可能。乃至於高等的畜生，牠小的時候，都要牠的父母把牠帶大的。只有下賤的畜生，那個不要父母的。請問，那些父母都是聖人嗎？不是。我們大部分的父母都不是聖人，都是凡夫，乃至於很多父母犯了很多錯誤，你會責備他的錯誤嗎？還是你感激他的恩呢？這個道理非常明白、非常清楚。他為什麼墮落畜生呢？他就是不知道念恩，不知道感恩，從壞的地方去看。 18B 21:30 4:38:12

　　那麼你從壞的地方去看的話，你增長的完全是惡業。人家對你有這麼大的恩，你只看見壞的那一面，好了，這個法，業感緣起，所以不是佛創造的，而是佛發現的，世間的事情法爾如是。那這個因果本來就是如此：你能夠從好的一方面看好的，你就得到好的果報；你看不見好的，看見壞的，自然而然你就自己受苦。所以現在這個父母把一生的心血，全部的精神貫注在你，兒子身上面，你跑得去跟他：「你是個凡夫，你不是聖人。」那這種人不是顛倒到下地獄！現在這個人增長你的法身慧命，他都把了解的佛法告訴你，你要求法身慧命，正應該從這個時候努力淨化自己，你怎麼能不感激他？這個道理很簡單。假定你責備他，你以佛法來責備他，你第一個自己就已經錯到，不曉得錯到哪裡去了！你如果懂得一點佛法的話，你只有感激他，絕不可能責備他。如果說你不了解，那你責備他，你根本談不到佛法，那是世間的人，你不必用佛法的眼光來責備他。這不道理很簡單嗎？ 18B 22:58 4:39:40

　　這是理論如此，然後我們看實際呢？對，我們學佛，佛怎麼樣？在因地當中，不但是對他的善知識，用種種方法地承事恭敬，有好多次那個羅剎跑到去跟他講，只是講一四句偈，可是那個羅剎的條件很苛刻：「欸！這個佛法這個東西很珍貴喲，你這麼馬馬虎虎求不可以啊！」要怎麼辦呀？用種種苛刻的條件，其中有一個，說：「要你身上面哪，點一千盞燈。」身上怎麼點呢？身上挖了一個洞，把那油啊，刺在那個肉裡邊，然後呢，拿那個燈芯插在裡面點燈。要我們哪，點一個燃一根香，身上面，咬緊牙關痛得個要命，就這樣。比較強一點的，點了三根，不痛已經算滿好了。實際上呢，這個點那個、燃那個香啊，已經把那個香燒得燒熟了，對吧？那個生的香叫我們點的時候實在受不了。他現在挖了一個洞，把那油灌注在裡面，要一千個。佛沒有說：「你這個羅剎，你自己是個大壞蛋，你還來教我！」佛不但是沒有，而且無比地感激。佛之所以成佛在這裡，這樣他自己徹底圓滿解決，他也幫忙我們徹底圓滿解決。 18B 24:22 4:41:05

　　現在我想自己，每一個人哪，不妨自己問一下：我幹什麼？學佛，喏，典型的例子。前面理論這麼清楚，這個例子擺在這裡這麼明白，所以你是要學佛呀，還是走相反的路子？這個概念清楚。所以我們目前始終抱持這個原則：正知見是第一。那麼下面引經上面證明。 18B 24:58 4:41:40

《寶雲經》云：「若知由其依止尊重，諸善增長，不善損減，則親教師或聞廣博，或復寡少，或有智解，或無智解，或具尸羅，或犯尸羅，皆應發起大師之想。如於大師信敬愛樂，於親教師亦應信樂，於軌範師悉當發起恭敬承事。

　　先把這一段看一下。下面是經上面說，假定你正確地了解，如理地聽聞，了解了依止善知識的真正的好處的話，情況就不一樣了。依止善知識有什麼好處呀？「不善損減」，壞的事情慢慢、慢慢地減少。這個壞的事情是指我們無明、煩惱，或者是說「惑」，就是說對事情的真相邪知邪見減少，以及我們的惡業、染業減少。所以在因地當中我們要曉得，不是說親近了善知識，一下得到快樂的果報。佛法的因果跟世間的概念不一樣，佛法的真正高明的地方，就指明這個因果緣起的法則：你要因地當中做對了，自然有好的果報。所以親近善知識不是說有吃、有喝、有樂、有玩，不是的。親近善知識是得到正確的認識，如理地行持，把我們的邪知邪見，自以為是的這種錯誤的概念淨除，而得到正知正見。然後進一步我們的行持，跟那個正知見相應的淨業，善淨之業，有了這個，一定將來得到圓滿的果報。所以整個來說，就這一點「不善損減」。 18B 27:40 4:44:22

　　你真正了解了這一點以後，不管那個親教師——親教師通常我們叫作和尚，和尚，這個是真正地他能夠啟發我們法身慧命的，非常重要。平常我們說這個得戒和尚，得戒和尚，一個廟裡的住持稱他為和尚，它有特殊理由的，這叫親教師。不管這個親教師是或者多聞，他了解得非常廣博，或者了解得很少，或者智慧以及認識很深，或者是沒有乃至於，或者是持戒，或者犯戒，不管怎麼樣，我們都應該把他看成大師。大師——佛，這地方的大師是佛。就像我們對佛怎麼樣地，一心地信賴他，然後恭敬他，一心地好樂，一心地，沒有任何一點點雜染地愛樂恭敬，那麼我們對我們的親教師也應該這樣，同時對軌範師，也一樣地承事恭敬。軌範師就是我們阿闍黎，這個阿闍黎通常一般說起來有五種，比如說我們出家的時候，出家的時候，一個是親教師，一個是阿闍黎。 19A 00:09 4:45:57

　　沙彌剃度的時候要兩個，如法的是要兩個。然後呢受戒了，受戒的時候是羯磨、教授，這樣，所以一個是授戒的，一個是教授；還有呢，授經的阿闍黎，所以古代他要傳經很慎重；還有一個依止阿闍黎，一般說有五種。真正出家，在自己沒有正式認識通達之前的話，一定不能離開，一定不能離開。在這種情況之下，所以說，喏！不管這個親教師也好，阿闍黎也好，我們就把他當作佛一樣，這樣地來恭敬、承事他。你能夠對自己的親教師，以及依止的阿闍黎這樣的話，那麼不管這個阿闍黎的情況如何，你卻是在增長法身慧命，增長法身慧命。 19A 01:20 4:47:08

　　這個世間哪，我們中國人有一句話「百善孝為先」，它所有的好事當中，孝第一。然後呢，平常我們流通得最廣的，像什麼《感應篇》，什麼《陰騭文》啦，這我們中國千百年來很盛行的這種。找了很多這種印證典型的故事，說某某地方一個孝子，得到天的保佑等等，實際上這是因果，凡是真正大孝的人，他得到世間最好的回報。現在我們要增長法身慧命，法身慧命從哪來的？師長，所以這個師長是自己法身慧命的父母。你對世間的父母，這養你這個生身，這是一世，你對他的傷害以及對他恭敬報恩，就產生這麼大的善、惡的效果。現在這個法身慧命的父母，你可想而知，對他做任何一點善、惡，所產生的這個善、惡之果報，不得了地嚴重，不得了地嚴重啊！ 19A 02:58 4:48:46

　　所以我們真正了解了這一點以後，不管這個老師多差，我們就會當佛這麼看待。所以我們不能做的，還是我們自己愚癡。現在有很多人常常說：「他有什麼了不起？我憑什麼恭敬他？」他說起來好像自己很得意——那慢心很好，實際上這是最可憐、最愚癡的人！他如果真的有智慧了解一點的話，是不管他怎麼了不起，乃至於起不了，一點都不行，我還是對他無限地恭敬。你能夠這樣地恭敬的話，功德是你的，他分不去，他分不去！這個道理前面一再說明。所以我們為什麼平常的時候要多思惟、觀察，就是這個道理。你不斷地腦筋裡把這種正知正見擺在腦筋裡觀察，這個正知見正在現行，遇見事情的時候，自然而然這個正知見相應的事情，這個業就派上用場了，換句話說，你就造了善淨之業。反過來，你心裡面不在這樣想，你就想啊，在煩惱上面轉：「哼！這個人有什麼了不起，我還不是比他強。」你真的這樣想的話，那一碰到那個事情，你一定隨順這個惡法而去，結果我們披了這件衣服，而行持是這樣的話，只有一條路——墮落，只有一條路，墮落！ 19A 04:44 4:50:32

　　所以我現在非常同情很多同修們以這種眼光看人，因為我以前一直犯了這個毛病，啊！總覺得走遍天下，沒有一個人當得上我瞟一眼的，不要說正眼看他一眼。現在想想、看看自己完全錯、完全錯，是不曉得錯到哪裡去，一直現在為了這個事情痛悔！這個習慣好難改！所以我在這裡特別說明。我們能夠尊重別人，這個結果還是我自己好，因為你好了，你回過頭來還要還人家，那個就是幫助別人的時候。你把這兩件事情徹底圓滿做成功的時候，你就是佛。一般人尚且如此，何況受過法恩的人，乃至於一四句偈尚且如此，何況是我們的師長。這個道理懂得了，下面又告訴我，還有這樣的好處喔！ 19A 05:48 4:51:36

由此因緣菩提資糧，未圓滿者悉能圓滿，煩惱未斷悉能斷除。

　　我們現在修學佛法最大的困難是什麼？障礙未除，資糧未聚。所以煩惱未除要除掉它，那麼除掉了以後，我們得到的叫斷德，斷德；資糧未聚我們要想集聚，那個就是，換句話說智德跟恩德。現在呢，妙極了！你能夠承事恭敬你的師長的話，以這個因緣，這個「菩提資糧」不圓滿的是「悉能圓滿」。這個本論的這個文字，它很多地方一點都不含糊，所以「圓滿」的話，不是說你得到一點點，從這個上面，乃至於可以得到圓滿的資糧。這個不是本論哦，是本論引那個經哦，換句話說，這個經上面說得清清楚楚的，在密教裡邊這一點說得很清楚，在顯教裡邊大家不大強調這一點。實際上這一本經是我們顯教的大乘經，是我們三藏——《寶雲經》，你們去看。 19A 07:29 4:53:17

　　那麼密教裡邊它說「即身成佛」，這個即身成佛，平常的時候跟我們的禪宗當中見性成佛不一樣。「見性成佛」是見到佛性，那個是見道的情況，見道就是當你初地見道的時候，那個佛性跟佛圓滿的時候，佛性徹底相同，無二無別，質完全一樣，是量是有差別的。而密教裡所謂即身成佛的話，這個就高了，高很多、高很多，不一定就是我們釋迦世尊那個圓滿佛，釋迦世尊那個圓滿佛——自、他都圓滿，實際上他密教裡所成的佛是自圓滿。譬如說《法華》上面說：釋迦世尊無量劫不曉得多少以前，就已經成了佛了。那個時候成的佛可能就是自圓滿，換句話他自己的二障已經斷盡掉了，可是度人很多功德，的的確確那個時候不一定是為圓滿。從此以後他一直不斷地在生死當中，佛永不涅槃，永遠度生死。當那些人的因緣具足的時候，他又示現一次又成佛，完了以後再來，又示現再成佛，就是這樣。 19A 08:52 4:54:40

　　那麼這個密教裡邊，它為什麼這麼容易呢？就是從那個承事善知識上面，這個經上面就很明白地給我們說明。所以《密勒日巴尊者傳》上面這一段公案，它就說明這個。這一種情況在密教裡邊說得比較詳細，有這麼大的好處啊！這個好處之大是不得了，要我自己去做的話，唉呀，不曉得多辛苦啊！要捨多少頭目腦髓等等。當然這個不是那麼簡單，不要就是我們聽見三兩句話以為內涵就在這裡了。你真正把本論完全學完了，進一步，如果自己覺得力量夠，那個時候再向上談到密，那個時候才真正圓滿了解這幾句話。不過眼前我們先應該有正確的認識，依止這個善知識有這麼大的好處！除了這個《寶雲經》以外，《華嚴經》是最典型的例子，很多大乘經典上面，都有這種類似的說明。可是因為平常我們沒有深入經藏去研究，所以這裡特別說。然後煩惱沒有斷除的「悉能斷除」，能夠完完全全地斷除。啊，這個好處之好是不得了地好啊！所以 19A 10:28 4:56:16

如是思已，便能獲得歡喜踴躍，於諸善法應隨順行，於不善法應不順行。」

　　上面這一個你能夠了解了以後，那好！哎呀，我們「歡喜」得不得了！當你心裡歡喜得不得了，你情不自禁地「踴躍」——手舞足蹈，是這樣啊！情不自禁地無比地歡喜，真實地歡喜。我們現在所以不得歡喜的話，就是內心當中都是煩惱，跟法不相應。因為跟煩惱相應，所以一點的......本來是很好的好事情，你把它看成壞事，害了，所以我們都隨順不善之法！他現在了解了這個以後，隨順這個善法，不善法是不隨順；現在因為我們不了解，所以我們隨順不善法，我們都是隨順那個不善法。而這個不善法究實說來是什麼啊？就是我們的知見，就是我們的無明，我們還覺得很對咧，「欸！這個傢伙莫名其妙，我憑什麼要恭敬他？」唉，阿彌陀佛，我要學佛啊！不恭敬他恭敬誰啊？人人都要恭敬，這個是我們應該了解的一點。 19A 11:54 4:57:42

　　說到這裡這個地方也順便提一下。說真正的善巧好的教授，它就有這樣的好處，它不是說強迫你，讓你做一個很難做到的一個理論，哎呀，這個很艱深的一個事情要你去做，不是的！把要你做的這個事情的道理，事先先告訴你說：「你這樣做你有什麼好處，你不這樣做又有什麼壞處。」當你道理既了解了，又了解這樣做了以後的好處，不這樣做的壞處以後，自然而然，教你做起來就輕鬆容易得多！然後你去做的時候呢，它層次又很分明，不是一口氣教你做最難的，教你做容易的。等到你容易做了以後，你真的是體會到：「啊，一點都沒有錯，原來千真萬確！我以前的了解是不正確的，現在得到了這個正知見，原來有這樣的好處啊！」你是越做是越歡喜。 19A 13:08 4:58:56

　　那時候心裡產生一個什麼現象？喏，自然而然對你以前錯誤的這個見解，或者不認識的這種狀態改善了。那個時候你就覺得：「哎呀，真顛倒啊！以前我一直以為這樣對、那樣對，原來是我的見惑、思惑在無明當中啊！」第一個你對自己的信賴可以慢慢地淨除、減少，而這個我是生死的根本哪！平常的時候無緣無故教它拿去，絕對拿不掉的，可是是現在非常善巧。不懂道理的時候去拿時的話，逼著你是痛苦的，欸，你懂得了道理去拿的話，你很辛苦當中，但是你覺得這個裡邊有甜頭，是越吃越甜哪！這樣。在這種狀態，障礙漸漸減少，然後你的能力是漸漸增高，這樣的呀！所以一步一步上去，在不知不覺當中，你跟佛法就相應了。 19A 14:22 5:00:10

　　所以如果得不到這個，什麼現象呢？平常我們總是說一個很高的理論，講起來大家都知道的：「哎喲，佛！」什麼叫佛？「自利利他，然後自覺覺他，覺行圓滿嘛！」嘿！兩句話說完了。等到做的時候，總是：「哎呀，阿彌陀佛！我是凡夫，教我怎麼做得到呀？」一點小事情都是好像太空火箭一樣，推得遠遠地。所以儘管你講得頭頭是道，始終在原地踏步，一動不動。原地踏步還算是好的，他還是肯去踏喲！或者是去拜佛，或者是念佛：「哎喲！我一天拜多少佛，我一天念多少佛，念多少經，我怎麼怎麼......打坐可以打一個不倒單。」嗯！煩惱是一點都沒有動。 19A 15:14 5:01:01

　　現在這裡不是，現在這裡不是，還很清楚、很明白地告訴你這些道理、那些次第。也許你並沒有不倒單，乃至於佛都沒有拜一拜，但是你心裡面清楚明白了，到那個時候你發自至誠恭敬地，啊，對這個佛的無比地敬仰，無比地讚歎！如果你看見佛像，你跑得去啊那個一拜，這個力量不得了地大，到那個時候你自己會曉得。不要等到你拜佛，你心裡就歡喜呀！然後你住在這個僧團當中，你處處地方感覺得僧團之美，沒有一個地方例外的，都在給你機會淨除你的煩惱，增長你的功德，從哪裡開始？就這個地方——正知見。所以目前我們真正重要的，要摸到這個東西，下面繼續看，又引經： 19A 16:22 5:02:10

《猛利問經》亦云：「長者，若諸菩薩求受聖教，及求讀誦。若從誰所聽聞受持，施戒忍進定慧相應，或是集積菩薩正道資糧相應，一四句偈，即應如法恭敬尊重此阿闍黎。

　　又引一個經，說現在這個菩薩，修學菩薩的人要求「聖教」、要「求讀誦」——讀誦就是先要懂得怎麼唸，然後就這個道理。如果在這種情況之下，從哪一個人那一方面聽到的，不管他告訴你的是什麼內容，布施、持戒......六度等等，總括起來，這些無非都是積聚菩薩的「正道資糧」。不管內容是什麼，只要跟這個法相應的，少到「一四句偈」——通常所以說一四句偈，它有一個原因的，就是說一個偈子當中，它就能夠包含一個完整的內容，他只要是聽到一個完整的內容的話，那就對了嘛！那就是讓你積聚菩提資糧。 19A 18:02 5:03:50

　　所以這一四句偈，也不一定是說一定要四句，一定要四句，也不一定是這個情形。譬如說：我們中國祖師，隨便普通的話，三句也好、兩句也好，但是他的確有一個真實的內涵，使你能夠開竅，把你引導上去，就是這個道理，這樣。有的時候乃至於話都不講，拿起個棒大喝，把你大喝一聲，一棒打下來，欸，你開了個竅了，就對了嘛！最主要的是指這個而言。那麼在這種情況，「即應如法恭敬尊重此阿闍黎」，要恭敬、尊重，要什麼？如法，這是唯一的報答的方法，唯一的報答。你能夠如法地去恭敬尊重，妙了，卻是增長你自己法身慧命，增長你自己法身慧命！ 19A 19:05 5:04:53

　　所以現在處處地方我總是要特別提醒，我們一開始的時候，雖然目標曉得佛，佛要徹底去掉這「我」，但是我們學佛的時候，不是說把文字上面的「無我」兩個字盤著個口頭。把那個無我盤著口頭，你心裡害怕得要命，唉，這個我這麼大，叫你拿掉這個我，痛苦不堪！不是的。剛開始的時候，是目標放正了，然後處處地方還是為你著想。嗨！你如果得到了正知見的話，你會發現真正為你著想，這樣做最好，於是你越做越起勁。等到你越做越起勁的話，那個我相對地漸漸在減輕當中，然後你跟法相應的能力漸漸增長當中，到那個時候拿掉這個我，輕而易舉！所以說正確的教授，都有這個特質在裡頭。所以我們平常的講、聽等等，如果說結結緣，哪一個都非常好、非常讚歎，如果從這個裡邊深入的話，這個是抉擇的標準。那麼下面再看，說： 19A 20:22 5:06:09

隨以幾許名句文身開示其偈，假使即於爾所劫中，以無諂心，以一切種，利養恭敬及諸供具，承事供養此阿闍黎。長者，於阿闍黎，作應敬重阿闍黎事，猶未圓滿，況非以法而為敬事。」

　　說，看那個阿闍黎給你多少開示，假定說以那麼多開示，你就把......譬如說跟我們講一段話，那麼你就要一劫，假定講兩段話或者這個時限來看，假定跟你講這麼一點東西的話，你就要拿這麼長的劫數，幹什麼？去供養、承事他。而這供養承事要什麼？「無諂心」、「一切種」。這個無諂心就是心裡面，的的確確不是委委屈屈的；而這個「諂」的真正是，表面上面做得恭恭敬敬，心裡面不曉得打什麼鬼主意，這個就是諂。不！你就從心底正直地覺得，一心一意要去恭敬供養，這是心理上面。行為上面呢，「一切種」，在任何情況之下，各式各樣的事情去供養他。你這樣供養、恭敬還不圓滿，為什麼？跟這個法還不相應，還不足以還報這個阿闍黎對你的真正的好處，何況你非法！現在我們不要說非法的就恭敬哪，現在我們恭敬根本談不到，我們卻是如法地去毀謗，如法地去損害我們的師長，是這樣啊！那個真是絕大的錯誤。所以現在我們常常自己覺得：「哎呀，不理想啊！」沒有別的，就是我們自己的惡因，感得現在的惡果。 19A 22:30 5:08:18

　　可是我們很幸運哪！儘管哪，儘管比之正法的時候、像法的時候不如，可是我們在末法當中還是第一流，最好的佼佼者，這是千真萬確，這是千真萬確的。所以這一點我們自己還要自慶、自幸，努力啊！趁現在在末法，尤其是在末法的條件之下，不但出了家，而且能夠聽到這麼圓滿的教授。我想我們在座的很多人，都有同樣的感覺：「有很多聽儘管聽得高明，做也總歸覺得做不到呀！」現在這個地方，好在什麼地方呢？欸，這個道理聽起來是頭頭是道，然後做起來的話呢，卻你可以一步一步地踏上去！然後呢，還有這麼多事實的證明，經這麼說，祖師這麼講，祖師的行持擺在那裡，每一個地方給你一個千穩百當的證據、理路以及走法。所以在這一點上面，我們要感到無比地慶幸，然後努力去走！ 19A 23:49 5:09:36

　　那麼，這個是我們親近善知識，應該有什麼心理上的認識，心理上準備，以及修持這個內心上頭的狀態——心相。怎麼樣把以前錯誤的改正過來，怎麼樣把錯誤的習氣消除掉，怎麼樣把正確的認識增長它，使它從現行不斷地增長。第二段當中說修信，第三個呢，「隨念恩」。 19A 24:29 5:10:17

第三隨念恩者。

　　他除了上面說對善知識要修那個信心以外，下面還告訴我們念他的恩。它一個特別的好處，當你一想到念他的恩的話，你自然而然對他的感激、恭敬、信心都起來了。所以世間事情為什麼講那個孝的時候，孝當然有種種的好處，他有兩種方式來策勵我們：一種呢，就說父母對我們的恩有這麼多的好處，哎呀！你想到這麼多的好處啊，你不知不覺自然而然會對他一心地無比地愛、戴、敬仰，這是一種。還一種呢，把世間因果告訴你，說你如果能夠這樣做的話，啊，對你有這麼多的好處，總歸是這個！所以我們常常說「先以欲鉤牽，後令入佛智」，這個才是真正的先以欲鉤牽！但是這個有次第的，第一步的欲鉤牽是世俗上面的、看得見的，現在這個地方是精神上面的、心靈上面的欲鉤牽。佛法是從這個地方來的，對不對？那現在我們坐在這裡聽，很清楚、很明白，啊，原來這樣對我們有這麼大的好處啊！我們不要隨便看那欲鉤牽這個字，它還有這麼深的意思，所以念他的恩，念他的恩。 19A 26:07 5:11:55

　　那麼下面他講的這個念他的恩，我們現在這個地方，下面的文不詳細講，總共的從兩點上面來說。一點，我們眼前看得見、感受得到的，譬如像自己的父母。哎呀，我們也不妨去看一看：現在要我們自己把一點好東西讓給別人，喔，心裡面不曉得是多少地一百二十萬分地不願意！不要說自己東西讓給別人，看見旁人多拿一點，自己心裡還在嘀咕。那個父母怎麼樣啊？嘿！他把所有的好東西，都省下來給子女吃。哪有一個沒有父母的？你想到這裡，你能不感激自己的父母嗎？然後我們做一點小小的事情，哎呀！總覺得我已經做得太多了——他在那裡玩；父母可不是，那子女讓他玩，什麼苦事情都是他做，他做完了還專門賺了錢，哎呀！趕快買一個玩具來讓那個寶寶去玩一下。想想我們呢？這是一種念恩的方法——從眼前的果地上面去看。 19A 27:30 5:13:17

　　另外一種從因地上面去看，我們看，當你能夠對自己的父母感恩、報恩的時候，你種了這個因，將來得到那個果報，是不得了地大！現在我們人人不是要去賺錢嗎？要賺這個地方賺的法財。所以你平常做一點事情，積累功德是千辛萬苦，但是如果說你能夠報父母的恩，然後這樣去做的話，哇，那是不得了的果報呀！現在報法身父母的恩，那更是無量無邊，這個法身父母誰啊？師長。所以經上面太多地方告訴我們，你供養師長的這個福報，沒有一個人能比的，供佛的這個果報不如供師長，尤其大乘經典裡面。 19A 28:31 5:14:19

　　我們都想它不懂：「這個佛是個圓滿，那這個師長他是一個凡夫乃至於，怎麼會供養那個師長功德比佛還要大呀？」比佛還要大！這個要說一下。假定你沒有正確的認識，你拿凡夫的心情去供養的話，那個沒有用。那個當然還是有好處的啦，不會比佛來得大，如果說你有了正確的認識，你把他看成佛，而這是個你的師長，你這樣去供的話，的的確確這個功德比供佛還要大。而且這個話，不是普通的經典，是大乘圓滿了義經講的，後面會引證它，後面會引證它。 19B 00:14 5:15:06

　　所以我剛才拿世間的標準來說：你普通做一點好事，那個果報不大，可是如果你孝順或者是損害父母的話，哇，那這個回報不得了地厲害！世間的父母如此，法身的父母亦復如此。關於這個道理，講後面這個關於業報的時候會特別說，特別說。那麼所以現在我們看，要幫忙我們，這是一個非常巧妙的方法——你念他的恩。現在我們把文字唸一遍。 19B 00:47 5:15:39

《十法經》云：「於長夜中，馳騁生死尋覓我者。

　　我們在無明長夜當中，一直在生死當中，誰來尋覓我們啊？善知識。 19B 00:59 5:15:50

於長夜中為愚癡覆而重睡眠，醒覺我者。

　　我們一直為這個無明長夜掩蓋著，善知識來覺醒我。 19B 01:11 5:16:03

沈溺有海，拔濟我者。

　　我們在三有苦海當中，頭出頭沒，救我們的。 19B 01:19 5:16:11

我入惡道示善道者。繫縛有獄解釋我者。我於長夜，病所逼惱為作醫王。我被貪等猛火燒燃，為作雲雨而為息滅。應如是想。」

　　就是這樣想：啊！沒有一點例外，所有的好處，所有的好處，都是善知識。這個恩是不得了，是無量無邊啊！善知識用什麼方式給你這個恩啊？就是如法地告訴你，因為這樣，所以乃至一四句偈，你只要聽到了照著去做，你就有這樣的好處。所以他破不破戒，他怎麼樣，又有什麼關係啊？這個道理就是這樣。也許我們現在說：「啊，現在聽了這個教授很好！可是有很多人這個沒有完整的教授。」對不起，不是他沒有完整的教授，我們沒有足夠的善根，我們沒有足夠的善根！所以如果你自己能夠如法地淨除煩惱，增長功德，到了這種狀態，你隨便人家跑著去唸《華嚴經》也好，《金剛經》也好，一唸，你就開悟了，對不對？那是一定應該這樣啊！ 19B 02:43 5:17:35

　　所以你想到這地方要了解，這為什麼平常我們聽那個經不行啊？那還是我們自己的障礙。所以你了解了這一點，是拼命淨除都來不及啊！你現在不去淨除，反而增加你的障礙，不是顛倒嗎？所以不管......你真正了解了，如法了解了以後，不管哪一個層次，非常清楚、非常明白。所以像前面那個桑樸瓦這樣，欸！他跑到任何地方去，一個在家人的講經，哎呀，他也跑得去聽，為什麼？他就嘗到那個法味，就感念這個法的恩。現在我們聽來聽去，覺得沒味道，不是他講得不好，佛的話哪有不好的，是我們的煩惱太重啊！這是我們應該正確了解的。下面又說： 19B 03:41 5:18:32

《華嚴經》說：「善財童子，如是隨念痛哭流涕。

　　看！「隨念」痛哭流涕，他為什麼要痛哭流涕啊？他念了以後。隨什麼？隨善知識的教誡，這個教誡是如理如法的；然後想到了，哎呀，以前沒有聽善知識的，錯誤啊！現在聽見了善知識的，高興啊！所以叫「悲欣交集」，這必然的現象。下面就， 19B 04:16 5:19:08

諸善知識，是於一切惡趣之中，救護於我。令善通達法平等性。開示安穩不安穩道。以普賢行而為教授。指示能往一切智城，所有之道。護送往赴一切智處。正令趣入法界大海。開示三世所知法海。顯示聖眾妙曼陀羅。善知識者，長我一切白淨善法。」

　　這個文在這裡不解釋。但是，當本論講完了以後，你們回過頭來再一看，清楚明白，非常清楚、非常明白。這地方我只是這麼說，你只要照現在的次第，能夠認真地聽，聽完了好好地思惟，思惟了照著去做，自然而然，我們每一個人，都會像善財童子一樣——「隨念」善知識的教誡痛哭流涕，然後一步一步向上，啊，歡喜啊！會這樣。那麼，所以他下面說： 19B 05:34 5:20:25

應如此文而正隨念。

　　應該像前面善財童子所說的，我們也如理如法地隨著這個法義，擺在心裡面，如法地憶念。不同的呢？ 19B 05:52 5:20:44

一切句首，悉加「諸善知識是我」之語。

　　哪一句當中都是這樣：啊！一切善知識是我的這個——我在生死當中，他來救我；我在長夜的苦惱當中，他來救我；我為煩惱火的燒燃，他作雨雲來息滅；我要到一切智的佛地去，他指示我，他護送我；能夠讓我進入法界大海；能夠讓我了解一切佛法；能夠讓我到眾聖處所。噢，下面有一個地方大家不懂，「顯示聖眾妙曼陀羅」，這個曼陀羅，翻成功我們中文叫壇城，「顯示」就是說這個佛菩薩所住的地方，佛菩薩所住的地方。換句話說，哪！照著這個法，你能夠達到這個就是淨土。我們現在希望到淨土，哪！善知識就指給我看了。至於： 19B 06:58 5:21:48

於前作意善知識相，口中讀誦此諸語句，意應專一念其義理。於前經中，亦可如是，而加諸語。

　　這個三句話，就是他們真正修行。將來我們慢慢地、慢慢地，如果說能夠如理步上去的話，我們每一位都可以修到這個程度。怎麼樣呢？就是你先觀想，說前面是善知識。通常我們觀善知識的時候，這樣——比如說師長，我們的師長就是釋迦世尊；或者如果說你專修觀音法門，說這個善知識就是觀世音菩薩，這是觀世音菩薩示現的這個師長的相。或者你把師長的相看成你所想的——阿彌陀佛也好，釋迦世尊也好；或者你把阿彌陀佛想成：啊！他現在示現這個相在前面。所以說在前作意善知識的相，然後呢嘴巴裡念，心裡面專一地憶念你所念的這個。 19B 08:07 5:22:59

　　你能夠如理這樣去做的話很容易，不要太艱難的狀態，你能夠見到。要念觀世音菩薩，觀世音菩薩見到，要念阿彌陀佛，阿彌陀佛見到，只要大家認真地去做，絕對都有這個機會。當代有這種人，你不要看這種人，喔唷，高不可攀的大成就者，不是！而卻是學的人，學的人，年紀也說不定跟在座差不多，三十幾歲也有，四十幾歲也許，這都是我親眼看見的，絕不騙你們。你們好自為之，好自為之，將來我們都有這一天。這個所以我常常說：「往生淨土不難！」你想嘛，你念阿彌陀佛，阿彌陀佛在你眼前的話，這不是很容易嗎？這樣啊！何至於說我們念了一輩子，到臨終的時候手忙腳亂，叫人家來給我助念，還不曉得到底去不去，這個是我們不得已的辦法。現在我們繼續下去： 19B 09:23 5:24:15

又如《華嚴經》云：「我此知識說正法，普示一切法功德，徧示菩薩威儀道，專心思惟而來此。此是能生如我母，與德乳故如乳母，周徧長養菩提分，此諸善識遮無利。解脫老死如醫王，如天帝釋降甘雨，增廣白法如滿月，猶日光明示靜品。對於怨親如山王，心無擾亂猶大海，等同船師徧救護，善財是思而來此。菩薩啟發我覺慧，佛子能生大菩提，我諸知識佛所讚，由是善心而來此。救護世間如勇士，是大商主及怙依，此給我樂如眼目，以此心事善知識。」應咏其頌而憶念之，易其善財而誦自名。

　　仍舊引《華嚴經》上面這麼一段，我這地方也不一句一句來解釋，隨便地看一看。說這個知識告訴我們如理的正法，這個「正法」兩個字，現在我們漸漸有個概念。不是說我們翻開經典上面，把這個文字這麼唸一遍，乃至於把這個文字，像我們想像當中解釋一下，不！的的確確要這樣如理如法地，乃至於如果說你心裡上面有了正確的驗證以後，那個時候說出來的話，那就是慢慢地相應了，圓滿正確了。這一個道理——「普示一切法功德」，所有在任何一件事情上面，任何一方面的功德，他在各方面告訴我們，告訴我們。 19B 11:58 5:26:50

　　我們現在修行，現在修行覺得難，假定說你得到了這個正確的認識以後啊，不難，而且是最容易。因為我們任何一件事情上頭，你面對的不管是有形無形，張眼閉眼，睡著以及起床，這個所對的事情叫作法，法沒有別的，就這些事情。而不了解之前，一直在無明當中，增長染污；了解了以後，你如法去做的，增長功德，都是靠這個東西來的，都是靠這個東西來的！因為你能這樣，所以你憶念：「哎呀，對啊！我這個善知識告訴我任何一件事情......我們現在是在煩惱當中，只有靠著善知識，轉煩惱作為功德，轉過患為功德，啊！美不可言，美不可言！」這樣。所以每一個地方，你這麼去念。為什麼經上面很多地方，在我們看起來，好像重重疊疊？它這個有很多意思，它每一句話，一層一層地深，一層一層地廣，這是一種。還有一種呢，對我們凡夫來說的話，欸，你這麼唸下去的時候，說不定什麼地方，跟你相應的，你能夠處處體會。還有，得越長越多的話，不是能夠增長你的功德智慧，越長越多不是越好嗎？所以啊，它每一個地方，都有它的特別的意義，都有它這個特別的意義！ 19B 13:51 5:28:43

　　現在我們就應該像那個善財童子那樣。那麼這些東西最主要的在什麼地方呢？都是在後面那個〈入法界品〉，〈入法界品〉這個善財童子五十三參，所以信解行證——前面告訴我們的道理你「信」得過，你了「解」了，告訴你修「行」的方法，最後實際上驗「證」了，就這個樣！這個最早的時候，在《華嚴》六十七卷上面，說福城東，這個文殊師利菩薩來告訴善財童子，然後呢，一個一個善知識，不斷地上去。善知識怎麼教誡善財童子，善財童子學了一些什麼，然後呢他怎麼樣地體驗，怎麼樣地感受。如果我們有機會，可以好好地去看一下，否則的話呢，就是眼前你能夠把本論告訴我們的內容正確地了解，能夠一步一步深入的話，已經足夠我們受用，而且受用不盡哪！ 19B 15:11 5:30:02

　　所以目前平常的時候，記住！把主要的時間應該擺在這個上頭，不要單單聽，聽完了以後書本一闔，效果往往不大。如果你聽完了以後，事情再過了一下，不是說馬上就看，過了十分鐘，等過了半個鐘頭，再看一次，印象就深。如果你事前能夠好好地念、看，儘管不懂，可是一聽的話，那時候境界又很不一樣。聽過了再溫習一下，那個效果就非常大、非常大！到了那個時候，你會有絕不一樣的這個進度。你同樣地去念佛，同樣地參禪，同樣地學教，這個效果就完全不一樣，因為你的心智那時候就變得非常利了，變得非常利了。 19B 16:04 5:30:56

　　譬如我們現在眼前也是這樣，你同樣地用汽油，你把那個汽油擺在普通的那個「碰碰車」上面，這種開法；擺在你那個摩托車上面，也是一種；擺在那個汽車上面，因為引擎的不同，所以效果不一樣。現在我們那個引擎是個老爺引擎，壞得不能再壞，所以第一件事情——我們所謂的引擎就是我們的心智、我們的相續，你先把這東西淨化，淨化了以後，然後把這個東西，法又加進去的話，哇，那效果就很大、很快！所以目前我們生活當中，為什麼要儘量地簡化，而精力集中擺在這個上頭的原因在此。我們現在休息幾分鐘。 19B 17:00 5:31:52

　　上面是說，關於親近善知識，我們概念上頭、心理上頭應有的認識。照著這個認識，如何去修習、改善。那麼，下面進一步呢，就是講行持，怎麼去行持。所以第二： 19B 17:33 5:32:25

第二加行親近軌理者。

　　親近這個善知識的道理，以及行持的方法是怎麼樣的。他下面引這個： 19B 17:47 5:32:39

如《尊重五十頌》云：

　　這個是印度馬鳴菩薩所造的，怎麼樣親近一個善知識，這個是大乘的，而密教當中特別重視。應該這樣說，就是行持得越高，他這個規則是越嚴峻、越嚴峻。我們看： 19B 18:15 5:33:06

「此何須繁說，勵觀彼及彼，應作師所喜，不喜應盡遮。金剛持自說，成就隨軌範，知已一切事，悉敬奉尊長。」

　　說，這個還用得多講嗎？他為什麼說這句話呢？說現在既然你們是大乘行者，乃至於直到最高的地方去，這種道理的話，應該很清楚、很明白，不必多講。要做些什麼呢？就是你努力地——這個「勵」不是馬馬虎虎，你全心全意地去「觀彼及彼」，這兩個彼，一個就是善知識，一個就是善知識所重視的法，一個是善知識這個人。前面已經告訴我們，我們親近善知識，捨自自在，一切都要承事、恭敬、供養這個善知識。那麼，外面的身體上面的供養，這是一個；裡邊如法供養的，這是一個，我們真正修學佛法的人，應該觀這個。觀了以後，這樣去做，應該去做師長所歡喜的，不歡喜的事情「應盡遮」，完全不要做，完全不要做。 19B 19:54 5:34:46

　　那麼，這個從前面一路上面下來，我們了解了，必然是什麼啊？這個善知識有這樣的條件，你才能跟他。而這種有條件的善知識，他圓滿的是佛。當然！佛的希望——希望你成佛，所以你當然會從發自內心地願意跟他。其次，佛所了解的，也徹底地一點不錯地告訴你怎麼成佛，所以在這種狀態之下，你只要肯跟他，一定行！尤其是我們現在起心動念，都是凡夫，為了我結果是害了我，所以唯一的辦法，你只有聽從善知識的教誡。但是如果是你馬馬虎虎，一個不小心，欸，這個「我」又冒出來了，所以如果說你不精進的話，不行！這是為什麼要告訴我們應「勵」，換句話說，努力地。這個親近善知識不是含含糊糊的，不是說我們現在，哎喲，我把時間省出來一部分，給善知識跑得去，侍候他一點點哪！不僅僅是如此。剛開始是的，剛開始我們不是一口氣就可以達到最圓滿的，一步登天不可能，那麼我們慢慢地學習。真正到深的時候，他會全部精神注意、了解善知識要什麼，善知識希望的是什麼，就這樣。你能夠這樣去做的話，啊，那就對！ 19B 21:41 5:36:32

　　為什麼要這樣去做呀？哦，下面告訴我們，「金剛持」自己親口說的，這個就是報身佛，報身佛親口說的。化身佛說的，容或是不究竟的、不了義的、三乘與共的，報身佛說的都是最徹底究竟的。說你的成就完全看你這個所跟的依止規範師，了解了這一點以後，什麼事情「悉敬奉」——沒有一點剩餘，沒有一點例外，百分之百地至誠恭敬，供養這個善知識。 19B 22:29 5:37:20

總之應勵力行，修師所喜，斷除不喜。

　　就是這個。要努力呀！這個師長所歡喜的，努力；不歡喜的，去斷除。什麼，「所喜」的是什麼呢？ 19B 22:43 5:37:35

作所喜者，謂有三門，供獻財物，身語承事，如教修行。

　　分三部分：第一個，「財物」統統供養善知識，這個是外面的；裡邊呢，「身語」都侍候他；最後，如教奉行，這三個次第，這個三個次第。前面這個「供獻財物」，是對自己集聚資糧；「身語承事」，然後是調伏粗猛煩惱；「如教修行」，是一路直超，這個必然的次第。所以我們要了解的，你必定認得了這個以後，你了解得越深，你那時候去做的時候才好。要不然我們無緣無故，我自己不享受，供養你為什麼啊？自然而然會有彆扭的。所以你有正確的了解了以後，那個時候就會很高興地去做，也做得會很好。 19B 23:43 5:38:34

如是亦如《莊嚴經論》云：「由諸供事及承事，修行親近善知識。」

　　說這個經論上面怎麼告訴我們，怎麼親近這個善知識呀？是這樣的作法：「供事、承事」。換句話說，就前面說的，外面以財物，什麼東西都供養，然後你乃至於自己親身，最後如教奉行。 19B 24:13 5:39:05

又云：「堅固由依教奉行，能令其心正歡喜。」

　　這個你一切的成就都是什麼？「依教奉行」。這樣的話，欸，善知識就歡喜了。真正的善知識歡喜的什麼？你成佛嘛！你能夠這樣去做，你能夠「堅固」，當然善知識會歡喜。所以這個佛陀，你供養他什麼東西，他不一定歡喜，你依教奉行，他是最歡喜，這個是佛陀真正偉大的地方！他現在為了救我們示現一個凡夫相，當然他的歡喜也是這個，這個才是我們真正要修行的。 19B 24:53 5:39:43

其中初者，

　　初啊，就是財物供獻。《五十頌》當中也說， 19B 24:58 5:39:52

如《五十頌》云：「恆以諸難施，妻子自命根，事自三昧師，況諸動資財。」

　　「恆」這個字，不管是身、心兩方面，一直不斷絕地一念都不忘失，時間上面一直這樣。拿什麼呀？最難布施的東西——自己的外財，這個外財當中，最親近自己的妻兒子女，都拿來供養；乃至於內財，就是自己的身命，都拿來供養自己的「三昧師」。三昧師就是密教當中的老師，他為什麼這個地方要特別指密教的老師呢？因為真正密教的老師，那是佛示現的凡夫相，這個所以當你真正遇見這種情況之下，就應該這樣。所以善財童子五十三參，所參的那些就是，就是這一類善知識，他的的確確，有這樣的弟子，有這樣的老師，就有這樣的成就。這個就是我們的榜樣，何況是「動資財」，何況其他的呢？ 19B 26:16 5:41:08

又云：「此供施即成，恆供一切佛，此是福資糧，從糧得成就。」

　　這樣的供養布施，成功什麼？「供一切佛」。哪！現在供一個佛的功德已經不得了了，你現在只要供養你的自己的老師的話，等於法界一切諸佛統統供養了！所以這個地方的證明，就是因為你得了這個資糧，有那個資糧就得成就。現在我們要求佛，要福資糧圓滿，要智資糧圓滿，你能夠供養這個你這樣的上師的話，福資糧就圓滿，真快！平常我們，哎呀，那不曉得要多少時候，現在如果真正遇見老師，你就這樣，就得到這個好處。 19B 27:04 5:41:56

　　在這裡大家會問：哎呀，對呀，沒有錯啊......。現在暫時不了解的不談，了解了信得過了，說一點都沒有錯，那我想，我趕快去找這麼一個老師！一想，說：「我自己剃頭的這個老師可不是這樣的，那個不要去供養他。」這個概念表面上面看起來好像對，其實完全錯、完全錯！任何一件事情，一定要有個層次，一定要有個層次。真正的佛菩薩在前面，你也不認識，說實在的。實際上呢，你所以能感得佛菩薩，一定要有你的業。現在剃度你的人，這個是引進門的第一個人，你對他這個恩你都不知道、不去感，你找到佛，你能找得到嗎？ 19B 27:52 5:42:43

　　所以剛才說的，我們世間真正最大的大恩人——父母。我還記得很有意思的一個公案，那出在我的家鄉，事情離開現在七十年以前大概。喔唷！那個時候，剛在這個清末民初的時候，很多人到國外去留學。那這個現在當然是，那普通的學說，普通人念大學都不稀奇。那個時候，這個念小學都不容易呀，居然一個民間的一個人，栽培一個子女，去留學。最好的中學，最好的大學——那是清華，我想大家還了解，到現在清華、北大的聲名都始終非常高，然後最後留學。留學回來了以後，這個父母是非常歡喜，他一生的心血，都擺在這個兒子身上。回去了以後，那個父母看見兒子回來了，好高興，招待親友給他吃飯，他不願意。說嫌那個父母，這個也不對，那個也不對，知識也不好，什麼也不好！你們想想看，要你們看見這種人怎麼說啊？ 20A 00:13 5:44:05

　　但是他看見的事實喔，他留學的，眼界高得不得了，那個父母是個土包子，什麼都不認識，開起口來，這個土裡土氣的樣子，喏、喏、喏！就是這副德相。現在我們看看這個人好像笑他，實際上我們回過頭看看我們自己，我們現在這裡學了一大堆的學問，看看這個也是！對嗎？所以在這裡，我們真正要學的就是這個。 20A 00:43 5:44:34

　　第一件事情呢，如果我們想到的話，就感激自己的剃度恩師啊！然後你能夠這樣想的話，妙了！慢慢、慢慢地什麼人都是你的恩人，乃至於這個人今天瞪你一眼，罵你一言，你就覺得：「哎呀！阿彌陀佛！他成就我的忍辱，他使我成佛啊！」不是嗎？既然你要想成佛而感激佛，現在這個人來成就你的布施，成就你的忍辱，成就你的精進，你怎麼不感激他呢？同樣地成就你，使你成就佛呀！這個地方你了解了這一點，這些問題都解決了，同時那個時候你就如法了。反過來，還妙了！那個時候你發現你的心裡的煩惱就沒有了。喔唷，本來你這個慢心是不曉得多大，然後呢一天到晚跟人家講道理、鬧，心裡邊都是那些煩惱；那個時候，你這個煩惱都沒有了，你只有一片感恩之心，一片如法相應之心。你福報、智慧再再增長，你跑到那裡，人家也就會歡喜你。所以佛在任何情況之下，任何一個人看見了，就這麼歡喜他，為什麼呀？就是他一步一步積累的功德。現在我們學了一點點法，那個也看不起，那個也看不起，所以跑到哪裡人家就對你害怕。唉，是你越學呀，人家是越害怕你，你怎麼能成佛呢？不道理很清楚嘛！ 20A 02:22 5:46:13

　　所以我們在這地方說，啊，原來這樣呀！是固然他是善知識，我固然要恭敬他，從這地方恭敬起；再說，現在我們的師長是一個凡夫，渾身毛病你能感激他的話，那個時候，有一個善知識，毛病很小的話，你就不會發現他的毛病，對不對？清楚不清楚？要曉得，佛菩薩之不來，他不是不慈悲，正因為他慈悲所以不能來。現在我們渾身都是毛病，看看這個也不對，看看那個也不對，佛菩薩跑到你面前，你一看不對，你瞪他一眼，你就下地獄，這麼長的時間，他怎麼忍心！他要來救你，結果跑得來，沒把你救起來，先把你送到地獄裡去了，不可以！所以他只能不來。所以在這個時候，你如果是跟著一個凡夫，你能夠這樣恭敬他，你心調柔了，欸，佛菩薩到你面前的話，你就不會犯那個過失，那個時候他才能來呀！這不是很明白嗎？ 20A 03:21 5:47:12

　　所以小孩子剛開始玩的時候，玩一個玩具汽車在地上滾滾，叫你真的在車子裡面，不要說你不會開，跑進去跌一個跟斗的話，把你撞得要死。然後你慢慢地大了以後，哦，跑得去看看，坐在這個車子裡，等到你有能力自己開車就行了。你現在沒有這個能力，一碰到這個東西馬上出毛病。我們不要說車子，一把刀一樣，小孩子拿著木頭的刀劍，大家來弄弄，不行！不行，那麼最多就是砍的那個地方痛一下。如果你真的一個刀槍放上去的話，誰一砍到他，誰就受傷，誰就出毛病，這不是很清楚、很明白嗎？所以我們現在這種概念都是很錯誤、很顛倒的。所以為什麼修學佛法不要說自己懂了、懂了，我們現在是一竅不通啊，還自己覺得懂了，是大毛病就在這裡！ 20A 04:16 5:48:07

　　我剛才說的，晚上自習就是這種地方，但願你們聽了覺得不懂，提出問題來，能夠解決這個問題的話，我們就步步增上。現在繼續下去，由於你集了這個資糧，欸，那個資糧有了，你就成就了，就是這樣。現在我們修習的確是沒有資糧，哎呀！碰到處處地方障礙。你有了資糧，你要什麼東西樣樣都有，那個時候就行了。至於說為什麼先集福資糧，這個也有道理，小乘可以不一定，大乘這個東西是非常重要，非常重要、非常重要！那麼我們現在暫時這個按下不談，繼續看下去： 20A 04:58 5:48:49

復如拉梭瓦云：

　　這個善知識就告訴我們： 20A 05:02 5:48:53

「如有上妙供下惡者，犯三昧耶。

　　這個密宗戒就這麼嚴重哦！你要供養上師，還要把最好的東西給他，如果自己有好的藏起來，把壞的東西供養，不行，犯了！把最好的，他如果不要的話，或者他歡喜那個，那不犯。 20A 05:19 5:49:10

若是尊長喜樂於彼，或是唯有下劣供物，則無違犯。」

　　而是這個尊長他歡喜要下劣的，那你隨他的意樂，或者你沒有好的，只有差的，那沒有犯。 20A 05:33 5:49:24

此與《五十頌》所說符順，

　　說這個善知識講的跟《事師五十頌》，這個意思一樣的。 20A 05:42 5:49:33

如云：「欲求無盡性，如如少可意，即應以彼彼，勝妙供尊長。」

　　如果你要想求這個佛，「無盡性」就是佛，這個才是無盡的、圓滿的。那麼在這種情況之下，「如如」，任何一件事情，他只要少少，欸！這個老師歡喜的話，你就應該拿這個東西去供養，而且以最好的、最殊勝的方法。這個「如如」，這個地方主要的是外面的外財；東西雖然是外面的外財，可是你心裡上面卻是你的內財哦！但是你一定要心裡上要跟這個東西相順，那個供養的話，那就是最好的供養。 20A 06:32 5:50:22

此復若就學者方面，以是最勝集資糧故，實應如是。

　　他告訴我們：「這樣做啊，嘿，這是修學佛法的人最佳、最殊勝集聚資糧，所以應該如此，所以應該如此啊！」所以剛才說那個小沙彌的故事，一個小沙彌跟著那個老師父在那個廟裡面，那小沙彌盡心盡力地供養這個師父。那個師父有的時候跟他很輕鬆地說：「這是為你好。」他總歸這樣，你怎麼供，總是覺得為你好。這小沙彌聽了：「師父、我這麼盡心盡力供養師父，他總覺得為了我，那我不管他了！」結果他就馬馬虎虎不管他了，他自己管他自己了，欸！那個老和尚：「這一下子為我好！」你們去參參看，為什麼？下面： 20A 07:25 5:51:16

就師方面，則必須一，不顧利養。

　　這個是學者，反過來對老師呢？你儘管盡量地供養他，可是老師可不貪你這個，老師完全「不顧利養」。下面，這個祖師告訴我們： 20A 07:42 5:51:33

霞惹瓦云：「愛樂修行，於財供養，全無顧著，說為尊重。與此相違，非是修行解脫之師。」

　　他真正足以給我們作善知識的人，他重視的什麼啊？修行！他對於你供養他的財物，身語這種承事，他「全無顧著」，根本一看都不看，這個才是真正的。他心理上是這個，他之所以接受你是為什麼，為了成全你。所以你們好好地看《阿底峽尊者傳》，很清楚、很明白，非常清楚、非常明白！那真正的大成就者都是這樣，那個弟子把什麼東西都供養他了，欸，結果他那個老師無動於衷。有的時候，你不供養他還不行咧！《密勒日巴尊者傳》裡面有這段公案，你們記得不記得？啊，那個密勒日巴尊者的老師馬爾巴尊者，有好幾個大弟子，然後有一個上首的弟子去求法，把他家裡的所有的東西統統拿來去供養。喔唷，那個不得了呀！都把這個值錢的東西換成功金子，然後呢，綢緞、布匹，反正可以用、可以動的，最後那個西藏人是這個畜牧民族嘛！是馬、牛、羊統統去了。最後一個老山羊，那個老山羊乖張得不得了，跑到那裡，這個羊群就會打架的，所以他想這個老山羊，腳嘛又壞，然後脾氣又不好，這個也不要去供養。其他的統統拿去供養他老師，結果老師就問他：「你這次拿來供養，還有沒有東西留在家裡？」說：「有，有一隻老山羊，這樣的一隻老山羊。」「不行，不行！你還有一點不供養，這個法不能傳給你。」你要我們看見了，這個，這個顛倒得怎麼這個樣子的？最後拿來供養了，供養給他老師了。「其實，我這個要牠幹什麼？這是為了法的緣起呀！」「嗯！好好！」這樣。 20A 09:37 5:53:28

　　他那個徒弟還很有意思，要我們的話，心裡面嘀咕得不得了，這個老師怎麼這樣！他那個徒弟就說：「那我馬上去拿，如果說我拿了，你傳不傳我？」「那個可以！」他什麼都等不及，他馬上回去，西藏那個路很不好走，平常走的話要走幾個月，因為他自己有了修行了，所以有了修行，他自己真是跑起來比車子還要快，幾個月走的路子，他半天就奔回去——氣功，然後把那一隻羊自己馱在背上把牠馱得來，然後中午的時候供養老師。老師說，這個弟子，真正密教的弟子就這樣。所以我們看他，說為什麼他即身成就，有他的理由在。現在我們也不必強調這些，這個地方有特別說明，這個地方所謂集聚資糧，他們的師弟之間，這個狀態這樣！ 20A 10:31 5:54:22

　　然後他那個老師也是一樣，那個老師妙不可言，那馬爾巴尊者也是把他所有的東西統統賣掉了，換成功金子去找他的老師。那個老師就是那洛巴尊者，那個那洛巴尊者，就是阿底峽尊者同時代的人，也是阿底峽尊者的老師之一。那時那洛巴尊者已經圓寂了很多年，但他不管，他要找他老師。啊！那這種人，這種精神可佩呀！他跑到什麼地方去就問：「啊，你有沒有看見我老師呀？有沒有看見我老師呀？」就像瘋掉了一樣。他廢寢忘食地這個樣，找了多少年——欸，找到了！其實真正成就的人不會死的，就是這個完成的因緣呀！現在我們看很多佛菩薩都是這個樣，然後把最後那個大法傳給他。 20A 11:21 5:55:12

　　所以我們真正修學佛法，應該把這種傳記，記在腦筋裡面，作為我們的榜樣。那個時候，你的眼睛要向上看，不妨放在這裡，這個才好。我總要看，學佛菩薩，要學佛菩薩的樣子，那個好！那個好！所以說這個地方我們了解，師弟之間。那麼第二呢？第二是什麼？就是身語的承事，怎麼去侍候他。 20A 11:48 5:55:39

第二者謂為洗浴按摩擦拭及侍病等，當如實讚師功德等。

　　前者是「身」，幫他做一切的事情，洗澡乃至於他的身不舒服，他樣樣去做。「語」呢？「如實讚師功德」，這個讚也不是隨便地妄誇，喔唷，說：「我的老師就是佛」，這個不必要；「啊！我老師的功德是不得了的」，這樣。但是你要讚老師，你要懂得，沒有智慧的話老師的功德你看不見，老師的過錯你也看不見。這一點我們要了解的，所以首先要使自己具修學佛法的弟子相。下面第三， 20A 12:37 5:56:28

第三者謂於教授遵行無違，此是主要。

　　那是真正主要，前面這個是集聚資糧，調伏我們身心，那個時候如法修行，然後證得圓滿果位。 20A 12:51 5:56:42

《本生論》云：「報恩供養者，謂依教奉行。」

　　這也就是我們的最終的目的，真正報恩是這個樣的，就是「依教奉行」。 20A 13:03 5:56:53

設若須隨師教行者，若所依師引入非理及令作違三律儀事，如何行耶？

　　下面這句話對我們現在很重要！那麼不過這個它是特別在西藏，在我們這裡，我們有一個認識，在正法的時候，那些善知識固然是佛，這個弟子也都是有大善根的人，所以這種情況不大會發生。在末法的時候，弟子固然是差，老師十全十美的樣子，樣子也不大容易找。我特別說「樣子」，為什麼？老師還是有佛菩薩來的，但是這個佛菩薩來的，佛菩薩之所以來，一定跟緣起相順的。我們平常想像當中，啊！佛菩薩示現，好像他扮一個樣子，錯了！佛菩薩示現，一定要順著緣起示現，這個我們要懂得的。是佛菩薩示現，但是你是一個渾身凡夫相，那個佛菩薩示現那個相的話也就是渾身凡夫，比你好一點，這我們要懂得。所以那個時候這佛菩薩開起口來也是會說錯的，做起事情來是做錯的。那是——真正的原因啊，就是跟這個我們這個染污之業相應，我們要了解這一點，這個概念很重要！ 20A 14:24 5:58:15

　　那麼這種情況之下，欸！是，除了佛菩薩示現，還有呢？的的確確是比我們高明一點師長，這種人也是有的。那這種人的話，的確他有很多錯誤的地方，那麼這個時候怎麼辦呢？要我們的智慧去辨別，他下面就告訴我們這一點。說如果這個老師說一切要隨順他，萬一他跟我們說不合理的，乃至於告訴我們的違背戒的，那你怎麼辦呀？因為在密教裡邊，從印度到西藏，這個老師就是佛，他說什麼你總歸聽他；以前是的，以後不一定是。 20A 15:09 5:58:59

　　最近在《佛教寶藏》裡面，有一篇相當好的文章，說這個東西，如果萬一這點用得不善巧的話，害了，害了！所以不但要「契理」還要「契機」。在這種狀態當中，契這樣的根性的人用的法，換一個機的話，他不一定派得上用場。像密勒日巴尊者那個時代的那種作風，用在現在不一定用得上。同樣地，在我們中國，我們看見那個盛唐的時候，了不起的大祖師這種作風，用到我們現在這裡，我們也不一定用得上，我們也不一定用得上，這個我們要了解。那麼現在這個時候，所以說碰見這種情況，下面告訴我們，說： 20A 15:52 5:59:43

《毘奈耶經》於此說云：「若說非法，應當遮止。」

　　如果這個老師告訴你的不合理的話，你不要去做。戒上面這樣說，經上面也這樣說，所以 20A 16:05 5:59:55

《寶雲》亦云：

　　《寶雲經》上面也說： 20A 16:08 5:59:59

「於其善法隨順而行，於不善法應不順行。」故於所教，應不依行。

　　所以對於不如理的不要照著他去做，那個時候重要呀，你必定要辨別說如理非理。好在這個地方次第很清楚，我們已經依照著次第來，曉得自己要「具相」，具相的話有「具慧」，你能辨別得出來。否則的話，你糊里糊塗，反正老師教的，你都聽著他做，那害了！那個佛世的時候，鴦掘摩羅就是這個公案。他跟著他老師，他老師告訴他怎麼做，他聽著他，就殺了這麼多的人，好在他有大善根呀！所以這個情況我們了解，不僅僅是說後來密教，佛世的時候小乘都是這個樣的，非常清楚、非常明白。 20A 16:56 6:00:48

不行非理者，《本生論》第十二品亦有明證。

　　說老師告訴我們不合理的不做的話，除了上面經上面，論上面也告訴我們，也明白告訴我們，老師教不合理的不要去做。但是下面這個話很重要哦！ 20A 17:14 6:01:05

然亦不應以此諸理，遂於師所，不敬輕訾而毀謗等。如《尊重五十頌》云：

　　但是絕不可以因為這樣的關係，說這個老師說的不合理，你就對著自己的老師不恭敬！不恭敬都不可以，何況你毀謗他，何況你批評他，這個是萬萬不可以！你啊，前面說過的，他乃至於跟你說一四句偈，你要這樣盡心盡力地，盡壽以這樣長的劫數去供養，你都沒辦法報他的恩，現在你還要去毀謗他，怎麼得了！所以下面又引證這個《事師五十頌》當中說： 20A 17:57 6:01:48

「若以理不能，啟白不能理。」

　　照著道理你不能做的話，你說：「不行。」 20A 18:04 6:01:54

應善辭謝而不隨轉。

　　要很善巧地、婉轉地說，很婉轉地說：「師父呀，我實在不行！我請你多多原諒，我做不到呀！」他說不定會罵你，罵了就這樣讓他罵了。實際上，你罵了能夠歡歡喜喜忍受，消你的業障，增長你的福德智慧，這個我們要了解的。那個時候你就很歡喜，所以像前面那個畫師跟他的師父兩個人一樣，欸，跑得去他那個善知識把他痛罵一頓，然後他那個弟子覺得，他那個師公怎麼老罵我。畫師說：「你還覺得他罵你呀！我是像得到那個本尊親自的加持一樣。」欸，就這樣！ 20A 18:50 6:02:41

如是親近時，亦如《莊嚴經論》云：「為受法分具功德，親近知識非為財。」

　　我為什麼要這樣去做呀？受法分——佛法，這個是增長我們功德，我們親近知識，不是為了財，這個財就是指世間的，指世間的。 20A 19:10 6:03:01

是須受行正法之分。

　　我們所以跟他，為什麼？增長法身慧命，從這個地方開始。 20A 19:19 6:03:10

博朵瓦云：

　　下面這個祖師引一段公案，說： 20A 19:25 6:03:16

「差阿難陀為大師侍者時，謂若不持大師不著之衣，不食大師之餘食，許一切時至大師前，則當侍奉承事大師。

　　這個佛選那個侍者的時候，大家很多人都願意給佛陀作侍者，什麼乃至從阿若憍陳如開始，一個一個都非常希望侍候佛，因為感那個恩嘛！佛就告訴他說：「不要呀！你老了，你不行呀！」實際上他們都證得阿羅漢果了，他們的心目當中，都希望阿難來承事。阿難只是一個初果的聖者，所以阿難始終不開口。後來大家說：「阿難哪！佛在屬意你！」「我也是很想侍候，但是有條件的。」別人想：大家侍候這個佛陀求之求不得，他居然還要有條件的，這個不是顛倒嗎？然後你看看他的條件，你曉得了他的條件，不由得我們不恭敬得五體投地！是善知識之所以為善知識。他說：「我啊也想侍候佛，但是要侍候佛的話，有幾個條件。」什麼條件呀？「大師不穿的衣服我不要，大師不吃的餘食我不要，還要許一切時可以到大師前。」 20A 20:45 6:04:36

　　要我們去事這個善知識的話——大師不穿的衣服嘛當然侍者穿哪！大師不吃的當然我吃啊！唉呀，我一天到晚享受啊！平常的時候要跟著大家就是苦苦惱惱的，人家供養佛最好的我來。欸！阿難陀好的都不要，那麼這是我們的榜樣啊！想到這裡我們自己要深深慚愧，對我是感覺實在慚愧，我實在做不到。不過不怕，我了解了，生了慚愧心，正是我們努力的榜樣。那麼為什麼一切時到大師前？為了法！他之所以來，為了法。有疑問、有什麼情況，要來！好的絕對不要，世俗的利養不要；佛法，要！佛說：「好、好、好！這就對了！」所以， 20A 21:33 6:05:24

如此慎重，

　　看那個文： 20A 21:35 6:05:26

其意是在教誨未來補特伽羅。

　　為什麼這樣慎重呀？那就是教化我們，教化我們，我們要學就從這個地方。那麼我們是個什麼樣的狀態呢？看下面： 20A 21:47 6:05:38

我等於法全不計較，雖少許茶，悉計高低，謂師心中愛不愛念，此是心內腐爛之相。」

　　我們現在對佛法不計較，我們計較些什麼呀？我們計較些什麼呀？唉，真可憐！少到一點點茶都要去計較，吃一口茶都要去計較。「他有我沒有！老師歡喜他，是虐待我；他吃掉了，我沒有吃！」什麼？「內心腐爛之相」。不過現在這裡我們要了解，我們無始以來就在這個無明當中。我們現在非常幸運，宿生的努力，了解了這個病根所在之處，正好從現在開始努力上進。 20A 22:50 6:06:41

　　所以佛菩薩真了不起，他安慰我們，不是說你做不到叫破戒；你不肯去做、不了解、懶惰、馬馬虎虎、不好好地做，這個叫破戒。《瑜伽師地論》上說得很清楚，我們一直在犯戒，然後呢，犯戒懺悔，努力拼命求上進，你只要上進，慢慢地改善，這就對了！你不要說我反正懺悔，懺悔完了以後，依舊如此這般，那就完全破了！這個概念本身就錯到底，非下地獄不可！這個一點不能錯的，我們要弄得很清楚哦！不要說《瑜伽師地論》上說這個破戒不算犯戒，那我們就破去了，只要我懺悔就好了，那註定你在地獄裡面，不曉得什麼時候才能翻身。正見是什麼？就是正確見到我們的煩惱相，然後我們向上努力，拼命努力！那個時候，當然你在努力向上嘛，對了！所以我們現在這個地方要真正我們學習。那麼上面這告訴我們怎麼親近，下面的說：親近幾時， 20A 23:53 6:07:43

幾時親近者，如博朵瓦云：

　　親近的時間也有了，仍舊引博朵瓦的話，說： 20A 23:57 6:07:48

「有一來者，是加我擔，若去一二，是擔減少，然住餘處，亦不能成，是須於一遠近適中經久修習。」

　　這個文字本身有一點不大清楚，我就簡單地說明。真正的老師跟教弟子之間，不是可以說一大堆，像我們現在這樣一大堆的話，那是不大行。他真正師弟之間的話，的確是幾個人，幾個人，然後全部精神一直跟著他，這樣！要自然而然這個老師真正主要心目當中也沒別的，就在這個自己的弟子身上；那個弟子呢也沒別的，全部的精神在老師身上。時間啊，要恆長，不是說臨時跟一跟，就這樣，不是的。不是我們現在跑得來就說，哎呀，聽了幾堂課就算了，或者學了三年，這個不夠，不夠的。如果說目前這種，種一點善根，夠了！ 20A 24:58 6:08:49

　　其實不要說佛法，世間也是如此。我們世間要想念書，念一點隨便得一個博士，要念多少年呀？算算看，幼稚園不算，小學六年，中學六年，然後大學四年，畢業了以後，然後研究所至少兩年，多則四年，乃至六年，多少年呀？哈！二十多年。世間的一個學問要二十多年，現在修學佛法居然跑得去聽了一堂經，啊！然後幾個錄音機，我聽懂了！然後關起門來就修行了，那註定你修不成功。或者說：「哎喲，我在這個佛學院已經念了個三年了！」那個時候是可能有一點樣子，如果想真正地這一生得到成就的話，那的的確確需要好好地跟一段時候。所以，看！我們歷代祖師這種典型的公案，他都是前面還沒有這個真實地開悟之前，跟著老師苦苦地被那個老師罵呀、挨呀、打呀！什麼東西呀！哎呀，一天到晚給他忙這些事情，不忙別的，就是忙什麼？早晨起來的話，洗臉水開始，現在還比較好，都是衛生設備，那個時候還要處理這個，處理什麼？大小便，你樣樣都要弄的，從這個上面的嘴巴一直侍候到下面，一弄弄個幾年。心裡面就是只是一心一意地，死心塌地地去侍候他。 20A 26:25 6:10:16

　　所以古人的真正成就，是這樣，然後呢？欸！跑到這地方老師看你機緣成熟了，一下——過來了！過來了以後，他不是說，喔，這一下子我大徹大悟了。然後呢，隱姓埋名，還在這個道場中好好地又弄它多少年，那時候才龍天推出一代大善知識，典型的例子，典型的榜樣。所以這個樣樣都擺在這裡，可以夠每一位自己選擇自己的，但是我們這個地方不一定說一定要這樣做哦！他不同的方式，有不同的功德。所以你們今天懂了，能夠跑著去廣為宣揚這麼如理的正教，它也是件非常好的好事情，這是個人不同的根性。但是我們的的確確要了解，這個真實的內容是些什麼，這個是第一件重要的事情。所以在這地方把這個公案說一下。 20A 27:24 6:11:15

　　那麼，因為這個完整的教授是從阿底峽尊者傳過來的。《阿底峽尊者傳記》上面，有這麼一段公案。親近阿底峽尊者的這個人非常多，從印度到西藏，印度尤其多，西藏後來有主要的幾個。那個最主要的西藏有三個，一個敦巴尊者，一個叫大瑜伽師，一個叫阿蘭若師。那麼，這個前兩個都是在家人，都是在家人，一生都在侍候他老師。阿蘭若師是個修行人，他一心一開頭跑得去求那個老師，然後呢得到了法，一直在修行，所以叫阿蘭若（阿蘭若就是寂靜處），一直在修行。到最後他老師走了以後，他自己很嘆息地說了一句話：「唉！我們師兄弟幾個，他們兩個一天到晚跟在老師面前，從上面的嘴巴一直忙到那個地方，忙到腳底。唉，好像一點修行的時間都沒有；我呢，這跑得來就聽老師講法，講完了去修行。結果成就啊，我遠遠不如他們兩個！」 20B 00:18 6:12:31

　　這段公案，你們好好地去看哦！所以現在我們很多人覺得，哎呀！懂得了一點點，自己關起門來去閉關、去自修。不要說你沒有聽懂，你聽懂了，這樣去修的話，都成就不一定高。越要向上爬，越是這個樣！所以善財童子是個典型的例子，他不是說，啊！跑著去聽見一個善知識，聽見了以後，然後他就繼續地就自己關起來，跑到那兒就去閉關去了。不是的，他第一個善知識參完了，參第二個；第二個參完了，參第三個；最後啊，到最後一個參了，然後參了普賢菩薩，以十大願王導歸極樂，他還沒停欸！最好的例子啊！所以這一點我們心理上應該有的認識，下面還有很多。他為什麼要這樣做？目前內容我們還不知道，但是至少這個概念放著——他為什麼這樣？我應該怎麼樣？所以我們現在這個對佛法本身的了解，是有一個很大的距離、很大的距離。 20B 01:21 6:13:35

　　我還記得自己一個經驗，離開現在二十多年了，離開現在二十多年了。那個時候我剛出家，因為受這個時下的影響，總覺得現在這個環境不太好，真正想修行的人一剃頭馬上閉關，住茅篷。我也這樣，一心一意呀，師父剃完了頭我就住茅篷。那個獅頭山，我在獅頭山元光寺，家師是上本下明老和尚，他已經走了好幾年了。那個地方樣樣東西是坐享現成，唉，我也可以說家師待我仁至義盡。那時候我完全不懂啊，我居然還要去住茅篷，鬧著要去住茅篷。那時候他們是十二點鐘吃飯，我因為要持午，一定要十一點半，他專門下面人十一點半把飯送上來，我居然那時候還，居然還良心發現，說：「啊！還讓他們送上來不好，我自己去拿。」現在是越想越可笑，越想越顛倒，越想越懊悔！然後下面我一個人先吃，他們還特別弄好的，就這樣，我心裡還不滿意，總覺得他們都不如法，他們都不如理！就是這樣，所以我還要去住茅篷！ 20B 02:37 6:14:51

　　結果我師父大概也忍無可忍，他老人家真好啊！他後來說：「那你要住茅篷，你就去住嘛！」欸，那天我看到那口氣，他也不會像我這樣的糟糕，他還是很婉轉的，這意思就是這樣。後來我想：「對呀！那我真的去茅篷，現在一切坐享其成。就是我下面去拿，他樣樣都弄好了。我住這個茅篷，吃哪來啊？其他東西能不能來？」我想了半天，我不要住了。我也沒講要離開，他看見我弄了幾天，他也沒講，笑了一下。旁邊有人告訴我：「某人啊，你現在不去住茅篷啦！」我就想：「欸，不行、不行！」欸，那個時候就旁邊有人要去住茅篷，我心裡又癢癢的，後來我就想：「讓他先去，去成了我也跟著去。」結果幸好沒有去。整個過了一、二十年以後，往後我們當然中間也有機會見面，見了面以後，他懊悔了：「唉呀！某人啊，結果我就這樣拖死在這裡，自己說當初跑得來好想用功，結果用了半天呀！剛開始好像有一點樣子，到後來就這個樣，到後來就這個樣。」等到我跟《菩提道次第廣論》，一講，啊！他本來對我來說是個上座吧，我剛開始的時候，他很多地方提示，告訴我，我也一心一意地聽從他。他聽了以後覺得聞所未聞哪！跑得來天天恭恭敬敬地聽，我還覺得心裡很過意不去。我說：「這個不是我的，這個是大師佛陀圓滿的教法。」 20B 04:15 6:16:28

　　我就隨便自己想起這段公案，給你們提一下，但願在座的諸位，不要犯我這個錯誤。至於說剛才弄了半天，大家還是這個樣，我想這一點在座的我們有幾位同修，說不定有這個經驗，或者少——乃至一年、二年，多——三年、四年弄了半天，好像還是這個樣子。但是你真正親近了善知識以後，會不一樣，你會日日夜夜感覺不一樣。我剛才曾經跟你們說過，將來有機會我告訴你們這幾個例子，你們會看得見。所以這個有機會的話，要看你們是否努力哦！不努力你們看不見，一點看不見，真的努力了，相應了，你會看得見。所以我說一直到現在我看見的那些人就是這樣，他就是跟著那個老師身邊。哎喲，那個老師怎麼罵也罵不走，打也打不走，就這樣。欸！結果他有成就了，那成就了也不出來。這種人將來要嘛不出來，一出來的話，那這是佛門龍象，馬上對佛法上面有大貢獻。 20B 05:22 6:17:36

　　這個是對善知識的，有怎麼樣的心理上的認識，以及身口上怎麼樣的行持。說道理了解了，進一步告訴我們說，親近善知識有什麼好處，以及不親近有什麼害處。看： 20B 05:44 6:17:58

第四親近勝利者。

　　親近善知識的殊勝的好處。 20B 05:49 6:18:03

近諸佛位，諸佛歡喜，終不缺離大善知識，不墮惡趣，惡業煩惱悉不能勝，終不違越菩薩所行，於菩薩行具正念故，功德資糧漸漸增長，悉能成辦現前究竟一切利義。

　　第一個「近諸佛位」。我們到這裡來幹什麼？要學佛！我們現在雖然要學佛——是！目的沒有錯，認識好像也對；是弄了半天哪，就是想是想的，真正做的時候總覺得：我是凡夫嘛！一步都踏不出去。好一點的，在原地踏步，踏了半天，還在原地；否則就坐在地上，乾脆就是這樣。他現在不！他步步上進，步步上進什麼？近諸佛位，這麼簡單，就這樣！而且走的是直路。因為你如理地上去了，所以「諸佛歡喜」。啊，對呀，對呀！你這就對了！ 20B 07:03 6:19:17

　　還有呢？「終不缺離大善知識」，因為你結的緣就是這樣嘛！一直在善知識身邊，這個業感緣起就是這樣，你不會離開他，不會離開他，不管是異熟，不管是等流。你能夠接近善知識，當然你不會墮落惡趣啊！壞的、業障慢慢地消除，「惡業煩惱悉不能勝」，煩惱也不會影響你，惡業當然也不會。現在我們一天到晚在惡業煩惱當中轉，你有了善知識，這個就擋住了。你的行為呢？就不會違菩薩所應行的，在家菩薩——在家菩薩戒，出家菩薩——出家菩薩戒，做得很正確。 20B 07:51 6:20:05

　　「於菩薩行具正念故，功德資糧漸漸增長」，因為你能夠親近善知識，得到善知識的教導，所以你認識也好，起心動念都是跟應該有的這個行為相應的，這個是「正念」，這點很重要；所以你由於這個正念的關係，所以你行持自然都在淨除煩惱，集聚資糧，所以這個是「增長」。因為你淨除煩惱，集聚資糧，所以你的感的果——眼前的、究竟的，一直在增長當中，樣樣都成就，「悉能成辦現前究竟一切利義」。這麼多的好處，這麼多的好處！不是到究竟才行哦，眼前就好、眼前就好。 20B 08:46 6:21:00

承事師故，意樂加行悉獲善業，作自他利資糧圓滿。

　　啊！你這樣一來的話，心理上面以及行為上面都是好的，都是好的。於是在這種狀態當中啊，你要求的自利利他，現在我們做的自利利他在資糧，資糧順了，將來果自然順，都圓滿，這麼大的好處！關於這個好處，要自己細細地去想。你想得越多，你越歡喜啊，欸！這個效果就越大。那個時候你親近起來的話，你不會覺得這是負擔，覺得這是莊嚴。那時候你就越做越起勁，那時候你就覺得越做越起勁。那時候你才感覺得像，像我們常常用的個比喻，做生意一樣，啊！你覺得在賺錢，雖然你忙了半天，財源是滾滾而來，是越做越起勁！就這個。下面我們繼續說下去： 20B 09:49 6:22:03

如是亦如《華嚴經》云：「善男子，若諸菩薩，為善知識正所攝受，不墮惡趣。若諸菩薩，為善知識所思念者，則不違越菩薩學處。若諸菩薩，為善知識所守護者，勝出世間。若諸菩薩，承事供養善知識者，於一切行不忘而行。若諸菩薩，為善知識所攝持者，諸業煩惱難以取勝。」

　　這段話現在解釋一下。如果說，「諸菩薩」，就是修行菩薩的人，修行菩薩的人——我們現在在座的都是因地當中準備走這條路的人，假定說你能夠得到善知識的攝受的話，那絕不墮落惡趣、絕不墮落惡趣！不過這地方要曉得哦，不是靠善知識的功德，而是善知識——你能夠如法受他攝持，如法受善知識攝持的條件，非常重要。善知識儘管可以攝持你，告訴你：「某人啊，你應該這樣做啊，不要這樣做啊！」你眼睛一瞪，心裡面嘀咕半天，那一點用場都沒有。他下一次他也不會跟你說了，你要去磕頭他也不會攝受你。不是他不攝受你，你排拒了，沒有用，你排拒了，你沒有用，這我們要了解的。 20B 11:08 6:23:21

　　如果說，你能夠為善知識所攝受，還有為「善知識所思念者，則不違越菩薩學處」，如果善知識思念你的話，你不會違背。的確的，說善知識思念，他覺得孺子可教，他會處處地方注意你，很多事情他看見了，他會來告訴你。假定說，他告訴你的話，你心裡面跟他一瞪，你還給他嘀咕，他還能告訴你嗎？所以我們處處地方要曉得，不是人家不攝受啊！ 20B 11:39 6:23:52

　　就像我們也有幾個經驗，人家常常說：「哎呀！我有錯誤希望你告訴我。」的確有太多這種好心的人，我當年也是如此，我一直說，哎呀！老師或者某法師啊，請你告訴我，可是人家始終不告訴我。到後來，偶然我了解了，不是不告訴我，有的時候他絕對不會說：「欸，某人呀！你不是要我說你的錯誤，我告訴你，你坐下來我告訴你。」他不是這樣的。等到你真有錯誤的話，他來告訴你，然後你就種種理由，「欸！我沒有錯呀！這個我對呀！」唉！他一聽，好了，他看得清清楚楚，他真實告訴你的，都是你的理由，他下次就沒有話好說了——你對！你對！所以上次告訴我們，我們中國歷史上「千金市骨」的公案，為什麼？就算他說錯了，你也至誠恭敬地聽他，他覺得孺子可教，他就告訴你。有很多事情，我們看不見的，很多看不見的，尤其是修行這個事情，你不比較的，絕對看不見，這是我的經驗。 20B 12:40 6:24:53

　　我剛才告訴你，我當初出家了，聽大家說：「哎呀！出了家馬上閉關。」就一心一意想閉關。可是有經驗的曉得閉關不好，他告訴你：「不要閉關。」那時候我心裡想想：「不要閉關，留在這裡侍候他！」就是這種想法欸！但是他真正的狀態我就是看不見。所以我現在告訴你啊，的的確確，然後我還覺得滿好咧！還不是瞪大了眼睛把這個話直直地說，還說不出口，我找了種種的理由啊！他看看：「是啊！你不是說，你有錯誤要跟你說嗎？真正你有要跟你說的時候，你聽不進；然後稍微認真一點的話，你生煩惱，然後背後嘀嘀咕咕。」他下次：「好、好、好！你好、你好！」那註定你就完了！這個地方我們要從這個地方去認識，這一點都不是笑話。 20B 13:27 6:25:40

　　所以我現在自己看看自己的以前犯的錯誤，現在這兒大部分年輕都是犯這個錯誤，我不曉得怎麼幫忙他們。不要說佛菩薩，佛菩薩要求的條件更高。不是要求高耶，他可以讓你達到更高的標準耶！你這麼一點點都做不到，你就想到......跨一步都跨不開，你說我居然一步能夠爬到天上去，那不是笑話嗎？所以說這個地方，不是善知識不思念我們，看看我們自己，具不具跟善知識修學的條件呀！所以他前面不先說老師什麼相，先說弟子應該具足什麼條件就在這裡呀！所以大家不要忙別的，就忙自己先成為一個弟子相。 20B 14:19 6:26:32

　　「若諸菩薩為善知識所守護者，勝出世間。」欸！這個時候，世間沒有一個能比的。你別看在善知識面前做他一個侍者，或早晨起來要給他清洗廁所等等，那個比做大總統還要好，這千真萬確的，比做百萬富豪還要好！「若諸菩薩，承事供養知識者，於一切行不忘而行。」又對了！這是應行的，絕對不怕！你錯了，他會時時點醒你，這個環境當中，他會不允許你錯。「若諸菩薩，為善知識所攝持者，諸業煩惱難以取勝。」業、煩惱難以取勝，你就成就了嘛！ 20B 14:59 6:27:13

又云：「善男子，若諸菩薩，隨善知識所有教誡，諸佛世尊心正歡喜。

　　你只要能夠聽著善知識的告訴你的話，那個「諸佛世尊心歡喜」。佛世尊歡喜的什麼？歡喜你早一點成佛嘛！你能夠聽著善知識的教誡，你真的做到，當然佛菩薩歡喜。所以我們真正地供養不是說：今天你煮了好幾個好菜跑得去；哦，這個敲打唸唱很好的，讓他吃一餐。我們世間的那些東西，不要說佛菩薩沒有這個胃口，到天上面他來聞的話，哎呀，那個味道是沒辦法忍受啊！那個天上東西佛菩薩去聞起來，就像天上聞我們一樣。我們真正的供養是什麼？如法照他的教誡，這樣。所以我們剛才說的，佛菩薩歡喜的，不是歡喜我們炒幾個菜；而佛菩薩歡喜的，歡喜我們至誠恭敬地去供養他的「心」！這個你要了解的。所以他還是歡喜我們這麼認真地去做，我們不要說：「啊！那既然這樣，我們不供養了。」那你就錯了！這個概念錯一點點哪......。就是你今天有好的，最好的東西供養；今天沒有的、最差的，你還是至誠恭敬地跑得去敲打唸唱，板眼一點都不錯。對，最好！這個概念要分得很清楚。又下面繼續下去，下面繼續下去， 20B 16:26 6:28:39

若諸菩薩，於善知識所有言教，安住無違，近一切智。

　　喏！把善知識告訴你的話，你能夠不違背，「安住」，安住兩個字，不容易哦！先要認識，認識了以後，內心上去操持，一心擺在心裡面，不跟它相違背。不違背啊，「近一切智」。欸！你就靠近，你就差不多了。一切智——佛。「於善知識」......這地方的一切智，我們要了解啊，因為這個順了文氣，這個一切智不是說三智當中的一切智；一切智智的一切智——佛的智慧智。 20B 17:05 6:29:18

於善知識，言教無疑，則能近於諸善知識。

　　下面又說，對善知識的言教沒有一點懷疑則乃能親近，否則你會心裡又想：「欸！他告訴我這個，他有什麼動機啊？」你心裡一個懷疑，完了！真正我們修的，修的心法。你心裡一念的疑念的話，你就沒辦法靠近善知識，這麼個嚴重法。所以我們真正第一件事情為什麼要修信啊？「信」這東西就淨化所有的一點點疑慮，這個東西跟煩惱相應的。不管用什麼方式來對你，你對他的信心，絕不動搖！所以他前面告訴我們像九心——像金剛心、像孝子心、像輪圍山心、像犬心、像乘心，為什麼原因啊？像除穢人心，不管再做，再做骯髒的事情，你覺得：啊！還是謙恭卑下。像狗一樣，不管他怎麼罵你、踢你，心裡面絕不動搖；不管遭遇到多少困難，你絕不退卻，乃至於心裡面沒有一念疑念！欸！對了，這時候你才能親近善知識。還要什麼？ 20B 18:10 6:30:24

作意不捨善知識者，一切利義，悉能成辦。」

　　不但是不能疑，還要起心動念，「作意」就是你起心動念的、主動的心。一直在想：哎呀，你絕不可以離開善知識！絕不可以離開善知識！平常我們心裡面是什麼狀態呢？在無記當中，那個是真正努力的時候！所以為什麼叫「思惟」，就是說心裡經常這樣想：啊！我要親近善知識。假定你把那個善知識看成阿彌陀佛，那時候你就是「南無阿彌陀佛」，所以這「南無」兩個字有特別意義哦！你如果說心裡面，的確我一心皈投依靠阿彌陀佛——有了這個心意的話，那個「南無」兩個字可以不要；如果沒有的話，那個「南無」兩個字加進去，那就是「作意不捨善知識」。 20B 18:55 6:31:08

　　如果說你能夠認真這樣去做的話，阿彌陀佛就在這個世間，用不著到極樂世界，要到幾十年以後，眼前就有。為什麼？沒有一個佛例外的，佛佛道同。像我們釋迦世尊一樣，「毗盧遮那佛遍一切處，其佛所住名常寂光」。說得很清楚嘛！哪裡不是！我們釋迦世尊，現前；阿彌陀佛，現前。因為我們的心裡面疑念沒有淨除，所以遠離。碰見一點小事情，我們就想：哎喲，這個營養不行哦！到那時候損失了自己哦！你那個時候不尊重著戒，你起的這個念頭，這個疑嘛！他叫你戒當中，戒你什麼？戒你貪瞋癡，戒你的見煩惱、思煩惱。可是你那時候在見煩惱當中，對不對？千真萬確的事實。所以念佛不難欸！難是難的不懂得念佛的道理，你能夠真正地懂得的話，那的的確確修行是最容易、最快樂，也最方便的事情。那麼今天就到這個地方。 20B 20:04 6:32:18

　　請翻到《菩提道次第廣論》三十八頁。那個修學佛法的根本，我們現在了解就是在善知識。那麼關於這個親近善知識，我們前面已經大概的有一個基本的概念。這個，經常有一些同修，後面慢慢地上來，那麼假定說，他是偶然來旁聽一堂、兩堂那沒關係。如果說是後面來聽的同修，前面的還沒有聽過的，都要從頭開始補聽，這樣它才有價值，才能夠得到完整的概念，這個非常重要啊！那麼在座的好像有三位、有三位。那個完了以後你們要從頭開始，沒有聽到聽一下，今天我們繼續說下去，三十八頁第三行。 20B 21:17 6:33:29

《不可思議秘密經》中亦云：「若善男子，或善女人，應極恭敬，依止親近承事尊重。若如是者，聞善法故成善意樂，及由彼故成善加行。由是因緣，造作善業。轉趣善行，

　　到這裡，另外引經上面的告訴我們一段話，說不管是善男子、善女人——這個地方「善」字，我們現在有一個進一步的認識。以前我們平常經上面總是看，哦，善男子、善女人！我們隨便開口就善男子、善女人，現在我們了解，這個「善」字的意義，有它程度深淺的不同。普通我們說的「善男子、善女人」，這是一個口頭上面的習慣，也就是給大家一個好的印象。現在我們這裡了解，這個「善」字——具有種性的修學佛法的補特伽羅這個人，那麼具要什麼條件呢？一定是前面斷器三過、具六種想，乃至於要具弟子相，具弟子的四個相，這個才成「善男子、善女人」。所以這個關鍵非常重要。平常我們總說修學佛法了，為什麼得不到好處呢？就是那個「善」字的定義不知道。或者應該這樣說，就是「善」，究竟我們內心上面到了什麼程度，那個時候你才能夠承受聽聞佛法？大家都沒這個準備，就想去求佛法了，那所以得不到好處。所以說，沒有聽的同修一定要前面聽一下，那個時候才曉得我自己的條件如何？假定你條件不具足的話，很明白、很清楚，那個甘露下下來對我們一點用場都沒有。 20B 23:42 6:35:56

　　那麼現在這一種具足條件的善男子、善女人，真正修學佛法了，第一個就要親近善知識。那麼親近善知識，他應該絕端地恭敬這個善知識，以這樣的心情去依止他、去承事他。你只要能夠這樣做到的話，那下面好處就跟著來了，什麼呀？「聞善法故，成善意樂」，善知識之所以成為善知識的原因，必定能夠如法地把這個三寶當中的正法，能夠傳遞到我們身心上頭，這個是善法，這個是善法。因為你聽到了這個善法，於是你的概念就跟他相應了，所以「成善意樂」，這是第一個重要的概念。 20B 24:45 6:36:58

　　那麼平常我們的內心狀態是什麼的意樂，我們立刻可以檢查一下，立刻可以檢查一下。現在聽法的時候，比較好的，那是專心一致地在聽聞這個佛法，這個就是所謂善意樂當中的一種。但是你不聽佛法的心裡是什麼狀態？我們自己糊里糊塗，那就是一種「癡」相。這個還談不到深細的無明哦！只是無明的粗顯的行相，就癡癡呆呆那個樣，自己還覺得滿好。憑這個你怎麼修行？然後當你不癡呆的時候，有外境引動的時候，不是貪、就是瞋——看這個境界很歡喜，那貪相應的現象；如果看見這個情況是不歡喜，覺得討厭，那就是瞋相應法。然後心昂的時候是貪瞋，心沈下，低的時候呢，昏沈、睡眠，這個都是在三毒當中，這都是染污之相。 20B 25:57 6:38:10

　　乃至於我們平常都不知道，不要說這種狀態，你就是念佛，嘴巴裡面雖然在唸，心裡面不外還是這種散亂昏沈相。「善」嗎？根本談不到，如果沒有善知識的引導，不知道！而要得到善知識的引導，還非要自己具足弟子的條件，那個時候說了，你才能夠聽得進，要不然人家說你的話，心裡還不服氣，這個狀態。所以他必須要的條件，這個次第是一點都不能錯！那麼到了這個時候，你因為你有了事先的準備，一心恭敬，而這個善知識也的的確確是具足條件的。不要說最完整的善知識一定是佛地，乃至於這種十地以上的權位菩薩，就比較差一點的，一定都是大地菩薩，當然來告訴你的絕對沒問題的。所以你必然會有正確的認識，把我們心裡面一向雜染的跟三毒相應的這個意樂，改過來了——善意樂。而我們一切的行為，它真正的樞紐引導者是什麼？就是我們的心意呀！當你那個心意一改變過來，你的行為也成「善加行」。所以由於這個意樂善了，加行當然善。 20B 27:30 6:39:43

　　那平常我們的意樂是什麼意樂？癡癡呆呆坐在這個地方，覺得沒什麼事情嘛想睡覺；一個人跑過來嘛，大家好高興就聊天。有一樣東西引動你，哎呀！跑得去真高興，這樣；否則你覺得不對勁的話，你心裡面就瞋心。就是因為我們的意樂都是在三毒當中，所以我們自然而然那個行為都也是染污的惡加行，所以這個正反之間這麼差。由於這樣的加行，那麼身口意三業造的是什麼啊？就善業！造的善業。關於業的詳細的內容，一直到後面講到業的時候，那個法相、行相分得非常清楚。每一位同修......你們會清楚明白地曉得我現在造的業，染、雜，還是清、淨，那麼清楚。因為你造的善業，根據了上面這樣來，自然而然「轉趣善行」。一切慢慢、慢慢地向這一方面去，一切因、果等等，這個次第這麼清楚。這是你自己的，純粹屬於你自己的。下面呢？ 21A 00:37 6:41:04

能令善友，愛樂歡喜。由是不作惡業，作純善故，能令自他不起憂惱。由能隨順護自他故，能滿無上菩提之道，故能利益趣向惡道諸有情類。是故菩薩應依尊重，圓滿一切功德資糧。」

　　像這樣來的話，純粹都是善的，你自己是善的，還有呢？引發你行為的最重要的，什麼？你的同伴。因為你自己善了，自然而然你跟那些善友相應。善友也歡喜，你也歡喜他。反過來，對不起，我們歡喜的就是大家高興，啊！聊聊天、開開玩笑、說說人家閒話——這惡友。所以真正的這個彼此之間，最重要的兩個關鍵就在這裡。因為你自己也好，你周圍的這個同伴，上面的善知識，當然是善知識，然後你的同行的、周圍的同行善知識也都是善的，那種情況之下，你不會作惡，都是純善的。 21A 01:55 6:42:22

　　我們平常常常說：到了極樂世界，就沒有你造惡的地方。哪！就是這個情況。假定你能夠把握得住這一點的話，在這個娑婆世界，何嘗有你造惡的地方？在娑婆世界不但沒有造惡，還有比極樂世界更超勝的地方。極樂世界，是的，它沒有地方讓你去造罪，但是你要增長功德就很難了。我不是說極樂世界不增長，當然一直在增長功德，比之於如法修行的娑婆世界的那種真正的修行人要難、要難。為什麼？沒有這個境界引發你，你本來在這個地方，所以這個力量不強；而在娑婆世界，你如法地去這樣行持的話，壞的境界固然不能引動你，不但不能引動你，而且壞的境界碰到你身上，都轉化成功好的境界，這個卻是極樂世界絕對沒有的，這個才是我們這個地方的真正重要。 21A 03:02 6:43:29

　　好處都從哪裡來啊？嘿，依靠善知識！要依靠善知識，你必須要自己具足這個條件。能夠這麼一來，「能令自他不起憂惱」，為什麼不起憂惱？跟法相應。法的特質是什麼？它能夠淨化雜染、淨化煩惱。這個煩惱跟雜染就是憂惱的根本，沒有了，當然你自己也不會有，你也不會讓人家生起憂惱。那個時候真是「隨順護自他故」，那個才是真正地保護自己、是保護別人。 21A 03:49 6:44:15

　　我們世間也有保護的，喔！我這個國家，你隨順我這個國家法令，這個國家的法令在保護你。小的呢，這個團體，乃至於黑道的兄弟們，他也是這樣，你參加我這個團體，他會來保護你的，但這個不究竟，這個不究竟。而且世間的所有這種保護，得到了一點小的好處，付出無量的代價；佛法恰恰相反，剛開始做的時候滿辛苦的，但是得到真正圓滿的保護、究竟的保護。而且得到的最後好的結果，比之付出的代價那個大得太多、太多，換句話說，你雖然修行的時候一點辛苦，可是這個辛苦比之於你的收穫是微乎其微。現在我們不懂這個道理，所以貪眼前的便宜，那是害了。真正修行的話，眼前是苦的，但是那個收穫是非常地了不起，大而圓滿！你能夠這樣做的話，那是能夠圓滿無上菩提的道，這個就是你真正的修道了，走上這條道路，步步上升。 21A 05:01 6:45:27

　　所以因為你能這樣的話，「故能利益趣向惡道諸有情類」，當然我們現在修行，當然好！你能夠這樣的話，那些人你才能夠幫助他，這個才是真正的弘法利生啊！真正的弘法利生是這樣來的，是自利而利他。你自己都做不到，談什麼利益啊？這不是很明白嗎？而自己要做到呢，就是像上面。 21A 05:29 6:45:56

　　「是故菩薩應依尊重」，所以真正想修學圓滿佛道，要求自利、利他的那些人，這個就是菩薩，決定應該依止這個大善知識。那麼這樣的話呢，能夠「圓滿一切功德資糧」，這個就是修學佛法中的因地當中必需要的。這個經上面。前面這個理論，然後呢祖師告訴我們的這種引經上面一一證成，這個次第這麼清楚。 21A 06:06 6:46:33

復次由其承事知識，應於惡趣所受諸業，於現法中身心之上，少起病惱，或於夢中而領受者，亦能引彼令盡無餘。

　　上面這個是主要的說集聚資糧方面。我們曉得集聚資糧跟清除罪障，是可以說一而二、二而一，好像我們去賺錢，你賺了錢，你這個債還沒有還清之前，這個叫作好像沒有賺到，還了債，實際上你還是賺到了。等到你債還清楚了，那個時候純粹是集聚資糧，好像在上面正的方向是增加了。當然這個裡邊有它不同的細的差別，但是有它共同的特點。 21A 07:00 6:47:26

　　那麼上面主要的是說正面，下面這地方是另外一面。你的很多罪障，也由於親近知識、承事善知識，那麼在這種狀態當中，本來你應該到惡趣當中，受三惡道的種種這種惡業。喔喲，這個是非常可怕！非常可怕！關於這一點，我們平常一定要好好地多修習，那個才能夠體會得到三惡道的可怕。否則我們儘管嘴巴上面三惡道、三惡道，總覺得好像不關痛癢那樣，所以心裡面，它也不會有策勵、推動我們的力量，我們就不知不覺之下去造罪去了。你如法地去修持，那個時候你才真正地感到三惡道的可怕，那個時候就認真修行。因為你能認真修行，所以把那些墮三惡道的因去掉了——眼前的；以往的呢？你也能夠懺悔乾淨了。這是對我們是最大的收穫，最重要的一件事情，修行佛法第一件重要的就是這個。 21A 08:12 6:48:38

　　那麼說因為你現在能夠承事善知識，所以本來要墮落惡趣的這樣可怕的，欸，你現在身心上面稍微起一點病、惱，病是身上的痛苦，心裡面跟著煩煩惱惱的，就是這樣。你稍微起一點，乃至於夢當中受一點這種惡劣的情況，都能夠把這個在三惡道當中受的業清淨。這個可便宜占大了！這便宜可占大了！我們在這個地方，如果你們曾經看過經論上面說三惡道痛苦的話，這個地方可以思惟一下，否則等到後面了解了三惡道的情況，回過頭來再看，那個時候才曉得。 21A 09:03 6:49:29

　　同時你們也不妨自己試一試看：當天氣熱得要命的時候，你不要去吹電扇，也不要用冷氣。其實我們這個電扇跟冷氣現在才有耶！叫你曬個太陽你就受不了，天氣很冷的時候，叫你穿一件單衣，你說不定就很難受。那種感受比起地獄裡來的話，啊！那像天堂一樣，那是絕對像天堂一樣，我們都受不了，喔，一點點事情啊就受不了了，這樣。吃東西少吃一點啊，就受不了了，那個餓鬼是長劫餓的，這樣啊！長劫這樣餓啊！現在你能夠承事善知識，把那些絕大的痛苦在稍稍的情況之下，就消除掉了，換句話說，這件事情實在是一本萬利！下面繼續， 21A 10:05 6:50:32

又能映蔽供事無量諸佛善根，有如是等最大勝利。

　　他下面總結。供養承事佛陀的這個善根啊，不得了！他現在不是供養一個喔，供養無量諸佛的善根。「映蔽」是什麼？那就是遮蓋這個意思。平常我們常常說映蔽，比如說我們日光燈，當太陽出來的時候，那個日光燈的光都被那個太陽映蔽掉了，遮住了，換句話說，完全看不見了。現在呢？你供養無量諸佛的這個善根，你只要供養你所親近的這個善知識的話，這個功德超過。哇！這一點哪，我們有的時候的確無法想像。不要說供養佛，我們看佛經上面很多例子，很多人不是供養佛，供養一個羅漢，供養一個辟支佛，乃至供養一個如法修行的人。啊！那個福報就大得不得了。我們上次曾經講的阿耨樓陀尊者，就是九十一劫以前，供養一個辟支佛一缽的粺子飯。粺子喔，還不是米飯喔！然後呢九十一劫呀！一直天上、人間，再沒有窮過。你看看那個辟支佛怎麼能跟佛比啊？然後呢要無量諸佛，這個福德之大不得了，現在你供養善知識，超過！千真萬確，經上面處處地方這麼說。 21A 12:00 6:52:26

《地藏經》云：

　　下面又引《地藏經》： 21A 12:02 6:52:29

「彼攝受者，應經無量俱胝劫中，流轉惡趣所有諸業，然於現法因疾疫等，或飢饉等，損惱身心而能消除，下至呵責，或唯夢中亦能清淨。

　　假定說那個善知識攝受了你，那個是真正的善知識，你去依止一個善知識，善知識說：「好、好，你可以了。」跟著他，那個他攝受。真正能夠攝受的話，那麼在這種情況之下，先說反面消除你罪障，本來你這個罪障要經過什麼？「無量俱胝劫，流轉惡趣」的這樣的惡業，這個是非常可怕、非常巨大的這個！就算我們這一生一直把你呀這個苦刑，那也不過是最長一百年，然後真正惡道當中一動就是「劫」。無量俱胝這個數字，你無法想像、無法想像！ 21A 13:18 6:53:45

　　所以我常常說，我們不妨自己試一試看，拿一把刀把那個手上面割一條縫，然後弄點鹽巴放在那裡試試看，我們一分鐘都受不了，一分鐘都受不了！而這種感受比之這個三惡道來，那不曉得舒服多少倍，你完全無法想像地舒服啊！它現在呢？要比這不曉得大上多少倍的這種惡業，因為你承事、供養善知識，結果那些惡業，就在現法當中，就是我們現生受一點小小的病苦，乃至於餓一點，換句話說，身心上面稍微一點的損惱——消除掉了！ 21A 14:01 6:54:27

　　所以前面一再告訴我們，我們親近善知識，要「視為莊嚴，莫覺如擔」哪！我們現在千萬不要親近善知識，還自己覺得這個不行、這個不好，住又住得不舒服，吃又吃得不痛快，等一下這個熱又不行、冷又不行。這個完全是內心腐爛之相，這個是對我們一種最大損失啊！除了這個以外，下至呵斥，這個善知識對我們的呵斥，這樣。 21A 14:36 6:55:03

　　這個呵斥那段公案，我建議你們看的那些祖師的傳記，在在都說明。其實除了這個呵斥以外，其他很多的苦惱，身心上的苦惱，對我們就是最大的收穫，最大的莊嚴。「或唯夢中亦能清淨」，這是消除罪障的那一面。集聚資糧呢？下面： 21A 15:02 6:55:29

雖於俱胝佛所，種諸善根，謂行布施，或行供養，或受學處，所起眾善，然彼僅以上半日善，即能映蔽。承事尊重，成就功德不可思議。」

　　關於集聚資糧方面，喏，經上面馬上證明。說你在「俱胝」——也是無量的佛那個地方啊種種種的善根，包括什麼啊？布施、持戒、供養，這樣，這麼多，受學學處，所有的眾善，各式各樣的善，這個是不得了的一件事情，不得了的事情！現在我們，你只要承事這個善知識，做半天，只要做半天，就得到的功德，能夠超過了供養俱胝佛所行的這麼多、很多好處。這個功德是不可思議，你無法想像地多，無法想像地多！這個引《地藏經》，又繼續又說 21A 16:13 6:56:40

又云：「諸佛無量功德神變，應觀一切悉從此出，是故應如承事諸佛，依止親近供事尊重。」

　　一切佛的所有的功德，所有的神變，換句話說所有的佛成就的一切，哪裡來的啊？都從這個地方來的，這個我們應該了解，都從親近善知識來的。前面已經簡單地說過了，這一點我們務必要知道。不過前面說的是一個大概的總綱，在我們沒有正確認識之前，對這點只能說，由於前面的經論佛菩薩的開示，來增長、來啟發我們的信心。而我們繼續學下去的話，我們會如實地了知，喔！為什麼這樣，到那時候，我們信心增強，功德增長，到那時候你就會完全不動搖。現在容或還會懷疑，說：「會嗎？」但願你們有這個懷疑，然後根據著這個懷疑努力去追尋，不要糊里糊塗：「啊，聽見了，我信得過。」這個沒有用，這個沒有用！真正的信得過，你的的確確把這個道理如實地了解，然後清楚明白地感受到，在任何情況之下絕不動搖，那個才是真的。不是說我嘴巴我信得過，說過了以後，等一下碰見了小小的事情，哎呀，你又煩煩惱惱的這樣，不去毀謗那個善知識已經算很好了。這個完全是一點點浮面上的浮想，只是如此而已。 21A 18:15 6:58:39

　　所以我們對於這一點，啊！有了正確的認識以後，你自然而然會照著去做。那麼在沒有認識之前，我們產生了這個信心以後，也願意去做，所以說現在我們應該什麼？應該像承事佛那樣地去親近、依止、供養這個善知識。上面是經，下面是論，換句話說：佛是怎麼講的，菩薩是怎麼講的。他每一個地方層層給我們說明，來加強我們的認識、增長我們的信心。 21A 19:02 6:59:29

《本生論》亦云：「悉不應遠諸善士，以調伏理修善行，由近彼故其德塵，雖不故染自然薰。」

　　在任何情況之下，「悉」，換句話說，任何情況之下，絕不可以遠離諸善士。這個「諸善士」包括你的尊重，以及你的同行善知識。換句話說，修行你絕不可以離開善知識，你一離開善知識，修行絕不成就。除非你自己有了相當成就，到了地上的菩薩，那可以遠離，並不是一切時遠離喔！不是一切時遠離。真正說起來，到了地上的菩薩，他一切時都在親近善知識，不過以我們眼前的眼光來看，我們看這個標準來看，那個時候他地上的菩薩可以離開佛菩薩到眾生當中，實際上那個時候眾生對他來說也是善知識。 21A 20:06 7:00:33

　　這一點我想我們容或不太了解，為什麼這個眾生是他的善知識啊？地上菩薩行什麼？廣行六度。你如果在佛國土當中，還要你這個菩薩來布施嗎？對呀！一定要在這個染污的穢土當中，窮苦當中啊！所以他缺財嘛，你布施財；缺法嘛，你布施法；他有所畏懼嘛，你布施無畏。你跑到淨土當中，佛——你去受他布施耶！因為你到這個地方，在染污世界當中布施了，所以成就你的功德，所以那些人是你的善知識！但是在菩薩是這樣的，在我們看起來，覺得他離開了佛了。所以我說到了那個時候，我們容或看見他離開善知識，實際上他還是不離善知識，這個地方可以曉得。所以在任何情況之下，絕不可以遠離「諸善士」，不可以！ 21A 21:14 7:01:41

　　那麼怎麼辦呢？在我們現在這個情況之下，以及一直上去，「以調伏理修善行」。什麼叫調伏理啊？平常我們說——戒，戒。你可以說廣義地來說，所有的佛法；狹義的來說是戒，而這個廣義的調伏是從戒開始的。我們為什麼要修行啊？因為是煩惱雜染之行，都是惡的，隨順著我們自己，我想這個樣、我歡喜那樣、我要那樣，這樣才配我胃口。對不起，這個都是雜染、染污之法。現在你有正確的了解了，起心動念覺得：哎呀，不對呀！這個又隨順著我見，這個隨順著說我惑，或者思煩惱，或者見煩惱——見煩惱是我的見解如此，思煩惱是貪瞋癡慢等等。正確地認識，然後呢把它去克服，這個叫調伏，這個就是戒，這就是戒，戒的真正的行相是這個！那麼你怎麼知道呢？你怎麼知道這個？平常我們說我們當然理所當然的，你怎麼知道那個我不對呢？這個沒有善知識的引導是絕無可能！所以不離開善知識，他指導你、告訴你正確地認識了以後，如法地去調伏，以調伏的理，如理地調伏自己的雜染煩惱之行。這個時候你的行為就改過來了，所以這個本身就是「修善行」——靠善知識！ 21A 23:05 7:03:32

　　所以說「由近彼故」啊！因為靠近了善知識，「德塵」，這個功德，他用個塵字，美不可言！說平常我們做很多事情，慎重其事地這樣來，好像有個收穫。現在如果你親近善知識的話，你處處、處處地方啊都是增長功德，就像我們處處地方碰見那個灰塵，他現在處處地方碰上的都是功德，這麼好啊！所以千真萬確，你如果弄對了，由善知識能夠如理如法地親近承事、供養，照著去做的話，廿四小時吃飯、睡覺無時不在增長功德。就像灰塵一樣，你跑也跑不了，就碰到哪裡就沾到哪裡，這麼個好法！ 21A 24:02 7:04:29

　　說「雖不故染自然薰」哪！嘿嘿！這麼好法。我們現在，你拼命地努力，弄來弄去薰染了惡法，原因在哪裡？在這裡。這個上頭那個行相指得多清楚啊！行相指得多清楚！不過這裡有一點要說一下，儘管行相清楚了，聽的時候，的確覺得好。但是我們不是說馬上做到喔！為什麼？無始以來的習氣。只要你們聽得歡喜了解了以後，那個時候你們馬上有個感受，覺得：喔，原來這麼好。我想在座後面的幾位初修的人，你們也可以說幸運，一開始就聽見這麼好的、圓滿的教法，還不一定了解這個真正的可貴。前面有幾位久修上座，我想也許可能心情不太一樣。在以前的經驗比之於現在，一聽的話，哇！立刻曉得為什麼以前雖然想修，爬不上去，原來這個道理是這麼清楚、這麼明白！就是這樣。 21A 25:20 7:05:47

　　所以很多以前想修的人，大家覺得很想修，弄了半天，就是好像沒有味道，摸也摸不進去，捨嘛，又捨不得，爬嘛，又爬不上。現在這地方都告訴你道理在這裡，這麼清楚、這麼明白。而這個道理不是講個空話，每一個地方就是把心理的行相指出來，清清楚楚。你不認真去想，那也就罷了，也沒有用；如果你認真去想，你立刻就感受到，啊！在你身心上面，就是這樣。而要認真去想的條件是什麼？前面告訴我們的，斷三過、具六想，還要具足弟子的行相，就是這些。 21A 26:12 7:06:38

　　那麼上面是佛的經、菩薩的論，下面又有祖師親自的驗證，告訴我們這個話，一層一層地，從深到淺，從淺到深。從深到淺、從淺到深是為什麼？說理呀！從說明這個道理，然後引論跟經來證成；然後反過來也是，把這個經上面的道理說明了以後，再一步一步地推下來，因為根器的不同，層次的不同，所以自然而然它這麼清楚明白。最上根的聽了個經了解了；不行，菩薩的論，解釋知道了；再不行，那麼祖師們也跟我們最近，也可以說跟我們最相應。這是為什麼他一而再、再而三，這個層次也有它的這樣的特別的意義在裡頭。那麼祖師怎麼講呀？說： 21A 27:23 7:07:50

博朵瓦云：「我等多有破衣之過，如拖破衣，唯著草穢，不沾金沙。其善知識，所有功德，不能薰染，略有少過，即便染著。故於一切略略親近，悉無所成。」

　　說我們就像破衣裳的那個過失，那個破衣裳怎麼樣？拖個破衣，破衣啊，平常我們穿的衣服滿好，下面撕破了拖在地上。結果那個拖在這個地上面，拖到那裡，那個下面那個地上那個雜亂一起都沾上了。我們現在比較好了，那下面還有磁磚哪，掃得乾乾淨淨。如果我們到鄉下去的話，那個地上面灰塵、然後呢牛屎，一塌糊塗，你跑到哪裡這些東西就沾到哪裡，好的東西一點都沾不上的，好的東西一點都沾不上。那麼我們現在也是一樣，說善知識的功德你都沾不上，而一點的過失你就被染上了。 21A 28:27 7:08:54

　　他為什麼要說這個話？這是他自己的切身的體驗，以及他教誡弟子的所看到的，用在我們眼前怎麼樣？就是前面所說的，我們不妨回憶一下。如果你自己不具足這個條件的話，善知識的真正的功德在哪裡，你看不見，但是善知識稍稍有一點過錯你完全看見了，然後呢心裡還嘀咕，然後你要去誹謗他。啊！本來依靠的善知識，能夠清淨我們所有的罪障，結果因為你自己條件不夠，他教你說這個不可以、那個不可以，這個要做、那個不可以做。本來這些都是幫忙你修行，現在受不了，覺得：「哎喲，這樣，這個地方這個人慈悲，這個善知識不慈悲......。」你心裡嘀咕什麼等等的話，不但沒有幫忙你淨除罪障、步步上升，而且你造了無量無邊的罪過，由此墮落。所以他說像那個破衣服一樣，好的你就是弄不上，壞的一點點你都碰上了。唉，這個好可怕！所以在這裡他告訴我們，說「略略親近，悉無所成」，前面講那個道理，你略略地，啊，意思一下，沒有用、沒有用！他下面還有詳細的說明的，所以我們這裡不深入地去講。這個是說依止善知識的殊勝的利益。那麼再下面呢？不依止善知識有什麼大的害處？ 21B 00:28 7:10:34

第五不依過患者。請為知識若不善依，於現世中，遭諸疾疫非人損惱，於未來世，當墮惡趣，經無量時受無量苦。

　　先把那個主要的原則告訴我們，假定說你想去親近他，親自去懇求他，做為你的善知識，而那個時候，你不能好好地如法地依止他，這種情況什麼樣呢？「於現世中，遭諸疾疫非人損惱」，眼前馬上遭種種，這是花果喔！因為你造了絕大的惡業；那麼將來呢？未來世，當墮惡趣。這個時間是無量無邊，受不曉得多少苦。下面解釋說明，先是用經上面來說明， 21B 01:33 7:11:39

《金剛手灌頂續》云：

　　這個經典裡面說，密續裡邊說： 21B 01:40 7:11:47

「薄伽梵，若有毀謗阿闍黎者，彼等當感何等異熟。

　　那麼這個經裡邊是佛跟金剛手菩薩的對語，金剛手菩薩就是大勢至菩薩，他在密教裡是密部的主。說：「佛陀呀！假定有人毀謗他的阿闍黎」，他這個阿闍黎我們要了解是幾種，一般說五種：出家、羯摩、教授、授經、依止，都是。不過這個地方他上面告訴我們，乃至於你聽一四句偈，實際上你真正了解了以後，所有的人都是我們的阿闍黎耶，他成就你，使你成佛嘛！提婆達多就是世尊的一個最了不起的阿闍黎。我們總希望能夠從佛開始、善知識開始，一步一步上去，到最後任何人都是我們的阿闍黎，那時候我們就成就了。現在我們只看我們眼前看得見的，這就是我們的師長。說：「佛陀呀！假定有人毀謗自己的師長的話，那麼他將感得什麼樣的異熟果報呢？」換句話說，這個惡因將來結什麼果報呢？ 21B 03:12 7:13:18

世尊告曰：金剛手，莫作是語，天人世間悉皆恐怖。

　　啊！世尊聽了這話，心裡面馬上覺得，哎呀！說：「金剛手啊，你不要提這個事情啊！你提起來那這是，真是恐怖極了啊！不管任何人，天人世間大家都怕得要命啊！但是還是要多多少少告訴你一點哪！」說： 21B 03:39 7:13:46

秘密主，然當略說，勇士應諦聽。

　　勇敢的人才能聽啊，普通人聽見了這個嚇都嚇壞了。 21B 03:46 7:13:53

我說無間等諸極苦地獄，即是彼生處，住彼無邊劫，是故一切種，終不應毀師。」

　　說：我告訴你呀！這種人毀謗了自己的阿闍黎的話，他怎麼樣呀？墮落這個地方，無間地獄就是他的去處。這個地方是這個，時間呢？是「無邊劫」，那你無法想像地痛苦啊！所以在任何情況之下、任何情況之下，絕不可以毀謗老師。所以佛也告訴我們，假定說你們出家受不了，千萬不要說，哎喲，那地方不行啊！這樣說：「我現在自己條件不夠，所以只好回去好好地努力，等到自己的條件夠了再來。」用到我們現在也是一樣，如果這個地方待不下，最好的辦法自己懺悔，說：「唉呀！這個我現在條件不夠。」那離開。這個是最好、最好的，真正說起來保護自己的最佳辦法還是啊！那麼上面是經，下面《五十頌》，那就是菩薩集的，所謂《事師五十頌》，就是論，「亦云」： 21B 05:07 7:15:14

《五十頌》亦云：「毀謗阿闍黎，是大愚應遭，疾癘及諸病，魔疫諸毒死，王火及毒蛇，水羅叉盜賊，非人碍神等，殺墮有情獄。

　　前面就是，如果你毀謗阿闍黎的話，那是最大的愚癡，最愚癡的事情就是這個。那麼要遭到什麼啊？就是這些，眼前的是「疾癘、諸病」，反正世間所有的壞事情，統統可能碰得到——或者是全部碰到，或者碰到一部分。然後死了以後，墮落有情大地獄，大有情地獄。所以 21B 05:59 7:16:06

終不應惱亂，諸阿闍黎心，設由愚故為，地獄定燒煮。所說無間等，極可畏地獄，諸謗師範者，佛說住其中。」

　　所以在任何情況之下，絕不要惱亂阿闍黎的心。他這地方特別說，不要惱亂阿闍黎的心。就換句話說，伺候阿闍黎，你要委曲求全，照著前面伺候阿闍黎的九心。說看這個師長歡喜什麼，你委曲求全地，要想去體會他，這樣才是我們正確的做法。假定說，你不了解，由愚癡，這地方說的這點我們了解，實際上我們常常受不了、不能，那時候還是我們愚癡，就是我們無明熾盛。如果說你愚癡而做了以後，對不起，那一定、一定墮落，一定墮落。墮落到哪裡啊？無間地獄，所以我們應該注意。 21B 07:08 7:17:15

　　我說了這個地方也想起來了，這裡啊，所以我覺得我非常歡喜，在這裡跟各位同學共同研討。有一天早晨，我在這裡，正在還沒有開始，這個時間還沒到，大家已經到了大殿了，正在或者禮佛，或者站在這地方。那麼有一個同修在後面按了一下那個電扇，他也怕熱，吹。那時候我也不曉得什麼？倒不一定是看見了，回過頭去這麼看了一下，他馬上把那個電扇關掉了。那時候我心裡非常讚歎，為什麼？當天我沒有想這個事情，不過我前後曾經想過，我每次看見，一看見廣老出來，我心裡面總覺得，心裡想這個他是我們的精神的真正重要的背後的支持。依我現在的了解的話，一切在這個地方，只要他在這個場合之下，我們總是以他為主。你看他這個病得這麼嚴重的人，跑到那個地方去，弱不禁風，你能吹那個風嗎？前幾次都這樣，不過我覺得大家都非常好，還是儘量避開他，雖然避開他，那個風吹過來還是滿大。我想講了幾次沒講，結果那天早晨，一看見，我心裡真感動。 21B 08:31 7:18:38

　　所以平常的時候我們不大注意，而尤其是那個開關那個同修啊，我最近那段時候的的確確在座有好幾位，就是說很明確地，聽見了以後，馬上真的就身體力行，我們現在真正重要的，就是這種地方。所以呀，慢慢地我們只要去改善，自然這種情況都會產生很好的效應，這就是我們共同研究了這個經論的真正好處。 21B 09:04 7:19:10

善巧成就寂靜論師，所造《札那釋難論》中，亦引經云：

　　下面還是這個次第，經、論、祖師講的，那個祖師講那個釋難，就是也是「亦引經云」： 21B 09:22 7:19:28

「設唯聞一頌，若不執為尊，百世生犬中，後生賤族姓。」

　　不要說你一心至誠請為阿闍黎，就算你在那個地方跟他聽了一個頌子，前面的《寶雲經》上面，好幾個地方引證了。所以很多地方引經上面來說明，乃至於你只聽一個偈子，如果說你不尊重他，不把他看成佛這樣的話，你就要墮落，「百世生犬中」。哇！這個百世生犬是很長的時候啊！以後出來的話呢，「賤族姓」，還下賤，還是下賤。這個法的珍貴是無比的，我們現在所以不了解，是為什麼啊？我們煩惱太盛！這個非常嚴重的這種煩惱熾盛當中，體會不到法的珍貴性，你只要真正肯如理去修的話，那時候你才會慢慢地、慢慢地感受得到。所以修行為什麼第一步一定要懺悔，一定要慢慢地淨除；愈淨除，你那時候就感受都來了，那時候感受你就進步就快了。這是我順便一提，繼續下去： 21B 10:41 7:20:48

又諸功德，未生不生，已生退失，

　　不但是這樣，不但是前面所說的。你的功德沒有生起的，生不起來；已經生起來的，就會退失掉，這樣。你不依止善知識，或者依止了而不如法，在這種兩種情況之下，你不依止善知識，你要想生功德，無有是處；依止了不如法也更是如此，已經生起來是退失，沒有生起來——生不起來。下面引那個經， 21B 11:23 7:21:30

如《現在諸佛現證三摩地經》云：

　　《三摩地經》，實際上這《三摩地王經》，有的地方有一個「王」，有的地方不加，那沒關係。 21B 11:34 7:21:41

「若彼於師住嫌恨心，或堅惡心，或恚惱心，能得功德，無有是處。

　　經上面告訴我們，我們對這個師長「住嫌恨心」，嫌恨心——你討厭他，因為討厭就瞋恨心，就這個。然後呢？「堅惡心」，這個惡心還老在那個地方，這個堅惡心。這個軟的起一念都不可以，你還把那個心老在這個地方，啊！那是更可怕。前面告訴我們，你起一念的承事，就有這樣的功德；你起一念的惡心，就這樣長的劫數，你就住在惡道當中。所以說嫌恨心不可以，堅惡心更不可以，你只要一念「恚、惱」，就是這樣，恚是瞋，惱是惱亂，而在這種情況之下，能得功德無有是處，經上說得明明白白。你說想得到功德，絕無可能，絕沒有！應該怎麼辦呢？要「作大師想」、要作大師想。 21B 12:46 7:22:53

若不能作大師想者亦復如是。

　　前面說是你討厭、厭惡，現在你不討厭，不討厭還不一定夠，要至誠地恭敬，恭敬到什麼程度啊？把他看成佛。如果說你不能作大師想，在這種情況之下，說功德未生不生，已生也是退失，這樣喔！不但是自己的阿闍黎。下面看： 21B 13:17 7:23:23

若於三乘補特伽羅，說法苾芻，不起恭敬，及尊長想，或大師想者，此等能得未得之法，或已得者，令不退失，無有是處。

　　就是三乘的，說大乘的固然，本論主要的引導我們走上大乘的；就說是小乘的，任何一乘的說法的那些比丘們，你對他如果不恭敬，不把他看成像自己的師長、像佛陀一樣的話，這個時候你要想得到功德，都得不到。前面第一個是告訴我們毀謗不可以，那個地方就是說，你就是不毀謗你還要恭敬，不恭敬都得不到。不要說你大乘的，就是三乘的、小乘的，那說法比丘，你一定要把他看成像自己的尊長。 21B 14:19 7:24:26

　　現在我們這個了解，這個尊長我們會把他看成像所有的佛一樣。如果你做不到的話，那麼這個時候你要想得到法不可能——諸能得未得之法，不可能！說「已得者不退失」，不可能！我們會想：會嗎？好像我們平常的時候恭敬，當然有的人非常恭敬，可是有的人的的確確不一定恭敬啊！乃至於有的人，說毀謗，隨便地這個討論啊，這我不是還是懂了很多啊！那是我們對法完全沒有了解、完全沒有了解，誤解了。法的特質是什麼？法的特質是什麼？這地方要，處處地方要肯定一下。 21B 15:14 7:25:21

　　法的特質寫在黑板上面，大家看一下——清淨、寂靜。如果我們籠統地說，清淨跟寂靜可以互通，如果嚴格一點說，清淨是什麼？就是在我們聞思慧當中，我們如理地了解，然後呢認真去做，那個時候還是我見還在，沒有斷，但是你隨順於法這樣去做的，那個是清淨。寂靜呢？破掉了！那個時候寂靜，這法的特質是這個。 21B 15:57 7:26:01

　　說現在懂了，懂得什麼法？要懂這個，才是真的懂法。假定說，這個文字語言算一部分也算懂了的話，那這個錄音帶，這個留聲機比我們懂得很多耶，書本比我們懂得更多耶！這個我們要懂得。不是說我聽了一點、看了一點，能說能道，這個叫懂得法。不是啊！這是懂得法必定需要的經過的幾個步驟，這是......它真正的重點，就是你聽懂了以後，然後呢修學、淨化你的雜染，然後能夠靜息你的染污、熱惱，這個是法的特質。 21B 16:48 7:26:52

　　請問，現在我們平常的時候聽見那個善知識，嘀咕他，你心裡什麼相啊？這不是明明熱惱相嗎？明明是雜染相嗎？居然說這個懂了法，你懂在什麼地方啊？顛倒啊！所以這個顛倒是莫勝於此啊！當你真正地跟法一點相應的話，你絕對找不到一點點這種狀態。所以我們要了解，這個文字不是說你看了一下，啊，懂了！懂了！哪有這麼容易的？如果真的這麼容易懂的話，那這個佛法一點都不值錢，也不能稱為寶啊！ 21B 17:28 7:27:35

　　這地方，所以我再特別強調一點，說平常的時候你覺得好像是很懂，那個都是我們的煩惱相、慢心，都是傲心、都是熱惱心，高慢跟人家較量，都是墮落之因。持了戒覺得我持戒，他不持戒——跟法差得十萬八千里；懂了一點講的，啊！我講的對，他講的不對——跟法差十萬八千里！真正你跟法相應了以後，淨化這個，淨化你的雜染相，這個就對了。你等到有了這個體驗以後，你自然曉得這地方的這句話的意思，你絕對不會對你的師長起一念不恭敬。不要說師長，就是那個世間的那個十惡不赦的眾生，你也都不會起它惡心，那個時候才是跟法相應的心。你看見他十惡不赦的，你憐憫他，唉呀！這個人真可憐，我怎麼樣方法救他？那時候跟法相應，那時候你真的懂了的時候。所以這個時候說，未得之法能得者是無有是處，已得者不退失無有是處，為什麼啊？ 21B 18:44 7:28:51

由不恭敬，沈沒法故。」

　　法這個東西，無比地珍貴，佛陀他老人家自己，一聽見人家講法，他馬上豎起耳朵來了。《阿含》裡面就有這段公案，佛陀他不大舒服躺在那裡，那麼弟子們講法，阿難他們就正要討論，談到精進，佛陀馬上就坐起來：「啊，阿難哪！你剛才談精進啊？」「是啊！」啊，他無比地歡喜、無比地讚歎、無比地恭敬！為什麼？佛陀之所以成佛原因就這樣。他生病了，他一聽見這個，馬上至誠恭敬的，躺在那裡馬上坐起來。他沒有一點點說：「哎！這些小孩子還講那個東西，跑到我面前來班門弄斧。」對不起，如果這樣的話，他完全不是佛了。 21B 19:36 7:29:42

　　所以這個地方，這是我們真正修學佛法的人必須應該了解的。你不是來學佛嗎？那看看佛是什麼樣子的啊？你懂得了這點，你才會了解，為什麼桑樸瓦跑到任何地方，聽見了兩個人講經，他跑得去聽，聽完了又說「我得二益」。佛陀不是很明白嗎？成了佛了，阿難尊者，阿難尊者還是沒了問題的，還是個初果的羅漢，可是講到兩個字，啊！他好高興，內心當中生起來了——恭敬法。所以我們現在反省一下，我們有沒有恭敬啊？當你有了恭敬的話，你怎麼可能去毀謗？你怎麼可能去嫌恨？沒有啦！這裡我們要從這個地方去體驗，那就開始慢慢地懂了。 21B 20:32 7:30:39

設若親近不善知識及罪惡友，亦令諸德漸次損減，一切罪惡漸次增長，能生一切非所愛樂，故一切種悉當遠離。

　　前面是不親近善知識的過患，這個裡邊就特別告訴我們，親近惡友、惡知識的可怕的地方，這是一件事情的兩個面。在正式說這些道理之前，我們要了解一個事實——有情哪，他就是有這樣特別的東西叫「情」，情這個東西不是你一個人單獨生起來的，情這個東西就是人與人之間共同增長的，所以你絕不可能離開人家而獨居，不可能的。但是實際上有沒有？六道當中有的！阿鼻地獄的眾生，他一個人，只有他一個人；還有呢？生到天上的無色界當中眾生，他是一個人。所以這兩種人都是不能修行的人，他只是受那個果報，只是受那個果報，這樣。除了這個以外的話，他一定在其他的有情共處當中。那個時候如果你不親近善知識，你一定親近的就是惡知識，這個概念我們要清楚。所以我們在沒有談這個惡知識對我們害處之前，我們要了解，沒有中立可能的，絕無中立可能！在這個地方如果要修學佛法的話，你要了解這點，非常重要，非常重要！ 21B 22:20 7:32:27

　　關於惡知識特別的行相等一下再講，不過這個地方我們要了解，你不親近善知識，然後親近的時候，惡知識跟惡友的話，那怎麼辦呢？把你的功德漸漸地損減，一切的罪惡漸漸地增長，能夠生起所有一切不是你歡喜的，一切的壞處都從這個地方來的，所以在任何情況之下，一定要遠離。那麼這個地方呢特別告訴我們，在任何情況之下，你一定要親近善知識；而在任何情況之下，一定要遠離惡知識。為什麼呀？因為你親近善知識，一切的功德增長，親近惡知識呢，一切的過、惡生長。現在休息。 21B 23:13 7:33:21

　　現在我們就看一看，這個惡知識，經上面先說明，這個道理前面已經告訴我了，親近善知識跟惡知識之間，那麼這個地方我特別提醒大家，你不親近善知識，你必定親近惡知識，這個裡邊並沒有中立可言，不進則退、不進則退。你拼命上進的都不一定進得上去，這是我們必須了解的。所以這個地方沒有選擇的，不是我站在那裡，我說贊成不贊成啊？也沒有人舉手，有人贊成的也不舉手，有人不贊成的也不舉手，這可以中立的；現在這裡沒有中立，你只有親近一面。那麼這個道理，目前眼前也許不一定了解，你們好好地修學下去，等到你對這個法的行相有正確的認識的時候，你這個概念會很清楚。我說這個法相清楚的時候，不是說你文字上面能夠辨別得清楚，法相真的清楚，就是你內心的行相看得很清楚，喔，起心動念就是這樣。然後那時候，你看別人大概也可以了解，那時候你就很清楚、很明白的，這個中間絕無選擇的餘地。 21B 24:52 7:34:57

　　我告訴你們，我自己的一個痛苦的經驗，二十多年了，那時候我出家沒多久。我這個胃一直不大好，那時候就比較弱，跑到那個地方去的時候，有一個法師他非常好，非常同情我。看見了，說：哎呀，這個人啊......。因為他多多少少大概也聽說了我出家的一個因緣背景，所以很承蒙他看得起。他就來跟我說，送點衣服給我，然後就說：「某人啊！你身體不大好，要好好地多保重啊！小心啊！」那時候我覺得這個法師真好、真慈悲啊！然後他就告訴你，你吃東西，這個小心、那個小心。那時候我真的很感謝他，但是我後來了解：唉，惡知識！我真進一步了解的什麼啊？它這個惡的真正可怕的地方，平常我們在惡當中不自己曉得在為惡。他倒是一番好心，他倒是一番好心。那時候我處處地方覺得：哎喲，真是這樣啊！等到後來我慢慢地了解了，有很多人他往往一生在無病呻吟，還有呢自己覺得病，就受了那個病的磨折。 21B 26:30 7:36:36

　　我自己總覺得自己好像是滿不錯的樣子，同樣地受了這個困擾一生。我不妨把這個公案簡單地跟大家說一下，作為你們一個最好的參考，千萬你們不要跌這個觔斗。我從好的方面去說，我剛開始的時候，住在福嚴精舍，那麼後來，福嚴精舍因為辦學，我就到同淨蘭若。那時候還承某法師親自送我去，那麼某法師就給仁法師講，說：「法師啊！這個人很不錯的，不過他身體就比較差一點。」那麼承蒙仁法師也看得起，所以第一天晚上住在那兒，第二天早晨吃早飯的時候，仁法師就說，說身體好像不大好，你自己小心啊！我就跟仁法師說：「法師啊！你不要把我看成病人，我可不願意把自己看成病人！」仁法師很聽得進這句話。我以後所以能跟他多少年，始終現在有這樣的一個，承蒙他攝受的，當時有兩個大原因，一個原因我跟你們說過了，一個就是我這句話。我心裡的確是這樣，我一直覺得不能把自己看成病人，從不把自己看成病人。儘管如此，所以有很多小小的事情，向來是我也不喜歡吃藥——吃藥！吃它幹什麼？病倒再說，吃藥增加麻煩，這樣。打起精神來做！ 21B 28:02 7:38:09

　　但是後來因為我這個胃一直弱，後來到了美國了，那時候胃已經動過手術，動過手術總覺得這個地方不大對。到現在我還記得，就是第一個前面這個所謂很慈悲的那個法師告訴我的，他身體也不大好，很多人都有胃病，他就說這個胃病應該怎麼樣，怎麼現象啊！我就受了這個影響，牢牢地覺得，他也看了很多醫學的書，現在我發現這個叫什麼啊？見取。這眾生的這個見，見惑之難拔！ 21B 28:38 7:38:45

　　到了那個時候又胃不大好，那麼就看醫生。那時看了幾次醫生，覺得沒問題，但是我受了先天的影響，我曉得那個中醫治本的，西醫治標的，西醫往往等到你那個病發現的時候已經來不及治了。我心裡總一直在想，他是現在檢查是檢查不出來，但是那個根不拔掉總歸在，所以自己以為自以為是。他醫生說，你不必吃這個藥；既然我想不對，我又拖了那麼久，我主動地自己去買那個藥來吃，前前後後吃了一年多。我現在這個胃不好，我現在回想起來，受這個絕大的影響！往往心裡面自己覺得有病，就害害在這個上頭。所以以後啊，當然這個世法上面，佛法上面亦復如是。往往我們自己覺得，他在安慰你、幫忙你，然後呢，讓你向上這個精進的這個一股力量，拿掉了！ 22A 00:12 7:39:43

　　人家釜底抽薪，是把你壞的事情釜底抽薪，這種人就是把你好的事情釜底抽薪。你聽了這個話覺得很來勁，本來你是準備打起精神來向上衝的，他告訴你：「某人，你身體不好啊，好好地休息休息、營養營養。」你就：對啊！早晨起來多睡一會兒。然後呢這個地方該要衝的地方，那個衝勁，他就不知不覺就把它拿掉了，真正可怕的還是這一些。這個時候，你一定要有什麼？要有自己的具慧才能夠辨別得出來。所以他前面告訴我們具三相，正住還不夠，還要具慧，那個時候，你才辨別得出來他是正說，還是似說——似是而非的這種說法。看文： 22A 01:05 7:40:35

《念住經》云：「為貪瞋癡一切根本者，謂罪惡友，此如毒樹。」

　　一切的善法的根本是善知識，一切的惡法的根本就是惡知識，這惡知識就是你旁邊那些人。他自己在無明當中，還是告訴你，就像毒樹一樣。毒樹是什麼樣的呢？就是根毒、全部都毒，那個風吹過，吹過毒樹的風吹到你身上，你就中了毒了。你完全不覺得，欸，吹的時候覺得滿涼快；然後太陽來的時候，你就坐在樹底下，覺得還很蔭，你中了毒了。這個惡知識就這麼個可怕法！啊，這麼個可怕法！ 22A 01:52 7:41:22

《涅槃經》云：

　　用不同的經典來告訴我們、教誡我們。 22A 01:58 7:41:28

「如諸菩薩怖畏惡友，非醉象等，此唯壞身，前者俱壞善及淨心。」

　　我們也對惡知識應該這樣，就像這個菩薩防備惡知識，怎麼個防備法？對這個惡知識的怕，怕到極點。醉象，在印度是最可怕的是大象，那個象已經調伏了，牠平常不會亂發脾氣的，一旦吃醉了，那就亂搞。這個野象，在還沒有調伏的那個野象在森林當中，只要這個象群走過去，獅子、老虎都會讓開的，你可想而知，這個象多厲害。所以當那個醉象來的時候，啊！那你一點辦法都沒有，這個可以說可怕極了。但是，嘿！菩薩對這個惡友的恐怖，遠超過那個醉象。為什麼啊？那個醉象最多把你命送掉，惡知識不但把你的善根、命送掉，把你的「淨心」，換句話說，把你的善根是連根鏟除，這麼可怕！這醉象把你這一生弄死，如此而已，惡知識一定把你送到地獄裡面去，這麼可怕！這一生弄死，最多痛苦短短地沒有幾個小時，到地獄裡是無量無邊劫。所以 22A 03:23 7:42:53

又說彼二，一唯壞肉身，一兼壞法身。

　　這我們可以分別得清楚。 22A 03:30 7:43:00

一者不能擲諸惡趣，一定能擲。

　　醉象、任何一樣東西的傷害，它沒辦法把你送到惡趣；但是惡知識一定把你送到三惡道當中。 22A 03:44 7:43:14

《諦者品》亦云：「若為惡友蛇執心，棄善知識療毒藥，此等雖聞正法寶，嗚呼放逸墮險處。」

　　萬一一旦你親近了惡知識，這個惡知識像毒蛇一樣，而居然你執取不捨，你還以為他，啊，依靠他，就相當於這惡知識把你的心抓住了一樣，那個時候，你一定遠離善知識。這個善知識是什麼啊？治療我們無始三毒大病的對治之良藥，這個東西你不要了。在這種情況之下，雖然你聽見了正法寶沒有用，沒有用！儘管你聽見了，不要說聽見了，乃至於你講，能說能道，沒有用。下面最後一句「嗚呼放逸墮險處」，險處就是三惡道，放逸的話，精進的相反，本來佛法是照著如理行持的，現在對你聽見了沒有幫助，你沒有照著去做嘛！而且不聽，世間的惡人還不一定一定墮到無間地獄，也不一定墮落地獄裡面去，這個修學佛法的而不能親近善知識，走錯的話，是一定墮落，而這個裡邊真正最可怕的，就是那個引導你的人——惡知識，這點我們一定要了解。 22A 05:16 7:44:47

《親友集》云：「無信而慳悋，妄語及離間，智者不應親，勿共惡人住。

　　這個就是指出惡知識的行相，惡友的行相。第一句話已經包含了全部了，「無信」，沒有信。那麼這個信，大家要注意，不是說我信佛，不是，不是「這一句話」，這一句話不算。信的特別的行相是「淨心為性」，那我們怎麼判斷那個淨心為性呢？所以一定要具慧。信的特質，說你能夠淨除煩惱的，淨除煩惱，如果你正確地了解了以後，這個人一開口，你已經了解了。平常我們常常會談論是非，一開口，你曉得：欸，對不起，他既然在這個是非當中，他這個心當中不乾淨，在煩惱染污當中，馬上遠離。所以真正修行人，他必然是。 22A 06:19 7:45:49

　　你說真正修行人是非都不談嗎？談！什麼情況下呢？要辨別清楚，怎麼樣去惡從善，他辨別得很清楚。是！但是他絕對不是像世間上面的這種談論是非的方式，這個我們要差別弄得很清楚。修行絕對不是大糊塗蛋，修行是決定大智慧，他對任何一個行相判別得非常清楚——是啊、非啊！但是他的判別是什麼？曉得怎麼去去染轉淨。喔，這個壞的，你怎麼樣去淨除它，怎麼樣防止自己不受染，淨化，然後怎麼樣去幫助別人。在這種情況之下，他有這個毛病，你如何去幫助他，當然你還曉得他的病根何在，所以你一定對方也知道他，可是這種知道的，跟平常我們在煩惱當中這個行相絕大地不同。你後者的知道，你完全不動，所以你能夠他的是非看得很清楚；另外一種的話，你自己完全纏在裡面，你也不曉得自己染污不染污，實際上呢，一團黑。所以前者是正分別，這我們必須要的，後者是妄分別，這是我們要去掉的。而我們所以能夠去掉妄分別，就是靠你那個正分別。 22A 07:41 7:47:10

　　在前頭我們剛開始的正分別，是跟聞、思相應的，等到你證到無分別智的時候，那個時候如如不動，那個是修相應的。但是修相應的這個如如不動，並不是什麼都不想喔，這個又錯了。所以根本、後得等這種行相，慢慢地、慢慢地我們了解，我們千萬不要現在說：「啊！你不要去妄分別。」實際上呢掉在大無明、大糊塗當中，什麼是非不辨，這個叫作修行。假定這樣修行的話，那太容易了！你只要睡在那裡的話，這不是修行嗎？你在這兒什麼都是不分別當中啊！所以佛經上面也說，那個像螺螄、蚌蛤那種人，他是無分別，他豈不是也得了無分別智了嗎？他根本分別不清楚是非善惡來的，所以這個我們要弄得很清楚，隨便一提。這裡你要分別得很清楚信的行相，把握住這點，好了！ 22A 08:39 7:48:08

　　然後呢下面慳貪、妄語、離間等等，那是更糟糕的，更粗猛的，我們容易了解。妄語、離間，凡是這種人，「智者」，真正有智慧的人，千萬不可以親近，不要跟那些人，這是惡人。所以這個惡人絕對不是今天跟你吵架，跟你罵、跟你吵，不是。佛法上面這個我們要了解。 22A 09:04 7:48:34

若自不作惡，近諸作惡者，亦疑為作惡，惡名亦增長。

　　如果說，你自己雖然不做，你一旦親近了那些人，對不起，唉！人家總覺得你......實際上你自己也一定沾上。人就是這樣，人就是這樣！譬如現在人家，隨便來說，以我來說，我跑到很多地方，當然現在年紀比較大了，認識的人比較多了，以前我跑到什麼地方，人家常常問：「某人啊，你哪裡來啊？」我就告訴他，我在哪裡，依止某法師。哦！他一聽：「好、好、好，歡迎、歡迎！」為什麼啊？我現在就沾了光了，不是我自己好，那就是我親近的善知識。反過來，你今天什麼地方，他一聽的話，喔唷，他雖然說好、好、好，心裡面在這裡好，心裡面就想辦法怎麼擋住你。我想我們都有這個經驗吧！就這樣。實際上呢？從外面也說明裡邊，那惡名也增長。 22A 10:03 7:49:33

人近非應親，由彼過成過，如毒箭置囊，亦染無毒者。」

　　實際上呢，你一旦親近他了以後，不但名譽壞——實際上狀態呢？就這個！你一親近他，對不起，他的過錯你都沾上了。就像那個毒箭放在你的袋裡一樣，那個毒箭沾了那個，碰到什麼，什麼地方就中毒！碰到什麼，什麼地方中毒！雖然你自己不毒，可是你靠在那個地方，一靠近，你也完了！所以， 22A 10:33 7:50:02

惡知識者，謂若近誰能令性罪遮罪惡行，諸先有者不能損減，諸先非有令新增長。

　　這個就是惡知識的特徵。一靠近他，那個罪過，性罪、遮罪種種惡因，以前有的你不能減。我們修行佛法，以前有的，要減掉它，現在你靠到了，不能減；不但不能減，你原來沒有的，他也會讓你增長。我們修行應該去掉它，跟他相反吧！所以它修行要靠善知識，要遠離惡知識。 22A 11:13 7:50:43

善知識敦巴云：「下者雖與上伴共住，僅成中等。上者若與下者共住，不待劬勞，而成下趣。」

　　所以這個善知識告訴我們，下等的人啊，雖然跟那個上等人住在一塊的話，勉勉強強跟成個中等，所以向上爬不容易啊！但是上等人如果說跟一個下等人，「不待劬勞」，你不要花氣力的——跟他一樣，這是千真萬確的事實。所以修學佛法如逆水行舟，拼命努力都來不及啊！所以為什麼佛在世的時候，處處地方重視啊！現在我們這個地方注意：修學佛法為什麼常常說千萬不要遷就情面，情面這個東西，就是本身最大的染污。在佛門當中，真正的大壞蛋倒是沒有的，就是自己不曉得自己在無明當中，往往受這個害，然後呢我們的情面所累，就跟著下去了，這是最可惜的一件事情。 22A 12:16 7:51:46

　　我們今天雖然末法，在這種環境之下，居然還能夠出家，那好不簡單、好不簡單啊！在座的諸位都是這樣，大有前途，各種條件這麼好，今天能夠出了家了，要想把宿生的善根繼續，記住！第一個重要的——要靠善知識，這是非常重要、非常重要！否則把宿生的難得、難得積下來的這個善根，不知不覺當中害了，把自己送下地獄，那就太划不來，太划不來！ 22A 12:54 7:52:23

　　那麼前面重要的已經都一一指出來，每一個行相非常清楚、非常明白告訴我們，所以我們為了加深這個概念起見，請大家看一下這個科判。 22A 13:14 7:52:43

　　這個科判在最前面，最前面第一張的反面，「如何正以教授引導學徒之次第」，正式修學佛法。就是我們前面的基本的幾個條件都具足了，然後正式修學佛法這時候啊，這裡面分成功兩部分，「道的根本親近善知識」，親近善知識，那麼親近善知識又分成功六個項目，第一個說明所依善知識的相，第二個說明能依學者之相。善知識應該有什麼條件？那麼自己去依靠他的，應該具足什麼樣的狀態？每一個項目當中啊，要仔細地自己檢點。然後呢有了這個條件，怎麼樣地依止？怎麼樣去依止他。後面又特別說明依止的殊勝利益，以及不依止的大的禍害。你每一個次第都認識、都了解、都做到了，那修學佛法真正說起來已經過半！「行百里者，所以九十里」，過半，你已經跑了九十里了，這千真萬確的。 22A 14:44 7:54:15

　　將來你們自己好好地努力走上去看，如果說你一旦真正地依止到這個善知識的話，修行這事情不難。這一句話我先說在這個地方，現在大家不妨慢慢地努力下去，如果說你們這一生體會到這一點，做到這一點的話，我想大家那個時候，大家值得談恭喜、恭喜！最後，攝彼等義第六， 22A 15:17 7:54:48

第六攝彼等義者。

　　現在我們回過頭來看那個文，這個「攝彼等義」是什麼意思呀？就是說，前面呢主要的項目都已經說了，還有一點的結論，以及有所遺漏的，沒有交代清楚的，這個地方說一下。因為這個修學佛法，這一點太重要、太重要了！所以，把重要的幾個大綱在一開始的時候，都交代得清清楚楚。現在我們看： 22A 15:50 7:55:21

世徧讚說尊長瑜伽教授者，應知即是如前所說。

　　為什麼一般普遍地、共同地，沒有例外地，特別強調讚歎，來稱揚、來重視這個親近善知識的這個道理呢？「尊長瑜伽教授」，教授，換句話說，我們修學佛法的重要的綱要、重點。這個重點說明什麼？尊長瑜伽。說依止這個善知識，怎麼樣才能夠依止善知識相應？「瑜伽」兩個字是「做對」，不是說我懂得一個道理，道理懂了以後，你做了沒有？做了以後，是對不對？對了以後，是不是跟他所說的相應？這個是我們修學佛法第一個重要，你做對了，下面的問題都解決了，可以這麼說。就像前面所說的，已經告訴我們清清楚楚了，然後呢下面要叮囑幾件事情，你道理雖然懂了，你雖然去做了，要殷重地去修，不是馬馬虎虎。所以說： 22A 17:08 7:56:38

若一二次，修所緣境，全無所至。

　　假定你雖然修了，修了一趟、兩趟，沒有用！「所緣境」就是我們所修的對象，我們心裡面一定有一個所緣的對象，你念阿彌陀佛，就念阿彌陀佛，現在我們所緣的什麼啊？貪、瞋、癡相，這是我們所緣的，不知不覺當中，所以叫無明嘛！所以叫大無明，所以叫癡相，就是這個。你真正去做的時候，你清楚很明白，當眼前好吃東西擺在那裡，眼睛瞪得大大的，心眼啊比這個眼睛瞪得更大，那就是我們心緣這個東西的時候。反過來，有一個冤家對頭在眼前的時候，儘管你的面孔上還帶著三分的笑，你這個眼睛也瞪得這麼地大，那時候你心裡就緣著這個東西。 22A 18:02 7:57:32

　　現在我們緣什麼？緣這個「法」——怎麼依靠善知識，所以，這個時候就是我們修的時候，次第就是照著前面告訴我們，他不是說一趟兩趟。一趟兩趟都不夠，何況是我們：「啊，懂了、懂了，聽懂了！」書本一合，這個不夠的。不過目前，既然我們的重點先要了解、認識，重點是擺在這個上頭的。是！有能力馬上就修，沒有能力，先把本論的整個的次第、綱要了解了，然後一步一步地慢慢地深入，這樣的做法，應該這樣地認識。那麼下面就是策勵我們： 22A 18:45 7:58:15

若是至心欲行法者，須恆親近，無錯引導，最勝知識。

　　現在我們自己問一下看，我是不是？是什麼呢？「至心欲行法者」。你是不是真正要想修行要走的路？現在有很多人說，我真是一心想修行，一心想念佛，不管你是哪一個，這看看是不是真正的心裡面至心要想做這個。要想做這個，那麼「須恆」，恆字恆常不斷，「親近」，親近什麼啊？最殊勝的善知識。這個最殊勝的善知識一定能夠引導你，沒有一點錯誤的，這是必須要的，這是必須要的。 22A 19:38 7:59:08

爾時亦如伽喀巴云：「依尊重時，恐有所失。」

　　怎麼依靠呢？這個祖師告訴我們清清楚楚，你依靠他的時候，那是戰兢惕厲，就怕有一點點做得不對，這個是需要。說到這裡，我也覺得我們在座的同學當中，在座同學處處，可以作為我的老師，剛才說的固然是，其他的處處也是。有一天我在房間裡面，聽見那個電話響了，我就拿起電話來，一看那個電話不是我，找別人的，馬上有一位同學：「啊，找哪一個？」他本來在那兒自己用功，聽見了以後......。啊！我覺得真是我的善知識。儘管我，實在是談不到什麼，可是在那個地方，也只是像那個什麼錄音帶一樣，把那個我老師告訴我的，告訴你們一遍，但是他心目當中就很認真地這樣。啊，我覺得這是我的善知識！是說明什麼？說明真正的依善知識的相，就是他處處地方一心一意地。我看見古來很多那種大德們，他的的確確，就像是所謂的孝子心一樣，他一天到晚想，這個善知識怎麼樣，他怎麼樣去承事他，就怕一點點的、小小的錯誤的地方失着，錯誤地方失着。 22A 20:59 8:00:30

　　說到這裡，譬如我們現在這裡，有一個人離開這裡，那個離開這裡的我沒留他。他一來的時候，我對他印象很好，覺得這樣......總是不管任何人，現在只要他肯跑到佛門當中，我總是無比地讚歎。他來了第二天早晨，正好有居士們來給我什麼開心果，好像，然後呢我放在我房裡，第二天早晨我就拿出去，我就跟他說：「某人啊，你去供供佛，就這樣，等一下拿到齋堂。」他拿了這個東西，放在那裡一放，也就不管它了，那我也沒有說他，又過了個半天，這樣。後來總算看見供在那裡，我就跟他說：「那麼供好了，你收上去。」他說下午供的，要擺到明天。結果交到他手上開始，到等到齋堂上面，三天以後。我一看啊非常可惜，非常可惜！我在那個時候心裡想：唉，我不曉得用什麼方式能夠幫他忙，但是我一定要努力去幫他忙。 22A 22:13 8:01:44

　　我所以說的這兩個公案，同樣的這兩個人，我心裡面，拿世間一般來說，說不定你們會歡喜那個人，但是我自己那時候開始，處處地方告訴我，喏、喏，這兩個都是我善知識，我可不要學這個，應該學那個，這裡隨便一提。所以他們真正地依止善知識，的的確確有他的成就的條件在，這是我們應該學的地方。下面告訴我們， 22A 22:49 8:02:20

謂若不知依止軌理而依止者，不生利益反致虧損。

　　這是假定我們不曉得依止的道理去依止的話，不但得不到利益，反而受害。這個是我們要在這個地方要特別警惕的喔！要非常警惕的一件事情。所以，現在很多人跑得來說：「啊呀！這個地方佛學院我去念書。」你要想去念一張文憑，不要來。上次說的混混，那更不可以！一定要在這個概念上面，一開始弄得很清楚。所以對這地方的來說，在座的同修來的，極大部分我跟你們說，來了試！試一個月到三個月，覺得不對，慢慢地回去，正好。這是為什麼原因就在這裡，你弄得不對的話，不但得不到好處，反而損害，這又何必！ 22A 23:45 8:03:15

故此依止知識法類，較餘一切極為重要。

　　比下面的都重要，這是基礎嘛！你有了基礎的話，上面慢慢地沒關係；反過來，你沒有基礎，急急忙忙造到三樓，垮下來了，有什麼用？所以他這個地方，大師特別告訴我們說， 22A 24:12 8:03:43

見是究竟欲樂根本，故特引諸無垢經論，并以易解，能動心意，符合經義，諸善士語，而為莊嚴，將粗次第，略為建設，廣如餘處，應當了知。

　　所以現在大師說，他看見了這個是我們究竟欲樂的根本，我們現在要得到的真正的好處，應該是究竟的，這個就是成佛！成佛！這個要想得到成佛，這根本在哪裡？就在這個地方，依止善知識。所以他特別引經、論、祖師的語錄，而這個經論是什麼？「無垢」，這個無垢，實際上這個裡面有兩個條件，第一個，這個經論本身是跟我們現在所說的這個法完全相應的，這個話怎麼講？譬如說像大乘法，那麼就跟大乘相應的；如果說是學性宗，那麼性宗相應的。所以它經論本身固然是沒有錯，還有呢「機」本身也是完全相應。這個機就不大容易，佛說的這個道理是絕對正確的，但是應機本身又有相當的條件。現在大師離開我們又幾百年了，所以我們要檢點檢點自己，使得我們也能夠應他，那就對了！ 22A 25:56 8:05:25

　　引了這個經論以後還什麼啊？「并以易解，能動心意」，這兩句話。他雖然現在在這個地方，講了經論，可是如果說，不說清楚我們還是不了解。我跟大家研究，我也本著這個原則，所以有很多好像很通俗，原因為什麼？因為通俗，所以我們容易了解；因為通俗，所以我們立刻感受到，這樣才對。感受到了什麼？「能動心意」，能動心意的，喔！那轉過來。否則的話，我們無始的無明像生牛皮一樣，一動不動，那講了半天有什麼用？聽了半天有什麼用？所以這個時候原因是為什麼？大師一番的苦心，我們現在也很認真地在這個地方學，而這樣的解釋卻是「符合經義」的。能動心意不一定符合經義，講得天花亂墜，講錯掉了，這個又害了！他還要經義完全符合，而把深奧的經義，經過這樣地說明，我們如實地了解。 22A 27:09 8:06:38

　　那麼這個大師也說「諸善士語」，那就是祖師的語錄，祖師的語錄，來這個地方真正莊嚴，這個才是我們的莊嚴哪！而這個地方所說的還是什麼啊？「粗次第」，這是大綱，「略為建設」。所以在這個地方原則都有了，這個重要的，一點都不欠。那麼現在呢剩下來就是我們怎麼去修行。如果要想了解得更多，「廣如餘處」，這我們自己去找。下面又來一段叮囑，這個叮囑實際上跟我們實際的狀態完全相應的。 22A 27:57 8:07:28

我等煩惱，極其粗重。多不了知依師道理。知亦不行，諸聞法者，反起無量依師之罪，即於此罪亦難發生悔防等心，

　　這是實際上的狀態，說我們現在怎麼辦啊？唉！糟糕，煩惱非常地粗、非常地重！「粗」是指這個行相，「重」是指這個量；質、量又粗是又重，這樣。那個時候完全要靠善知識來淨化它，卻偏偏又不了解，不了解依師的道理，這第一個難關。了解了以後呢，「知亦不行」，唉！知道了不照著去做。在這種狀態下，「諸聞法者，反起無量依師之罪」，本來依止了善知識的話，是淨除罪障、積聚資糧，因為我們沒有能夠正確地如法行持，所以反而增長了很多罪過。那有了罪過怎麼辦呢？馬上懺悔啊！結果呢？「即於此罪亦難發生悔防等心」，要去懺悔，已經造的要去懺悔，沒有造的要防護，這個真正懺悔的時候，一定要這樣的！這是大師特別這個地方，真是老婆心切，老婆心切！我經常犯的，這個地方經常犯的就是這個。嗯，仔細翻翻、仔細地翻翻看！所以 22B 00:14 8:09:14

故應了知如前所說勝利過患，數數思惟。

　　所以我們應該了解前面告訴我們的道理——不要看那個道理，這個道理究實說來，就是對我們最切身相關的，最切身相關的。照著去做，對你有這樣殊勝的大利益，不照著去做，對你有這樣地嚴重的害處。那麼為什麼我們了解了以後做不到呢？因為我們無始以來的習氣，這個業力很重。所以他下面告訴我們，我們真正重要的應該什麼？「數數思惟」。這個「思」就是我們的業流，因為我們無始以來的業流非常強，所以聽的時候儘管很好，聽完了，這個業流又來了！那麼你唯一的辦法怎麼辦呢？就是聽完了以後，馬上去思惟、觀察、深入，那個才是真正產生功效的。 22B 01:16 8:10:17

　　所以以前最早的時候我曾經說過，我們現在往往有這個感受，說這個佛法上的道理是明明知道了，但是呢就偏偏做不到。為什麼？跟大家提過這個事情，我想在座的一定有同修有這個感受，原因在哪裡啊？就是這個。對治它的方法呢？「數數思惟」。第一個，不懂，固然一點辦法都沒有；懂了以後做不到的原因，就是你沒有如法地修持。 22B 01:52 8:10:52

　　所以這個地方，現在的修持是指思惟、多去思惟。思惟說，你做的有什麼殊勝的好處？不做有怎麼嚴重的害處？欸，有了這個，你會心裡想：哎努力去做了！那麼進一步，你就覺得如何做法？然後你這樣去做，那就——知道了，你也做得到！所以我們前面說的明明知道了偏偏做不到，實際上，沒有正確地如法地知道。現在我們動不動說，啊！你就不要妄分別，你不要分別就行了嘛！好像這一句話說起來好簡單，結果真的做到了嗎？對不起！一百個人，是一百個人做不到，說實在話是這樣。為什麼原因？就這個次第，你根本......就是把持個大原則，我們就像看那個太空上面的人造火箭，啊，說人造火箭，大家知道了！知道是知道了，它在天上，我在地上，相去十萬八千里，了不相干。我們現在這個地方，每一個地方的次第告訴我們，我們就可以如實地走上去啦！ 22B 03:03 8:12:02

於昔多生，未能如法依止諸罪，應由至心而悔，多發防護之心，自應勵備法器諸法，數思圓滿德相知識，積集資糧，廣發大願，為如是師，乃至未證菩提以來攝受之因。

　　說我們以前無始以來，沒有如法依止，那些罪過現在了解了，第一件事就把它懺悔，以往的懺悔；然後呢，以後千萬不能再做，所以防護以後。罪障消除了以後，自己努力去修習，使自己成一個法器，成了法器才能夠接受佛法，能夠接受佛法如理修學，才能夠成就，那個完全靠善知識。所以我們現在真正修行的是怎麼辦？是這一件事情，然後「數數思惟圓滿善知識德相」——啊！這樣。現在我們偏偏沒有，為什麼？很簡單，業感緣起、障礙重重！所以因為這樣了解了，只要你肯努力，於是罪障除掉了，資糧積聚了，你只要下這個因，將來一定感這個果。 22B 04:30 8:13:30

　　那你現在懺除罪障、積聚資糧，為什麼？說目的是為求這個。所以他說「積集資糧、廣發大願」，啊！說我要成無上菩提；要想成無上菩提，必定要走這個路，這就是我們現在發的願。你能這樣做的話，那麼種了這個正確的因，因為得到了這個正確的因，所以你將來得到這個果。所以，在你還沒有證得無上大菩提因之前，你一直這樣子努力，這樣努力有這個因，將來自然感這個果。所以我們現在真正要忙的就是忙這個。你有了這個因種下去了以後，自然而然，將來文殊師利菩薩，也會跑到福城的東邊跑得來說：「某人啊！現在你要求了，你要怎麼做啊！」五十三員大善知識都等在那個地方，他已經等了無量無邊劫了，我們就是不成氣候。這個話，我想我們大家了解，沒有一個佛菩薩例外的，他要救我們，無量無邊劫都等在我們，就是我們沒有這個條件，沒有成就這個法器。一生取辦不難哪！關鍵在哪裡？就在這裡。 22B 05:49 8:14:48

若如是者，不久當如志力希有常啼佛子，及求知識不知厭足善財童子。

　　我們能夠這樣去做的話，欸，不要多久！為什麼？罪障清除掉了，資糧集聚了嘛！你有這個因，當然馬上就感得這個果，這不簡單嘛！所以我們想，喔唷！成佛遙遠得不得了，不遙遠！善財童子一生取辦，你只要因地做對了，就是啊！那麼這兩位是，一個是《大般若經》當中的常啼菩薩，一個是《華嚴經》當中的善財童子，這個公案在這裡不詳細說了。常啼佛子就是《大般若經》當中的，為什麼叫常啼？他為了求善知識痛哭流涕，乃至於他自己把那心都挖出來給人家——求善知識，這樣艱難法！善財童子，那我們比較更熟悉一點，你能夠這樣做，不要多久就可以、就得到。 22B 06:57 8:15:56

　　那麼這個是善知識那方面。我們現在曉得了，喔！原來修學佛法從這裡上去，我們要感到慶幸啊！真正難的，你找不到這條路，現在找到了，走起來是容易的。將來你如果正確地了解的話——我現在的認識，不走是一件很艱苦的事情；走啊！是一件很省力的事情。我們大家會想：那個修起來這麼個難，你怎麼說這個不走是難，是走反而是容易啊？欸這個道理說起來真簡單哪！我們人人都可以體會得到，就這樣。平常我們修行，因為我們無始以來的業障在這裡，所以這修行的真正很多狀態、障礙沒除。重重障礙，你當然沒辦法嘛，資糧沒積聚、路途不曉得，所以難。等到你真正了解了以後，為什麼容易？清除掉了，當然容易！ 22B 08:06 8:17:06

　　譬如我們現在來說，世間的很多好的事情，哪有一個人不想的？人人想，叫你不去做，欸，誰都不願意。有一個好東西擺在那裡，叫你說坐在那裡，你慢慢地去吃，你受不了耶！為什麼好東西在那裡的話，叫你不去吃？我們的的確確，就一個勁兒叫你坐在那裡，坐不住，站起來去走是遠比坐在那裡來得容易，那我想我們大家體會得到的，對不對？為什麼？那就是你內心當中，如實地了解這個對你有好處，然後生起來推動你的力量，那個時候做起來就很容易了。佛法也是如此。現在我們腦筋裡都有的染污，等到你真正認識了，我們真正要求的一切好處，都是靠什麼？這個法財，佛法之財，那時叫你不做是難的，叫你做是容易的。我想這個大家可以體會得到。 22B 09:07 8:18:07

　　最後，說一個最切實的一個例子，那現在我們大家坐在這個地方，忽然之間大地震了，人人脫門而出，叫你坐在這裡真難囉！要有一點本事喔！你要念佛念到一心不亂，你還坐得住，否則的話一定逃出去。是不是逃出去比坐在這裡遠來得容易啊！所以我們不能做的原因，就是你沒有如實地了解了事情的真相。所以真正難的話，還是在正知見，你正確地了解了以後，人人都是這樣的。所以說修行真容易啊！現在的難關就在這裡，他一關一關給我們突破，每一個地方指出世間的真相來。 22B 09:51 8:18:52

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