◆日常師父講述

子曰：「為政以德，譬如北辰，居其所，而眾星共之。」

為政以德

一般的書都先標出題目，我們可以大概曉得內容是什麼。《論語》從第一篇到第二十篇都沒有題目，這對學的人來說，產生不同的說法。雖然它沒有題目，但也要一個代表，所以把每一篇頭上一句話的兩個字，作為這一篇的題目，比如第一篇「學而時習之」篇名就是〈學而〉；第二篇「為政以德」，就成〈為政〉，因此，可以說沒題目，這是一種，可是深一層去看；有題目，這就大有講究了，它實際上是把非常重要的綱領擺在這裡。怎麼深入去看孔老夫子的意思，我自己曉得根本談不上，勉強來說，瞎子摸象，但很值得努力去做。如果不能真正深入去探索，很難得到它的精義，因此，我鼓勵大家認真善巧的多去思惟、觀察，然後討論，這是最好的學習方法，因為經過論辯以後，可以漸次深廣，一方面啟發自己的認識，一方面從多重的角度，將認識加深加廣。所以對我們有很大的幫助。

「為政以德」，下論顏淵第十二之十七章，夫子自己解釋「政者正也」，現時一般來講，解釋這個政是管理大眾的事情，當然這是人家的經驗告訴我們的一個解釋，但並不是全部，不能把這一部分概括它的全貌，我們才能把整體摸索清楚。在這裡，我願意把「管理」改成「處理」，通常我們講管理，我是個管理人，我管理大家；處理不一樣，我是在這裡面，共同來解決問題的。因為做人，一個人是不可能的，儒家的「仁」是兩個人擺在一起，就整個來看，實際上還要第三者才可以做得起來。〈為政〉篇的後面還有一段說明：或謂孔子曰：「子奚不為政？」子曰：「書云：『孝乎，惟孝友于兄弟。』施於有政，是亦為政，奚其為為政？」從家庭中孝悌父兄為根本開始，這不就是「政」嗎！為何做大官才叫政？就是說你學會立身行事的法則，能夠跟周圍的人、尊長等相處得當，那個就是政，從你個人的家庭中開始，向外一直到最高的國君乃至天子，都是如此，但有個原則──「以德」，什麼是「德」？道、道德，古人說德者得也，就是你照著這個道理去做，如實行持，內心當中確有所得。如何拿這個經驗和認識去處理事情，這是要學的，儒家來說，人之所以異於禽獸者就在這個地方，佛法來說，三界之內，只有人是升沉樞紐；只有人能跳出輪迴，都是從這上面來說明的，這個「學」是這樣的重要。

眾星共之

「譬如北辰，居其所而眾星共之。」固然在上位是「北辰」，如果我們懂得佛法，那就妙了，哪裡都是。從我們的角度去看，「北辰」好像北極星，又像我們所看到的宇宙中心，其他星都跟著它轉，所以「眾星共之」，共之是圍繞著它。但從另外一個角度去看，北極星不一定不轉，它也轉，這是在相對的位子上成立的。譬如一國之首是眾星共之，小之在家庭中，父親就成為眾星共之的對象。君臣、父子之間有彼此的相關，孔夫子講「父父子子」等，父親以父道而做，兒子則以子道而行。兩個相對的位子有了，才談得到互相的關係，因此北辰是相對的，怎麼能夠恰如其分地各安其所，北辰的功效才能顯現出來，到最後的結果，所有的都各居其所，這是應當把握住的原則，不是今天當了「頭」就行，當了「尾」，還是一樣的需要。不過這頭尾之間有很大的差別，這個頭必須「為政以德」，「為」怎麼辦？「孝悌也者，其為仁之本與」，當你還是跟在旁邊學的階段，還沒真正學好時，就不能以你為標準，等到你於道有得，這「德」能影響周圍的人，那時其他人以你為中心，做為一個衡量的標準，漸漸地相對之間的位子確定起來，然後每個地方就產生最佳的效果。

依靠善知識

真正最重要的，一開始要「學」，因為自己一無所知，必須先依靠善知識去學。初學時，雖然理念上知道了，但是不會用，所以要「習」，好好拿學的不斷去實行、去練習、摸索，也就是「學而時習之」。習到什麼程度呢？「時」有二種，剛開始是不時的去做，後來慢慢到一切時處，把你學的拿去用。「習」以後是「行」，習也可說就是行，把所學的去行持。但這個行有兩層，譬如念書時，老師教的，我們去學，然後做，寫字也好，練習題目也好，很辛苦地不斷把老師教的學好，這叫「習」；摸索練習好了以後，到社會上服務，這叫「行」，所以習跟行之間有相同的一面，也有不同的一面。這裡，我們摸象不妨以「學、習、行」次第性的立三個步驟。

現在我們很不幸，也在學，學得什麼呢？世間來說，牙齒更銳，爪更利，如此而已。學成一個機器，很靈，一個人能做幾個人的事，但並不能如道而行，自己也以為很能幹，這是學了古人的聖賢書後，相對比較，反省而覺得最慚愧的一點。不但如此，在學習過程中也有幾個障礙：第一個，不知道又不肯學；第二個是學了以後，不肯好好努力去習，這個我們可以隨時隨地體會得到，譬如第一次聽人家告訴你「政」──管理眾人之事，就死死限在這個層面，更深廣的內涵再也學不來，且很容易忽視，這最多只是「得少為足」。事實上要想完全學會一件事很不容易，所以平常學的時候，要能真正深細去學，而且不限在一面。

真正一步步走上去時，往往還會呈現無始劫來的「慢習」，腦筋很靈，一下就學會了，覺得很高興，沾沾自喜，然後拿這個標準去衡量一切，就算做對，也只是嚼甘蔗皮，有沒有甜味？有一點點，但一生就消耗在這上頭。實際上並沒有學得很寬廣的內容。自己往往又很執著，引起種種無謂的爭辯，因此學不會固然苦不堪言，學會了還是這樣子，如果不能依止有經驗的善知識從旁邊引導，一輩子永遠這樣吃甘蔗皮。所以真正重要的，並不是學我有什麼本事，應該知道自己怎麼始終正面看不見，就算自己能看見一點，最多也是得少為足，所以永遠要不斷改正我們的有限，把它變成無限，否則，一定會被這小小的成就擋住，困得死死的，乃至於學佛這條路，學不上去，因此很多地方都要不斷思惟觀察，才能真正得到它的精髓。

由實踐中思惟

從實踐當中去思惟，這樣的思惟才有深遠的影響；實踐時則用思惟的理路去觀察，不斷的增長，這樣才能真正用得上，否則儘管講些道理，做事時，有多少時候用上我們所學的道理？這雖然很困難，但不是做不到，真正做到了，就有很殊勝的意義在。學了道理如果做不到，學又有什麼用？不如不學。平常生活中如果小地方不能用，愈到後來，大地方就愈不會用，最後學和行變成了兩件事。我們常常能學不能做，那是書呆子；或者做的時候很靈巧，但沒有用上所學的，結果為了要做事情，學不好；去行的時候，所學有矛盾的見解梗在那裡，所以做人做得實在困頓不堪。這些都是對我們很大的致命傷。

在學而用的過程中，要注意一個特點，就是在學習中如何「增上」，這是最重要的原則，也就是要把所學的在生活中實踐，在被折磨得非常困苦時，回過頭來看內心的煩惱形相。原來自己內心當中現起煩惱是這樣！那時不再看到外面事相上帶給自己的麻煩，而是由這些事讓我看見自己內心的煩惱。譬如拍球時，把球扔在牆上，反彈回來，彈到自己頭上，就埋怨這個球，把它弄破，卻忘記這球是自己打出去的。如果仔細觀察，其實生活中都是這樣，因此我們應該透過事情，學到應學的──認識煩惱，並且調伏煩惱。

不斷地改錯

由於得到師長三寶的加被，以及各位同學的幫忙，在僧團當中學會了一件事：我們真正要學的，沒有別的，就是不斷地改錯，而且改錯必定是在實際學了以後，在練習過程中，才曉得我錯在那裡，到最後無錯可改的時候，就差不多了。假定改了錯就停在那裡，不想繼續再改，最好的也只是「聲聞」；如果改錯時，還有無窮無盡的錯，要繼續的改下去，把所有的錯改圓滿，那就是「佛」。

學的過程中，告訴我們「吾日三省吾身」，而重要的是「傳不習乎」，傳了以後，怎麼習法呢？「為人謀而不忠乎？」這點很重要，為什麼要這樣去做？它有很多理由，為了這些事情，所以「不患人之不己知，患不知人也。」這都是連貫在一起的。孔老夫子又加重一句話：「巧言令色，鮮矣仁。」我們只是從文字上面講？還是實際上拿這個理路去操持？假定只在文字上──巧言令色，根本完全談不到「仁」。如何行持？「孝悌也者，其為仁之本與？」從你最接近的父母、兄弟，在這個根本上學習，然後擴而充之到為政。

「為政以德」，政不僅是你一個人，你還要怎麼樣跟周圍彼此間的關係，保持得恰如其分，這首先要從你自己身上做起，就是前面的「學」和「習」，我們用各式各樣的方法來加深認識，根據這個認識，從理論上變成實際上的，不斷地改善，把這個能力慢慢推展開，在上位的人能夠帶下位的人，家庭有家庭的，社會有社會的，然後國家、天下，相互的位子安立好以後，不管在哪個位子，都是「為政以德」。下面的人也了解這個道理，如果不了解，怎麼引導他？《三字經》上說：「養不教，父之過，教不嚴，師之惰。」剛開始對學生來說，不能責備他，要有父兄、有老師，先去教育他，學和習有了程度，能夠如法行持，有得於心，擴而充之，慢慢的由下面到上位，再輾轉影響出來，最後產生「譬如北辰，居其所，而眾星共之。」的效果，你只要安住，其他相關的都能恰如其分的在這裡，於是產生最和諧的運轉法則。（下期待續）

全文收錄於 第 42 期 64 ~ 68 頁