〈八佾篇 第十四章〉
◆日常師父開示
八佾篇 第十三章
王孫賈問曰：「『與其媚於奧，寧媚於密。』何謂也？」子曰：「不然。獲罪於天，無所禱也。」
王孫賈問孔老夫子：「俗語說『與其諂媚於房屋西南角的神，不如諂媚於密神。』這是什麼意思呢？」孔子說：「不是這樣的。假使做了違背因果道理的事，得罪了上天，無論到什麼地方去禱告祈求，也是沒有用的。」這是一般常用的語譯。這段話對我們現在很用得上，因為處處地方都會出現類似這樣的情況。
王孫賈是衛靈公在位時衛國的大夫。衛靈公有一個寵妃叫南子，她很尊重孔子，但是孔子卻不歡喜她；聖人的行儀都是如此，有他自己謹守的風範。孔老夫子周遊列國不論到哪裡，一定去拜訪當地的諸侯，因為他向來做事是以義理為主，總是希望諸侯能夠任用他推行仁政，而對於權臣習慣於趨炎附勢及耍弄權術的態度，孔老夫子向來是不贊成的。而王孫賈是代表士大夫階級的權臣，之所以對孔子談這段話，用意是欲使孔子附從他。
以前在民間一般人的家裡，都會設有幾個祭祀的尊位，像祖先和密神是一般家庭都有的。不過現在大概城市裡的家庭不一定會有，鄉下應該還保有這樣的習俗，有的人家還可能設有家神的牌位。「奧」是房室的西南隅，為尊者所居；真正正規的作法，應該是先祭奧，後祭密神。對密神的祭祀，中國自古以來大概已經有幾千年的歷史，本章是描述王孫賈想讓孔子討好他，而對孔老夫子所作的暗示：雖然夫子四處周遊列國拜訪諸侯，但是如果權臣那一關通不過也沒用，若先對當權的人拉拉關係，讓這些人能向上說幾句好話，就可以順利通過了。但是孔老夫子說：「不然。獲罪於天，無所禱也。」從儒家來說是「天」，但實際上這是說明因果的特點。我們可以從兩個例子來看這件事情。
其一：
季氏旅於泰山。子謂冉有曰：「女弗能救與？」對曰：「不能。」子曰：「嗚呼！曾謂泰山不如林放乎？」季氏雖然去祭泰山，因為僭禮的緣故，泰山不一定會接受不合理的祭祀。以我們現在來說，就像有人到寺裡去拜拜，殺雞宰羊的準備了很多東西，然後向神明求這個、求那個，但是如果他的所求不對，就不一定會求得到。在民間有太多這種奇怪的事情，甚至有兩個人互相仇視，竟然去求神想辦法傷害對方。如果這樣真的求得到的話，那還算什麼神？我們可以從這地方去瞭解孔老夫子所倡導的儒家基本精神。
其二：
在〈述而篇〉中，子曰：「富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之；如不可求，從吾所好。」意思是，假定財富靠動腦筋可以拿得到的話，即使是做一件如執鞭等下賤的僕役工作，我也願意去做。孔老夫子的時代不同於現在，現今做「執鞭之士」的多得不足為奇，乃至只要你有門道，走小路把關係弄通就能賺到錢。但是孔老夫子絕對不這樣做，「如不可求，從吾所好」──如果財富是求不到的話，那我願意照著我所喜好的方法去做。在這裏孔老夫子並沒有明說因果，他是以禮義為標準，凡事都有一定的法則，「禮」就是形式上面的準則，「義」是內涵上的應取或是應捨。事實上，孔老夫子最基本的精神，都含攝在《易》當中，完全符順於佛法所說的因果法則。〈述而篇〉中又有一段話。子曰：「飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」孔老夫子對於富貴的態度始終如此。「富貴於我如浮雲」，就是不管富或貧，好的他不在乎，壞的他也不怕。而「不義而富且貴」，他是一定不要的，義理才是夫子真正的中心。對我們現在來說，如果平常在這個基本精神上面能夠有所認識，進一步想要跨到佛法的領域，那就非常容易了。
回到本章這一段來看，孔老夫子想要四處推行他的「仁道」，但是一般人並不瞭解他，總以為他也在走門道，到處奔波是想要找一個官做做。實際上，老夫子絕對不是這樣。所以在〈八佾篇〉第十八章中，孔老夫子也說：「事君盡禮，人以為諂也。」「媚」與「諂」是一樣的，孔子依禮去侍候君侯，卻被認為是諂媚奉承。因此，王孫賈心想：與其你諂媚奉承諸侯，不如來奉承我，如果我這一關通不過，還是不行啊！王孫賈是不了解孔老夫子所稟持的基本精神的。
所以我們的修學可以從兩方面契入，一方面是要把握住做人的中心，另一方面是學習如何觀察人。也許我們會說：去看別人時不一定看得準。其實那沒有什麼關係，重要的是，別人做對的那一部分，我一定要看得清楚，他做錯的部分則不必過於在意。在我們修學佛法的過程當中，心清淨最重要！實際上，我們先要瞭解一個事實：我們一定是看不準別人的，只有佛才看得準；但是我們一定要看準自己，至於別人到底存什麼心，我們不必太去管它。就像儒家是以「仁」這個心去看周遭的人事物，或者像佛法是以「菩提心」去面對一切境界。因此，孔老夫子說：「不然，獲罪於天，無所禱也。」別以為動了很多腦筋，事情就可以行得通，並不是這樣的。老子曾說：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」人要為道，道哪來的呢？道法自然。請問什麼是自然？即緣起法則，在佛法當中所謂「法爾」道理，就像火的性質是熱的，沒什麼道理好講，這叫自然。所以儒家最深的思想在「易」，我們可以從不同角度去瞭解它告訴我們些什麼，然後在生活中處處提醒自己。
在上一章中，孔老夫子的作法是：「祭如在，祭神如神在。」可是對王孫賈而言，則是「與其媚於奧，寧媚於密」，他不是在「祭」而是「媚」。這兩章中的內涵是有差別的，平常我們讀《論語》，感覺好像一段一段連不起來，實際上彼此間必須互相呼應，如果前後的關係切斷了，整體的意義就很難掌握。所以在這裡，我們看到孔老夫子的「祭」，透過王孫賈的詮釋就變成了「媚」。前面幾章是說為禮不能沒有內容而徒具形式，透過十二、十三這兩章的對比，一個是從內心誠敬地去「祭」，而另一個則是為了奉承而「媚」，二者不一樣之處在於他們內心相應的目標不同。例如為了奉承諂媚而送人家一份禮，希望人家為他說好話，這其中有他內心相應的所求，而這個所求是不對的，這才是孔老夫子不贊成之處。形式本身無所謂對錯，如果內心是與法相應去做，這個形式就對，如果為了奉承而去做就不對。
此外還有一個特點。在〈為政篇〉的最後，子曰：「非其鬼而祭之，諂也。」該祭的不祭，不該祭的去祭，這就是「諂」。前面王孫賈對孔老夫子說的話，「與其媚於奧，寧媚於密」，這是世間一般人的說法，這顯示出聖人之所以跟世間一般人不同的地方。我在這裡特別要把這個概念指出來，原因是事實上以我們的程度來說也還做不到，可是平常引導我們的基本觀念是什麼，自己必須清楚。
再往前一章看「或問禘之說」，「禘」是最重大的祭祀，主祭者是帝王。難道祭祀就是帝王、諸侯的事嗎？其實不然。《大學》中曾說：「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。」做帝王固然是以「禘」為主，可是「祭如在，祭神如神在。」一章中，我們又看到即使是等而下之的老百姓，一樣有「祭」，也是修身的內容。這二章就是說明這個。而接下來再加上王孫賈的這一章，又引申出祭的特徵，對於它的內涵必須要把握清楚。這些都是《廣論》共下士的內容，在八因三緣的部分告訴我們很重要的三緣，其中心清淨是最重要的。所以大家平常可以多唸唸此段：「祭如在，祭神如神在。」而王孫賈「與其媚於奧，寧媚於密」的偏差，代表世間做這件事情不是在「祭」而是「媚」，因為即使是「媚於奧」也還是不對，根本意趣不應該在「媚」，而是在「祭」。就「媚」而言，不管是「媚密」或「媚奧」都錯；就「祭」而言，該祭什麼就祭什麼，這是一層一層地深入。所以前面〈為政篇〉說：「非其鬼而祭之，諂也。見義不為，無勇也。」該做的我們必定要去做，不該去做的我們不可以去做。如果能這樣的話，當有所禱時，你想求什麼就能得到什麼，否則「獲罪於天，無所禱也。」不管怎麼祈禱，也得不到想要的。前面這幾章也說明：一件事情做得好，必須有前行、正行、結行，其中結行又能使下一次繼續步步增上，這一貫的根本意趣就在這裡。