〈八佾篇 第十六章〉
◆日常師父開示
八佾篇 第十六章
子曰：「射不主皮，為力不同科，古之道也。」
射是一種禮儀，是六藝（禮、樂、射、藝、書、數）其中之一。孔子說：「在射禮中比賽射箭的技藝，只注重射中標的，不一定要貫穿箭靶的皮革，因為每個人的體力不同，這是古代射禮的精神。」射禮真正主要的是把準目標，然後盡心盡力去做，所以不一定要貫穿皮。換句話說，這則告訴我們一個特點：力量的大小是次要的，做任何事情必須要把準中心。做人最重要的是把準了目標，然後看力量大小隨分隨力盡力去做，力量大就多做一點，力量小則少做一點。現在我們最大的困難是不先把準目標，而先去忙次要之事，結果就會失去根本，這是應該把握的重點。所以孔老夫子告訴我們：「禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。」這就是說明要把握根本。孔老夫子從開頭就一貫如此提醒我們，現在我們學佛更應該從這裡深入，對我們而言，把握根本乃是最重要的。這種概念你們聽完了是不是有新鮮之感？這新鮮之感對我們很實在、很有用。假定學《論語》對我們沒有實質上的用場，我也不願學。我覺得該學《論語》，是因為它的確是佛陀要告訴我們的下腳處，這個走對了，我們就很容易往更深的內涵去學習。
〈以下是現場弟子的發言〉
弟子甲：「師父在講解『子入太廟每事問』這一章時，提到要找原點，弟子不懂所謂原點到底是什麼。以家庭來講是父兄，而以我們團體來講是不是師長跟同行？一般人怎麼找原點？自己跟原點或者自己跟別人之間這條線，又要怎樣去建立？」
師父：這個問題非常實在、非常好。所謂原點，以儒家來說是父兄家庭，推展開來是天下國家，你問說對我們而言是不是師長同行，是的，也就是三寶。師長是佛的隨順，同行是僧的隨順，之所以要師長以及同行是因為這裡有法。其實我們一路走來，講的都是這個道理，而其中的根本重點，還從「我」之上出發。我們要求離苦得樂，事實上，每個人都有自己的方法。而求離苦得樂的動機，就是皈依的動力。我要有個依靠，然後照他的方法去做，這點是一切有情所共的。世尊告訴我們皈依二因是知苦要離、知樂要得。沒有別的，就是苦樂兩個問題，既沒有第三個，少掉一個也不行，佛法真正高明之處就在這裡。如同孔老夫子所說「徵之百世而皆準」，佛法在任何情況之下，都是正確的，絕沒有一點例外。我們希望真正解決苦樂問題，因此個人找個人的皈依處，現在我們很幸運，找到三寶，可以解決這個問題。告訴我們方法的人叫做佛，所告訴我們的方法叫做法，幫忙我們依法做成功的叫做僧。在我們這個團體當中，就稱師長、同行，討論的結果就是法，這是三寶的隨順。
以上這個原則有了以後，實踐的時候該怎麼做呢？──「入太廟每事問」，這是個很實在的實踐方法。不管是在家庭中或是進入僧團，要和他人建立關係，必須要知道彼此之間很多想法和生命經驗的內容，才建立得起來，所以是不是要每事問？但我們的致命傷就是，來此是為了學佛，但卻根據自己想當然爾的想法來看待事情，如此這個團體能夠成長得好嗎？你是為了佛法而來，結果這個團體一定完全扭曲掉了。所以孔老夫子告訴我們「每事問」。當我們與人接觸的時候，就透過溝通，然後一步步地釐清問題。就像在討論第十五則時所說的了解團體共同的目標等等，都是經過每事問這樣慢慢地一步步達成，無一例外。小孩子跟在父母身邊，也就是這樣，透由每事問，跟著父母學，慢慢地這樣一直長大。假定我們每事不問，那就等同畜生；能夠每事問，才能由此而漸次改善。
到了這樣的階段，下面就有很深細的內涵。所以我但願你們每個人，都有像之前甲法師所提，他透由當侍者的經驗而有對人與人之間溝通的體會。以侍者而言，儘管他做的事情是各方面的，但都要向師長回報。師長叫他交代某人事情，好像交給某人之後就不管了，可是他對師長總歸要有一個很明確的交代。一般而言，人與人之間的交往，比如甲交代乙，去告訴負責廚房的同修怎麼做，通常乙轉告之後，有沒有向甲回報，好像都沒關係；因為轉告之後，反正已經告訴他了，負責廚房的同修照他自己的方法做，到時候大家有飯吃也就算了，我們也不必斟酌整個情況到底如何。可是到了師長面前，師長交代我們事情之後，他對很多問題都要弄得很深細，我們都必須回報，往往我們遇見這種狀況時，會頭痛得不得了，便退回去了。
一般的狀態，你叫別人去燒飯，他會去燒，但完全是照他自己的方法去燒，若你要他照你的方法做，他就會生煩惱，你們有沒有這個經驗？這的確很難溝通。遇見這種情況，我們總是覺得「算了！反正不管他了！」所以也不溝通了，以致彼此之間的關係根本建立不起來，也不想去建立，所以更不會發現這個問題。可是如果是跟師長相處，你跟師長之間可能有兩種方式。有一種是彼此貌合神離，我當年就犯了這個毛病，趕快找一位師長剃了頭，受戒之後就自己在茅棚閉關，所以有沒有師長根本沒什麼關係，我們通常都是處於這種狀態。如果你跟師長之間不是這種狀態的話，就必須向師長回報，這個時候問題就來了，侍者遇到的問題就是這樣產生的。但願我們每個人對這一點能有很實際的經驗，不要輕鬆地放掉，那麼孔老夫子的概念，慢慢地我們就能真懂了。懂了之後拿來改善自己，這是就比較大的理論來說。
小的方面若以個人來說，現在我請你做一件事情，我們彼此之間，不是單單把事情做好，而是要透過做事認識煩惱、淨化煩惱。事實上，我們必須要依賴團體而生活，但是彼此之間共事互動時，卻由於煩惱而一團糟，因此必須透過依賴團體的學習過程，去認識煩惱進而淨化它，這才是我們的目標方向，為了要認識煩惱、淨化煩惱，所以才要三寶。有了三寶，我們跟師友建立關係必須透過溝通，要溝通就要開口。現在關於你的問題，是不是比較清楚一點？但懂是懂了，做得到嗎？既然了解了道理，為什麼做起來還是這麼困難？這個問題怎麼解決？前面已經講過了，一步一步地跟進來，慢慢就能解決。
彼此間互相要溝通，有一定的法則，這個法則叫做「禮」，佛法上叫做「戒」，也就是我們行持的準則。「禮，與其奢也，寧儉。喪，與其易也，寧戚。」這說明必須把握住禮的根本。現在我們做事情的時候，要把握根本在哪裡，而其他次要的又是什麼，本末要弄清楚。不過本末弄清楚不大容易，必須要一步步地、很實在地去觀察。我們往往做到哪裡，就錯到那裡，也停在那裡。不過這沒關係，只要能停在那個地方不斷地改善，問題最後一定會解決的。所以學了孔老夫子的教誡以後，怎麼從生活當中去改善自己，這是對我們眼前而言比較重要的。
〈以下是現場弟子的發言〉
弟子甲：「弟子覺得『每事問』這一章所談的問題，是個根本問題，我自己也都一直卡在這裡。譬如我跟師父之間，有時候是不曉得怎麼問，有時候可能是煩惱習氣夾雜著。譬如有時遇到事情，要問的時候，又覺得它只是小問題，不要去麻煩師父。跟其他人相處也是這樣，以前人家來問我的時候，我會覺得很厭煩，嫌他怎麼問這麼多；現在我知道不能夠厭煩，就靜下來，慢慢聽他說。因為我自己的習性不是每事問，所以當人家有事情要問我的時候，我就覺得他為什麼要處處知道、事事打聽。現在知道是由於我本身的個性不喜歡問，所以我才會覺得人家是想知道很多事情。以我本身來講，我應該凡事多問，多去關心。」
師父：除此之外，就儒家來說有一個原則可循──「是禮也」。譬如今天關於香燈的問題，若是以他香燈的身分提出來，這就跟以另外一個身分提出來不一樣，這就是「禮」。把握住這個原則，就好做事情，否則就會亂成一團。你說他為什麼管這麼多，依循「禮」的原則來看，該是他的份內工作或是不該他來管的，我們就可以分得清楚，這時就可以很有分寸地去做事情，這就是禮的重要。該你開口的時候，你就要開口，反過來不該開口的時候你就不能開口，並不是逼著你一定要開口，或者一定不要開口。
「子入太廟每事問」這一章，是描述孔老夫子的行為，之後有個說明。我願意舉個生活上的例子來呼應。有一次我指著盤子說：「請加一點水。」等了一下，沒有任何人有反應。「請你們在我這個盤子裡加一點水。」我又認真地說了一遍。像這種情況，你們就應該很快的反應，這是應該注意的。而且進一步不僅僅是對於身為你們老師的我，如果是屬於你們的責任範圍內，只要任何人有需要，你注意到了就應該去做。「加一點水」這麼簡單明白的表達，我這麼認真地連說三遍才有人來做；如果只是單單依著書本這樣去唸，往往讀了三十遍，文字學會了，生活中還是不會運用。所以我們要從習性中提升，並不是一件容易的事情。你努力去做的時候，應該學會幾件事。首先是「不怕敗」，因為障礙我們提升的致命傷就在這上頭。如果自己真正有了經驗和體會，慢慢能夠推己及人，責備人家的心就可以漸次地減低，這是很實在的實踐過程。我想起在《中庸》第六章的這段話：「舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善；執其兩端，用其中於民；其斯以為舜乎！」
《中庸》的道理可能諸位有點依稀彷彿的認識，漸次學習下去，也許將來會有深遠的認識，裡邊都是引孔老夫子的話，來說明中庸的特點。我們讀古文要慢慢地凝聚、仔細地推敲、不斷思惟觀察，而且一定要將所學在生活當中歷鍊，如此漸漸地會有所體驗、有所進步。現在來看看舜是怎樣的人，在孔老夫子心目當中，舜是一位最了不起的人，他是大知（智）；如果我們也是大知，樣樣都知道的話，那我們會怎樣呢？舜是大知，接下來的行為呢？好問而好察邇言。而我們既不好問，更不好察邇言，這是值得我們反省的。這是由世間聖人孔老夫子點出來的，世間聖人尚且做到這樣，而我們是要做聖人當中的聖人──出世的大聖人，豈能不及嗎？「問、察邇言」都是人與人交往的事情，舜在與人交往的過程當中，他的作風是隱惡揚善，對人則是「執其兩端，用其中於民」，事實上孔老夫子也有這種精神。人家認為孔老夫子是了不起的大聖人，孔老夫子卻說：「吾有知乎哉？無知也。」孔老夫子是天縱之將聖，他都覺得自己無知，這更是對比出我們真正差的地方。至少我個人現在越來越感覺所知有限到絕頂，如果勉強說有知，也是非常非常局限的，比起我們該知道的內涵來說，簡直是一無所知。
孔老夫子說無知，但他並不是說完全無能，這是我們慢慢要學的。為什麼說無知不一定無能呢？「知」的獲得一定要透過正確的方便，慢慢地推展，在這裡孔老夫子就把他自己跟堯舜聖人的做法告訴我們。怎麼做？「好問」！第一個要去問；之後「好察邇言」，好思惟。邇言是很淺近的話，也就是連我們感覺理所當然、很淺近的話，他都很認真地思惟觀察。因為經過這樣很認真的問、思，他才能把事情看得很清楚。《論語》中說「扣其兩端而竭焉」，《中庸》此處說「執其兩端，用其中於民」，「竭焉」與「用其中於民」是同樣的內涵。發生在我們周圍任何一件很小的事情，都應該透過這樣的方法來學習，這一點對我們非常重要。
有的人會覺得：「叫我去思，思了半天又不對，那就乾脆不思，但是不思也不對；問也不對，不問也不對⋯⋯」除非我們不到這個團體來，大多數人來了以後，一開始難免會有這種動輒得咎的感覺。換句話說，形成一種很強大的壓迫感，覺得實在透不過氣來，不知如何是好。這要分兩方面來談，就我這方面來說，我身為老師，但實在覺得很慚愧，如果我是聖人的話，就不應該給人這種壓迫感。我有了這個認識以後，會盡力改善自己，這樣跟我學的人會感覺輕鬆一點。但是對你們想學的人來說，特別要注意的一點是，如果把它看成是壓迫，對你一點好處都沒有，不但沒好處而且有害處。我們應該用另一個角度思惟：「這就是我的缺陷。為什麼我會這樣？」然後進一步策勵自己：「我總要找一條路出來。」因為要找出一條路，所以「敗」這個字就很用得上。必須要不怕敗，然後一次又一次地敗，在「敗」當中你怎麼辦呢？「執其兩端」，必須在這兩方面不斷去思惟觀察，以求改進自己。以儒家的精神來說，孔老夫子是大成至聖，而堯舜是孔老夫子最佩服的聖人，他們的作風尚且如此，反觀我們現在呢？假定不努力的話，那我們算什麼呢？真正要想學上去就是現在這個機會，有了這個機會，你卻放棄而不學的話，那就完全沒希望了，這是非常重要的基本概念。但是記得不要只停在這裡，聽見了一定要去用，這是真正重要的。