開宗明義章第一
◆日常師父開示
（1994年11月28日）
那現在像孔老夫子的星星呢？他雖然沒明說，就告訴我們，除了這個克己復禮以外，前兩天我們曾經講《論語》上面幾句話。《論語》上面說：「誰能出不由戶？何莫由斯道也！」（註：出自《論語》〈雍也第六〉第十五章）孔老夫子說：「哪一個人不從門裡面出去啊？那為什麼不照著這個正常的路來走呢！」換句話說，我們人出入都要經過那個門，為什麼你不照正常的這個路去走哇？所以他真正告訴我們說，做一個人，你真正想做一個人，一定要有做人的道理。實際上這個做人，真正是什麼啊？還是和樂啊！你處處地方就看見的啊！換句話說，就是離苦得樂。你根本這個做好了，你自然下面都行。所以孔老夫子的根本精神叫「士志於道」，「志於道，據於德」，我想大家還記得這個。（註：出自《論語》〈述而第七〉第六章）那他的目標是在哪裡？道。
你從兩個地方就看得出來了，「誰能出不由戶？何莫由斯道也！」其實我們人生於天地之間，都是循著這個原則來的；既然了解了，你誰不想？既然你想，你為什麼不走這個路呢？所以就他真正的志向──志於道。所以他下面又說：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也！」（註：出自《論語》〈里仁第四〉第九章）既然你的目標在這「道」，你又忙眼前吃的穿的，那個不是畜生的事情嗎！佛法更是告訴我們這個道理，就真正的要找那個苦樂的因，而畜生不知道苦樂的因，只要那個苦樂的果。你如果因找不到，不從因地上面下手，可能不可能達到這個結果啊？這個很明白啊！我們小孩子都知道，那怎麼可能呢！這是一定的道理。所以古人真正地講的這個──道。
這個道，老夫子也說：「孝弟也者，其為仁之本與！」（註：出自《論語》〈學而第一〉第二章）這個真正要想走上去──依於仁；真正走上去，這是我們的意趣。那個「仁」字很有意思，克己復禮，處處地方。禮呢？你照你該做的做：對你父親要孝，對你弟兄要悌，對下面的要慈；做了皇帝那要怎麼樣啊？對這個臣下，那我現在一下想不起來。換句話說，他是考慮到對方，互相之間的這個怎麼關係，怎麼去尊重別人，他這個有很深厚的內涵在。
所以在這種情況之下，我們中國所立的禮法，正是使得我們走上「道」的一個儀軌，一個方法。後來的人不懂了，這個時候它的價值就失去了，所以孔老夫子就說：「人而不仁，如禮何？」（註：出自《論語》〈八脩第三〉第三章）如果你沒有這個真實的內涵，講外表這套東西，沒有用！更糟糕的，到後來，變成功被帝王御用。譬如說隨便一樣東西，本來很好的，這個人拿在手上，如果他用不好的話，那毛病就出來了，這樣。這是後來的人用錯了。第一個，不曉得禮法的根本原因何在。第二個呢，不但不曉得，拿了這套東西去做為藉口。譬如我們現在說：「啊，佛法這個東西真是了不起！」佛法本來教我們究竟成佛，所有一切人離苦得樂；現在我們講了這個佛法，然後專門跑得去招搖撞騙，那不是佛法的錯！使得現在的人⋯⋯或者人家根本不懂佛法，亂講一通，使得人家不相信、不接受。所以後來的人對中國古代的禮儀不接受，那不是禮儀本身的錯。
所以從這地方，我們回過頭來看看，他們當時是這樣的：仲尼居，曾子侍。那麼在哪個地方，恭恭敬敬地來，也就是他不會讓那個「我」放肆，因為我──是真正痛苦的根本。所以道理雖然沒有徹底地講，可是我們慢慢去做，習慣了，自然而然就產生最好的效果。
在這種情況之下，孔老夫子就以「疑」來教，以這種啟發的方式來教他的學生。他怎麼啟發呢？以問答的方式。所以孔老夫子就說了，「先王」──這個現在我們講的「先」哪，譬如說，中國人的習慣，對自己的已經過去的尊長，我們稱「先什麼」。假定以我來講，我說我父親，那我說「先父」，喏，這個意思就是說，我的父親已經過世了。但是，那個時候他講的先王，並不僅僅是他過世了，而且這些皇帝都是被人尊敬的。主要那個先王，就是指堯、舜、禹、湯、文、武，就是孔老夫子心目當中最了不起的古代的聖人，他不但有德，而且有位、有能，制禮作樂，能夠依著這個仁，依著這個道，制定最完整的行持準則──禮。所以這個地方指的先王，就是孔老夫子心目當中的最高的標準。「有至德要道」，說那些古代的聖王，他有至德要道，至就是至高無上的；德是德行；要是最重要的、最精要的這個道理。孔老夫子一開口就告訴我們道理當中，再沒有比這個超勝了。古代的聖王，有這樣的一個東西──至德要道。現在這個德跟道，我只是簡單地說一下。譬如說什麼叫「德」啊？「那是品行啦，善良的行為啦！」我們權且這樣解釋，實際上那個德跟道，它有很深厚的內涵。道呢？是道理啊，再不然我們就說大道啦，像射藝中之道。到底什麼是大道啊？講了半天，我們不懂。你好好地去學，將來你自己走上了，自己就知道了。
真正凡是聖人講的道，都是這個道理，他不是用文字來解釋，讓你懂了，「啊！我也可以寫一個文章。」不是！他告訴我們，讓我們怎麼去體會。那個《射藝中之禪》，你們記得吧？那個老師到後來的時候，他不會講很多。剛開始的時候，只是告訴你：「你學會了，我教你這樣做，就是這樣做，你會嗎？」「會了，會了。」那就做，你也不要去管它。那為什麼老師不把這個道理很明白地告訴大家？你們還記得不記得？就是這個老師能夠說得很清楚，這個學生懂不懂啊？不懂啊！所以我們要了解這個道理。因為這個必須要去經驗體會的，你沒有經驗到，告訴你沒有用！這樣。那怎麼辦呢？告訴你這個方法，讓你去自己體驗。然後這個方法正確的，你只要是不斷地體驗，就像你們現在念藏文，講了半天，老師講會了，老師跑掉了，你也是啞巴一個，那怎麼辦呢？你跟著他念，然後大家練，練了半天，你念出來跟老師一樣了，那就對了嘛！
其實世間所有的東西沒有一個例外，所以古人絕對不像現在這樣，啊，一定要解釋多少，他把那個所謂「標宗」，那個宗旨標出來了以後，然後告訴你，讓你了解了最重要的，這裡就是這個「孝」的絕端重要了。假定現在我們要教，那學生自己覺得：「那不配我胃口，我不歡喜，我不學。」那你走這個佛法，永遠走不上去，這個基本的道理就在這裡。所以他現在首先說明，這個至高無上、最重要、最重要的這個道理。
那麼，這個道理是什麼道理呢？他也沒有明說。那這個道理有什麼功用呢？下面就說了，「以順天下」。那個順，可以當作教訓的訓，就是教導。也可以說，這個天下，天下是指所有的，那個古代的先王，通常我們說天子，天子所管理的叫天下，說天底下都是他管的。換句話說，這種聖人哪，他德行是聖人，所站的位置是最高的天主，所統率的是下面的所有的人，然後來教導這些。所以這個天下，就是那些「人」。那個順，也可以說，如果不好好地去教，那些人走錯了，走錯了叫反、叫逆；照了這個道理去走對了，就順。所以，這樣的道理產生什麼樣的效果啊？那只有這樣對就對，這樣走順於那個道，就走對啦！那麼這個是先王拿來教天下老百姓的。
那麼老百姓學了以後產生什麼效果呢？「民用和睦，上下無怨」，說所有的天下的老百姓學了這個、用了這個以後，彼此間「和」──和樂、和睦。平常我們人與人之間一定有問題的。父母，父母之間有問題；兄弟，兄弟之間有問題；朋友，朋友之間有問題。問題出現了就不和睦了，然後心裡面就怨，東抱怨、西抱怨，這個不對、那個不對⋯⋯他現在，古代那個聖王啊，由於用了這個最究竟的道理來教化天下的人民，而那些人民學了這個東西產生什麼效果呢？和睦。還有呢？上下無怨。假定說這個世間能夠達到這種程度，這是什麼世間哪？在一般以我們來說，我們只有理想當中才有這個地方，實際上根本不可能。但是如果我們真正做到，實際上就有可能。
所以我們進一步來看，在中國的歷史上面，自古以來所謂太平盛世，儘管太平盛世，對不起，還是有怨，還是有不和睦的地方，那是因為那個教化不是人人都能夠達到，假定人人真正能達到的，一定能夠產生這個程度。現在呢，在世間好像找不到這個例子，可是佛經裡邊我們可以找得到這個例子。佛經怎麼找？現在這個世界念佛的人比較多，念佛的人叫「淨土三經」，三經當中《十六觀經》當中，那個是中品下生還是什麼，我就記不住了。這個修的時候啊，行世仁慈。他在家的時候，做子女做好，孝順父母，用這個儒家的這個精神，然後拿這個精神回向，能夠往生，而且能夠往生到中品下生。（註：出自《佛說觀無量壽佛經》。中品下生者，若有善男子善女人，孝養父母，行世仁慈，此人命欲終時，遇善知識，為其廣說阿彌陀佛國土樂事，亦說法藏比丘四十八願，聞此事已，尋即命終。譬如壯士臂頃，即生西方極樂世界，經七日已，遇觀世音及大勢至，聞法歡喜，得須陀洹，過一小劫，成阿羅漢，是名中品下生者。是名中輩生想，名第十五觀。）說明什麼？說明這個孝如果真正用對了，這是淨土之因。你只要做對了，你就能夠達到淨土去，那個淨土是絕對沒有怨的，絕對是和睦的，這個才是真正「至德要道」。佛法都是講因果的，那我們從這地方就了解：喔！真是，它的確是跟佛道是完全相通的。它所以差別，就剛才說過了，佛法它不會有那麼多時間來跟你講這個，你把現世的統統不管，全部的講向上的，所以它目標很高，那這個特點在這地方。