諸業縱百劫不亡

　　你造業的時候，是依你的心去造。造的時候，這業是怎麼個造法？看見這種東西歡喜它，起個貪心，就是用你的心對這個東西。現在呢？你看見這東西起過患欲，以前是曉得它有種種的好處，要執取它，現在，恰恰相反，曉得它有種種的過失患害，於是排斥它，這兩個東西是行相相同，力用相反，完全是依著你的心理狀況，這個欲，前面叫貪欲，現在叫善法欲。

　　為什麼貪欲？因無明，不知道，邪妄的分別。為什麼善法欲？因為正知見，正跟邪之間像暗跟明一樣，恰恰完全相反。因為無明，無明故行，行是什麼？力嘛！現在因為是明──智慧，所以它也產生一個力，那個力跟它完全相反。所以這個時候，你修對治要四力圓滿，造的時候就這樣造，現在你對治的時候，哪一方面也都顧慮到了，質都對了，下面力的量也對了。你只要完全做對了，徹底消除一點不剩。所以諸業縱百劫，它絕對不亡失，以前你造的是這個業，所以它一定推著這邊走；現在你造的是那個業，它一定也推著那邊走，所以在同樣一件事情上頭，發生了什麼效果？這兩個業都沒有亡失，絕對不亡失的。所以你真的了解了，佛經真美，它絕對不會有一點矛盾之處，有矛盾，問題都在自己。

佛法重內明

　　大家不要說：「我在修行了。」其實我們是癡癡呆呆，已經走到錯誤的那條路上去了，但是也不要覺得你很聰明。這個聰明要注意哦！千萬不要變成世智聰辯，佛法的智慧是對治煩惱，說起來頭頭是道，對治不了煩惱，還增長煩惱，這不是佛法的智慧哦！當你正修對治的時候，有人說，我不要發露可不可以？你造的時候針對這件事情，你現在要懺悔，還把這件事情掩飾，你真的在懺悔嗎？假定你真懺悔，你還會掩飾嗎？所以掩飾這件事情是懺悔嗎？以前不知道，去造，現在知道了，叫你掩飾都不願意。修行的每一個地方就這麼細緻，你必定要找到了根，而這個根在哪裡？在「正知見」。從哪裡知見？從起心動念。所以佛法叫做內明，妙極了，是一點都沒錯。

　　我們常常說，騙得了別人，是騙不了自己；騙得了自己，騙不了因果。我們倒不是有意騙自己，我們愚癡。這個地方提醒我們，不要相信「我」，「我」這個東西，真正是我的生死大冤家，無明的根本。

未見過患易成惡習

　　經過懺悔或防護，這樣努力以後，使能感異熟業因的這個種子，雖然遇到緣，它也不會感發異熟的果。關於這個很容易懂，我們馬上可以感受得到，平常你歡喜它的，一開始的時候你為什麼歡喜它？通常有幾種原因，就是你有機會碰到它，譬如吃，吃過了覺得滿好吃；也許不一定好吃，你天天吃，天天吃，吃慣了以後，到那時候你就覺得這東西少不掉，我們有太多這個嗜好，是不是這樣？你只要慢慢，慢慢的養成了習慣，到那時候你就少不了它。

　　我們每一個人有每一個人的習慣，到那時候自然而然這個習慣是你種下去的因，這個因到時候感到那個果。像看報紙，你每天這樣作，到了第二天早晨起來的時候，自然而然就跑到門口去看，報紙來了沒有？還沒來，這個報紙還沒看，你就會覺得坐立不安。怎麼對治呢？你曉得這個東西對我們這麼大的害處；然後呢？雖然你曉得了壞處，但是習慣還在，於是你用其他的方式去對治它，這個對治有它種種的方法，比如讀誦甚深經典、觀罪性空，種種的唸誦。平常的話，你要不訂報紙，過了一些時候你就忘掉了，可是一旦看見了報紙，你拿起來說不定一坐坐了一個鐘頭，兩個鐘頭，你也忘記掉了。我自己也有這個經驗。那時候我跟著法師住在那個山裡，怎麼弄就是拿不掉它，怎麼弄拿不掉它，後來慢慢的由於本論告訴我們，了解了，原來真正的問題，就是一定要正確的見到了這個東西過患；以前是見到了它的好處，實際上我們真的見到它的好處？不是，是習慣養成對它的愛好，所以這個邪是很難改的，你真正要對治它，唯一的辦法，一定要見到它的害處。

福智之聲第206期