廣論南普陀版手抄稿

82A 25:22 00:00

　　那麼上面有了這個條件，我們進一步就問了：是的，現在我們對於解脫的內容曉得了，應該達到什麼程度也了解了，錯誤的概念也排除掉了，那麼現在呢，說一心要想修，應該修什麼個方法？所以， 82A 25:49 00:25

第四決擇能趣解脫道性者。

　　那麼這個地方就來說明一下，什麼是我們該走的路，走這條路達到最後解脫這個目的。 82A 26:09 00:45

如室利勝逝友云：「沈溺三有流，苦海無邊底，喜掉無厭畏，何物在我心。貧難求護壞，離及病老衰，入恆熾然火，覺樂寧非狂。」

　　他說，先提醒我們一下，說我們現在是怎麼個狀態呢？在「沉溺」，就是溺在那個水當中、大海當中。那個大海什麼？「三有」！三有就是欲界、色界、無色界。不但是欲界一無可取，人間、天上，乃至於色界、無色界天，這麼大快樂，實際上這個還在輪迴當中，這個還是苦海。既無邊、也無底，說明它的深跟廣都是無法測量的，換句話，這個苦是無窮無盡的。在這樣的大苦的無窮無盡的這個環境之下，我們不了解、不厭惡，居然還去歡喜它。「掉」，掉是通常說掉舉或者掉散，就算是我現在學習了，心裡面還是散散亂亂，不認真地努力。對於這一個「世間真相無非是苦」不認識，也不怕、也不厭。唉！是什麼東西在我心裡面把我蒙蔽了呀？這樣。第一說明這個。 82A 28:06 02:43

　　下面呢告訴我們，這個三有當中貧乏，實在是要求的都難得到呀！所以「難求」。你沒有什麼東西真正來保護你，處處地方、樣樣東西來失壞。「離」就是最後，它三有一切的根本體性，就是別離自性，最後總歸要死。死了之前病哪、老啊、衰呀，無非是這種大苦。這個大苦說從來不停的，所以「熾然大火」。在這種情況之下，我們居然覺得快樂，唉！這個豈不是我們顛倒了、瘋啦，我們真是這個樣啊！ 82A 28:56 03:32

又云：「噫，世具眼盲，雖現前常見，後仍不略思，汝心豈金剛。」

　　世間人，雖然我們有眼睛，但是我們像瞎子，我們是開眼瞎子，開眼瞎子。為什麼這樣說呢？說上面這種大苦的道理呀，眼前經常出現，這事實明明擺在這裡，但是我們居然不去用功地思惟、觀察。 82B 00:07 04:10

　　乃至於少少地思惟、觀察都不能做到，我們的心裡是什麼呀？我們的心裡，我們常常說這個心裡像個畜生，像個木頭，木頭表示木木粗粗的。我們現在呢像「金剛」，唉！這麼大的痛苦，居然了不動心啊！這個實在是我們的愚癡。所以要有這種心情啊， 82B 00:35 04:38

當自策勵，修習生死所有過患。

　　現在我們第一件事情，真正重要的，要鞭策自己、鼓勵自己，不斷地去思惟、觀察這生死當中，一切沒有一點點好的地方，種種的禍害、過失。下面， 82B 01:01 05:04

如《七童女因緣論》云：「見住世動搖，如水中月影，觀欲如瞋蛇，盤身舉頭影。見此諸眾生，苦火徧燒然，大王我等樂，出離往尸林。」

　　看見那個世間情況「動搖」，這個就是指無常、虛幻，就像水中的月影一樣，它本來就是虛假的。水裡邊的月影，看看像有，實際上沒有，而且還是動搖不定，一直在那無常變化當中，我們要認識這個。那麼這個實際上就是見解上面，我們要認識我們目前的狀態。然後呢我們貪著難捨這個，這個是什麼？「觀欲」，我們一切的欲望像瞋蛇，「盤身舉頭影」。這個毒蛇身體盤了、頭舉了，這是什麼狀態？攻擊的狀態。蛇在那兒遊的時候，正在那兒遊的時候，牠不危險。盤起了身，頭舉起來的時候，你不小心跑過去，牠「叭！」一下竄上來，就把你一口咬死。這個欲就這麼個厲害法，隨時待機而動，你一念欲心起來了，就完了，就害了它。我們剛剛講過十二因緣，十二因緣這個能引位當中，能引位當中這個因位識怎麼會感果的？就因為愛、取。愛、取什麼？就是欲好、貪欲，就是這樣。所以你一起這個愛取、這個欲貪的話，馬上就把這個惡因就引發，所以這個生死這樣可怕法。 82B 03:12 07:15

　　「見此諸眾生，苦火徧燒然，大王我等樂，出離往尸林。」然後呢自己也見到，然後也見到眾生，真正一切的眾生，都在這一個狀態當中——就在這一個惑、業、苦，這個生死輪迴當中啊！沒有一個地方可以保任，沒有一個地方可以逃避，這樣在熾然無常大火當中啊！所以說我啊、我們現在，唉！看見了這一點，真是一無可取，深深厭患。要到哪裡去？「出離」，求出離，一心跳出來。那麼到哪裡去？「往尸林」，尸林就是尸陀林——墳場，這個佛一再讚歎那個地方。 82B 04:11 08:14

　　我們現在人真是顛倒，人真是顛倒，大家都說進步、進步啦，當年我也一直覺得進步。後來看見那個善知識，他就告訴我：唉！這個人真是顛倒，這邪見增上的時候，前面說，明明是顛倒的事情，他還覺得進步咧！本來我們以前，他說以前譬如說住家，這個、這個很多東西不大方便，現在大家覺得方便了，把這個世間的真正的醜相掩蓋住。就像以前這個我們中國有一個故事，好像出在《儒林外史》上面什麼，說有一個人生了一個病，生了一個瘡，那麼請一個大夫。那這個大夫是個蒙古大夫，他看見生了一個瘡以後，他：「好、好，這個簡單。」然後呢，是調一點麵粉水，把那個瘡塗著糊糊，看看也滿好看，「好、好、好，他這個病治好了。」現在我們都犯這個毛病，把這個表面把它瞞住自己，說病治好了，有這種事情嗎？ 82B 05:23 09:26

　　他為什麼要這樣說呢？就是現在我們都在這個上面，形相上面轉。譬如說，我們這個廁所，現在感覺：哎呀！好乾淨，一點味道都沒有。那樣樣東西都方便，讓你明明不理想的地方，種種的方式來騙你，讓你覺得是安樂。乃至於人死了，唉，那個跑到殯儀館裡面去的話，哇！你覺得那個地方簡直是......。在這個地方我倒還沒有注意到過，但是那個美國那個殯儀館，你一進去，那個肅靜，那個場面，你簡直感覺到，好像到一個什麼地方去享受去一樣。假定是你不是那個死人的親人，你沒有這個悲切的心情的話，你還覺得赴一場宴會一樣咧，就這樣啊！所以沒有一點點地方來引發我們，說這個世間明明苦的，還騙我們。所以真正修行人不是的欸，幹什麼？到尸陀林。古來的尸陀林，人死了就丟在那個地方，你看看它，唉呀，又可怕、又髒、又臭、又爛。然後你一看，覺得人死原來這樣，到頭我也這個樣，忙了個半天哪，是一無意思！那個時候心裡面就策發了。當然修行之前已經策發了，可是剛開始必定這種心念不強。啊！一股勁，等一下過了一下，你這也就忘記掉了。欸，一看覺得：哎呀，不可以呀！策發我們努力呀！ 82B 07:00 11:02

　　所以真正的修行人，我們千萬不要弄錯啊！這是為什麼我們前面一再說，我們來了以後，還要講究那個、講究這個，你完全錯了。愈是跑到這地方愈苦，那麼時時很多地方來策勵你們。所以說你要學佛，還是學你自己啊？學你自己用不著到這個地方來，你儘可以賺了大錢去享受，要學佛的話是另外一回事情啊！這個我們千萬要注意！ 82B 07:32 11:35

依正世間，剎那不住滅壞無常，猶如水月為風所動。

　　下面就是說明這個，不管我們的身體也好——這是正報，以及我們所住的這個世間——依報也好，這個剎那、剎那在變壞當中，就像水當中的月一樣。它本來就是空的、就是假的，何況還在那兒動搖。空的、假的也許你還一下看不清楚，明明動搖這個事實擺在這個地方，你居然還看不見。所以我們說雖然是具眼，雖然有眼睛，這跟瞎子一樣啊！然後呢， 82B 08:18 12:21

諸欲塵者利小害大，等同毒蛇身所現影。

　　唉呀！這個諸欲這個塵勞，眼前看看一點點小的好處，實際上害處不得了啊！就像那個毒蛇這樣的樣啊！你一碰它馬上就傷身失命。 82B 08:42 12:45

又見五趣，熾然三苦大火燒惱，由見是故厭捨三有，生如北方孩童之心，欣樂欲得出離解脫。

　　再進一步，我們眼前如此，而且看見整個的五趣，就算你惡道當中生到善道，生到天道，對不起，沒有用啊！仍舊在這個三苦的大火當中，沒有一個地方例外的，非常猛利的。所以真正修行對這個應該「厭捨」，由於了解它的可患，產生厭離，捨離這個。要到什麼程度才可以呢？前面已經說過了，下面舉個譬喻。說北方，那個是就是，大概我想指宗喀巴大師，或者是他們那個代的人。說他這個怎麼一個狀態呢？就是叫我們凡是任何世間的欲樂，不管用什麼形式出現，我們都不要，一心只求這個解脫。地獄、畜生、餓鬼固然不要，人也不要、天也不要，名也不要、利也不要、錢也不要，什麼樣都不要，只有一樣東西——要求解脫。那麼這個 82B 10:20 14:23

北方孩童者，

　　是怎麼呢？ 82B 10:22 14:25

傳說北方炒麵稀貴，於日日中唯食蔓菁，孩童飢餓欲食炒麵，向母索之，母無炒麵給以生蔓菁，云我不要此，次給以乾蔓菁亦云不要，次給以新煮者又云不要，更給以熟冷者亦云此亦不要，心不喜曰，此都是蔓菁云。

　　就是這個。傳說當中這個，那一個地方，那個炒麵，欸，比較好。不但好，「貴」是好，而且稀有。平常吃的都是，那個是蔓菁，這個蔓菁。那麼小孩子餓了總想吃一點好的，跟他母親說要那個炒麵。那個母親沒有這個好的東西，就給他生的這個蔓菁，他這個不要。那不要的話，那這個騙騙他，給他乾的，乾的不要。那麼再給他新煮的，新煮的也不要，煮好的冷的也不要。不管它用什麼出現，我總歸不要，總歸都是一樣的。現在我們也應該如此啊！ 82B 11:35 15:39

如是我等，見聞憶念世間安樂，一切皆應作是念云，此是世間，此亦世間，此皆是苦，非可治療，發嘔吐心。

　　這個就是我們現在應該的，應該的。不管是我們看見、聽見，然後心當中起心動念，所有世間所求的這個，都要這樣說：唉呀！這個是世間法生死流轉，這個也是、那個也是、那個也是、那個也是，沒有一個例外都是苦啊！這個苦是一無可取，也無可治療，一碰到「發嘔吐心」，嘔吐心。實際上呢這是什麼狀態？一看見，厭惡到絕端的這種心情，就是嘔吐心。實際上這個地方講嘔吐心，它不是用一個好像很粗俗的，或者我們容易感受得到的，而是什麼？在我們真正修行第一步「五停心觀」，對治這個貪欲的方法，大家還記得吧？用什麼？不淨觀。這個不淨觀當中有好幾種，白骨觀、大不淨等等。你修這個不淨的時候，等到你修起來的時候，就會這樣。唉呀！你一看見那個食物，你就會覺得又髒、又爛、又臭，又會發嘔，硬是會嘔，這樣欸！所以你看見，凡是看見可愛的東西這個心情起來了，你還會不會執著？這個所以為什麼叫我們要修、修、修，就這個道理。 82B 13:17 17:20

　　不過到了這裡大家一聽見了，那我們趕快去修吧！對不起，你前面的基礎沒有建立起來，不相應，不相應，這個是我們要了解的。所以他前面每一個地方，告訴我們清清楚楚，我們第一個修什麼？修皈依，說皈依的時候如果你罪障未淨，資糧未聚，那麼在這種情況之下，你不管怎麼修，修不起來。你一定要怎麼樣去淨除罪障，積聚資糧，那個時候就可以了。而且這個裡邊又說明了幾樣東西：淨障、積資，以戒為根本，廣發正願，這是我們下腳第一步，這是我們下腳第一步。 82B 14:06 18:09

如是思惟，昔從無始漂流生死，厭患出離及思今後仍當漂流，令實發生畏懼之心非唯空言。

　　就像這個樣地如理去思惟，思惟什麼？我們從無始以來，一直在漂流在生死苦海當中。啊！對這個有種種的過患，現在認識了解了，產生無比的厭惡，一心要跳出來啊！假定你不跳出來，以後一直還在漂流在這裡。一定要到什麼程度？「發生畏懼之心」，真的對這個產生絕大的恐怖，唉呀！一想到就恐怖，讓你坐立不安，那就對了！ 82B 14:55 18:58

　　我們前面曾經講過好幾個公案，不管是老的也好，不管是小的也好，像難陀，佛的這個弟弟，他是王族出生，家庭又這麼富有，那個太太又這麼好。唉，叫我們那怎麼捨得呀？欸，他當然一樣地捨不得，不過他比較幸運，欸，遇見佛呀！然後帶他真正地一看這個因果緣起的事情，「哎呀，這些東西都不要了！」更進一步了解了，說你雖然能夠生了天了，最後還是要去。啊！那害怕得啊，還記得吧！如果他吃飯之前，先想一想所見到的，這三有當中的真實狀態的話，那這個飯根本吃不下，吃下去了馬上吐出來。這個實際上那個三有這麼可怕呀！所以我們現在睜開了眼睛，是開眼瞎子啊！這個放不下，那個放不下，還往往說還要幫別人。你自己都幫不上忙，你還幫別人，不是顛倒到絕頂嗎？這個地方我們要痛切地反省，這一點不單單是空話。 82B 16:21 20:24

　　那麼到這個地方要提一下，是的，現在尤其在座的大家都非常精進，那是一個好現象——不過有幾位還是馬虎哦！這個不要說：「啊，好、好、好，我也馬虎了。」那幾位的的確確，也不必說他——要向他們看齊啊！大部分同學都非常精進，一精進了以後就發生一個現象，說，哎呀，自己看看一無是處，那個時候心裡面很慌張。欸，你自己能夠感覺到一無是處，那個時候你就進步了。而且我們進步的第一步就是這個現象，所以我們要注意因地上面。前面已經告訴我們了，經論上面都告訴我們了，大家記得《集法句》上面那段話嗎？這個愚癡的人曉得自己是愚癡的話，欸，這個就智者。就是我們現在愚癡的確沒有錯，但是我們見到的我們愚癡的話，那個就是智者。你為什麼見到愚癡？因為你已經見到了正確的，然後一比較、一觀照，而這個比較是一定自己回過頭來反照自己：唉呀！發現我內心一無是處，那個時候就有一個力量推動你了，那這個修行從這個地方開始的。 82B 17:38 21:41

　　所以碰見這種情況的話，有的時候著急得不曉得怎麼是好。有的人說：「那我趕快關到山裡去修行去。」啊！有的時候「我趕快念到一心不亂。」趕快做什麼。實際上呢，這個是欲速不達，它有它一定的次第的。所以前面告訴我們，我們對那個次第要認識，那麼現在呢，就是照著這樣的一步一步次第地走上來，走上來。 82B 18:03 22:07

如《親友書》云：「生死如是故當知，生於天人及地獄，鬼旁生處皆非妙，生是非一苦害器。」

　　那麼這個書上面也告訴我們，這個書上面也告訴我們，這是龍樹菩薩說的。說生死的真實的行相，真實的體相就是這個樣，你應該知道，這是我們應該知道的事情啊！不管在生死當中你生在哪裡，六道當中，天、人、地獄等等，沒有一個地方好的。你只要在這個生死輪迴當中，就是「非一苦害器」，種種的痛苦就從這個上頭來的，種種的這個一切都是這樣來的。 82B 18:58 23:00

　　所以在前面，修那個八苦、六苦、三苦當中啊，曾經說到五取蘊，說只要這個取蘊的重擔一天沒放掉，一天執持，那麼這個時候苦永遠隨逐著你，這是我們要了解的。現在呢就我們擔的那個東西，真正地厭患、厭患，厭患這個。所以不要說：唉呀，這個不理想、那個不理想。那個都很理想！就不理想就是你執著著這個東西，那個是真正不理想，你根本把握不住，你不管怎麼想、怎麼說，都是空話！這個是我們要了解的，真正要了解的。所以真正的重點你把握得住的話，那麼進一步，慢慢、慢慢地順著那個根本摸上去，就很快地可以達到目的。否則你在枝末上面轉，雖然最後必定是會碰到的，但是這個畢竟是走的冤枉路。 82B 20:04 24:07

生生死中乃是一切損害根本，故當斷除。

　　要曉得，這個雜染相應的這個結生在生死當中，那個就是根本，這個根本要斷除，這個根本要斷除。現在這個根本的因，經過前面的，不管是用四諦、十二因緣來解釋，我們已經了解了，一定要斷除它。那麼要斷除這個呢， 82B 20:34 24:37

此復要待滅除二因，謂煩惱，業。

　　你要想斷除那個生死的根本，怎麼辦呢？要它的原因中，原因是什麼？兩樣東西，煩惱跟業。 82B 20:49 24:51

此二之中，若無煩惱，縱有多業亦不受生。

　　這我們已經了解了。 82B 20:53 24:56

若有煩惱，縱無宿業率爾能集。

　　反過來，如果是你有煩惱的話，就算你沒有業，欸，它「率爾」，就是緊跟著，只要你有煩惱，煩惱的下面馬上就造業，造了業還是要感果。所以 82B 21:10 25:13

故應摧壞煩惱，

　　所以我們真正現在的修行，幹什麼？摧壞那個煩惱。所以這個最後，從前面這個苦，而最後推到要脫苦從哪裡去？摧壞那個煩惱。要壞，這個摧壞那個煩惱，要破那個因的話， 82B 21:32 25:35

壞煩惱者，賴修圓滿無謬之道。

　　所以我們要修。但是你要修的話，要修對哦，這個很重要哦！要修圓滿、無謬——這個裡邊有兩項：第一個「不錯」，不錯就是質要對；還要呢，圓滿，量要夠，量要夠。最圓滿的是佛，次圓滿的就是聲聞、緣覺。如果是你弄錯了以後，對不起，儘管你在修行，你還在輪迴當中。要是弄得不好啊，乃至於還要受惡報，所以這個正確的認識是非常重要。所以在這個地方，我們就可以想一想《俞淨意公遇竈神記》這個公案。他自己還覺得：「唉呀！我做了這麼多善事，做了這麼多年，怎麼沒有好報反而有惡報啊？」他真的做了好事嗎？他沒有啊！他沒有啊！這是什麼？錯謬之道，他完全走錯了不知道。所以我們現在真正修學佛法的話，第一件事情一定要有正確的認識，這個是非常重要、非常重要啊！ 82B 22:55 26:58

　　那麼，好！說現在呢我們了解了，哦，真正的世間真相這麼個苦，要想去除一定要在因地上面解決。而這個一步、一步地追溯上去，最後找到它的根本的因是煩惱。那麼要修煩惱，要這樣不錯。現在我們要修了，那麼怎麼修法呢？說這個裡邊要兩個：第一個，你以什麼身去修；然後呢，修什麼樣的道能夠除掉它。所以 82B 23:30 27:33

此中分二：^一以何等身滅除生死，^二修何等道而為滅除。　今初

　　現在看一看。這個要修行，的的確確要所依靠的一樣東西——所謂資糧我們平常說，這個就是我們的暇滿的人身。前面已經說過，現在正講到那又特別提一下。 82B 23:59 28:02

如《親友書》云：「執邪倒見，及旁生，餓鬼，地獄，無佛教，及生邊地蔑戾車，性為騃啞，長壽天。隨於一中受生已，名為八無暇過失，離此諸過得閒暇，故當勵力斷生死。」

　　前面已經講過了，你生在這個八難當中的話，隨便一個當中，你就沒有辦法可以真正地修行。所以只有能夠離開這個八難，不受這個八難的遮止，那個時候才有機會修行啊！所以你真正得到了這個暇滿的人身，這個是好難得、好難得的寶貝，意義是這麼大欸，得到了以後要好好地努力啊！前面一再告訴我們，假定我們得到了這個暇滿的人身不修行，還是忙世間的一樣，這是不如畜生哪！這是千真萬確的。我們現在忙什麼啊？我們也忙像跟畜生一樣的，「但知水草」，只管個肚子，只貪個舒服，這畜生也有欸！實際上還不如畜生欸！牠要想飛，一下就飛掉了，我們不會飛；牠如果跟你打架，牠牙齒比你利，牠的爪子比你厲害。牠跳得比你高，一個跳蚤「蹦！」一跳，比牠的身體要跳它幾十倍；我跳了個半天，還跳不到我自己人那麼長。唉！ 82B 25:35 29:38

　　所以我們人身是真正珍貴的地方是什麼？就在三界當中，生死輪迴當中，最初唯一可以跳出生死輪迴的就是這個。而這個人身的可貴的地方是什麼呢？就是現在我們說聽聞佛法，然後還要如理思惟。注意哦！這個每一個，有它的非常重要的因緣，現在我們得到了，要好好地利用它，要好好地利用它。第一個一定要去找善知識，然後呢要如理地聽聞，千萬不要盲修瞎鍊哪！然後呢還要如理地思惟。哦，現在前面已經告訴我們，在一開始的去掉這個虛妄分別的，我們常常說：啊，我們不要分別。這個不要分別有它特別的意義，可是我們不了解，往往說大糊塗一片，腦筋裡面什麼都不管，完了！修行絕對不是這樣，你一定要如理思惟、分別——哪一個是錯的去掉它，哪一個是對的抉擇它。所以現在有很多人修行愈修愈遲鈍，愈修愈愚癡，明明已經走上錯路了。所以我們真正修道，一定要走上無謬，就是不錯的，還要圓滿。 82B 26:59 31:02

是須於現得暇滿時斷除生死，生無暇中無斷時故，如前已說。

　　這個前面已說了。 82B 27:08 31:11

大瑜伽師云：「現是從畜分出之時。」

　　那麼這個大瑜伽師就告訴你，這個大祖師告訴我們：要記住啊！現在是我們真正從畜生當中跳出來。他不講從三界，而講從畜生道當中跳出來，他有個道理的。這個「出」就是出這個三界，因為平常我們所以跳不出來的原因就是愚癡，這唯一能夠解決這個問題的就是智慧。換句話說，你不能再像那個愚癡，你得到了人身，而你不善巧利用你的智慧的話，這個說實在是不如畜生。剛才說的不如畜生是消極方面的，現在積極方面的，更是不如畜生。畜生受牠的業力支配，牠就是這個樣，還不會造極大的大惡。我們人如果你不得善巧的話，造大惡的都是在人道當中，這是我們務必應該了解的。現在我們得到了，利害之間一比的話，那差得實在太厲害、太厲害了！所以只要我們隨便地懇心一比較的話，沒有一個人例外的，大家一定會全部精神，打起精神來說：哎，修行，一定要跳出來！這個是一個很重要的認識。 82B 28:31 32:34

博朵瓦云：「昔流爾久未能自還，今亦不能自然還滅，故須斷除。斷除時者，亦是現得暇滿之時。」

　　說我們以前無始以來一直流轉生死，沒有能夠跳出，跳出就是「還滅」。以後呢，對不起，這個跳出生死輪迴，還滅這件事情，它不會自然地掉下來的。你不修對治絕無可能，所以你一定要修對治來斷除它。那麼要斷除修對治，就是現在得到暇滿人身的時候。這個人身上面所以稱它為暇滿，大家回憶一下。所以如果諸位同修，前面沒有聽的話，回過頭去好好地補聽、補看一下，來策勵自己。 83A 00:12 33:32

此復居家於修正法，有多留難及有眾多罪惡過失，出家違此，斷生死身出家為勝，是故智者應欣出家。

　　哦！那我現在要修行，但是要修行，啊！這個在家身對這個修法是難哪，不曉得有多難哪！不但是要正修難，反過來呢，在家身要造罪過失，實在容易得不得了。家裡邊處處地方，一天到晚，家裡面覺得應該做的事情，都是在造罪惡。出家恰恰相反，出家恰恰相反，所以它有無量無邊的殊勝功德，無量無邊的殊勝功德。所以「斷生死身」出家是最殊勝，所以真正有智慧的人，應該欣樂出家，必定要出家！ 83A 01:13 34:33

　　記得前面吧？前面一再說，一再說，說幾個地方：第一個地方呢，業力門當中他特別告訴我們，說你同樣地修行，同樣的一個菩薩，一個在家菩薩跟一個出家菩薩，那個在家菩薩供養，把三千大千世界這麼多，最圓滿的東西去供養，結果一個出家的菩薩點一個小小的燈燭，這個功德，啊！那個出家的菩薩，不曉得要大多少倍。然後他就說，就意樂，兩個人發的心是一樣的，那地方唯一不同的呢，為什麼？一個是出了家，一個是在家。所以不僅僅是前面說的，哦！說這個家裡邊留難很多，難以修行，實際上你同樣做一件事情，就同樣地做，就因為你被了這件袈裟，代表了這個清淨梵幢，做一點事情就產生無比的功效。這我們前後舉了多少例子，這個地方再說一下。就像我們要到一個地方去一樣，用交通工具，說：「我有兩隻腳走。」可以啊！但是這兩隻腳不如腳踏車，腳踏車不如汽車，汽車不如飛機，現在又有火箭，請問你用哪一個？有很多地方腳還可以走得到，有一些地方腳根本走不到的，你說到美國去，你的腳倒走走看！這個我們務必要了解啊！所以特別說明那個出家的殊勝，出家的殊勝。 83A 02:58 36:18

　　然後呢，後面又告訴我們，這個真正我們要想修道進程，得到普通的暇滿不理想，要最圓滿的這樣的一個工具。那麼這個圓滿的工具是幹什麼？要出家。他不是說近事，換句話說，不是五戒、不是八戒、不是沙彌，而是圓滿的比丘。他又特別分析，如果說你出了家以後，只是得到證得一個阿羅漢果的話，那沒有太大的意思。不是沒有意思，有意思的，沒有太大的意思。說這個阿羅漢這麼個難證法，實際上呢，你只要作一個近住，八關齋戒這樣地斷淫的話，他也可以做得到，沙彌也可以做得到。然後呢，沙彌只要持十條戒，你現在要持兩百多條戒，結果是一樣的，你何必呢？不是！這個是什麼？要修圓滿的教法。他處處地方讚歎那個出家，這個出家身之殊勝是不得了的！前面我們也說過多少功德，所以我們常常應該憶念、觀察。 83A 04:20 37:39

若數思惟，在家過患出家功德，先已出家令意堅固，未出家者安立醒覺妙善習氣。

　　我們不斷地這樣思惟的話，那有什麼好處啊？哎呀，好啦！在家是種種的不如意，種種的不理想，出家是無比的功德。如果先已經出了家了，「意志堅固」，啊，歡喜啊、高興啊！欸，你不要說，就是這個歡喜高興，一方面把我們出家的意志堅固，一方面你歡喜高興本身又在隨喜功德，又在增長你的福德。所以你同樣地歡喜，在家今天歡喜，歡喜一下了，對不起！你這個隨喜這個染污，注定你在輪迴當中愈陷愈深。我同樣坐在這個地方，出了家，「哎呀，我歡喜，真高興啊！」這個隨喜功德就無量無邊。所以這是為什麼出家有這樣的殊勝意義，在任何情況之下，兩者是絕對不能比的。這個我們了解得越多，你思惟得越多，那個時候意志越堅固。又特別好的是，你思惟本身又是一個最大的功德，思惟這件事情本身，又是一個最大的功德。 83A 05:41 39:00

　　比如說我們在家人，在家人想些什麼事情？唉呀，說現在這個股票又要漲、又要跌了，房子又漲了、跌了，這個生意又什麼了，那我們這個在家人的事情。這種事情在世間人順理成章，養家活口等等，無非是染污之業，所以「多有留難」，而且「多是過失」。現在我們出家人呢，即便像我們現在這樣：「唉呀，我一身都錯，還做不到！」欸，你那個心念本身已跟法相應了。你看看！所以他們在家人覺得百分之百想對的時候，都是錯到底的時候；我們覺得，唉呀，我們一無是處的時候，已經開始步上正法。你想想看怎麼能比，兩者當中！這兩者當中是完全不能比、完全不能比啊！所以這一點是我們務必要知道的，務必要知道的。 83A 06:40 40:00

　　所以說，「未出家者」由於這樣地思惟觀察「安立醒覺」，如果說自己還沒有覺醒的話呢，要想辦法透過這個，使得自己覺醒這個妙善的習氣。現在先種下這個種子，總有一天這個觸發種子，欸，很快地，最好是這一生。萬一不行的話，越早越好，你只要什麼時候這個種子起現行，你就有成就了。 83A 07:14 40:34

此中道理當略宣說，

　　這一點很重要喔，所以還是說一說。 83A 07:21 40:41

其居家者，富則守護劬勞為苦，貧則追求眾苦艱辛，於無安樂愚執為樂，應當了知是惡業果。

　　有錢的人呢要去守護，唉呀，這個的確千辛萬苦。唉呀！要保險箱，保險箱不行，還要保險公司，保險公司不行，還是要被人家搶掉，然後要打官司，然後要弄這個、又要忙這個，沒有一件事情......實際上這個毫無意思，無非是痛苦。那麼窮人呢？唉，窮了是沒有了，要追求的痛苦，這個裡邊是無量無邊哪！不但如此，於明明是痛苦的，還愚癡地執為安樂。所以這三件東西當中，無一不是增長我們生死輪迴的染業啊！要曉得，這是惡業之果啊！以前的因，感得現在的果；現在這樣去做，又要將來感得將來的果，是一無是處啊！ 83A 08:28 41:48

《本生論》云：「於同牢獄家，永莫思為樂，

　　像監牢一樣的這個家，千萬不要以為它快樂，顛倒呀！這個「家」字真是妙極了：上面一個寶蓋頭，說一個房子，這個是一點，表示：喏！你就被牽在這裡，換句話說你自己覺得這一個是你的主；下面呢，一個豬。唉！這些愚癡的人，就把這個覺得：「啊！這個可安樂處。」這就是叫家耶！所以我們千萬要認識。古來的聖人真了不起啊！真了不起啊！那我們現在看看，現在我們這一點要千萬注意，不要說：「噢！出家了、出家了。」不是！出什麼家？要心裡認得這個出家的相，不要說剃光了頭：啊，我跑得去安享其成了。那個完了，比在家人還不如！下面會告訴我們的，出家的真正的特質何在。 83A 09:33 42:53

或富或貧乏，居家為大病。

　　不管你窮、有錢，這個在家這是大毛病啊！大毛病！ 83A 09:45 43:05

一因守煩惱，二追求艱辛，或富或貧乏，悉皆無安樂，

　　上面說過了。 83A 09:54 43:14

於此愚歡喜，即惡果成熟。」

　　明明這個是錯誤的、顛倒的，你居然不知道，還要歡喜。為什麼呀？那就是你惡業的果報成熟：一個是異熟果，一個是等流果，一個是增上果，三者。你別以為現在，哎喲，現在有錢人，這個有錢——這個是異熟果報。等到你有了錢，更繼續地要有錢，這是等流因果。然後眼前的世間，覺得：「哎呀，進化啦！」這個是增上因果。都是邪惡業所產生的，所以我們現在千萬要注意呀！ 83A 10:36 43:56

是故執持眾多資具，求無喜足非出家事，若不爾者居家無別。

　　喏！下面來了，下面來了。說：好了，我們要出家了。出了家以後，還要「執持眾多資具」，唉呀！這個還不夠、那個不夠，這個多、這個多，越好越多。還要「求無喜足」，這個是不知出家的事情，這個跟在家人一樣。在家人憑他自己的勞力換飯吃，應該的；出家人，被了個清淨幢相的話，你憑什麼受人家？單單這個就夠你要做畜生了。然後你被了一個清淨幢相，壞了法的話，那非下地獄不可，所以這一點要特別知道啊！ 83A 11:24 44:44

　　所以我記得虛雲老和尚的那個公案當中，他在雲居復興的時候，住一個牛棚。到後來弄好了以後，大家請到他裡面去，「欸，我滿好！我滿好！我還是住在這裡。」那這都是古德的榜樣啊！現在我們這裡住了這麼個舒服的地方，還嫌這個不夠、那個不夠。到了夏天，最好呀電風扇不夠還要冷氣。啊！所以這一點，大家千萬注意！大陸上面那是苦得啊......吃飯呢都是一點湯，然後偶然什麼撈到一塊豆腐，大家高興。現在我們天天這麼豐富的菜，等一下還要這個營養不夠，那個營養不夠，唉呀，這個水果也沒有，那個也沒有。啊！不曉得我們忙些什麼，這是我們千萬要注意呀！ 83A 12:16 45:36

又居家者與法相違，故居家中難修正法。

　　那麼，前面告訴我們出家人，居家的人呢，要了解這個。 83A 12:27 45:48

即前論云：「若作居家業，不能不妄語，於他作罪者，不能不治罰。行法失家業，顧家法豈成。

　　你在家做在家人的事情，你不能不妄語。現在尤其是明顯，現在這個世界的的確確的，這個西方人有一句話，這個話叫「WHITE LIE」。LIE，就是妄語，白的——本來這個說謊是不應該的，現在說這個說謊是應該的，應該說的謊言。喏、喏、喏、喏！這個其實大家公開，我想我們這個事情也是如此吧！這個就是居家典型的例子。對不起！你要說了這個，那一定墮落。就是啊，它逼得你非做不可。如果有了罪，你不能不去治罰。所以你要如法去做的話，如佛法去做的話，家就顧全不到；你顧全了家的話，這個法一定不成功。 83A 13:32 46:52

法業極寂靜，家事猛暴成，故有違法過，自愛誰住家。」

　　要曉得修學佛法是非常寂靜的事情，注意這個「寂靜」兩個字喔！家事是粗猛暴惡，所以兩個完全相違背的。所以真正自愛的人，他絕不貪戀這個家。 83A 13:57 47:17

又云：「憍慢癡蛇窟，壞寂靜喜樂，家多猛苦依，如窟誰能住。」應數思惟，如是等類在家過患，發願出家。

　　這個我們要了解，家裡面就是這樣的——憍、慢、癡蛇的窟。這個蛇是瞋、癡、貪，一切的最糟糕惡毒的地方，在家就是這個樣，就是這個樣。總覺得每個人，現在我們平常不要說高高在上，普通人總是面子，唉呀，總覺得這個要一個門面，這個門面是什麼？無非是憍慢。下面這最起碼的、應該做的尚且如此，體面嘛，那尚且都是如此，其他的不談啦！說這些事情，「壞寂靜喜樂」，真正的喜樂，真正的喜樂，只有在這個什麼，寂靜當中，寂滅之樂才是真正的。家裡面「多猛苦」，不但苦，而且猛得不得了！啊，就像洞窟，就像蛇窟一樣，誰能夠住在這裡啊！所以我們應該不斷地思惟它的過患，然後呢，已經出了家，堅固；沒有出家的，要發願出家。那個出家功德之殊勝！是，剛開始走的時候是有一點，因為你不習慣，你換了一個新環境是不習慣。但是假定你有正確的認識的話，這個意志力引導我們，克服這個困難正是進步。等到你慢慢地相應了，那時候你會體會到：啊，這個出家之美啊！出家之美啊！ 83A 15:44 49:04

　　所以我也聽見好幾個人，怎麼？我自己也有這個感覺，說：假定說眼前要選一條路讓你走的話，你走什麼路？出家！假定說沒有路選擇的？我還是出家！這個在家的的確確是一無是處，你真正地能夠體會到了，自然裡邊有美不可言的事情。實際上呢，我們還是最粗淺的喔，它深入的內涵我們還沒體會到喔！假定我們也體會到，像那個羨......什麼，上一次，一下我的記性又記不住了，鞞羅羨那那個樣的話，出了一天一夜家，然後呢，七返二十一劫這樣生天。啊！然後最後啊，下來，證果。只有一天一夜啊！這個功德我們都看不見的啊！所以我們一定要從這個地方多去思惟觀察啊！這個出家真是殊勝，這個在家是在任何情況之下，你怎麼弄，也絕不可能產生這樣效果的。那麼出了家，應該怎麼辦呢？哦！下面來了。 83A 16:58 50:18

復應願以粗劣衣缽乞活知足，於遠離處淨自煩惱，為他供處，

　　這個是我們該做到的，要什麼？粗的、劣的，不管是穿的、是吃的、是用的。乞食，還要去討飯，「知足」，這個心理的狀態。這一句話，這是我們懸的、標榜的。我很想把這句話寫下來，貼在我們廚房裡面。要粗劣的衣缽，這個「衣」是指什麼？就是我們的觸受。我們住在這個地方，現在我們已經很好了，有一個板凳了，哎呀，還要覺得坐了過了一下，唉！不大舒服，找一個軟墊子來鋪它一鋪。 83A 17:51 51:11

　　我記得我到印度去那個時候的話，他們那個哪有什麼，大家「蹦、蹦、蹦」出去了，重要的上了課，然後到外面有一些，那個論辯的課到外面。隨便跑到哪裡，跑到哪裡就坐到哪裡。然後看見那個地下髒，弄點樹葉子，好、好，把那個髒就弄好了，以後這樣。我們大家覺得：「唉呀，這個地方滿苦的。」校長跑得來就把大家喝斥一頓，那個校長真了不起啊！「我們在學校裡的時候，我在學校裡整整學了十幾年，我襪子都沒穿過。」然後他那個地方是什麼地方啊？你們曉得西藏那個高山，不要說冬天，在夏天我們都受不了。我們現在一點點哪，唉，我自己現在想一想，真是覺得慚愧啊！剛開始的是冷，它外面也沒有像我們現在，哪裡說是地板，哪裡說是水泥，就是那個石頭高一塊、低一塊，然後這樣的。這個老師講完了，下面就「叭！」馬上出去，跑到後來那個腳底下，那個冷熱根本就不知道了。這個樣啊！每一個人都是這樣，那個腳凍得紅紅的、黑黑的乃至於，「那沒關係，這個不是問題。」所以他們為什麼真的有成就，就在這個上頭啊！說我們現在的心，一天到晚不曉得忙些什麼，這是我們應該深深警惕的。 83A 19:15 52:35

　　「於遠離處淨自煩惱」，那麼為什麼我們做不到呢？實際上我們這種心裡面都是煩惱。所以我們了解了這個出家的好處，出家的目的幹什麼？淨除我們的煩惱。你能夠淨除煩惱，那個時候是「為他供處」，為他供處。所以我當年我出家的時候，就有了一個誤解，現在我一直在懊悔當中。我總覺得：欸，出了家了，該受人家禮拜，該受人家供養。人家跑得來的話，好像，唉，要該他端飯給你，端水給你吃，你做一點事情好像委屈，還要指揮他們，現在我深深為這個事情感到痛苦而懺悔。我淨除了煩惱，那個時候——為他的供處，我現在滿身煩惱啊！所以佛經上說得清清楚楚：如果說你跟這個不相應的話，那個不行啊！ 83A 20:21 53:41

　　不過這裡有一點：不是叫我們馬上一下相應，我們應該了解了努力，向這個相應走的路上去做，這個就對了。所以我們初機走的路子，要有了正知見，你曉得現在錯了走上去，這是我們現在該走的，這是該走的。這個概念要弄清楚，不是說一下要做到它。我之所以強調的話，就是我們對這個實際上並不了解，只以為剃了一個頭就跑得去的話，喔！就是儼然是一個比丘自居。然後出家人跑得來——你應該向我磕頭，應該供養我。這個觀念就錯了，這個觀念就錯了，這個當下本身就是跟煩惱相應之法。 83A 21:07 54:27

　　所以我們始終要了解，前面一步一步過來，它有一個特質，它有一個特點，指出來什麼？喏，到這裡，你真正要做的——破煩惱。你為什麼要出家？為了破煩惱而出家，所以你那個出家的宗旨在那裡。現在你出了家以後還在煩惱上轉，相應嗎？這個才是。所以你把握住了這一點，就算你煩惱還沒有除掉，那沒關係。假定我已經煩惱已經除掉了，那出家不出家沒關係啦，我所以出家的是要除煩惱啊，這很明白。所以它真正的，是有煩惱的，只是我認得了，正除煩惱，這個就是我們現在出家人該做的事情。那麼關鍵在哪裡呢？就是知見上頭，了解嗎？而這個知見不是講一個道理，就是拿這個道理來衡準自心。所以常常想：「啊，我錯了！」是，那個時候我們也不必著急，這個錯的心就推動我們向上，這就對啦！ 83A 22:08 55:28

　　《菩提道次第廣論》一百九十二頁，第二段。昨天我們已經講到，哦，現在要修什麼道，曉得要修道的時候需要什麼呢，要修道需要具要一個條件——要暇滿的人身，這是唯一可以修行的。而這個暇滿的人身當中，單單得到人身還不夠，還要是啊具足種種圓滿的德相，而這個德相唯有出家才有，所以出家殊勝的功德，處處地方讚歎，處處地方讚歎。我們講如果你平常了解這個，你隨時思惟、隨時觀察，一方面固然體會到出家的特別的好處，就那個思惟觀察本身，就是一個最大的功德，這現在我們也了解了。為什麼呢？業主要的是什麼？思。業的最主要的主體就是思，你那個思惟觀察本身就是在增長功德。然後你想想：「哎呀，這個出家功德有這麼好！」你就歡喜，那是隨喜功德，而這個本身的的確確有它不得了的功德在裡頭啊！ 83A 23:37 56:57

　　我們有很多人說：「怕！」是！出家是出得不好是非常可怕，千真萬確的事實。那是什麼呢？不得善巧，尤其重要的善巧當中——正知見。如果你得到了正知見的話，那個事情是方便極了，你就坐在這個地方想想的話，那就增長功德，就是這樣啊！平常那是在家要忙這個，要忙......這個不要你忙的，你就坐在那個地方能夠如理地思惟，這個都在增長功德。然後呢，你如法去做的話，你真是吃、住統統不要憂愁，這是千真萬確。可是反過來，假定你說：「啊！出了家以後，反正樣樣人家供養的。」你就是貪現成，那就完了！這個不是從行相上面著眼的，這我們絕對應該了解的一個事實，絕對應該了解的事實。 83A 24:31 57:51

　　那出家目的幹什麼呢？就是要得到究竟圓滿的快樂，徹底解決一切痛苦，所以眼前本身就要一點點努力，要有一點代價。只是說這樣的一點代價，得到的這個回報，那世間任何情況，在任何情況之下，沒有辦法比的，這一點才是我們事先要了解的。所以剛開始出家的時候，的的確確你對這個概念認識了，以後還要如法行持。所以他說「復應願以粗劣衣缽乞活知足，於遠離處淨自煩惱」，哦，這樣才「為他供處」。在外面的形相上面這樣，不管是衣、食、住、行——粗劣，那是最粗糙的、最下劣的，卻感覺得非常滿足。然後內心呢，於寂靜處是淨自煩惱，這就是我們真正要做的事情。你如果了解了，得到了正知見的話，那你的的確確是越想越歡喜。 83A 25:53 59:13

　　就不要說我們怎麼樣的正知見，就眼前我們常常說的太多事實來比喻、來說的話，現在那個鬧市上面的種種東西，的的確確是一無是處啊！一無是處啊！好像一點點小小的快樂，這個都欺誑之處。你看，現在我們坐在這個地方，多舒服、多安樂啊！那真好啊！我們從來用不著說：「哎呀！我這件衣服要值多少錢，我這件衣服要怎麼樣。」髒了嘛，洗；破了嘛，補，就這麼簡單哪！你丟在這裡，小偷都不要你。既不要忙著去守護，又不要為了追求而痛苦，這些事情對我們都不要，我們一樣穿得暖、吃得飽，這多好啊，你看！而且有無量無邊的功德，雖然說這個地方眼前好像是小小的苦，實際上你仔細觀察起來，這個不是苦，這是快樂欸！那些人把黃金做的枷鎖套在脖子上，重得喘不過氣來，我們現在把它拿掉了，輕鬆無比，哪有痛苦的事情？所以這一點，主要的都在我們的知見上頭。 83A 27:15 1:00:35

　　因為你在世間要求名利，所以看見別人是打躬作揖。固然你的上司、你的老闆，你也去打躬作揖；反過來，你看又現在是民主時代，你要想競選一官半職嘛，你也看見任何人，要跑得去跟他說好話，給他笑面孔，要不然他不投你票，你拿他沒辦法欸！就是這樣的狀態。可是我們在這裡誰都不求，這個就不是我要的！你看，多自在、多安樂啊！所以凡是這種地方，我們一定要了解。當你邪見增上，前面還記得不記得，講業的時候，這個邪見增上的時候，就是我們錯誤的見解當中，就會把痛苦的事情看為快樂，而快樂的真相就會看不見，這個叫可憐中的可憐哪！這真是無明啊！ 83A 28:09 1:01:29

　　那麼現在呢，雖然我們道理是了解了，習慣還在，所以的的確確，克服這個習慣是要一點努力的。所以我們不要單想快樂那一面，真正出家，那我們一定要了解：出家，是！要下功夫的。在沒有出家的事前，我們用種種的這個出家的殊勝，跟在家的過患來對比，策發我們那個出家的心。可是正出家的時候我們了解，說正出家的時候，你要得到這個好處的話，你要努力，這個努力才有功德啊！天下沒有一件事情，是坐在那兒掉下來的，這個是我們要了解的。所以它的生活的內涵，前面先把它指出來，下面就引那個經論上面，來說明這件事情。 83A 29:03 1:02:23

如《七童女因緣論》云：「願剃除髮已，守持糞掃衣，樂住阿蘭若，何時能如是。目視軛木許，手執瓦缽器，何時無譏毀，於家家行乞。何時能不貪，利養及恭敬，淨煩惱刺泥，為村供施處。」

　　我願呀，一心一意願求，幹什麼啊？「剃除髮已」，這個髮，就是我們平常所謂的世間的莊嚴。哎呀，那個頭髮一下嘛長、一下短，一下燙、一下披頭，一下這個、一下那個。唉！是不曉得是為些什麼！現在連這個連它剃得光溜溜地，頭上什麼都沒有，我們頭上一摸，哦！好了。這個問題呀，這個所謂煩惱，這都不是我們要的，是這樣。然後呢，「守持糞掃衣」，我們穿的衣服呢，而且人家不要的，人家不要我撿得來。這個裡面兩個意義，世間要的，因為他顛倒，所以要那些事情，真是該要的他不要，丟掉了讓我們要！唉！這個世間要的是無明，我們要的是「明」呀！所以這個兩樣東西，我們要了解它的特質。 83B 01:08 1:03:53

　　「樂住阿蘭若」，那麼平常世間都是戲論、雜染當中，我們內心真正好樂的是這個地方——阿蘭若，寂靜處，寂靜處，真正的寺院應該這個地方。所以我們到了寺院裡面，還大家吵吵鬧鬧，還要歡歡樂樂，那完全不是。我們真正要得到的是內在的寂靜之樂，不要說得到寂滅樂，你就是能夠心稍微寧靜一點，這種快樂都世間無比的。所以這個禪定之樂，那還是世間的喔，一旦得到禪定之樂的話，世間什麼樂，你感覺上面「味同嚼蠟」。那我一心希望，說什麼時候我能夠做到這裡呀？那是對沒有做到的人，心裡面心心念念這樣去做，因為你心心念念，一有機會你就碰到了。實際上我們出了家，還是要這樣去做，因為我們出的不是個形相，要它真實內容。換句話說，你一心一意，由這種力量推求你努力向上，這樣。 83B 02:22 1:05:06

　　那麼那個時候呢，「目視軛木許，手執瓦缽器」。平常我們沒有什麼事情，悠哉悠哉，那個現在沒有了，全部精神貫注在這裡，學我們該學的戒定慧，他全部精神貫注在這個上頭，就是這樣。所以走有走相，坐有坐相，說行、住、坐、臥，沒有一個地方，是能夠讓我們隨便放逸雜染的，這樣，眼睛就是看著這樣。當然學定的時候固然如此，學戒的時候，亦是如此。大家還記得不記得前面四種資糧？第一個是密護根門，這樣。你有了這個，然後第二個正知而行，對於我們做的任何一件事情，任何一剎那，都要保持著——喏！就我們現在該做的，因地當中這樣地努力法。所以這個地方所謂「目」，不僅僅是目，舉手投足之間，一定有他自己的一個分寸在，那麼這個是行為。 83B 03:26 1:06:21

　　那麼飲食呢？那就是這個，換句話說，我們不再為任何現世那種事情而忙碌，而忙碌。那麼在這種情況之下，牢牢地堅守，在世間上面，真正地把三世諸佛的清淨幢相，能夠如法如理地撐起來。那時候大家稱讚、讚美、仰望而沒有譏毀，在這種狀態之下，才是真正出家的內容。「於家家行乞」，於家家行乞，要不然我們跑到哪裡，人家一看：「唉喲！你這個出家人，怎麼這個樣子。」現在不！哦，一看哪，啊！大家就歡喜，原來是如此。所以你看，以大智舍利弗尊者，那個時候他是一個絕頂聰明的，一個印度所謂的大哲學家，在佛法來說是大外道，實際上那個時候最了不起的一個大學問家。結果看見馬勝比丘，一個佛弟子，哦！一看那個佛弟子的行持，他想：「居然有這樣地莊嚴威儀的啊！」他跑上去問他。一問，這個馬勝比丘說：「我不算什麼，那我完全是我的老師教的。」他一看那個弟子已經這麼了不起了，這個老師更了不起。一問，馬上就跟著也走上這條路了。所以這個比丘的這個清淨幢相，就有它特別的意義。 83B 05:15 1:08:00

　　我們現在不要說：哎呀，現在出家了，好像這個東西都不管了！就好像由你怎麼辦，不要這樣做。所以印光大師之為什麼一直強調一點：「念佛，念佛好啊！當然末法的時候只有念佛，但是你不要出家。」他並不是說出家不好，說出家有無比的功德，但是你做到它的話，的的確確要提起一點精神來，要這個樣啊！所以這個才是叫人家能夠真正地見到了這個清淨幢相，種下善根，你就把這個幢相能夠撐起來，哪怕是一天一夜，就得到這樣大的功德，這我們所了解的，哪怕是一天一夜啊！現在我們，哇！都是出了很多年家了吧？以後不一定如理，可是從今以後我們人人努力，打起精神來。所以在這種情況之下，沒有一樣事情，不會這個不成功的，一定樣樣都成功。 83B 06:27 1:09:12

　　「何時能不貪，利養及恭敬」，外面是講形，裡面是心。那個時候從形相上頭的遠離，然後從粗淺上面的步步深入，所謂「諸惡莫作，眾善奉行」，而到「自淨其意」。那個時候，對於世間的這種名聞利養，統統放掉了。有形的利養等等，無形的精神上的恭敬等等，這種東西都是煩惱。這個東西像刺一樣，刺痛我們；泥一樣，骯髒的雜染哪，都把它淨化掉了。那個時候你真是福田哪！那個時候為那些附近的村落上面，真正可以所謂供養、種福田，是應供之處。這個才是真正的應供啊！所以真正的福田僧是什麼？指勝義僧，如理證得的，這樣，這是我們必定要了解的一點。 83B 07:37 1:10:22

又應希願，用草為座，臥無覆處，霜露濕衣，以粗飲食而能知足，及於樹下柔軟草上，以法喜樂存活寢臥。

　　那我們心裡面真正應該願求的是什麼？這個就是從外面的形相上面，我們坐的地方，就是隨便找一點草，如果這個地方乾淨了，草都不用，不過草的話軟一點，坐的時候可以坐得安穩，這樣，如此啊！睡的地方呢，哪裡有睡的地方就睡，所以連它覆處、臥處都沒有。到了晚上就被「霜露濕衣」，當然這個是指印度地方，印度地方的天氣比較暖和、溫暖，所以這個多霜露；那我們這個地方嚴寒的話，那個要遮止一點。換句話說，根本不在乎，這所有的這些東西，都不是我們需要的。現實的一切五欲之樂，你能夠放得多乾淨，你就可以得到多少好處；你有多少沾染，對不起，你就被它死死地拖死。好處得到一點點，這個好處帶來的副作用，那痛苦是無量無邊。那麼飲食尤其是重要，對粗的飲食要能知足。或者是「樹下柔軟草上」，那時候幹什麼呀？他目的是「以法喜樂，存活寢臥」，那個不管是白天、晚上，若坐若臥，若醒若睡，以法自己自娛，這個才是我們真正重要的。 83B 09:31 1:12:16

　　那麼我們現在忙的是什麼呢？就是如理地了解，如理地思惟。你只要能夠了解、思惟的話，這個法喜馬上現起，這個是千真萬確的事實。我想在座的已經有不少同學，漸漸、漸漸地就會感覺得到，就會感覺得到。比如說以剛才這個例子來說，就是講我們一個同修，他平常那個知見很多，他原意無非講他的道理，結果他講完了道理以後，他那個道理講到哪裡，就被人家討厭到哪裡。現在他不講道理了，懂得了道理，他懺悔，哎呀，人人讚歎。所以昨天老和尚也讚歎，前幾天談起又讚歎，我心裡也讚歎。 83B 10:23 1:13:08

　　所以這個人哪，就這麼顛倒，你的確如法了解了以後，然後你把你那個見拿掉了以後，欸，你因為拿掉了，結果就反而被人家尊重、反而被人家讚歎。這我們要的什麼？本來我們所以要跟人家談理無非希望......那不必講出家啦，不必講出世了，就世間來說，你無非是表示你這個道理站得住腳，讓人家聽信服你。結果你愈講是人家愈討厭，最多——好了，讓你去講，就是不理你，就是這樣。結果呢，你能夠拿掉了以後，人家就反而尊重、讚歎你，這個佛法之妙就妙在這裡呀！這個還談不到佛法欸，這個是世間最淺近的事情。如果你步步從這個地方深入的話，那把我們的見、思兩種煩惱......那這個快樂何止於如此！如果是如此的話，那個煩惱一點用場都沒有了。只是說我們淺近的，隨便你可以體會得到的，就是這樣。的的確確你只要如理如法地深入的話，馬上這個快樂就會現起。 83B 11:34 1:14:18

　　再說，以我們最近來說，最近大家都很精進，都很努力。現在請問你們忙完了以後，比以前坐在那裡懶惰的時候，什麼時候快樂啊？我相信現在大家感覺得快樂吧？其實你做完了以後......以前坐在那裡，現在難道坐完了你不動，快樂了嗎？沒有快樂啊！跑出去滿地是髒，然後呢，我也不願意，你也不願意。欸，現在大家都努力，結果大家快樂。那這個是談不到佛法，這麼淺近的事情欸！所以我把這個淺近的事情，做為一個比喻，然後我們內心上面，從這個淺近的比喻上體會，你一步一步地深入，你就會有一步一步不同的感受。所以這個地方，說我們真正的目的是「以法喜樂」，拿這個東西來過我們日子，不管是白天、晚上，不管是若睡，是若醒。 83B 12:37 1:15:21

「何時從草起，著衣霜濕重，以粗惡飲食，於身無貪著。何時我能臥，樹下柔軟草，如諸鸚鵡綠，受現法喜樂。」

　　啊！妙極了，是妙極了！哎呀！我什麼時候......最好，問我現在也是的確的，唉呀，那些什麼桌子、床、沙發丟得乾乾淨淨，哪裡有草，哪裡有什麼就可以了，這地方就可以了。白天嘛坐，晚上嘛睡，第二天嘛如果說天氣太冷，什麼躲一躲風，躲一躲雨也就得！這樣。什麼東西有一點吃飽了，跑得去隨便討一點什麼東西吃飽了，好！內心上面既一點沒有掛礙，然後呢，也絕對不為這個雜染之身去作它的奴隸。現在我們都在作這個東西的奴隸，而這個身是什麼？這個身又偏偏以前惡業所感得的，這個到時候你輾轉這樣忙，這真是顛倒極了！所以那個時候這樣，起來是這樣的；然後呢，睡的地方就是樹下，隨便軟一點的草，看看這個綠顏色，想那麼好！然後在這種地方幹嘛？「受現法的喜樂」，你如法去做的話，不但是將來究竟決定勝，眼前增上生，不但是這樣，而且當下內心當中跟法相應都生起來了。 83B 14:21 1:17:06

房上降雪，

　　在這種狀態之下，不管它外面怎麼，那我們不管，我們哪，哎呀！這樣地快樂。 83B 14:29 1:17:13

博朵瓦云：「昨晚似於《七童女因緣》所說，心很歡喜，除欲如是修學而無所餘。」

　　哪！這祖師典型的，「啊！我昨天想起來，」這個昨天不一定昨天晚上，就是每一次想到前面修行的，「啊！想到前面我的修的，就像那個《七童女因緣論》上面說的，照它這樣做，哎呀，真的歡喜啊！」說我現在希望的，除了這個以外，其他的都不是我要的。為什麼？他把那些所有的縛束都丟掉了，你看，多痛快！唉呀！以前那個綁啊，是綁得鈔票也綁，股票又綁，房地產又綁，這個又綁、那個又綁、這個又綁，這個地方綁得不曉得死死地。現在那個丟掉，那個丟掉、丟掉，什麼都沒有。連它衣服，衣服也丟掉了；這是人家的丟掉，我撿過來嘛纏在身上面。啊，這件衣服絕不愁人家來偷，也不怕人家來笑你怎麼樣，這樣個好法！啊，這個何等地快樂，何等地快樂！ 83B 15:40 1:18:25

　　所以我也常常想起，心裡面一件很有趣的事情：說以前，那是剛在這裡的時候，那是因為忙世間的事情，忙世間嘛，大家都是這樣囉，哎喲，念書、成家立業、留學什麼......這樣。到後來嘛出了家，雖然出了家，但是呢這心還是有的。那個以後到了美國去，有了這個車子了，啊，心裡覺得：現在有了一個汽車......好像滿得意的樣子。但是過了一些時候，又看看，唉呀，這個汽車還不如人家。居然，雖然出了家，這個心理還是沒轉變過來。但是呢，我所幸的，就有善知識在旁邊常常點醒，慢慢、慢慢地：「對呀！那忙這個事情幹什麼？」後來心裡面放下了，於是感覺得：「唉呀，這個車子是累贅無比呀！」但是這個大眾場合你又不能沒有車呀！那以後，後來我換了一個地方，跑到洛杉磯去了，就不要車。那不要車，有的時候偶然重要的事情，都是人家那個信施他會來。 83B 16:51 1:19:36

　　偶然我出去買一點小東西，散散步，跑出去。那個美國那是車水馬龍，不像我們馬路上面還有人走，在那種地方你找不到人走的。他除非今天出來散步，牽那個狗蹓躂、蹓躂，最後只是走附近一圈，鄰居，除此以外，你馬路上根本看不見人。如果你在走的話，大家這個車子看見很多，我心裡面忽然起了一個念頭：「啊，現在真快樂！」要我以前如果碰見這種情況的話，我一定覺得：「唉呀！我怎麼寒酸沒有車子？那些人都有車子。」我現在就感覺完全不一樣了。唉！這些人都顛倒啊！被那個捆得死死地捆在這裡，我一個人這何等悠哉悠哉！他養那部車子要多少錢？要掙那部車子，要養那部車子，然後忙那部車子，一天到晚忙那個事情。說起來好像都必不能少，要去上班要多少路，要......那我現在這個都根本不要了，你這車子要它幹什麼，你說。 83B 17:51 1:20:35

　　所以我那時候就感覺到：「啊！一點都沒錯啊！」這個怨家對頭還容易耶，容易，這個真正的什麼呢？就這個才是最難破除的，看起來好像你最好的好朋友一樣，實際上是個大騙子，那千真萬確是個大騙子。所以我自己覺得，像我一點點，根本談不到修行的，你只要心裡面肯照著它去思惟觀察的，那個心裡面就歡喜了。於是我每次出去一看見，我就，唉呀，同情、憐愍、可憐，心裡面是越想越歡喜、越想越歡喜。我就想到以前剛要想學佛或者出家的話，吃素，人家說你吃素，就笑你。唉呀，覺得不好意思！自己一個人可以，跑到工作上就不好意思；人家說你信佛，更不好意思；那又做了和尚，又好像見不得人的樣子。到那個時候，完全相反，他不管任何人來，我在這個地方就是這個樣，這樣。因為我覺得這些人就這麼可憐！那個瘋子本身，他絕對不覺得自己瘋子，瘋子只看見別人瘋了，他看不見自己瘋的。 83B 19:04 1:21:50

　　那個時候我就心裡不管怎麼樣......。那結果呢，當人家彼此間大家忙的時候，我在那兒用我的功。反過來他自己忙完了，又覺得感到不如意，跑得來找你，然後你告訴他，哎呀，他覺得你有道理啊！那個時候他不管他來找你的人，乞丐也好，然後大老闆也好，小公務員也好，大總統也好，欸，他的問題不能解決，跑到你這裡來解決了，他朝你磕頭、跪拜。當然我們修學佛法的人不在乎這些，可是那個時候你很明白地說得出來：喏！佛法的真正的珍貴，世間比起它來，那是一無是處啊，一無是處啊！所以這個博朵瓦那個大祖師，他也，當然他做得遠來得深；你只要去做，哎呀，一想啊，真歡喜啊！的的確確到那個時候，你除了這個，其他的都是多餘的。啊，丟都來不及啊！ 83B 20:02 1:22:47

又應希願，住藥草地流水邊岸，思惟水浪起滅無常，與自身命二者相同，以妙觀慧滅除我執，三有根本能生一切惡見之因。

　　那麼再進一步，一步一步地，不但一步一步地深入，不同的方向、不同的角度、不同的觀點，多方面地策發我們正確的認識，然後策發我們精進好樂之心。總是處處希望願求住在這個地方，那個地方所謂「藥草地」，實際上就是那個草，就是那個普通一般的地方。「流水岸邊」，那個時候，那個地方是一個安靜的地方，一者。還有呢，「水浪起滅無常」，那個正好策勵你：唉呀！我們的身命也是這樣啊，也是這樣啊！讓你從這個地方引發什麼？引發原來是無常、苦、空，我們這個東西本質啊，所以然後以這樣的妙觀的智慧來滅除這個我執。我執是什麼？我執是三有根本，所以在輪迴當中輪迴的，是因為什麼？煩惱，然後起業、感果。而這個煩惱是種種的因，從哪裡？從這個地方開始的。找到這個「我」啊，原來根本沒有真實的，是無常、苦、空，所以無我。於是你了解了以後，那不再執著。 83B 21:57 1:24:42

背棄三有所有歡樂，數數思惟依正世間如幻化等。

　　這就是我們出家真正殊勝的好處，你在家人怎麼可能，你說！唉呀！在家人是忙得啊......說沒有錢嘛要忙錢，忙了錢，唉呀，更忙錢，你永遠不得個停止。作伙計，你反正是看：「七點鐘還早，反正沒關係等一下，到了七點三十分正好。」作老闆的人可不是喔，八點鐘要開門，樣樣東西都在那兒忙。可是人就是這麼顛倒，人就是這麼顛倒。所以這個地方，還記得吧？十二因緣這個流轉圖當中那個愛，愛是什麼？這個圖——一個酒鬼，那旁邊一個女人，醇酒美人，這個東西，那的的確確這種心理的行相。你永遠是貪著了，再多也不嫌多的，永遠反而增長你這個東西，這就是這麼個嚴重法。而它的根本在什麼上面呢？在這個「我」。他現在在這種情況之下，一個在這個世間專門忙它，根本就牢牢地捆死在厚重污濁無明當中，你絕不可能認識這個。你只有出了家以後，把粗重的拿掉了，然後把你的腦筋能夠空下來，那個時候才有智慧步步深入，才能夠真正認得它的真相，加以對治滅除。所以真正修行是必須要出家，原因在此。 83B 23:56 1:26:41

　　而這個出家，還不包括它特別的這個功德在裡頭，就是出家的本身就有這樣的殊勝好處。而所以說出家的還有大、特別好處，因為這是三世諸佛的清淨幢相。我們隨便舉一個比喻吧，譬如說一塊布，那個布本身的話就是一塊布嘛很簡單，也沒有什麼多大意思。是的，你可以做衣服，可以擦臉，可以做什麼，只代表這一塊布......。所以這個是就是出家上面講的功德；現在呢，這個出家也代表了清淨幢相，清淨幢相是三世諸佛的標誌。像一個國家一樣，那個國旗，啊，這一下這個國旗珍貴無比，代表整個的國家喔！現在它這個出家相，代表整個的十方三世一切諸佛啊！所以為什麼這件衣服的如此珍貴法，如此了不起！我們現在辛辛苦苦念佛，你要念到一心不亂，真不容易。可是你只要穿了這身衣服，如法如理地去學，哪怕一天一夜，你能夠做到的話，迴向的話——往生，保證，而且中品。何在呢？喏！就是這件衣服的功德，這是我們要了解的。所以這個出家的功德，在任何情況之下，任何沒有一樣東西可以比的。 83B 25:20 1:28:05

　　所以佛、法、僧這個三寶，欸，我們明明說有菩薩，他卻不講菩薩也是一寶，卻「僧」是一寶，為什麼？這個懂不懂？喏，就是這樣。這個清淨幢相，你如法行持，才能夠把佛的圓滿的教相維持在世間，不是菩薩，不是個人，這我們必須要了解的，這樣。所以這一點的這個功德，啊！那更......。在這個上面並沒有講，但是我們要得到功德的話，要怎麼得到呢？就是你只要照這前面這樣地去做，你思惟、觀察，歡喜了這個，你內心有了這個歡喜了，你才能夠捨得掉世間的這種貪著。捨掉世間貪著，那個時候你如理去做；如理去做，內心上面生起這樣好的喜樂，而內在得到的功德就是無量無邊。所以你看，世間哪有一樣事情可以能跟它相比！ 83B 26:19 1:29:03

　　所以在這個地方處處勸勉各位，已經出家的同修——是，沒出家的，要想辦法覺醒這個好的習氣——已經出了家的，要感到慶幸。如果一點小小的不如意，總覺得：挺起來，哪怕這個生命丟掉，生命丟掉有什麼關係呀？我只要把那個清淨幢相撐起來了。欸，你撐起來了，到極樂世界去，難道還不好嗎？這個世界是一無是處，如果你真的想到的話，的的確確你什麼都捨得掉了。你真的能捨得掉的話，你要的東西沒有一樣得不到，這是我們必須眼前第一步應該把握得住的——就是知見。注意哦！我前面說過很多次，這個知見不是叫你馬上做到，有了這個知見，要去做到它還有一定的次第，不是有了這個知見硬來，那個不是佛法，佛法有它的善巧。凡是做任何事情，第一個就是什麼？建立正知見，我們世間所謂的心理建設，這個最重要，這個所以重要！我們繼續看下去。 83B 27:30 1:30:15

「何時住水岸，藥草滿地中，數觀浪起滅，同諸命世間。破薩迦耶見，一切惡見母，何時我不樂，三有諸受用。何時我通達，動不動世間，等同夢陽燄，幻雲尋香城。」

　　他處處地方說：唉呀，我什麼時候能這樣啊！我什麼時候能這樣啊！他真正了解了，他一心追求的，絕對不是說：哎呀，我什麼時候要發財，我什麼時候......。他拼命丟都丟不開，逃都逃來不及，還忙這個忙。啊！他真正要的，我什麼時候能夠得到這個！我什麼時候能夠得到這個！像這個，住嘛住的地方這個；然後呢，所對的對象嘛是這個；觀察，觀察這些事情，看那個生命像浪一樣，啊！那是一無是處。你能這樣地生活，然後配合這麼簡單的生活如理觀察，然後破除這個惡見的根本。這個惡見就是三有的根本——薩迦耶見，是一切惡見之母，「母」就是根本嘛！到那個時候，啊！你徹底地從根拔起，從根拔起。所以那個時候，我就通達動、不動的世間哪，真像夢一樣，就像陽燄一樣。那「幻雲尋香城」，都無非是如幻、如夢，是如泡、如電，就是這樣。看起來好像有的，實際上呢，是虛假的。真實的，那再不被它所騙。 83B 29:10 1:31:55

此等一切皆是希願，作出家身，作此諸事。

　　那個就是我所希望的！要想得到只有出家，而出家的目的，也就是做這個。 83B 29:22 1:32:07

伽喀巴云：「若能以大仙行，住苦行山間，始為文父真養子。」

　　能夠照著大仙，「大仙」就是我們佛陀，就是勝者，真正地住在山當中行苦行。我們剛才不是說了這麼多快樂嗎？欸，要曉得這個快樂對世間人來說，對世間人來說這就是苦事情。實際上呢，也的的確確你真正去做的時候，要克服你的很多習慣嘛！平常的時候你住的時候住得安安樂樂，吃的時候吃得舒舒服服，那些朋友......到那時候你都要克服那些惡習，那個倒的確是苦的。但是呢它產生的結果啊，那是無比的樂。所以真正地出家，我們要了解這一點，要做這一種努力精進地去。你能這樣做的話，那個才是我們佛陀的真正的兒子。 84A 00:58 1:33:03

霞惹瓦亦云：「於諸在家事忙匆時，應披妙衣往赴其所，令彼念云出家安樂，則種未來出家習氣。」

　　嘿！你出了家以後，不但自己好，而且對於那個在家人忙的時候，你就披了這身衣服，嗯！跑得去讓他看看，喔，說：「哎呀！這個我在這兒忙，看那出家人多好啊！」讓他種個習氣，讓他種個習氣。這個時候，哪怕你到在家人家裡面去，這也是無量的功德。不過這個注意喲，你要如理地披起這件衣服來喔！所以這個地方有很多在家同修還在這地方，所以我想出家同學都曉得的，這是出家的戒律上面，乃至穿衣服，一舉一動都要有它的威儀。為什麼呢？哪！從這個形象上面，讓他立刻感受到你的真實的內容的不同。所以我們不要說，哎呀！現在我們出家了，好像這不是我們的事情，完全錯了！出家的事情就是這些！出家的事情就是這些！這千真萬確的，你牢牢記住這句話。現在有太多的人，我一再地強調，太多的人不認識這個出家的真正的真相，這是非常可惜的一件事情，你必定要了解這一個特質。 84A 02:28 1:34:32

　　剛才我們說佛在世的時候，舍利弗遇見馬勝比丘的公案。以前我們也一再提過，宋朝的大儒程頤、程顥，何等了不起啊！不但宋朝，宋、明以後，始終執儒家的所謂牛耳的，就是他們幾個了不起的大儒。以這麼樣一個世間了不起的德行修相的人，跑到廟裡去一看，一個普通的和尚，啊！佩服得五體投地，說：「啊！我們所宗仰的聖人的風格全在這裡。」我們要有這樣；你這樣，然後呢你跑到人家家裡去。所以我們在這裡有一位同修，我真是歡喜，他有機會能把出家人的真實的形象，幫忙我們整理起來，慢慢、慢慢地我們都有這個機會的，都有這個機會的。 84A 03:32 1:35:36

　　再繼續下去。那麼他這樣地看見了以後，他一念看見的歡喜，就種下了未來出家的習氣。像平常我們看廣告，你討厭它都種下一個習氣，何況他看見了以後這麼歡喜。他種下一個習氣，對不起，你的功德也就增長了，這個功德無時無地不在增長呀，一直在增長。你馬路上面跑，人家看見你：咦！這個人樣子不一樣，這個人走出來很有威儀。哪怕他這個人覺得很奇怪，你能夠這樣如理如法的話，欸！代人家種下一個善根。人家只要種下一個善根，你的功德就增長了，有這樣殊勝的好處啊！在家人可能嗎？絕無可能啊！這個我們要了解的。 84A 04:24 1:36:28

　　但是要注意哦！始終要注意，不是說我今天剃了個頭，穿了這身衣服就夠了。如果你剃了個頭，穿了這身衣服，叫人家一看就討厭的話，是！人家是種子是種下來了，可是你第一件事情就是要下地獄哦，這個事情是非常划不來的事情哦！然後人家看了你討厭的話，他也是受害，他受的害你還要代他還哦！這個業感、因果之間的關係，所以我們必定要了解，必定要了解。你同樣地像我們剛才說的，以前你做過的事情，苦也好、樂也好，現在回想起來一個夢，可是眼前這個感受是真實的呀，向後的感受就是等在那個地方啊！既然如此的話，為什麼我們不努力一點呢？過去的事情都像夢一樣，所以你努力一點，倒現在是感覺不到什麼壞，可是現在跟以後得到這樣大的報酬——啊！美不可言哪！我們想到這裡，自然不知不覺心裡面好樂、踴躍之心生起來了，踴躍之心生起來了。 84A 05:34 1:37:37

　　所以最近有一個同修，因為學了這個本論，覺得很歡喜、很高興，但心裡很著急，說：「學是學了，就做是做不到啊！」哪有做不到的呀？我們不要忙深的，就眼前這麼簡單的，你懂得了以後，然後呢知見上面一轉，說：我今天掃一個地，哎呀，高興啊！以前忙那些世間雜染的事情，現在在這個地方維持三寶。做任何事情欸！實際上，你說這個幹什麼？如果說，你拿修行一定限在一個範圍之內的話，那好像是苦事；實際上修行不是欸！在任何情況之下，掃一個地，然後呢點一根香，然後呢打一個板，乃至於吃飯。「以前吃飯講那個口味，現在曉得了，啊，原來不是啊！」儘管你還做不到，你心裡能這樣想的話，這功德在增長。哪怕你睡覺，說：啊，那個以前睡覺的時候家裡面這樣，現在不是了，我睡的那個床嘛是如法如理的；睡覺了以後幹什麼？明天起來還要用功。所以你只要真正善巧的話，你隨時運用這個道理，功德隨時增長，隨時在修行嘛！隨時在修行嘛！ 84A 06:57 1:39:01

　　尤其前面已經告訴我們一個道理，說假定說你業障重、智慧淺，那個時候最佳的辦法是什麼？供養。大家還記得吧？在皈依那個裡邊，供養當中說得清清楚楚、明明白白。所以我們現在說：「哎呀！我出了家我來修行了，還要忙這些事情啊！」欸，那個時候停下來想一想：我們深的，的確還沒有學到，出家的目的已經把握住了，可是有一個基本概念認識的，什麼？業感緣起，空，因果緣起。你為什麼不能住在佛世？為什麼不在極樂世界而在娑婆世界？沒有別的，業啊！既然想到業，現在這種情況就是你以前積的業，既然你要想好的，你趕快在因上面努力啊！那就沒什麼好抱怨，這是第一件事情。第二件事情呢，假定沒有機會的話，那倒很可惜，你知道了做不到；眼前是遍地黃金俯拾即是，哪裡啊？就是這個嘛！那你這不在廟宇裡邊、寺院裡面、長老面前你供養嘛，很簡單哪！跑得去上一根香，你至誠恭敬地上一根香，抹一個桌子，我今天一定抹得乾乾淨淨，這樣去做。 84A 08:28 1:40:32

　　所以我現在看見，我說實在的，我都是沾了你們的光，啊！是讚歎、隨喜，以至憐憫、同情。哪怕打掃廁所，儘管我跟大家說馬馬虎虎算了，同學還是很用功地去做，我還是歡喜：「啊！他是很勤力。」有的人不是，叫他洗一個毛巾，他把那個水裡面就沾一沾，那麼攪一攪，袖子也不捨得捲起來。唉！要我以前的話我也會覺得：幹那個！我現在覺得憐憫，我想：「唉，這種人真可憐啊！」那怎麼辦呢？我趕快努力啊！我要努力了以後想辦法，我總要幫助他，這樣。因為我自己了解這個道理，所以你真正了解了正知見的話，就是你不做，欸，我自己發現我的功德也在增長啊！這麼大的好處，哪裡有說不能修行的？你做，做也增長；你不做，不做也增長。請問：除了出家、除了學會正知見以外，你還有別的地方也能得到嗎？所以現在真正重要的第一件事情就在這個上頭，到那時候你自己腦筋裡清清楚楚，你就這麼歡歡喜喜欸！ 84A 09:37 1:41:41

　　隨便談起那個事情，比如說又講起剛才那位同修，那個老和尚又說了，啊！讚歎那個他：「哎呀！這個人轉過來，將來了不起，我真歡喜啊！我真歡喜啊！」完了以後呢，他又說：「你不知道那個人多固執，喔，他那個時候還跟我爭，但是我當前沒發脾氣，我心裡面只是可憐他。唉呀！我覺得你這麼一個難得的人才，學了佛還這麼固執，沒得到正知見。」當時我聽完了心裡就：「啊！老和尚的真正了不起的地方。」要碰見我們平常碰到這種地方的話，我們自己也發脾氣，覺得：「這個大長老如理告訴你，你不聽！」現在呢不管在任何情況之下，他不相應的境界，他不瞋，第一個成就他的忍辱；他還引發他的憐憫、啟發他的慈悲。瞋境嘛，壞的境界增長功德，好的境界隨喜也增長功德。所以呢你做，做也好；不做，不做也好。啊，實在好啊！實在好啊！這個是我們現在第一個應該了解的。了解了以後第二件應該什麼？如法思惟。的的確確這個環境之好啊！ 84A 10:54 1:42:58

　　所以剛開始的時候我在這裡，哎喲！我就怕人多，人太多了，這樣。現在慢慢、慢慢地我覺得同學這麼多，我就怕人少，越多越好嘛！你有一個人，欸，我在旁邊隨喜，隨喜功德嘛只隨喜到一個；你有十個人，我就有十個；你有一百個，那我的功德更不得了！我們同修，不但是我們，任何一個人都是如此。所以這個地方，我們想：啊，真好啊！現在呢，他下面再引經上面告訴我們，說： 84A 11:29 1:43:33

《勇猛長者請問經》亦云：

　　不管是前面講的道理，然後呢論，祖師說的；現在呢，經，佛親口講的： 84A 11:41 1:43:45

「我於何時能得出離苦處家庭，

　　說我要什麼時候能夠從這個苦的地方跳出來啊？哪一個苦？家。在家的人固然是千萬要跳出來，出家人也注意喔！你別以為我剃了頭就是出了家了，欸，這個「家」的定義要注意，你心是不是跟它相應了，這個最重要的。而心真正重要的，就是你知見是不是改過來，這個第一個。只要這個改過來了，下面的問題都解決了，自然而然一步一步，就這樣。 84A 12:19 1:44:23

如是而行，何時能得，作僧羯摩，長淨羯摩，解制羯摩，

　　啊，美極了！ 84A 12:29 1:44:33

住和敬業，彼當如是愛出家心。」

　　那出了以後怎麼辦呢？像這樣的作法，嗯！這個是如理的，能夠得到「作僧羯摩」。「羯摩」，這個是梵語，像我們現在來就是做的事情，出家人該做的事情。這個該做的事情內容只有什麼呢？就是無非是增長我們的善淨之業的，「增長清淨羯摩」。「解制羯摩」，它這個種種有它的規矩，我們要立這個規矩是用什麼方法，然後改變那個規矩的時候用什麼方法，這個簡單的內涵是如此。在講到戒的時候，關於這些我們都會說得清楚。總之真正這個僧團，任何一個地方有它的規矩、法則。所以戒、律，「律」就是這個儀則，我們的行持，一舉一動都有它的特質的內涵在。 84A 13:37 1:45:41

　　那個時候，「住和敬業」，所以這個僧團什麼？和跟敬，和跟敬。和是六和，理和同證，事和同修。「理」，共同的，大家一定「證」，證得法性——空、緣起，所謂真如等等。「事」呢，就是六和，這六和之首是什麼？見，見解，大家共同的見解，這個是最重要、最重要的。然後呢大家共同和敬，啊，那真歡喜啊！ 84A 14:15 1:46:19

　　這個在家，拿情來繫的，這個情這個東西染污得不得了。在一塊兒的時候覺得好得不得了，但是大家碰到的時候痛苦不堪，所以是家家有本難唸的經，偏偏又被那個染污之情綑在那裡，跳也跳不走。跳嘛跳不走，一天到晚大家，哎呀，吵吵鬧鬧痛苦無比。出了家以後，你弄得不好的話，家世俗的這個情沒有了，可是呢法沒建立起來，然後跑到這個地方去的話，我看你不對，你看我不對，就出了毛病。現在不，這個地方是淨化我們這個染污的習氣，等到你淨化了以後，欸，大家彼此間就好起來了。淨化有一個標準，一個準則，準則就是我們共同遵守的，就是我們的目標。所以這個見解，見和——原來我們大家趨向這個完整的目標，然後呢共同攜手合作，我幫助你，你幫助我，再沒有比這個更好的。你自然會無比地和樂，無比地景仰。 84A 15:26 1:47:30

　　世間的法，有這個東西，你得到了我就少了；我得到了，你就沒有了，是必定會生起諍論。佛法這個東西妙不可言，我給了你，你固然好了，我更好；反過來，你給了我，我固然好，你更好，就這麼個好處，就這麼個好處。我們現在不必談佛法上面，說佛他圓滿這個三十二相、八十隨形好，要捨那些東西。就世間的我們來看，像那個俞先生，像那個袁先生，袁了凡先生，他做了一件小小的好事情，送給了一點東西，結果呢本來小官變成大官，本來沒有兒子有了兒子，本來短壽變成長壽，你看這不是很明白嗎？結果那東西給了別人，他自己更多，那個佛法還是最下士，只求世間的哦！這佛法真美啊！所以你看在這種情況之下怎麼不和，怎麼不敬呢？ 84A 16:36 1:48:40

　　所以現在大家有這個機會還要偷懶，有這個機會讓你種福，是真是啊，我代他可惜啊！反過來我是代他歡喜啊！真正重要的，不要代別人，自己還最重要的，這個真正最好的功德還是自己。然後呢別人既歡喜，你也歡喜，你在這個團體當中哪有不歡喜的道理！如果有不歡喜的，立刻感覺到：「欸，來了、來了、來了！就是我無始以來這個惡習。」你馬上警覺到了，靠了個正法又把它淨化，當下你也覺得清涼，好啊，好啊！那都靠什麼？都靠這個同修當中，上面尊長的教導，同修互相規勸、策勵。就是不開口，你看看別人，「喔唷，你看，他這麼用功，我趕快努力啊！」那就來了啊！所以這個是和敬之業，「彼當如是愛出家心」，我們要這樣做。 84A 17:37 1:49:41

此說在家菩薩應如是願。

　　上面是告訴我們這個在家人應該這樣。另外一方面，就說明這個出家人有這麼多的好處啊！ 84A 17:48 1:49:52

此之主要為慕近圓，

　　而這個主要的什麼？比丘，注意，這個才是圓滿的德相。 84A 17:55 1:49:59

《莊嚴經論》云：「當知出家品，具無量功德，由是勝勤戒，在家之菩薩。」

　　我們必定要曉得，這個出家的功德是無量無邊，這個不得了的！前面一再說過，一再說過。所以你單單出家本身，就要遠遠地超過了在家菩薩，他同樣地也是學，但是他在家。而且什麼？「勤、勝」兩個字，非常精進、非常超勝，非常超勝的精進的在家的菩薩；可是你呀這個出家的菩薩，你只要稍微做一點，功德就遠超過他。啊！所以這個出家不得了的功德，所以我們想到這裡的話，啊！那一定走這個路。所以你單單把這個幢相撐起來，就這樣的功德，再做一點點那更不得了，下面還有得講，所以我們這裡暫時打住。 84A 19:03 1:51:07

如是非但修行解脫，脫離生死歎出家身，即由波羅蜜多及密咒乘修學種智，亦歎出家身最第一。

　　不但是說「修行解脫」，這個解脫就是指只求解脫生死的，這種情況只有出家的身最妙、最好，最妙、最好。在這個地方，我們不妨想起那個老比丘被人欺騙那個故事。一個老比丘被人欺騙哪，叫他坐在角落裡邊，用一個球把他頭上打一下，證了初果的。在家人你看可能不可能哪？我告訴你：不可能。為什麼？在家人平常忙的什麼？他忙的不是羨慕這個欸，對不對？他在他的圈子裡邊，在家人在忙的圈子裡——「喔，他發大財，我可沒有！」他要忙這個；「喔唷，他這個人等一下到了冬天來了以後，這個貂皮大衣穿在身上，我這件不是！」他也羨慕這個；「等一下人家那部汽車又換新的！」你羨慕這個，就這樣。他一天到晚羨慕這個，他忙這個，然後呢越忙下陷越深。 84A 20:24 1:52:28

　　出了家以後，他幹什麼？他的圈子就是這樣嘛，他自己儘管做不到，他去羨慕這個：「哎呀，你看這些年輕人多認真地做。」他一心地欣樂、好樂、羨慕，儘管他自己老得一點沒有力量，他但是呢非常恭敬、非常欣慕，就這個心！欸，結果這個年輕人哪怕騙騙他，用那個球讓他身上打四下，他就證羅漢果了，就是這樣。 84A 20:54 1:52:58

　　這個裡面有兩個狀態，前面已經說過了，在這裡再說一下。第一個，出家以後他本身的環境跟心境本身，就完全不一樣！這點很重要，這個是我們現在第一個要建立起來了。不要說，哎呀，看見那個出家人，反正一吃吃現成哪，我也去啊！那你完全錯了。反過來說，你不要說現在出家了，找一個師父，那個寺院大啊，那有吃有住。你完全錯了！這什麼？欸！這個地方是如法如理的，再苦，這個是你要的，這個才是我們希望的。所以你跑到這個地方去的話，處處地方策發我：「哎呀！別人努力，我要努力，看見那個小地方千萬不可以偷懶。」這是出家本身能策發我們的；而這個最主要的，就是要從這個地方把握得住出家的重心——正知見。 84A 21:54 1:53:58

　　第二點呢，剛才說的，一再地要記住，這個東西，換句話說袈裟——十方一切諸佛的清淨幢相，你一披，本身就是一個最大的無量大功德。就像交通工具一樣，你一碰碰到的就是個火箭。你只要如理如法，換句話說，你對那個火箭的駕駛的技術，你只要一點都不出毛病，到美國什麼......一去三兩步「蹦！」一下就去了，這麼個快法。所以說這個地方，「脫離生死讚歎出家身」，這是千真萬確的！ 84A 22:36 1:54:40

　　所以因為這兩樣的原因，所以儘管他是又老又衰，但是他心裡面有好樂出家、欣仰出家，只要如法去做，外面這些功德幫助他，欸，被打四下，就行了。我們現在乃至於大打四下都不要，你出了家以後，你說我現在如法去做，我要願求極樂世界，你就中品。這個是千真萬確的事實哦！這是我們要了解的這個地方。然後呢，「即由波羅蜜多」，然後呢大乘......上面是說這是自己只求解脫，進一步大乘，大乘也是如此。反過來說，小乘尚且如此，何況你要更大的嘛，當然你要更圓滿，而所有的六道當中，唯一真正圓滿的，就是這個身，就是這個身。那麼 84A 23:34 1:55:38

出家律儀，即三律儀中別解脫律儀，故當敬重聖教根本別解脫戒。

　　這個出家不是單單出個家，有它的一定的內容，就是這個律儀。這個「律儀」就是我們現在的「別解脫」，就是比丘戒。 84A 23:56 1:56:00

　　現在我們繼續下去，那個是說我們修道的時候，要具什麼條件——所依靠的身，現在了解了，啊！原來這樣的。那麼有了這個能修的工具以後，要修什麼樣的道？ 84A 24:18 1:56:22

第二修何等道而為滅除者。如《親友書》云：「或頭或衣忽然火，尚應棄捨滅火行，而當勵求無後有，因無餘事勝於此。

　　不管是你頭上面、衣服上面著了火了，這個東西你可以放下來、停一下。像我們說起來說，你燒了房子了還可以停一下，燒到你頭上了你還可以停一下？欸，那修學佛法的人就要這樣！應該忙的什麼？應該你真正更應該努力的，要淨除我們的後有，滅除我們的後有。為什麼要這樣忙法？因為再沒有其他任何事情比這個更重要了。就算是你身體上面著了火了，對不起，那個身體你不救它，它最後還是死啊！還是沒有用，對吧？到最後還是一樣在輪迴當中。可是假定那個「後有」一天在的話，那個痛苦一天永遠不了。你能夠除滅掉了以後，你能夠把後有除滅掉了以後，那這個身體根本沒關係，身體根本沒關係。尤其是現在佛大慈悲，開這個大方便法門，說念佛然後可以求生，丟掉了這個臭皮囊正好到極樂世界去，不是求之不得嘛！更是如此啊！所以現在真正這個地方千萬注意，千萬注意！強健的時候不要說：「哎呀，我還早。」趁強健趕快努力，到你病的時候來不及了。病的時候那也不必憂愁，哎呀！病是死因，我一天到晚忙求著去，現在病了嘛，快去了正好。好歡喜、好快樂，趕快去了！ 84A 26:17 1:58:21

　　所以我以前就聽見，我的老師當中有一個人就這麼說，他聽見他們一個修行人這麼說：他們希望得肺病。我聽了大為驚訝，幹什麼？欸！他說別的病得了以後，說不定三朝兩朝就要送命的。那個現在——現在當然，現在肺病並不是可怕的，以前那個肺病是個很難弄的，喔！得了個肺病的話，這個東西這個是非常麻煩的，通常說起來慢慢拖、拖、拖、拖，拖死掉了。那個時候他想到病啊，什麼都不忙了，趕快拼命努力念佛。正好還有幾年的念佛，念到後來他慢慢地，開始拼命念、念、念、念，念到後來功夫來了，他不怕了，然後呢，「唉，越早越好，越早越好。」欸，別人一看起來他反正是病人，是嘛！不要說在家人，就是出了家，這個病人的的確確可以不要做的，那他可以專心專意去做。我想想倒真有道理，平常你身體健在的時候，唉呀！雖然道理是講得通，但是到事情上面就是放不下。現在當你一旦想到病的話，唉！那反正病了就要死了，那你就放得下，幫助我們放下。該放的是幫助我們放下，該提的又幫助我們提起，真好啊！ 84A 27:44 1:59:48

　　所以這個地方的的確確的，是，拿世間法來說跟佛法來說，因為目標的深遠不同——真正的目標的究竟目標是一樣的喔，大家都要得到快樂、去掉痛苦，可是世間人近視，說得更正確一點是顛倒。如果你能夠正確地認識，這是必然結果，這個才是最重要的，其他的都次要的。所以這是我們應該忙的，那麼忙這個滅後有是什麼呢？ 84A 28:18 2:00:22

應以戒慧靜慮證，寂調無垢涅槃位，不老不死無窮盡，離地水火風日月。」

　　嗯，我們應該以這個三學，戒定慧三學去證得涅槃，這個位次。這個是一點沒有雜染垢穢，這個是調伏、寂靜、安樂，沒有生老病死無窮無盡的，不受這個地、水、火、風、明、暗......這個世間有為相，都不受這個困擾。所以 84A 28:54 2:00:58

應學寶貴三學之道。

　　這個才是我們要學的，所以我們真正的出家，忙的內容就這個——戒、定、慧。 84B 00:13 2:01:08

其中三學，數定有三。

　　然後呢他下面，為什麼要講三學呢？就是我們真正要學的內容，確定就這個三樣東西。關於這個數、次第等等前面已經講過，凡是這個裡邊安立，一定有它的絕對的標準在，這一點我們慢慢、慢慢地要開始要學。昨天我們曾經講到，那個考試當中第一個關係，說「切題」，我們往往問題沒抓到本身，就文不對題地，是亂搞一通。那麼普通的世間文不對題沒關係，你修行文不對題，你修了半天是白修一趟。所以他真正的修行，說修三學，為什麼要修三學？三學的內容是什麼？它一定要有一個很清楚、明白的界限，你的判斷得絕對一點不錯。然後你因地當中走上去一點不錯，果位當中當然圓滿，這個是必然的。否則你有了漏洞了，你以為碰到一點點了——是，也沒有錯，偏偏瞎子摸象，摸到象的一根毛。本來呢象是最大的，你看起來這個象那麼細的一點點。你說你沒摸到嗎？你摸到了；你說你摸到了嗎？你不曉得錯到哪裡去了。這不是很明白嗎？這是我們千真萬確要注意的一點啊！所以這個地方，所以說明這個。現在我們看： 84B 01:47 2:02:42

初觀待調心次第數決定者，

　　喏，我們現在修學佛法要什麼？調我們的心。以前是雜染、錯誤的，現在呢要正確、清淨。這個有它的次第，有它的內涵，根據這個內涵次第來說，這三樣東西，對了！ 84B 02:10 2:03:05

謂散亂心者令不散亂，是須戒學。

　　使你的散亂不散亂的「是須戒學」哦！這個地方告訴我們，戒的真正的內容是什麼，看看！說得很清楚。所以戒的內容是這個，是它的根本，是它的中心。它為什麼要有這樣的形相呢？這個形相就是幫助我們隔離這個環境。如果大家的環境是這樣的話，譬如我們，據我所曉得的，以前在這個地方，正法、像法時代，大家這個很好的時候，出家人一定有他的規格、風度。所以誰出家了以後，你跑出去人家都曉得這樣，所以你亂來不得，這樣。所以一被了以後你就不敢亂來，外面的環境也逼著你，可是真正重要的就是你裡面策發。 84B 03:07 2:04:02

　　而現在這一點，他們南傳是保留得非常完整，喔唷，說這個出家人一點都不能錯啊！不像我們說，終究都是出了家了，在家人看見應該向你磕頭，應該供養你，哪有這樣的事情！是，他應該供養，為什麼？因為你是應供處嘛！什麼叫應供處？你如法如理而行。所謂如法而行是心裡的事情，但是呢舉手投足之間一定有它的儀軌，這個儀軌就是幫助我們慢慢地、慢慢地......。我們儘管講說你念書好，可是叫你跑到那個跳舞廳，跑到戲院裡，念書念得進嗎？念不進。欸，離開它，在一個寂靜的地方，用那個環境來保護，這是第一步。真正的內涵就是外面行相遠離，然後呢自己內心要調伏它的散亂。所以戒的特質我們要把握得住，本末不能少地互相配合，它的重心在這個地方，這個是戒。 84B 04:15 2:05:10

　　所以前面說四種資糧，你心裡面一起來，覺得：「欸，錯了、錯了！」把它拉回來；心裡一起來：「錯了、錯了！」《遺教經》上面佛最後走的時候也告訴我們，《四十二章經》也告訴我們「心是功曹」，那是根本。你不要說：「哎呀，我要禁語。」你問問你心裡上面你是不是在散亂，這個重要的，當它心裡散亂了把它拉回來，那是最重要的地方。第二呢，定。 84B 04:48 2:05:43

心未定者為令得定，

　　它粗猛的散亂雖然去掉了，但是呢細微的這個還在，那個時候這個力量，觀慧的力量還不在，所以你有了這個戒基，那個時候才可以學定。 84B 05:06 2:06:01

謂三摩地或名心學。

　　「三摩地」就是等持、等至——那個心就平等而住，不像以前那樣的。那個是心學，那個從外面到心裡。 84B 05:20 2:06:14

心未解脫為令解脫，是謂慧學。

　　雖然得了定了，但是呢還沒有真正地解脫。解脫是要什麼？業跟煩惱，這個是煩惱為主。那麼進一步呢，有了定然後呢能夠真正地、深細地觀察，找到這個事實的真相。那個原來發現這個煩惱是無明啊，那時候你慧是什麼？明，明嘛正對治，好！問題解決。 84B 05:53 2:06:48

由此三學，諸瑜伽師一切所作，皆得究竟。

　　有這三樣東西的話，真正修行的人都解決了，這第一個。所以從調心的這個內容以及次第來看的話，確實就三樣東西。再 84B 06:10 2:07:04

觀待得果數決定者，

　　他說你前面修行調心的時候這樣，最後你要得到的果來看看，要什麼條件。說： 84B 06:19 2:07:14

謂不毀戒果，是為欲界二種善趣。毀犯之果是諸惡趣。

　　持戒而不毀，持戒清淨的話，得到什麼？欲界的兩種善趣，人、天果報。毀了戒以後呢？惡趣。要得到了這個人天的果報才可以修行啊！然後呢， 84B 06:43 2:07:38

心學之果，謂得上界二種善趣。

　　定的這個果是什麼？色界、無色界的，這樣。實際上呢，更重要的，有了這個定心才可以觀慧。 84B 06:59 2:07:54

慧學之果即是解脫。

　　從得到果來說。我們要求的果是什麼？增上生、決定勝。喏，現在由於戒、定是得到增上生，由於定、慧是得到決定勝，我們要求的果也只要這個三學，而且也不能少於這個三學。 84B 07:21 2:08:16

總其所生，謂增上生及決定勝，初有上下二界善趣，故能生法亦有二種，此二即是〈本地分〉說。

　　所以，總之我們所要求的，就是增上生跟決定勝。那麼「增上生」呢，就是上下兩界的善趣，換句話說這個下界就是欲界，上界就是天界，這個很清楚。所以能得到這個果的方法也是兩種，也是兩種，那麼這個兩個就是〈本地分〉當中所說的。戒是基礎，由定、慧然後呢得到這樣的兩個。或者說由於戒、定得增上生，由於定、慧得決定勝。究竟來說的話，決定勝就是慧的果，可是如果沒有定的話，絕不可能得到慧；更推前一步說，如果沒有戒的話，也絕對得不到定。這個三者之間，有這樣的必然的次第關係在，這是從果上面去看。 84B 08:45 2:09:40

又諸先覺，待所斷惑亦許三種，謂破壞煩惱，伏其現行，盡斷種子，故有三學。

　　那麼以前那個祖師們，換句話說那些已經成就的人，他另外一個觀點，說我們現在所以輪迴的原因，根本是什麼？惑，就是煩惱。為斷除這個煩惱來說也要三樣東西：第一個「破壞煩惱」的現行，第二個「伏其現行」，第三個「斷盡種子」。破壞煩惱是戒，所以這裡看見沒有？戒的特質是什麼？破壞煩惱欸！從這個地方我們特別注意哦！現在我們講戒，拿這個戒大家去諍論，請問你這個戒的目的究竟何在？你增長煩惱啊！所以這個戒必定要了解的，這個特質是在這個地方。 84B 09:41 2:10:36

　　但是呢的的確確不要說現在，佛在世的時候都已經有人諍論，已經有人諍論了。所以佛那時候告訴我們，說得很清楚，這個問題不是說戒本身有問題。佛所說的是法藥，對治我們的心病，你的病不一樣，藥當然不同了。拿我們外行人看起來，說：「咦！你吃這個藥白的，我吃的藥怎麼黃的呢？你吃這個藥是這個樣，我吃這個藥......」當然嘛！你傷風嘛吃傷風藥，我拉肚子吃拉肚子的藥，這個怎麼可以混在一塊兒呢？就這樣嘛，這是我們要了解的。所以我們現在還沒有學透之前，千萬不要隨隨便便拿我們的眼光去看哪！昨天第二堂課是特別說明這件事情，那麼在這個地方一句話，就把根本點出來了：戒是破煩惱的。現在我們煩惱的行相也認識了，這個道理也了解了。所以你如果是學了戒以後增長了知見，「喔唷！我對，他不對。」那完全錯、完全錯！ 84B 10:53 2:11:47

　　那麼由於這個煩惱的粗猛的行相調伏了，進一步你能夠學定，它的現行也不讓它現行。雖然不現行了，但是它種子在啊，那麼還要觀慧，最後是斷盡種子，所以也要三學。喔！這是為什麼一定要三學的，不管你站在哪一個立場——多，不需要；少，不可能。所以這一點，就像剛才我們舉的比喻當中，你絕對不是跑得去摸那個象，說摸這個毛，摸這個毛固然不對，摸這個鼻子一樣也不對，摸這個尾巴一樣也不對啊！你現在不是，你張開眼睛來把象整個看見了，象就是這個樣。你在象身上面加一個東西，對不起，這象身上塗的東西它不是象，多不行的；少，少了不可以的，這個我們必定要知道。修學佛法的內容就是這個——戒、定、慧。那麼這個數量，次第呢？ 84B 12:01 2:12:55

次第決定者，〈本地分〉中引《梵問經》顯此義云：「初善住根本，次樂心寂靜，後聖見惡見，相應不相應。」

　　那麼這個是出在論上面，就《瑜伽師地論》上面。他這個話還是引經，換句話說，經、論都這麼說的。這個次第，第一個，戒是什麼？善巧地住在我們修學佛法的根本上面，善住在根本上面，它下面有解釋的。其進一步一定要有了這個根本，然後呢得到定，是「樂心寂靜」。最後是「聖見惡見，相應不相應」，跟聖見相應，跟惡見不相應，這個就是智慧，就解脫了。 84B 12:49 2:13:44

此中尸羅是為根本，

　　為什麼？ 84B 12:52 2:13:47

餘二學處從此生故。

　　定、慧必定要從戒上面生起的，你內心上面煩煩惱惱的話，請問你怎麼學定啊？所以現在大家忙著說：「我要學學定，哎呀，心很散亂啊！」這個時候他告訴我們很清楚，戒是調伏散亂的，大家不學戒說要學定，那真是錯了，顛倒！所以這個我們應該知道。等到你粗猛的煩惱調伏了，那時候你兩腿一盤，如理去學，一定得到。但這個不是究竟的哦！它真正究竟的是什麼？慧。 84B 13:35 2:14:30

次依尸羅能得第二心樂靜定。心得定者見如實故，能得第三成就聖見，遠離惡見。

　　等到你心依了戒、尸羅，那麼那個時候才能夠得定，「心樂靜定」。心得到了定以後，然後你觀照能力才能夠增強，如實地見到事實的真相，所以得到了聖見，遠離惡見。關於這個聖見、惡見，這裡不詳細解說，因為本論的最後是專門講這個，這個是佛法的中心，佛法中心，現在我們這裡隨分隨力地了解一點。到現在為止，我們只要了解前面的業情況，以及十二因緣，這個是我們能夠把握住的話，目前已經足足有餘，照著這個去如理行持，才能夠正確地認識後面。如果眼前這個雖然知道，你不如理行持的話，儘管你到後面，懂得一點文字的話，對不起，它真實意義不可能了解，這個次第，必然性就是如此。 84B 14:58 2:15:51

三學自性者，如《梵問經》云：

　　那麼這個數量也決定、次第也決定，那麼三學的內涵本身的特質是什麼？也引經上面說。 84B 15:09 2:16:03

「應圓滿六支，四樂住成就，於四各四行，智慧常清淨。」

　　第一個是戒，戒應該圓滿六支。定的話呢有四種，「四樂住」，這個要成就。然後呢最後智慧的，有四，每一個這個內涵當中有四個行相，你對這個了解了，這個智慧就圓滿了，就清淨了。 84B 15:37 2:16:31

此中戒學，圓滿六支，

　　下面說。 84B 15:42 2:16:36

具淨尸羅，守護別解脫律儀，

　　第一支是「具淨尸羅」，第二支是「守護別解脫律儀」。 84B 15:50 2:16:45

此二顯示解脫出離尸羅清淨。

　　這個兩個說明了什麼？要跳出這個三有得到解脫的軌則，這個要清淨。那麼這個我簡單地說明一下，簡單地說明一下。這個詳細的這個是出在《瑜伽師地論‧本地分》當中。那麼第一個就是具淨尸羅——安住在這個清淨的戒當中，這個是總的。還有呢，安住了以後要善巧地能夠守護它，守護它。絕對不是說我現在剃了頭了，登了三壇大戒，然後呢頭上燒了幾個洞，衣服領回來。不！這個是一個開始，有了這個開始我們要真正地努力，就像你現在，喔，考進學校，報了名了，下面好好地念書了。那個時候要你善巧地用功它，這是第二條。三， 84B 17:01 2:17:55

軌則，所行，俱圓滿者，

　　第三是「軌則」，第四是「所行」。 84B 17:06 2:18:01

此二顯示無所譏毀尸羅清淨。

　　什麼是軌則，什麼是所行？這兩樣東西的特質是什麼？沒有譏毀。「譏毀」是什麼？被別人譏笑、毀謗，這個我們一定要做得好。那麼這個地方所說的軌則，就是你平常的威儀，一舉一動。站有站相，平常我們說站的時候嘛像個松，行的時候像風，就是這樣，坐的時候像鐘，是不是這樣的？臥的時候像弓，它有一定的這個儀軌的，一定的儀軌的。我曾經看見過那個老一輩的出家人，現在我們那邊根本看不見了。你在那兒一坐，他不要像我們這樣，人家他在任何情況之下，他的一坐就是這樣，然後呢站在這地方，他就站一副站相。如果他一披海青，那個時候一定是什麼？自然就擺在這個地方。披海青是一種，不披海青是一種；拿念珠是一種。走路的時候他絕對不會東張西望，那個步子就這麼隨便地穩。 84B 18:24 2:19:20

　　然後呢睡覺的時候，那是我倒沒看見，可是我想像得到的，那三樣東西這樣的話，他睡一定好。為什麼一定好？因為我們現在睡覺是一個人一個房間，那以前哪裡有一個房間呀？就是一個長連床。然後呢你看那個禪堂裡邊，下面就是打坐的地方，打坐完了以後，睡就是床面連起來，大家呢一個一個棉被像方塊的疊在那個地方。到了晚上，你怎麼可以說伸大了腳這樣地來啊？不可以！每個人大家都是這樣睡的，所以你可以想像得到。所以這個叫叢林，叢林，大家十目所視、十手所指，你肯進去當然你不願意落在人家後頭了。這是為什麼大家來了以後，平常的時候，我總要提醒你們，因為我深深自己得到的好處，當年我的老師就是這樣。 84B 19:17 2:20:11

　　一直到最近，我不是跟你們說嗎？今年夏天我跑到淨律寺，我這個同修還告訴我：「欸！你這個東西忘了，你這個東西不對了。」剛開始第一次我就不大習慣，好在我以前的老師我提起，哎呀！我就好高興，我多少年來又難得地遇見又這麼一位諍友。我絕對不會說：「啊！我今天幾十年的老上座，你、你怎麼......還跑得來說跟我學，怎麼這樣說我啊！」我心裡面沒有這樣，之所以我是越來越尊敬他，絕對不是別的理由。平常我跑得去，有的時候我匆匆忙忙出去了，「欸！」說：「你忘記了禮佛。」對呀、對呀！我就感到好高興啊！一直旁邊有一個人提醒我。我為什麼要說這個話？我在這個地方特別告訴你們，你們真的來了以後，千萬注意喔！不要只是隨順著自己習氣，又說「這個人又這麼告訴你，這個又告訴你......」你趕快回家去，跑到這裡一點意思都沒有。人家吃飽了閒飯來告訴你是幫你忙，你要千萬記得，所以你感激他都來不及。 84B 20:19 2:21:14

　　所以我想起我們古代的那個風格，古代這裡是不是這樣我不知道，現在日本人就保留著。它那個禪堂裡邊拿那個香板打完了以後，他要合合掌表示感謝。結果我第一次去，唉呀！打了個痛了個半天，我還要感謝他，我心裡面正在發毛。嗯！後來想：「不錯啊！我在那兒打坐，自己用功，他在那兒不打坐，來幫忙你，你不感謝他，感謝誰啊？」一點都沒錯嘛！所以你們注意，這個靠什麼，就是你得到正知見，說我現在跑得來幹什麼的？哦！原來要淨化我的習染。所以現在旁邊人告訴你：「某人哪，你錯了！」你趕快感激他。所以世間的聖人尚且說「子路聞過則喜」，子路這個賢人，人家告訴他：「子路啊，某人你錯了！」哎呀，高興啊！感激啊！你曉得了錯你才能夠改嘛！這種地方，這個叫作什麼？軌則。你做任何事情，一切時處，就是你的行持上面，一定要有一定的軌則。 84B 21:33 2:22:28

　　這個軌則有兩個：一個，第一個隨順世間、不越世間；還要隨順出世間。毘奈耶告訴我們的有它的......一定要跟這個相應，這個就是我們的軌則。所以這個戒啊，制戒的時候的的確確也隨順著世間的。也許你說：「你這個出世法，為什麼還要從這個地方講起？」這個就是因果緣起之法，很簡單嘛！因果緣起之法，法爾如是。因果就是講那個相，相本來就是俗諦，世俗共同這個清淨六識所承認的；正、倒之間，正確的你從這個上面慢慢地增上，當然你不能離開這個，這個軌則是就這一點而言。不要說：「啊！我是出家人，我是三尊，你是世間的東西，不管它那一套。」也可以，現什麼？現那個金山活佛相，你可以瘋瘋癲癲的。再瘋瘋癲癲沒有關係，可是人家把那個大糞「蹦！」放在你頭上的話，你毫不在乎，欸，你照樣地這麼頂了個大糞桶「蹦蹦蹦」跑到大街上面，這樣。然後呢他餓了肚子，沒東西隨地撿，撿到個鐵釘他也吃進去。你有這個本事，好啊！就怕你沒這個本事啊！ 84B 22:56 2:23:50

　　我還想起這麼一個公案來。金山活佛那時已經很有名了，然後呢上海一個很有名的人去請他，去請客。然後，哎呀，那個家庭當中就準備了很多東西，準備等師父來。他這個廚房裡正在忙，那金山活佛去了。他平常向來不願意人家接，反正答應你來了嘛，他就來了。那天他就到人家家裡，他平常的時候就是那一身破爛，破破爛爛，他也不從大門進去，從後門進來。那後門是廚房，大家正在忙，結果破和尚他來了。來了以後，大家忙得個不得了，「唉呀，你這個破和尚幹什麼？走走走！」「欸，你們今天幹什麼？」「那我們今天哪，我們今天那個主母要請大師父。」「欸，我就是啊！」「你是大什麼師父？你在那兒一個窮和尚！」就這樣，他這個跟大家吵吵鬧鬧。「那那那那......那對不起，我肚子餓，那你......」他要一點東西吃。他們也不是忙很多東西嗎？所以那個菜根洗下來、丟下來，那個大桶就丟在那個地方，「好！你拿去吃。」就這樣。你說我們能不能吃這個東西啊？要我們吃下去，不死也得生病，他兩大桶他就拿起來咕咕咕、咕咕......統統吃下去了。 84B 24:17 2:25:12

　　吃下去了那個廚房裡的人大驚，「欸，這個和尚怎麼一回事情？」你想我們那個餿水缸，這麼大的兩大桶，他就捧起來吃下去，大家就在那兒哇啦哇啦吵起來。啊！大家就驚訝起來了，驚訝起來了，結果那個主母在前面，說：「這個時間快到了，你們怎麼還不好好地做，還在吵啊？」結果跑到了廚房裡一看哪，一個窮和尚，一看，那個師父來了，「叭！」在個地上就磕頭，「哎呀！趕快請到前頭去。」「師父，你怎麼這個地方來？」那些廚工可呆掉了。然後呢，就說：「哎！我已經吃飽了，我已經吃飽了。」叫他去把那個好菜就說吃飽了。嗯，你可以顛倒，你有這個本事，就怕你不顛倒！哦，的的確確！所以出家人不管他順化、逆化，他有他的境界，這個我們要注意的。我們沒有這個本事的話，那照著規矩來，然後呢叫人家一看——啊！對你肅然起敬，這個才是我們真正重要的。 84B 25:19 2:26:14

　　所以這個叫什麼？叫「軌則，所行」，這是軌則。「所行」呢，就是我們前面四種資糧當中說正知而行——我該怎麼做，哪裡去。這地方特別講，我們出去的有很多地方不可以去的，譬如說那個歌舞場所不可以，譬如說綠燈戶不可以。昨天我還聽那個同修告訴我，說如果你在泰國，下午跑到市場裡的話，人家都看你，千真萬確。所以戒律上面制得很規定，你出去一定時候，到的地方一定時候。然後你這個出家人，跑到戲院裡那是算什麼名堂？這絕對不可以！它一定有幾個地方，那地方都不可以。達官貴人之家不應該去，那麼殺豬宰羊，非律儀家不應該去，不是我們該去的地方，這個「所行」。這個二者什麼呢？是顯示無所譏、無所毀，這個很重要的。 84B 26:28 2:27:23

於諸小罪見大怖畏者，

　　這是第五。 84B 26:34 2:27:28

顯無穿缺尸羅清淨。

　　對這個「小罪見大怖畏」，這點很難，但是這一點非常好我告訴你。說實在的教你真正持大戒，它不大容易持。說實在的，那個我們說難道我們還會犯淫、犯殺、犯盜嗎？境界不現前哪！大家記得不記得，那個《俞淨意公遇竈神記》這段公案哪？我們碰見了這個很難說哦！所以記得柳下惠跟魯男子那個公案吧！這個魯男子真正可貴的地方就是這樣，就是這樣。喔！這個柳下惠就有這個本事——坐懷不亂，一個美女坐在他懷裡面，他一動都不動心。你要有這個本事，那麼這個境界上面防住。那麼我們在現在眼前的境界什麼呢？就起心動念當中：「欸！我是個出家人，這個不可以，那個不可以。」你時時有了這個準備了以後，大的就防得住了。為什麼？大家想想看，懂不懂這個道理？ 84B 27:43 2:28:38

　　我現在告訴大家，你現在的心理什麼心理？先想一想，你現在的心理是什麼？無始的習染，就這麼悠悠散散、放放任任、飄飄盪盪，對不對？哦！看見這個東西望它一眼，聽見這個東西跟它一眼，一直跟著這個境在轉，就這樣。所以因為這樣的習慣，所以等到那時候聽見幾個人講話，腳底下抹了油了，叫你停也停不住，「叭！」就去了，就這個樣。聽見那個地方好吃的東西來了，如果你歡喜的話，少了你一份的話，心裡不曉得嘀咕幾天，就這樣。你說擋得住了嗎？為什麼？因為你一直在這種無始相應的煩惱當中，你沒有練習過，所以儘管聽懂了道理，沒有用。那現在怎麼辦呢？很小的地方你去做，「欸！這個不行、那個不行。」在這種狀態之下，你的內心什麼狀態啊？跟以前完全不一樣了。 85A 00:09 2:29:42

　　而這個小地方，卻是很容易做得到的，的的確確的。欸！像我們平常一樣，這個飲食啊，無始生死以來第一增上緣。說實在的話，說不貪，你們如何不知道，問我的話，我說告訴你不貪，我是騙你們，我看見好東西就是——啊！食指大動。怎麼辦呢？那就是平常我靠小的地方啊，處處地方起心動念，因為經常養成習慣了，所以這個心哪，經常不是說隨著境界到處亂走，心經常啊，就自己在作主當中。所以因為你作主習慣了，所以當境界現前的時候，你很容易，欸！作主提起來。因為你提起來了：啊！想到這個飲食對你有這麼大的害處啊，然後你防止了、遮止了有這麼大的好處啊！那個時候你因為有過前面這個如理思惟觀察，所以一提，提起來了，欸，擋住了！這個小小戒有這麼大的好處啊！現在我們修學佛法，「欸！這個小小戒，可捨。」結果啊，小小戒固然可捨，是大大戒啊好了不談，兩句話。 85A 01:19 2:30:52

　　好就好在什麼？好在幸好我們現在還有一個寺院住著保護，如果沒有寺院的保護的話呢，那我們就完了！這千真萬確的事實。我們不要看那些大菩薩啊，那大菩薩和光混俗的境界，可不是我們的哦！維摩詰大士示現在塵勞當中，他能夠做到。所以我們不要說：欸，人家怎麼辦。哦，這個獅子跳的路線，我們這個兔子不要去學牠，這你要注意的，種種行持是這樣。反過來說呢，假定你對小小戒，能夠見怖畏敬重的話，因為這個戒本身是什麼？三世一切諸佛的清淨幢相，你對它生起這一個念恭敬心的話，這個功德就不得了，不可思議。就算你做不到，你說：「啊！這是佛制的。」你無比地恭敬它的話，這就有無限的功德在，這個我們要了解的。這不管你從任何一個立場理解，了解了以後啊，這個做起來的確不難哪！難是不難，就功德卻是這麼個大法！ 85A 02:27 2:32:00

　　眼前更好的啊，我們這裡有環境，不管是老和尚也好，我們同修也好，都有這樣好的現成的教授擺在這裡。所以啊，不久的將來，我們可以從這地方學進去，啊！我真歡喜啊！再加上同修們這麼精進。再下面，這個叫「無穿無缺」。哪！正因為你小的地方補滿了，一點都不穿，一點都不缺，那大的就行了。所以平常我們有一句話：「小洞不補，大洞吃苦。」小的時候你不補的話，大就來不及了，大的時候就來不及了。最後，第六： 85A 03:14 2:32:46

受學學處者，顯無顛倒尸羅清淨。

　　持了戒以後，還要什麼？「受學學處」，要好好地學哦！那個時候怎麼？「無顛倒」，你不努力地學，對不起，不懂得。所以真正的學戒，為什麼出了家要依止五年啊？這個真正的內涵，你的的確確要好好地去學啊！我們現在世間隨便學一樣東西的話，你非十年的功夫不行啊；現在要修學佛法，居然剃了個頭，跑得去啊，這樣啊，登了一個壇，當然不可能！這個就是給你一個資格，說你從現在開始，既然你發這個心，你可以了，然後好好地努力去學。學了以後，你才曉得如何是對、如何是錯——不顛倒。你有了這個不顛倒，然後呢，這個才能夠圓滿，這個是戒。這個六支具足的時候，這個戒就圓滿了，這個是才真正圓滿的時候。 85A 04:18 2:33:50

　　那麼懂得了這個，我們再回過頭去想一想，這個《海龍王經》上面，就是講那個戒，這個「業決定」的時候，告訴我們正見、軌則、尸羅、清淨這個四條，也完全清楚，完全了解了。這個正見就在這個要善學「受學學處」，你才能夠正確地了解它的基本精神，基本精神。第二個，那個是定的自性，就是： 85A 04:49 2:34:22

四心住者，謂四靜慮，

　　就是四禪。 85A 04:53 2:34:26

此於現法安樂住故，名樂成就，是為心學。

　　就是指這個，這四樣東西——四禪，通常我們也叫作「離生喜樂、定生喜樂、離喜妙樂、捨念清淨地」。那麼因為後面奢摩他是特別說這個，所以這個內容我們不講了。 85A 05:18 2:34:52

　　最後，「四謂四諦」，那就是慧學。「各四行者」，四諦是苦、集、滅、道。那麼每一個諦當中，苦聖諦有四個行相，集聖諦、滅聖諦、道聖諦也是一樣。那麼苦當中呢，是「苦中無常，苦，空，無我」，四個。集當中呢，「集中因，集，生，緣」，四個。滅當中是「滅，靜，妙，離」，四個。道當中，「道，如，行，出」，四個。 85A 05:53 2:35:26

達此十六有十六相，是為慧學。

　　對這個十六樣東西完全認識呢，那是智慧，這個認識從聞、思、修這麼一步一步上去。到現在為止，苦、集兩個簡單地介紹了，關於滅、道二諦，這裡沒有說。因為本論是經過下士、中士引導到上士道去，在上士道裡邊啊，把這個滅、道二諦有更圓滿徹底地說明；既然更圓滿徹底地說明的話，這個淺近的暫時擱在那裡，就像定也是一樣。 85A 06:35 2:36:08

　　關於苦、集二諦，只要回過頭來想一想前面的，共下士當中特別講的三惡道苦，以及共中士道當中講的六苦、八苦、三苦，以及我們講的念無常這些道理，那麼苦、無常兩樣東西啊，就有一個基本認識了。看了這個十二因緣，對這個空、無我也有一個基本概念了。至於說真正的這個空、無我的特例，那是到後面，就是止觀，「觀」那一章的時候，會有很圓滿的解釋。那麼集諦當中因、集、生、緣哪，也就是十二因緣當中，以及四諦當中，大家再回想一下，都已經交代清楚。滅、道二諦剛才說留在後頭。 85A 07:37 2:37:10

若導尋常中士道者，此應廣釋於三學中引導之理，

　　下面就說，假定我們這個地方只講中士的話，那麼我們會詳細地講。 85A 07:49 2:37:22

然非如是，

　　這裡不是這個樣的。 85A 07:52 2:37:25

故修止觀心慧二學，於上士時茲當廣釋，今不繁述。

　　所以心、慧二學，這個在止觀後面會詳細說明，那個時候再說，這裡就不說它了。那麼這裡說什麼呢？戒啊！特別地講一講，故 85A 08:15 2:37:47

當略宣說學戒之理。

　　還是略說，為什麼略說呢？就是說我們現在第一個重要的——增上生，至少戒的基本精神要把握得住。把握住了以後，然後呢如果受戒的話，戒相，然後戒行哪！你了解了戒的基本精神，受戒可以得戒體；得到了戒體的話，戒行就有，有行啊必具相，那個時候，行了！所以這個特質這地方先說一下。 85A 08:46 2:38:19

此中最初當數思惟尸羅勝利，令其至心增長歡喜，

　　這第一重要的，第一重要的，你特別要多思惟，說這一個戒有什麼樣的殊勝的利益。前面我們已經說過了，說過很多。道理是懂了，但是啊，進一步還要什麼？要思惟，如理思惟。我們人最好的法寶，最寶貴的東西，就是能思惟這個腦筋。千萬不要把那個思惟這個腦筋，用在這個垃圾上頭去啊！唉，東去妄想，西去妄想，得到了這個寶貝，丟掉了太可惜啊！ 85A 09:33 2:39:06

　　要照著這個地方去看，啊！說戒有什麼樣的殊勝的好處。那你思惟的時候啊，把現在的現行煩惱切斷掉了，然後呢，你現在的增長的這個時候，欸，如理思惟，眼前就得到快樂，將來得到好報，這麼地好法呀！你越想啊是越歡喜，越想越歡喜，令我們的心裡面，是「至心增長歡喜」。這個就是增長業嘛！它現在增長的什麼？歡喜，「哎呀，這個戒這麼好！」這第一個。為什麼要做這樣呀？因為你對它產生了這樣的功效，你就好樂之心。就好像現在說：「哎呀，美國多好！」你聽見了，了不動心。然後告訴你，哎呀！這個告訴你美國的好，越聽越好、越聽越好......想想：「啊！這裡是一無是處，美國簡直是好得不得了！」到了那時候，你就無法忍耐了，啊！那拼命只想求去了。 85A 10:30 2:40:03

　　那眼前無不都是如此，所以啊，現在我們學任何東西，同樣地。不過世間這個叫貪欲，現在我們叫「善法欲」：哦，這個真的好的喲！這個方法哦！得到種種好處的喲！所以透過這一個，引發你的強有力的善法欲，所以「欲為信依，信為勤依」啊！然後呢精勤就來了，你有了精進的話，什麼事情都做得成功。而精進的根本是什麼？就在這裡，所謂「勝解」嘛，前面告訴我們的，這個就靠如理思惟。經上面說： 85A 11:14 2:40:46

如《大涅槃經》云：「戒是一切善法之梯。戒是根本，猶如地是樹等根本。戒是一切善法前導，如大商主是為一切商人前導。戒是一切法幢，如帝釋幢。戒畢竟斷一切罪惡及惡趣道。戒如藥樹治療一切罪惡病故。戒是險惡三有道糧。戒是甲劍能摧煩惱諸怨敵故。戒是明咒能除煩惱諸毒蛇故。戒是橋梁度罪河故。」

　　啊！他用種種不同的比喻，世間、出世間，從淺到深。第一個，向上爬，像梯子一樣。第二個，建立任何東西，像「根本」一樣。然後呢第三個，你要得「善法」，善法，是你的引導。這個做生意人的「大商主」，以前叫大商主，現在呢就是，哪！你要做生意一定要資訊，他把那個資訊調查得清清楚楚，他是個內行，他樣樣知道，你跟著他做，沒錯。然後呢，戒是「法幢」，啊！撐起來，就是這樣。「帝釋幢」，它所建立之處，那代表了這個。我們哪，帝釋幢怎麼樣我們沒見過，可是國旗我曉得，豎起來，哦，這個代表國家，這樣的威德。 85A 12:40 2:42:13

　　「戒畢竟斷一切罪惡及惡趣道」，要想斷一切的惡，就從這個地方。然後呢不但是如此，而且是「藥樹」，治「罪惡病」。平常的藥是治身病，這個還治心病，心病一治，身病也徹底解決啊！這種種的好處啊！而這個根本在什麼上面呢？根本。在這個惡道，險惡道當中，三有險惡道就靠這個資糧。而三有之所以在三有當中，主要的是煩惱，摧煩惱也是它。防煩惱是「甲」，摧煩惱是「劍」，所以不但是防止煩惱如盔甲，而且破壞煩惱是如劍！如「明咒能除煩惱諸毒蛇故」，有的時候鬼神等等，欸，你有這個。「度罪河」，這是容易了解的。 85A 13:40 2:43:13

龍猛菩薩亦云：

　　那麼佛經，佛是這麼說，而祖師、菩薩又怎麼說呢？ 85A 13:47 2:43:20

「戒是一切德依處，如動不動依於地。」

　　什麼樣都靠戒。 85A 13:53 2:43:26

《妙臂請問經》云：「一切稼穡依於地，無諸災患而生長，如是依戒勝白法，悲水灌澆而生長。」

　　那個《妙臂請問經》上面說：任何一切的收穫都從地上長出來的。而且這個東西啊，長出來沒有災患，只有種種的好處。所以啊，這個一切的白法，一切的勝法都是靠戒，靠戒。不過這個戒還要進一層，不但是小乘，一切的都是用悲水去灌溉，這個就更深一層了。不但要自己解決，還要解決一切人，都從這個地方。 85A 14:37 2:44:11

應如思惟。

　　哦！戒有這麼多的好處。反過來， 85A 14:42 2:44:15

若受不護過患極重，

　　你受了以後不去守護的話，這個害處很重哦！這個前面說過了，這兩面我們同樣地要了解。就像一把利劍一樣，它可以做各式各樣的好處，摧毀敵人，但是你弄得不好的話，那非常嚴重。雖然說這個火箭是最快的工具，你不會駕駛的話，你爬進去就弄得暈頭腦脹，飛出去，一定是粉身骨碎。哦！這樣，它有這麼好處，欸，弄得不好的話，也有這麼多害處。 85A 15:26 2:44:59

如《苾芻珍愛經》云：「或有戒為樂，或有戒為苦，具戒則安樂，毀戒則成苦。」此說受學通於勝利過患二品，是故亦應善思過患，敬重學處。

　　那個經上面告訴我們，有的人有了戒而樂，有的人有了戒而苦，為什麼呀？喏，你照著它去做的話，就安樂；如果你毀壞了就受苦。所以啊，這個我們受戒，它兩方面我們都顧慮到哦！這個地方有的人想：「哎喲，想到就害怕了！」它的目的不是害怕，你想到了會犯的恐怖，後面就推你啊：哎喲！不可以後退。想到了勝利啊，前面的拉你，你拼命上前。後面有拼命推你的力量，前面有這麼有力拉你的力量，那就成了嘛！這個是我們要懂得它的善巧，懂得它的善巧。 85A 16:29 2:46:01

如何修學之理者。

　　那麼戒怎麼修呢？欸，它不講正面，先講四樣東西，叫 85A 16:37 2:46:10

四犯因中，

　　看見沒有？它先防，漏洞先防止。換句話說，你先把它弄乾淨，弄乾淨了以後，再上面好的東西弄上去。現在我們看，為什麼我們在犯罪？它主要的有四樣東西——無知、放逸、不敬、煩惱盛四樣，那我們一樣一樣說。 85A 16:57 2:46:30

無知對治者，

　　第一個是無知，對這個戒沒有正確地了知。那麼怎麼對治它呢？對治就是說正對著它，能夠治療它的。 85A 17:07 2:46:40

謂當聽聞，了知學處。

　　所以前面告訴我們，受學學處啊！我們真正的要想不犯戒，要想持戒，最重要的要對正確的了解。所以現在很多人出了家不要學的，我不曉得出家幹什麼？啊！所以大家常常記牢這個公案，你不要說：「哎呀！這個老婆婆念佛就行。」你不要說：「那麼六祖大師啊，就這麼開悟。」我已經一再說了，你們要學這些，你太沒出息了！你們應該學佛，跑到那個地方，抬頭一看，啊！證了果了，假如你們從這個上面去看的話。你們必定要懂——如此因如此果，你觀察你的自心。如果說你現在就覺得生下來的時候，你已經自己曉得了清清楚楚，啊，跑上七步，「天上天下唯我獨尊」，是的，你這一些東西可以不必。你有嗎？那檢查一下自己，不要說學這個，金山活佛那樣，我們自己檢查一下。 85A 18:13 2:47:46

　　所以我們第一個了解：我們內心認識得如何。如果現在自己不知道的話，不要害怕，好好地去學呀！對呀，現在作世間一般的人尚且努力，現在我們要得到這樣殊勝的好處，說不學，有這個事情嗎？第一個這個我們要了解的，所以應當學。學的話還要善知識，否則的話，他說他的，你說你的，萬一你學錯了以後，你完了！萬一你學錯了，你就完了！為什麼呀？你曉得的是錯的，因地當中你一直忙這個東西，請問：你有好的結果嗎？這個第一個重要。那麼第二個呢，雖然你知道了，但是你不認真去做，沒用，所以第二個叫放逸。不可以放逸，要戰戰兢兢。 85A 19:04 2:48:37

放逸對治者，謂於取捨所緣行相，不忘憶念及以正知，率爾率爾觀察三門，了知轉趣若善若惡，

　　那麼你了解了，學了以後了解了以後啊，那麼說什麼是該做的，要取；什麼是不該做的，要捨。對於你心裡面應該捨的、應該取的這種「所緣」，就是說這個心理狀態，以及你身、口的行為。要保持一樣東西，什麼？「憶念正知」。大家記得四種資糧當中，密護根門第一個，以委重，什麼？憶念正知，大家還記得吧，「以何防護」。換句話說，你拿什麼東西防護？就是說要很殷切地、恆常地——正念正知，那就這個。現在你了解了，然後把那正念正知提起來。「率爾、率爾」，率爾、率爾就是剎那、剎那，觀察我們自己的身、口、意，要了解我們的身、口、意，欸，現在怎麼個動法。 85A 20:21 2:49:54

　　所以我剛才說啊，當小小戒要注意的，已經講過了。我們現在不觀察還覺得滿好，一觀察，我們發現我們剎那、剎那在幹什麼？無記當中浪費生命，只有一句話。而這個是什麼？就是無始以來的染污習氣養成功的等流心識。如果是不作意對治的話，它永遠沒有希望解脫，注定這個就是「行」，這個就是啊，真正我們要了解的五蘊，正對治的中心。所以現在要想學，下腳第一步——戒！第一個應該認識的，認識這個。認識了以後，努力地，所以不要放逸，那個時候叫率爾、率爾——你起心動念看見沒有？所以這個學啊，的的確確這地方說得清清楚楚啊！不，絕對不是浮浮泛泛哪！不要以為說：「唉呀，我現在啊一天就拜幾下拜。」拜佛的時候啊，頭又縮著個脖子裡邊，這樣。然後拜完了以後，唉呀，覺得拜得很累，就休息一下。我不是說你不要休息哦！當然要休息。欸！你拜的時候，拿起精神來——全部；拜完了以後，你心裡說：「啊！好，我現在精進了，要休息。」你心裡這樣作的話，你還在精進，這就對了！ 85A 21:50 2:51:22

　　這主要的就是你的心裡邊的行相，這個我們要把握得住的。了解我們現在的心裡面，是什麼個狀態？「若善若惡」。他前面已經告訴我們的，我們一切時處使得我們的心緣「善、無記」，只有兩樣東西。什麼叫無記啊？這是無覆無記哦，就是你走路的時候，規規矩矩；坐的時候端端正正，這個是無記狀態，可以的。否則的話呢，你心裡面就善心，「啊！我要努力。」哪怕你要睡覺，「努力了半天哪，等一下這個後力不濟啊！所以我要睡覺。」你這個念頭，哪怕你想的睡覺，這也是善念，你睡在那兒還在善，還在善法增長。靠什麼？就靠這個，哪！憶念、正知，率爾、率爾呀是觀察自己。我們真的能夠這樣做，一定做得到；反之，你不能這樣做的話，對不起，那一定犯。犯了以後啊，具了這個戒啊，就注定你倒楣。那麼這種情況還要——這是內在的，還有呢，整個我們行持的時候啊， 85A 23:00 2:52:33

依自或法增上力故，羞恥作惡是為知慚，恐他譏毀羞恥為愧，及由怖畏惡行異熟，懷恐懼等，當如是學。

　　那麼你這個心裡面，這個憶念正知觀察，若善、若惡，那個時候就靠你自己的心力提起來，或者以法的力量。所以你平常了解了，哦！你呀現在起心動念造業，造了善業嘛，是得到了好報；造了惡業嘛，得到了惡報。哎呀！那個時候啊，這是自己努力，自己如法，這個就是自力增上、法力增上。啊！說：「我這樣的一個人，居然還做這種事情！啊，不值得、不值得，我要努力！」然後呢自己就慚愧。然後你看看別人，「哦！別人這麼好，我這麼差！」你知愧。所以「慚」心情的行相是相同的，但是由於自己內發而引起的，這個叫慚；同樣的行相，由於外在的對境界，別人看見的引起的叫愧。所以經上面說慚、愧兩個是最佳的白法，你時時懷著這個心念，處處覺得不對，你就努力增上了。而且害怕惡行的這個感得異熟的恐怖啊！那你這樣的話，你努力學了，這個是第二。第三， 85A 24:33 2:54:06

不敬對治者，

　　不恭敬。 85A 24:36 2:54:09

謂於大師，師所制立，同梵行所，應修恭敬。

　　那麼第三個，不恭敬的對治。這是個非常重要的哦！非常重要的！對不恭敬，一定要致力這個恭敬這件事情。這個不恭敬哪，有很大的禍害，有很大的禍害。就是說不管是，「大師」就是佛；佛所、「師所制立」就是法；「同梵行所」就是僧。就是佛、法、僧三寶一定要恭敬，那麼跟它相順相應的，一切時處都是恭敬。所以我們同學當中，我常常提的有一位同學啊，他進步特別快。我現在慢慢地曉得了，他就是說，他還沒來的之前，以前很早以前聽見人家說，哎呀，跑過任何地方，只要有三寶之所，他一定要敬禮磕頭。欸！我心裡就馬上警惕，我自己覺得真慚愧啊！我講那個道理，我就做不到，所以我現在也是一樣。其實論上面，前面告訴我們清清楚楚啊！所以這樣。 85A 25:46 2:55:20

　　所以不但你對佛，對經、對僧也是如此，你真正地能夠提起來的話，啊，自己是增長無比的功德，然後那個團體啊也是和樂無比。因為我們的同學都是僧，你不會看到「喔！這個人不好，那個人不好。」你怎麼會看到他呢？「喔喲！這個人把清淨幢相被起來了！」你對他無比地恭敬。然後呢，你曉得你恭敬他，得到你的好處。幸好他撐起來了，你對他感激無比啊！自然而然哪，你又恭敬、又感激、又得到好處。是的，他也許行為不好，他下了地獄，你更感激啊！他不惜下地獄的這樣的代價，讓你得到生天的果報，讓你得到淨土的果報，讓你得到成佛的果報，你還要說他是非嗎？你這個人有心、無心？你想到這地方，你說談人家是非這個問題，還有嗎？所以現在往往說：「哎喲，不要說是非，這個道理是懂啊，做起來真難啊！」喏、喏、喏、喏，這麼個簡單法呀！所以你只要得到了正知見哪，妙極了！美極了！現在問題在哪裡啊？你聽見了這個法，要去如理思惟。最後一個， 85A 27:07 2:56:40

煩惱熾盛對治者，

　　如果煩惱盛，怎麼樣呢？這第一個： 85A 27:12 2:56:45

應觀自心，何煩惱盛，勵修對治。

　　的確有的人啊，因為無始以來習氣非常厲害，那個時候，你應該觀察自己的內心哪一個盛，你要努力對治。所以我們初心修學的要「五停心觀」，為什麼？就是說，這一個特別強盛的煩惱在哪裡？你只要把這個制伏了，以下的問題就根本解決了。 85A 27:33 2:57:05

若不如是策勵修學，思違越此，許其罪輕微，於諸佛制放縱而轉，當獲純苦。

　　這句話，如果你不自己這樣努力地策發、努力地修學，覺得：「哎，沒關係啦！這個呀，一點點啦！」那時候你心裡面一樣的，這樣的一個「輕微」，把佛所制的放縱的話，對不起，你只有一條路——純苦。這個「純苦」有兩種解釋，可以說：這個純苦，只有苦沒有好的；然後呢，只有一個地方純苦啊，什麼地方？地獄。人間不是純苦，畜生不是純苦，餓鬼不是純苦哦！所以心裡面不要覺得，唉呀，浮浮泛泛，啊，覺得大概沒關係！其實我們倒不會想大概沒關係，就無始以來的習氣啊，它不會提起這個警惕來的。這一點哪，我們必定要認識！那麼今天就到這裡。 85B 00:03 2:58:03

　　請翻到《菩提道次第廣論》一百九十五頁。關於這地方我們講戒，就是修行最基本、最基礎。前面那個是準備工作，然後呢，有了這個準備工作，正式開始的是戒。而這個戒，不管是人天，聲聞、緣覺，然後呢大乘顯密二教，這個是根本，就像大地，什麼東西都依它。十方一切諸佛，任何講修行，這個必須要的。在這裡呢，他首先告訴我們，修學的時候，我們所以不能如理相應的最主要的原因，先指出來，先指出來。在這個地方啊，大家應該感到慶幸、應該難得，了解了以後啊，要怎麼樣去如理思惟、如理觀察。 85B 01:27 2:59:27

　　戒的特質在哪裡？破煩惱，這個才是戒的中心。所以前面告訴我們，你要解脫生死，要了解生死本質是什麼。就是說我們在生死輪迴當中，有一個東西綁住了，誰在綁著你？綁住的是什麼？這樣。綁住我們的就是業跟煩惱，而這個煩惱為主。假定把那個煩惱拿掉了，剩下來，就是有業，它不會感得那種苦果。所以找到了病根，現在說對著這個病根，對症下藥是什麼——戒。所以戒是破煩惱，注意哦，這是重要的！現在我們非常難得，大家都很重視、了解，如果說那根本因把握不住，儘管你一番的好心，這好心弄了半天哪，結果往往轉了個大圈子，吃了冤枉苦頭，所以這是我們首先要把握得住的。 85B 02:43 3:00:43

　　煩惱的行相是什麼？換句話煩惱的體相，然後呢，煩惱的生起的原因是什麼，生起的次第是什麼，它的過患是什麼，這個都已經講過了。這個要一而再地從文字上面認識，而觀察到自己的內心上頭去。你這個病相認識了，然後那個地方才用得著藥。要不然的話，你病根本不認識啊，那就是沒什麼大效果。我們常常說種一個種子，現在學了十二因緣了解了，這個種子，你沒有善法欲去啟發的話，它不會結善果；惡種子，沒有貪愛，無明相應的貪愛，愛、欲取去啟發，同樣地不結果，一樣的道理，這樣。那麼在你沒結善果之前，已經結的惡果，換句話說你雖然要持戒，持，不能持，原因哪裡？他也告訴你，最主要的四個。那個戒律上面，有的地方講四個，有的地方講五個，不管它講四個、講五個，主要的就是這些。 85B 04:06 3:02:06

　　第一個是「無知」，第一個是無知。所以啊，在我們事前一定要曉得我們是在無知當中。前面也說，我們明明無知，還覺得很聰明呢，這個那就無藥可救、無藥可救！還有一種呢，叫世智聰辯，是八難中人。什麼叫世智聰辯？這世間上面很聰明，不但腦筋靈活，啊！是口才又好，講得頭頭是道。結果呢？卻是不能修學佛法，八難中人。為什麼啊？它真正講的道理，是要讓你去認識，哪！你要認識的對象什麼，就是你起心動念。如果你不認識這個的話，你懂得再多是沒有用。現在我們曉得，不但沒有用啊，反而還傷害我們！所以這地方所講的無知，多聽聞的話，應該從這個上頭。 85B 05:10 3:03:09

　　那麼想，講到那個聽聞的時候，前面那個聽聞的軌理等等，我們一定要了解。要不然你不了解這個的話，哎，聽的不是當作耳邊風嘛，你聽的以後你還心裡想：「這個傢伙這樣講，我不相信他，我有我的想法。」如果你有你的想法的話，你不必來聽。往往這樣，就是這個樣。所以聽的時候，必定要具足聽的條件；然後呢，要跟什麼樣的人，如何狀態，那我們重新在腦筋裡面，作個溫習一下。關於這一方面不懂的人，趕快回過頭去，再去檢查，再去檢查。要不然的話呢，你跑得去說：「唉呀，這個不配我胃口！」所以你不是來學呀，在這種情況之下，你不是來學哦！往往覺得他怎麼這樣講的，好像你是要這樣的——它不是跟你們買東西一樣！所以啊這一點我們要了解，我們要了解。啊！這是我們學的之前，應該有什麼條件，那個時候才能夠用得上聽聞這個。那懂了以後呢，懂儘管懂了，嗯！聽過了，也讓它耳邊風，這個還是非常可惜。喔！講起來啊，就講得好像很有道理，這個。這個第二個「放逸」，不行！ 85B 06:36 3:04:36

　　那麼這個裡邊還有一個，特別的有一點叫「不恭敬」，就是我們心裡面生不起那個恭敬心來。這個有它的特別的意義在，特別的意義在。所以我們現在不能進入的原因是什麼呢？就是障礙重，資糧缺，沒有、不夠的資糧。譬如我們現在隨便做一件事情，到哪裡去，你的路費不夠；你要上學，學費沒有；要買東西，錢不夠，這都是不夠資糧啊！那麼積聚資糧最好的是什麼呢？就是供養，而供養裡邊最重要的啊——法供養，那個恭敬心。你以恭敬虔誠的心，哪怕你喝一口水，你至誠恭敬地供養，就積無邊的福德。如果眼前沒有東西，能夠心裡面至誠相應的話，這個就有無邊的功德，就這樣。反過來呢，法沉沒的因，就是不恭敬，換句話說，就是自己愚癡的因。現在我們癡癡呆呆，正是什麼？正是不恭敬。如果說再加上自己還以為懂得很多的話，世智聰辯，那是八難中人，更可惜！一樣、一樣。 85B 07:56 3:05:56

　　那麼除了這些以外，還有最後理由呢，就是他的煩惱，那習性特別重。他這個每樣東西告訴我們了，了解了這個，然後呢，要努力修學。那麼，昨天就講到這裡，這段話重說一遍，因為它有特別重要性。所以一百九十五頁最後一行，最後一行： 85B 08:20 3:06:20

若不如是策勵修學，思違越此，許其罪輕微，於諸佛制放縱而轉，當獲純苦。

　　說：「啊，這個沒什麼關係啦，這一點小事情哪！」就「放縱」。這個放縱，不是說怎麼，好像輕視什麼等等啊，就這麼馬馬虎虎。這樣的情況之下，「獲純苦」。實際上呢，這種小地方，我們要從小地方開始。現在我們眼前哪，所以總覺得：啊！這個小小戒可捨。這點昨天特別講過。那麼對諸位，譬如說，正式剛開始修學佛法的，譬如諸位淨人、在家居士來說，有一個最好的機會，譬如我們現在這裡，訂立了隨便的很多小小的規矩，你就把它看成怎麼，這個就是佛制的戒。是，至少在這地方訂那個規矩，是原則就是根據這個的，對吧？所以說，那個重點你要把握住，這是個原則，這個原則是法，拿法來淨化情。你以非常恭敬努力的心情去做，就算做不到，這個心情本身就一直在積功德，一直在積功德。所以啊，我們特別要注意的：業從哪裡講起？從哪裡開始？就是你那個心裡嘛，這樣。 85B 09:55 3:07:55

　　是的呀！現在我們常常說：「要做啊，心裡就提不起來！」哪，這個時候就警惕了！你為什麼提不起來？正是我們現在的煩惱重、業障重、資糧欠，這個地方如果不警覺的話，你沒有機會了。現在已經重到提不起來了，但是多少幸運，還能夠機會聽見。請問：你有機會聽見，你不提起來，結果呢？馬馬虎虎，又每況愈下，等到那個時候連它聽都聽不見了，你就有機會提得起來了嗎？對不對？這是個很重要的實際上的概念，實際上的概念，所以你......為什麼在這個地方我一再說、一再提。這個以前人的經驗，所以佛一直說：「佛啊，沒有天生彌勒、自然釋迦。」沒有一個天生來的，沒有一個佛例外的，都是剛開始的時候，一滴一滴積累起來的，所以現在就我們從很小的小地方。所以我看見太多這種很小的小事情啊，我所接近過的很多善知識，他往往在這很多小的地方啊，很注意。我當時就覺得：「哎呀，那何必這種小地方呢？」後來慢慢地了解了，就是你在那個小地方慢慢注意的話，這是你做得到的地方。你能夠這樣慢慢地、慢慢地注意的話，大地方就做到了。 85B 11:28 3:09:28

　　這一點哪，特別注意！特別注意！否則大而化之的話，那永遠只是嘴巴上面講講，下一生多半是會是什麼？如果沒有做壞事，啊，人倒還是滿好的，投，很可能鸚鵡。哎喲，你看起來覺得你漂亮，叫起來聲音也滿好，但是就是個畜生。現在很多這種典型的例子，這個因果之間哪，你很明白地可以看得很清楚。所以當你了解了以後，我常常說，我跑得去看見鴿子，我就覺得，啊，我就覺得叫作「和平鴿」。欸，牠前生哪，這種人就是你看見的，啊，很好的，但是呢牠本身的引業就是個畜生業，就是愚愚癡癡的，這樣。我們眼前所以千萬隨時隨地注意，不是說表面上面做得叫人家滿歡喜就行了，你內心當中你的業是什麼，這個才是最重要的。而這件事情，問我們自己內心最清楚、最明白不過，最清楚、最明白！所以不要說它：「唉呀，這個小地方啊！」反過來，真正我們下腳的地方，就是這個小地方。現在繼續下去， 85B 12:47 3:10:47

如《分別阿笈摩》云：「若於大師大悲教，起輕微心少違犯，由是而獲苦增上，折籬失壞菴沒林。現或有於王重禁，違越而未受治罰，非理若違能仁教，如醫缽龍墮旁生。」故應勵力，莫為罪染。

　　那麼這個經上面這麼告訴我們：對於我們佛所制的這個教法，這個他完全是大悲大慈，然後呢大智慧所遺留下來，幫忙我們解決真正問題的最圓滿正確無誤的方法。你稍微起一個「輕微」，輕就是不重視，稍微一點不重視，覺得：「哎呀，這個馬馬虎虎啦！」稍微違犯啊，在這種情況之下，你只有獲得「苦增上」哦！不是說我們現在這裡的懂了——尤其是懂了；不懂，你根本無所謂輕、無所謂敬嘛！對不對？你根本不懂嘛！現在你懂了又不擺在心裡面，這個就是輕視。 85B 14:09 3:12:09

　　這個我們也很容易衡量得出來，我們平常的時候心裡面重視的什麼？哎喲......然後呢，這個世間的，普通一般事情我們都很重視它，然後呢身體一點點小小的事情，都很重視它，一點小小的利養都很重視它；但是對佛法的東西，一比，馬上比得出來了。佛告訴我們怎麼做的？然後我們自己的概念怎麼做的？你一比啊，這個輕重就分出來了，這個輕重就分出來了，所以這個「輕微」就從這地方。 85B 14:45 3:12:45

　　如果你要真的獲得快樂去掉苦的話，注意！那就要把佛法這東西啊，慢慢地把它這個分量提高，分量提高。你如果說不能這樣做的話，那麼，對不起，就像什麼啊？「折籬失壞菴沒林」。「菴沒」是種果，菴沒是種果，到底這個果是什麼，我不敢肯定，我想像當中可能是像芒果一類的，反正非常好吃的，很好的一種水果。那麼這個果啊，它有很好的保護，現在你把那個保護弄掉了以後啊，對不起，那個果園就糟蹋掉了。現在一樣，說我們現世，如果對世間的王法有所違犯的話，可能你會逃得掉。但是對佛法這個制的戒，這個因果的道理，你違反了以後啊，那一點一滴都會感得果報，就像那個醫羅缽羅龍王那個公案。 85B 15:58 3:13:58

　　醫羅缽羅龍王是什麼一個人呢？他好像是迦葉佛時代的時候，這個哪一個佛我不能肯定，總是過去七佛當中的一佛。這我的印象是迦葉佛，因為這個公案看得太久了。他是個修行人，非常努力的修行人。那他自己在這個禪觀經行——不像我們現在，喔唷！高樓大廈樣樣現成哦——他就在那個尸陀林裡面，坐在那個樹底下。那種樹也沒有人去修飾，那個樹葉那垂下來，那經行的時候那個樹枝老碰到他頭，「嗯！這東西很討厭哪！」後來想：「欸，這個不對！這個佛制那個戒律說這東西啊，不能折那個東西的。」他就想：「大的戒律嘛是對，那個佛制那個戒是沒有意思啊！」他就起了這麼一個念頭，「嗯！」心裡：「怎麼這個，這個又不能碰它，佛制那個戒幹什麼？」就這麼一個念頭。他是個很認真的修行人了，就這麼一個念就墮落了。墮落了以後，然後呢，幸好他那個正見增上，以後後來又到了釋迦世尊乃至於，一直墮龍。牠那個龍的頭上啊，有一個醫羅缽羅樹，這個樹是臭得不得了，而且上面有各式各樣的蟲，專門那個龍的鱗當中，那個小蟲鑽進去，牠是一點辦法都沒有。唉呀，又臭又痛苦！一直到現在都還沒有解脫，就是對這個起了這麼一念不恭敬。 85B 17:33 3:15:33

　　所以我們要注意喔！你平常，我們要心裡面心心念念，要對小小戒啊，像大戒一樣，恭敬珍重。那個時候你努力向上的話，雖然不一定做得到，但是不會遭到這種惡果，這我們要了解的。為什麼？因為你的業本身，心業、起心動念之間，你一心恭敬，一心好樂。所以千萬不要，哎呀，馬馬虎虎讓它去啊，不管它啊！就這樣。而現在的心裡面一直跟那個煩惱相應的，這個是我們特別重要的，特別重要的！ 85B 18:13 3:16:13

　　所以在我們寺院裡面，為什麼我們處處地方要提醒：為什麼要到寺院？哪！就是隨時隨地，啊！跑到佛堂看見：「哎呀，佛在這個地方！」跑到教室：「法在這個地方！」看見同修：「僧在這個地方！」處處地方拿這個東西來提醒我們，這是有它的特別的原因的。那麼你現在看，這一位醫羅缽羅龍王啊，他是一個這麼修行的人，可是他對佛的這個教法，他起了一念輕忽之心，然後覺得：「這種真是不對勁！佛制這個真是沒道理！」就這樣害了。由此我們可以想見，我們現在在這樣的一個好的環境當中，你如果是覺得：「唉呀！這個討厭，這個......。」那遭到什麼果報啊？哦，這個很嚴重哦！這樣。 85B 19:05 3:17:05

　　所以說起來呀，並不要你費吹灰之力，問題就在哪裡啊？起心動念之間。這個，你說它難是難極了，說它容易是容易極了。因為你坐在這裡，閉上眼睛，躺在那裡乃至於，就是你腦筋怎麼去想它嘛！如果你恭敬、尊重、隨喜、讚歎，那是再好不過的事情，睡大覺，也在增長無比的功德。 85B 19:38 3:17:37

　　所以反過來，如果你這個腦筋是沒有的話啊，就把你磕頭念佛，這個真對不起，你還在那兒墮落，因為你腦筋裡想的不相應嘛！「唉呀！這個地方真麻煩！要這麼作這個課，要拜那個佛。」但是你又沒有辦法，心裡面哪，委委屈屈地拜，豈不是跟牠相應嗎？牠是個典型的公案，千萬注意！那麼碰到這種情況的話呢，是，說：「現在我聽見了這個，哎喲！要我相應，但是相應又做不到，那怎麼辦呢？」不要怕！那個時候你心裡面，檢查到你的不相應，然後呢你說：「現在我不相應啊，我要努力啊！正是我的罪障呀！」這個對了，這個心本身就是跟法相應的心。 85B 20:26 3:18:25

　　大家還記得吧？前面告訴我們正修的時候的前行，第一個皈依。但是呢，如果你罪障未除，資糧未集的話，雖然你要皈依啊，皈依不起來。為什麼不起來？沒講理由。現在我們懂得了，原來我們煩惱的現行很重，宿生的這個等流習性很重。所以現在我第一個認得它，認得它、對治它，對治它——這不是在修行嗎？所以儘管現在是不相應，可是你認得它不相應，然後你深生慚愧，說：「我要努力！我要努力！我要努力！」這個就在修行了，這個本身就是隨順正見了。然後這個因，步步只要走的話，自然而然你每天一直在賺錢，賺什麼？法財之錢，跑到這裡來的目的就是這個嘛！這個是個重要的概念喔！說它容易，所以容易極了，絕對容易！你有了這個概念，然後呢你去做什麼事情，啊！那自然而然處處體會，教你說念書固然好，拜佛固然好，做事也好；然後有人罵你，罵你也好。對！幹什麼？「欸，淨除我的罪障啊！成就我的忍辱啊！」這不是行了嗎！ 85B 21:50 3:19:50

　　所以這個第一個重要的概念，什麼呢？就是那個時候，這個正知見。這個前面告訴我們，修學佛法的最重要的正知見。然後呢修學佛法第一步是戒，戒當中第一個是什麼？無知對治。我們不是沒有能動腦筋的這個力量，而是說以前這個腦筋動到哪裡去了？動到錯路上去，叫它無明。無明的特質，根據無著、世親菩薩的解釋——對真實的意義是不了解。因為你不了解，儘管你去想，想的都是錯的。所以不是沒有想的能力，不是不會想，而是想錯了。所以現在呢，正知見，改過來；改過來呢，你還是用這個想，想對了就行了嘛！就像一把寶劍、就像鈔票一樣，做壞事也是它，做好事還是它呀！所以不要把鈔票丟掉呀，要把那個鈔票善為利用，而這個東西也只有人道才得啊！所以到這個地方的話，我們應感到慶幸、感到高興，珍重地利用它。所以這個是我們應該努力的地方呀！千千萬萬不要「為罪染」！ 85B 23:17 3:21:17

　　但是啊煩惱太重，有的時候就是你稍微不注意呀，那麼又要誤失掉了。不要說我們哪，祖師都是這樣，我這個地方說一個公案。明末四大師，明朝末年離開我們現在四百多年，所謂憨山大師、紫柏大師、蓮池大師、蕅益大師。兩位禪宗的大師，兩位淨土的大師，那真了不起。紫柏大師，當年人對他尊重，不敢稱他，稱他為「尊者」。哇，那尊重到絕點！他已經大徹大悟了。他的習慣，平常吃飯之前一定先要禮佛，那麼禮完了佛以後然後吃飯。嘿嘿！那一天哪，他不曉得有點什麼事情，好像來了個信徒朋友，他談得滿起勁，吃飯了，忘記掉了！哪，你看，以這麼一個大徹大悟，已經成為一代大師，他居然還會忘記啊！可是他忘記了，作法跟我們不一樣喔！我們忘記了，「唉呀，今天怎麼忘記了！」我們最多這樣已經好了，說不一定還說：「唉呀，這個事，算了、算了，這麼麻煩！」後來也就不要拜了，那是更糟糕。 85B 24:29 3:22:29

　　他大師之所以為大師的話，「欸！這個無始以來的習氣，真如油入麵！好好地痛切......。」然後呢，自己就趴到佛面前，叫他的侍者：「來！好好地打！」先跟那個侍者說：「今天有一個人犯了規了，你要代我去罰他。」那個侍者說：「欸，對呀！」那個師父告訴他罰，那師父命令他嘛就罰。結果帶他到大殿，結果他自己把衣服褪下來，躺在地下：「打！」欸，一看，打的老師，「欸，這怎麼可以呀！」然後呢，不打又不行，就輕輕拿著個板。「不行，一定要打！」打了還不行，「還再打！」然後這個侍者實在沒辦法了，就最後，他說：「打得兩股盡黑！」換句話說，打得屁股上面那個血，統統打紫打黑，這樣啊！那是大師之所以為大師。他後來說了一句話：「眾生無始以來的習氣，如油入麵哪！」你把那個油擺在麵裡，拿得出來吧？一點拿不出來，你不把它好好地這樣去的話，你一點辦法都沒有。哎呀！當時我看了好感動啊！ 85B 25:38 3:23:38

　　所以我們現在啊，就是不但不去對治，還處處地方寬慰自己：「哎呀，我為了什麼呀，為了弘法呀，那為了利益眾生哪！你這樣做的話，他們不來啦，他們什麼啊......。」唉！這是大菩薩境界啊，我自己曉得我是個兔子，不敢跟他們走啊，只是自己反省就得。這是以前的人哪！我想到我自己的老師，我也有一個公案。那時候我們已經在，仁法師，那是在這個美國佛教會，我們這個後面那個禪堂，它因為要打坐的關係，所以平常不要穿那鞋子進去。平常我們這裡到大殿都穿鞋，不管什麼，在美國一般大家沒有脫鞋這個習慣，當然家庭都是地毯啦！不過這個裡邊哪，是因為打坐，穿了鞋子進去不好，那麼後來大家決定穿了鞋子進去。 85B 26:35 3:24:35

　　他，他老人家，這個到了冬天，看書總在這個地方，搬一個凳子進去了。搬一個凳子進去呀，那一天，這決定了這個法則以後，他進去的時候忘記了，把那個鞋子穿進去了。他只有一個人哪，要我們的話，趕快出來了，我把那鞋子脫掉了嘛就算了。然後呢，他大概想起來了，事先我不知道，我就看見他老人家跑進去。然後呢跑出來，跑出來穿好鞋，穿好鞋，砰砰砰砰，再跑去，跑到門口脫掉了鞋，然後再跑進去；再跑出來、再做。「砰咚、砰咚，幹什麼呀？」我出來看，站在後頭。他一個人做得非常起勁，老做，他也不理我，一直做了幾十遍，然後做完了以後呢，磕頭。你曉得他幹什麼？因為我跟過他多少年，啊！我當時感動得啊，不得了地感動！沒有一個人看見他哦！所以我覺得，啊！原來真正所謂修行人的榜樣，就是這樣！修行人的榜樣，這樣。 85B 27:35 3:25:35

　　後來他大概也曉得我了，他也說：「唉！習氣難改！啊，不痛下決心啊！」就這麼一句話，告訴我這個。他自己就這麼、這麼輕微的一件事情——穿那個鞋子跑進去了。欸！發現了，馬上起來。然後呢，跑到門口，把鞋子脫掉，再跑進去；然後呢跑進來，再跑進去，跑得個......。而且他做起事情來，這裡有人曾經聽說過他做，拿出全部精神跑得去，就做這麼一件事情。這個是說明了什麼？說明了就是我們哪，心裡面應該依存著什麼方式，你能夠這樣去對治的話，一定問題可以解決。所以說，如果有了違犯了， 85B 28:22 3:26:22

假設已染，莫不思慮而便棄捨，當如佛說還出罪犯，勵力悔除。

　　不要馬馬虎虎哦，要像佛講的努力去悔除哦，努力去悔除哦！現在我們不但如此，我還常常聽見，有的時候比如說，那個師長也好，旁邊同修也好，說不配自己胃口，人家說：「那你不要去理他，他反正沒辦法你嘛！」唉呀！我聽了這種話心裡面真膽戰心驚啊！說不定啊，我自己也想，要以前我碰見這種情況，人家這麼，我還覺得：「欸，這個好朋友安慰我。」這種人最可怕呀！他覺得這就人情來安慰你，倒是沒有錯。如果我現在的話，不要說我絕不勸人，我聽見這種話，連忙掩起耳朵走。這個是我們要注意的，這個我們要注意的。這個千萬注意！就是我們在概念上面，第一個應該認識。 86A 01:08 3:27:26

《梵問經》云：「於彼學尋求，及勤修彼行，終不應棄捨，命難亦無虧，常住正行中，隨毘奈耶轉。」

　　引經證上面，應該從這個地方去努力尋求，「彼學」，對於這個，就是前面所學的學處。記住喔！這個「學」常常記住：我是來學佛，還是來學我？如果學我，對的，那「我覺得這個事情這樣的，我覺得這個事情這樣的。」你做對了，因為你本來就學我嘛，對吧！當然「你覺得、你覺得」沒有錯。現在呢，不是，要跟他學。如果要跟他學的話，當他這個概念跟你不相應的時候，你立刻檢點了：「對了，對了，那他是這麼說的，我是這麼想的，問題來了。」然後呢，你仔細地要把他佛三寶說的話認識，他的內容什麼？我為什麼做不到？這個一個一個找出來。 86A 02:20 3:28:38

　　然後呢，了解了以後，努力去修，絕不可以棄捨。乃至於「命難」，乃至於有生命危險，有生命的困難哪，也絕不虧損。一直安住在這個如理相應的作，照著《戒經》上面的規律而作。因為命你可以失掉，其實你不守護，這命到後來還是死耶！這個很簡單哪！但是你如理去行的以後，捨掉這個命啊，得到的結果呢？唉，這個苦苦惱惱的娑婆，為老病相尋之身啊，你就到了安樂地方去了，那不是求之不得嗎？所以我們經常把那個概念，擺在腦筋裡轉，這是最重要的，到那時候你自然做得到。所以 86A 03:18 3:29:36

《成就真實尸羅經》云：「諸苾芻寧可離命而死，非可毀壞尸羅。

　　所以諸位比丘啊！你寧願為了守戒而送命，而不可以為了命壞戒啊！為什麼呀？ 86A 03:39 3:29:57

何以故，離命而死，唯令此生壽量窮盡。

　　最多送掉這一生哪！ 86A 03:45 3:30:03

毀壞尸羅，乃至百俱胝生，常離種姓，永失安樂，當受墮落。」

　　你如果破了戒了以後啊，害了，害了！害到什麼程度？第一個「常離種姓」，不但你出家沒有份，就是你永遠就算投在人間哪，是永遠是下賤。那個種姓有兩個：一個呢，跟佛法相應的種姓，一個呢就是世俗上面，就是比較好的出身，都是下賤。「永失安樂」，乃至於人天當中得不到，而要墮落。時間，「百俱胝生」哪！這一生常常要近百年，百俱胝生的話不得了地長遠哪！ 86A 04:35 3:30:53

此具因說，故當捨命而善守護。

　　不管若因若果，我們這個地方應該了解啊！所以命可以不要，戒絕對珍貴，絕對珍貴！ 86A 04:53 3:31:11

若不能爾，則應審思，我剃鬚髮披壞色衣，空無所義。

　　否則的話，想：「我剃了頭，披了這件衣服，我幹什麼啊？作這個事情，幹什麼啊？空無意義啊！」這個前面暇滿的人身哪，好好思惟。 86A 05:14 3:31:32

如《三摩地王經》云：「於佛聖教出家已，仍極現行諸惡業，於財穀起堅實想，貪諸乘具及象車。諸不殷重持學處，此等何故而薙頭。」

　　對於佛，按照著佛的聖教而來出了家，結果呢，我們作了些什麼？「仍極現行諸惡業」，現在我們了解了「現行」，現行上面還講個「極」，這個字我們可以檢查一下，它有個道理的。就是教我們現行一下清淨，的確是慢慢地來，可是我們心心念念，至少那個時候你的正見本身已經建立起來了。然後呢，這個由於這個正見為導，慢慢地、慢慢地、慢慢地自己相應了。所以這個地方，現在這個情況，我覺得非常高興，大家都戰戰兢兢，就是把那個把握住這個東西，「我要努力做到，我要努力做到！」這千萬不要說：「哎呀，沒關係啦！」然後別人說了以後，「你也理他的，你去管他的！」這種念頭是萬萬起不得，萬萬起不得！所以隨時隨地有任何事情發起來了：「嗯，怎麼我又不相應，我又不相應！」 86A 06:36 3:32:54

　　所以昨天晚上我講，假定你真的相應的話，這個人沒有道理地跑得來罵你，也是你的善知識，這個蚊蟲來咬你，也是你的善知識，沒有一個不是你善知識，沒有一個東西不增長你的功德。靠什麼？就是你內心當中那個正知見哪！所以在這一點上面我們了解，假定你仍舊在業現行當中，你忙的是什麼？「財穀」啊這些東西，忙這些這是毫無意義的事情啊！「貪諸乘具、象車」這些東西，就是我們都是世間那個。而「諸不殷重持學處」，他不努力地、認真地努力持，「學處」就是戒，不好好地持戒。這個地方所以講學處的話，他不講戒，一方面隨順這個文字；一方面這個學處，就是說：喏，這個不僅從這個行相哦！你要懂得它的內在的意義哦，然後擺在心裡邊，認真地照著去作哦！如果你作不到，你何必剃頭呢？何必剃頭呢？是啊！所以說，是，我們一定要了解這個特質。 86A 07:55 3:34:13

若欲逃出有為生死，趣解脫城，壞戒足者，非僅不能實行，反當流轉生死，眾苦逼惱。

　　說我們現在幹什麼要來的啊？我們要逃出這個有為的三界輪迴生死苦海，要想到解脫城，靠什麼？靠兩隻腳。這兩隻腳是什麼？戒。結果呢，現在你要這樣去做，把那個戒足把它弄斷掉了、弄壞掉了，請問你怎麼辦哪？你要到哪裡去，腳切掉了，一點用場都沒有啊！反而更加流轉哪，不但更加流轉，還要眾苦逼迫啊！ 86A 08:42 3:35:00

并及譬喻如《三摩地王經》云：

　　還有譬喻等等，這個經上面也說： 86A 08:50 3:35:07

「若人為諸盜賊逼，欲活命故而逃避，如其人足不能行，仍為賊執而摧壞。

　　就像遇見了強盜，要逃，結果那個腳弄壞了，對不起！那逃不了，還是被抓到。 86A 09:05 3:35:23

如是愚人毀淨戒，而欲脫離諸有為，由戒壞故不能逃，為老病死所摧壞。」

　　就這個愚癡的人哪，毀壞了這個淨戒以後，這種狀態什麼呢？哎呀，他雖然想脫離有為的生死，但是對不起！他方便——方法毀壞了，那沒辦法，仍舊是「為老病死所摧毀」。是，對我們現在來說的確的，有的是外緣難捨，有的是內緣難捨。不管是外緣、內緣，在這個地方我們要注意！我們常常說：哎呀，這個人情啊，也說不過去啊，那個人情呀，說不過去啊！你注意哦！你跑到這地方來，談人情的，還是談佛法的？這個地方並沒有教你捨棄人情哦，正因為你要顧全人情，所以你要修學佛法。 86A 10:03 3:36:21

　　請問你這個人情是騙人家，還你真是幫人家？假如騙人家，那我們不談，本來你就騙人家。假定你真的幫人家，拿什麼東西幫人家？拿佛法，真實的利益是拿佛法，對不對啊？這是千真萬確的事實啊！就像一個小孩子一樣，那個小孩子你是的確對他好，然後呢，那個小孩哭鬧要吃那個毒藥，請問你給他是不給他？這我們真正要從這個地方看喔！這個也捨不得，那個也捨不得，不要到這裡來，準備好你再來。跑到了這個地方的話，千萬注意哦，至少心理上面一再特別注意！這一點我們要注意的，這一點我們要注意的。不是說現在教你一下丟掉，是的，至少第一個始終注意——正見建立起來！ 86A 11:00 3:37:18

故此經又云：「為著居家服，我所說學處，爾時諸苾芻，亦無此學處。」

　　嗯，到末法的時候就是這個現象。他說到了那個時候啊，我對在家人講的，那是簡單得不得了，一共五樣東西，到那時候出家人都做不到。 86A 11:18 3:37:36

為近事說五種學處圓滿守護，苾芻亦無。

　　就是這個。 86A 11:23 3:37:40

若於此時精修學處，其果猶大故應勵策。

　　啊！這句話我每次看到，眼睛張得特別大，特別興奮，現在就是這個時候。是的，現在這個時候，真正要學是難學極了！但是正因為難學，啊！你能夠努力去做到的，這個功德、這個果，是特別大、特別大，特別大、特別大！所以如果說，你只要真正地能夠把正知見建立起來，這是我們現在賺大錢的最好的好機會哦，的的確確是賺最好的好機會哦！ 86A 12:05 3:38:23

　　我今年春天還聽見這麼一個事情：蔡居士，對了。那次在洛杉磯，他就告訴我，他當初，他自己家裡只有一個人信佛，噢，他家裡人人反對他，人人反對他！但是他學了佛以後，這個人倒是真有善根，他處處地方，道理雖然不懂，做起來實在非常盡心盡力地做。深刻的道理不懂，他覺得佛慈悲為懷，要幫助別人，損害別人的不做。那他有一個姑媽生病，不曉得生什麼，生癌症，反正就是不治之症，而且痛苦無比，那麼到後來因為這樣，所以大小便失禁什麼等等，這樣。那麼他總是經常侍候她，侍候她了，他家裡的人不曉得什麼原因，總歸處處地方反對他，就是這樣反對他。他一心一意地求啊，這個樣。那麼後來他去朝什麼，朝什麼承天寺啊，還不曉得什麼，這樣地去拜。 86A 13:21 3:39:40

　　他有一趟說，他一大早因為要侍候姑媽，所以天沒亮就跑得去。跑得去啊，那個大概是什麼有一個問題，好像問旁邊一個人，那麼正好旁邊一個人機車那裡走過去，他就問。那個被問的那個人說：「年輕人哪！這個好好的路不走，你走這個路啊！」就告訴他這一句話。欸，他這個話，為什麼跟他莫名其妙地說這個話，他也奇奇怪怪的，就這樣。然後呢，然後就不管了。回過頭來一看，這個人也不曉得到哪裡去了，他心裡還疑神疑鬼的，不管了，他就拜。然後呢，他還是就拜啊拜到......。那個時候，那個天又下雨，台北那個天氣啊，就拜得渾身是泥，渾身是。跑到那個山門當中去，那個時候還早，唉！他就累得不得了，他想進去休息一下，那敲敲門。開門出來一看哪，這個人渾身泥鬼，「這麼一大早人家還沒起來，你來幹什麼？」他就：對啊！他也沒辦法休息，他就回去了。 86A 14:27 3:40:45

　　哎呀，那是拖累得一身疲憊不堪，本來想休息一下，那麼他回去的時候，那個姑媽，哎呀，那個痛苦不堪。他後來想了半天，那不管怎麼樣，我還比較好的，我既然我要學佛，先把我姑媽弄好來再說。然後他辛辛苦苦啊，那個眼睛又睜不開那個樣子，他姑媽說：「你幹什麼？」「啊，我去朝山。」「你呀，這個山有什麼好朝？」「姑媽！你就這個病，我就代你祈求啊！就這樣。」然後那個姑媽聽了很感動，欸，居然被他所感動，從此以後他家裡也感動。後來他那個姑媽，因為他的影響，也是再痛苦她也拜佛，居然拜拜、拜拜，欸，妙咧！後來那個醫生也莫名其妙地覺得，不曉得他那個病人怎麼居然就好掉了。那這個人還現在，可惜的是我，因為當時也就隨便說過去算了。 86A 15:23 3:41:41

　　所以我以後有太多地方想起來，這心力本身非常重要。平常的時候就是我們沒辦法真正提得起來，如果你真正地能夠有這樣的，猛利提起來，它是有它的。可是這裡我並不鼓勵大家這樣來做哦，我們大家不可能的，說你提得太猛，第一天可以，第二天塌掉了，倒不如不提，不如不提。我這個地方的故事的重點，只是告訴我們大家，你只要真正地把它轉過來，它一定會見效果。那麼現在呢，在這地方有完整的次第告訴我們，你照著這個完整的次第這樣去走上去的話，這個前面我們說的困擾，一一都會解決，一一都會解決。我這地方是說，特別是「精勤學處，其果猶大故應勵策」，我看見太多這種事情。 86A 16:24 3:42:42

即此經云：「若經俱胝恆沙劫，淨心以諸妙飲食，傘蓋幢幡及燈鬘，承事百億俱胝佛。若於正法極失壞，善逝聖教將滅時，晝夜能行一學處，其福勝前俱胝倍。」

　　你經過恆河沙劫數，恆河沙已經是不得了的一個數字，恆河沙的劫數去供養。不但淨供養，而是淨心供養。拿什麼供養？最好的妙飲食等等。不但供養一個，「百億俱胝佛」，你想像得到這個功德吧，不得了、不得了地大啊！下面說「正法極失壞」，就是我們現在這個時候，那個時候佛法快滅的時候，你能夠晝夜持一個學處，它這個福啊不是勝前一倍、兩倍哦，「勝前俱胝倍」。 86A 17:24 3:43:42

　　所以我想到這地方，我覺得：「哎呀，我們現在忙的這個東西，還忙著大造廟啊！」那天老和尚還說：究實說來，造廟不是我們的事情耶，造大廟不是我們的事情，造廟是護法的事情，在家人的事情。我們幹什麼呢？我們持法。啊！這樣，我們是蓋廟呀、供養啊、朝聖哪！我的感覺不是，不是這樣。我的感覺什麼呢？蓋什麼廟？蓋心廟；供養，供心法；朝聖，朝心聖。你在心裡面去朝，你在心裡面去供，在心裡去蓋，這個是最重要的！就是怎麼內心上面——幹什麼啊？持這個學處。學處的特質是什麼？「破煩惱」，就這麼三個字，就是這樣。 86A 18:20 3:44:36

　　現在心裡面哪，被境風所飄，唉呀，飄飄搖搖，那麼為這個所轉，看見了這個東西以後，看見別人蓋了廟，你心裡也羨慕：「我也蓋個大廟。」對不起，這個功德還是有的喲，但是呢，畢竟這個我們重點不在上頭。假定你發了真正大菩提心為了利益眾生，喔，那不得了！那個是讚歎，那是讚歎。所以這個地方最重要的，問題不在形象上面，問題在內心上面，這個自己檢查一下，最清楚不過，最清楚不過。 86A 19:03 3:45:20

又若念云，毀犯可悔，無後不犯防護之心，放逸轉者，說可還出，如食毒藥。

　　前面曾經說，哦，然後你犯了以後，你可以懺悔，懺悔可以弄乾淨啊！是的，這個沒錯，但是雖然這樣說，後面要防護不再犯哦！你以為說：「唉，反正懺悔可以的！」然後呢後面馬馬虎虎，這個是吃毒藥哦！所以在這地方，不是說：「哎呀，我們反正懺一個悔，到那時候你就行了！」不行，不行！你心裡面如果放逸轉的話，這個實在沒有什麼多大的用場。是，它會感果的，這個是能引因，感所引的果，中間要經過無量劫以後，才能夠生出你這個來。所以你只要出家，哪怕你犯了戒，哪怕墮地獄，將來這個出家的功德還是有的。可是我們願意在地獄裡面，等了無量劫以後，再來感結那個果嗎？而結果的時候，還是要這麼辛苦認真地做，那又何必呢？所以這是我們平常要策勵的。 86A 20:15 3:46:33

如《彌勒獅子吼經》云：「慈氏，末世末劫後五百歲，有諸在家出家菩薩，出現於世。彼作是云，悔除惡業能無餘盡，造作眾罪造已當悔，增上毀犯而不防護，我說彼等是作死業。

　　那經上面就是這樣，這個佛對彌勒菩薩說：到末世的時候，「末劫後五百歲」，有在家、出家的這種菩薩，這種人在世間，他們說：「唉！你犯了以後可以懺除嘛，這種統統可以懺乾淨啊！」然後呢，造了以後怎麼辦哪？「增上毀犯而不防護」。他懺悔了以後要防護，以後不能再犯；如果你說懺悔了以後，後面再不防護的話，「我說彼等是作死業」，那是作死業。 86A 21:12 3:47:30

　　不過有一種地方，我們要注意的哦！就是說這個地方的說「犯」，犯通常有什麼？四相，大家記得吧：事、意樂、加行、究竟。這個犯主要的，不僅僅在事相上面，最主要的是意樂，就是你內心是什麼意樂。說我想持，但到那時候就有很多因緣，比如說，我們隨便講嘛，現在我們持午。今天有一點事情你到大街上去買，匆匆忙忙買回來，趕回來了以後，「哎呀，時間怎麼差了！」在那兒吃的時候，這樣。所以那個心裡面，你還是懷著這個防護懺悔的心情，這個是可以懺的。如果說你「反正可以懺悔了，好了，今天本來我們就是公事，啊，正好公事嘛，馬路上就閒閒盪盪。」對不起，那懺也沒有用，你心裡面根本已經完全走錯了。還有一種就是說，到那時候反正是，「好了，到那時候懺一懺嘛就行了！」然後呢，照樣地隨著那個煩惱轉，這種就是這個地方所說的「作死業」。 86A 22:18 3:48:36

云何為死，謂如人食毒，此亦同彼，命終之後，顛倒墮落。」

　　所以這個死業就是吃的毒，眼前貪一點小便宜，「顛倒墮落」，前面說過了，到哪裡去？地獄裡面去。 86A 22:38 3:48:56

又云：「慈氏，於此聖法毗奈耶說為毒者，謂諸違越所制學處，故說汝等莫自食毒。」

　　他下面又說，對於這個我所制的法律，「聖法毗奈耶」，它上面所說的毒是指什麼呀？就是你毀犯那個所制的學處，告訴你應該這樣做的，你違犯它。說這個道理你們千萬不要違犯哪，這是毒啊！ 86A 23:08 3:49:25

若具別解脫律儀，應以如是道理守護，密咒亦然。如《妙臂請問經》云：「佛我所說別解脫，淨戒調伏盡無餘，在家咒師除形相，軌則諸餘盡當學。」此說雖諸在家咒師，除出家相，羯摩軌則少分遮罪，尚如調伏所出而行，況出家咒師，又能成就密咒根本亦是尸羅。

　　從根本的比丘戒開始，要這樣去守護它的，具足六支，尤其是要得到正知見。那麼一個一個上去，密咒，密咒是最高那個。所以比丘也好，大乘的菩薩也好，乃至於密乘的行者也好，必須要的。「又能成就密咒根本亦是尸羅」，真正的密教的成就，還在戒上面。 86A 23:43 3:50:01

《妙臂請問經》云：「咒本初為戒，次精進忍辱，信佛菩提心，密咒無懈怠。如王具七寶，無厭調眾生，如是咒成就，七支能調罪。」

　　這個《妙臂請問經》純粹是密教的，特別講，這個密宗——咒就是，密宗的根本是什麼？第一個戒，然後呢，忍辱跟精進。要信佛的菩提心，淨信心，要發大菩提心，所以真正修學佛法不可以懈怠。就像輪王的七寶一樣，那個這樣地努力，能夠精進無厭地調一切眾生。這個王是調眾生，我們是調煩惱，能夠這樣的話，那麼這個密咒才有成就。這個上面這樣這幾樣東西，才能夠調伏我們的罪犯。 86A 24:42 3:51:00

　　現在我們常常說：哎呀，密教是最高的啊，然後呢上面這些的根本都不要。高嘛是最高，根本嘛都不要，所以它正法壞的時候就這個現象，就這個現象！你都沒有根本，高有什麼用呢？大家越說得高是越是空話，因為大家高嘛，下面他就不要了。所以至少他不講高，他下面的根本上面還著力，根本還沒壞，還有機會爬得上；像你這樣說了高，根本也壞了，那什麼都沒有了。那這是好遺憾哪！ 86A 25:19 3:51:38

《曼殊室利根本續》云：「念誦若毀戒，此無勝成就，中悉地亦無，又無下成就。

　　說念誦任何東西，不管是念經、念咒，這個地方主要的還是在講什麼？講密教裡的東西。說不管你在前面的加行開始，下三部不管哪一部。前面我們不是說嗎？淨罪的時候，有一個特別的殊勝——百字明等念誦，但是這一定要什麼？「戒風吹燃」，要拿了戒作為根本的哦！如果你沒有戒的話，沒有！殊勝的成就固然沒有，中等也沒有，連它最起碼的成就都不可能。一毀了戒，根本連根剷除了，還談什麼！所以什麼東西都談不到，單單做那個表面工作沒有用。 86A 26:15 3:52:33

能仁未曾說，毀戒咒能成，非趣涅槃城，境域及方所。

　　佛從來沒有說過，犯了戒你能夠有什麼任何成就的，因為這一條路不是真正趣涅槃城那個正確的方向。 86A 26:32 3:52:51

於此愚惡人，何有咒能成，此毀戒有情，何能生善趣。且不得天趣，又無勝安樂，何況佛所說，諸咒豈能成。」

　　像這樣的一個大愚癡人，怎麼可能在這個密法當中有什麼成就呀！這個破戒的這個人啊，連它善趣都不能生哪，人都得不到，人天都得不到啊，豈可以得到殊勝的安樂！何況是佛所說最殊勝的法門——諸咒，怎麼可能，怎麼可能！所以現在不是說「哎喲，這個法大呀！」不是呀！法是大一點都沒有錯啊，然後你是不是如理地，從根本一步一步爬上去，這個是重要的呀！所以現在這個果是好啊，現在你因地當中，是不是每一步下對了，這個是重要的呀！ 86A 27:32 3:53:50

康壠巴亦云：「若年饑荒，一切事情皆至糧麥，如是一切皆繞於戒，當勤學此。

　　那個祖師說，就像荒年一樣，什麼都不管了，最重要的是什麼？糧食嘛！現在我們也是一樣，最重要的，要學這個戒。 86A 27:53 3:54:11

又戒清淨，不思業果必不得成，故思業果是真教授。」

　　如果要你要想得到戒清淨的話，它有一個必要的條件，什麼條件哪？你必定要了解這個業果的道理。所以如果是你要想持戒，你必定要懂得為什麼持戒，戒的因感戒的果，所以你一定要思惟從業感果這個道理。反過來說，如果說你不努力如理思惟業果的這個道理的話，那麼你要持戒，持不清淨的，所以思業果是最重要的教授！這地方也說明了什麼？這個戒不僅僅是個行相哦！這個戒真正重要的還在這個地方哦！你一定要懂得如此因感如此果。 86A 28:56 3:55:14

　　所以在這個戒當中，最重要的增長是什麼？就是你的意樂，就是你意念的正確與否，正確與否。所以你了解了這個，你才了解，大乘的戒跟小乘戒，表面上看是開合相違背的，從內情上面來說完全不違背。小乘的意樂只求自己，所以你只忙自己；大乘的意樂為了忙的別人，所以你同樣地為了利益，所以在這個情況之下要這樣作，那個情況之下卻要那樣作。就像我們現在這樣，同樣的一個廟，當我們在自己清修的時候，你關起門來不讓人家來，目的幹什麼？還是增長善法。到那時候說，哦，現在要為利益一切眾生，你打開門來唯恐人少。前者是唯恐人多，後者是唯恐人少，內涵一樣的嘛，無非是把佛法的種子，讓它傳布，讓它生根發芽。所以你了解了這一點哪，那個時候你才能夠貫通一切，諸部開合、大小不同自然沒問題了，這樣。乃至於我們下腳第一步，就應該從這個地方努力起。 86B 00:12 3:56:32

霞惹瓦亦云：「總有禍福皆依於法，其中若依毘奈耶說，無須改易內心清淨，堪忍觀察，心意安泰，邊際善妙。」

　　他也這麼說，所有的一切的禍福都是什麼？依法——如法不如法。那麼依這個戒說，實際上呢，你不要怎麼改易，「內心清淨，堪忍觀察」。你只要，你只要內心觀察一下，這個清淨與否，如果清淨了，那你自己觀察就了解了，「啊，對、對、對，這個對！」然後呢，你覺得你觀察了以後，對的，能夠忍受的，換句話說你應該安忍在這個上頭。如果觀了不對，你就不能忍受，「欸，錯了，錯了，錯了！」那個時候，你如果你內心的清淨，經過你觀察是對的，那麼那時候，啊！你「心意安泰」，是「邊際妙善」，眼前是非常地快樂，將來是究竟妙善，這樣的好處啊！ 86B 01:24 3:57:44

善知識敦巴云：「有一類人依律毀咒，依咒輕律，除我尊長教授，無餘能使調伏為咒助伴，及令密咒為調伏伴。」

　　那麼敦巴尊者也說，有一種人依戒毀密，或者依密毀戒，這個是指西藏。現在我們呢？啊！依這個戒毀淨，依淨毀禪，依禪毀教，依教毀他，就是總是我的好，你的不好。這個都錯、都錯、都錯！都錯了，完全錯了！「除我尊長教授，無餘能使調伏為咒助伴」，但是我的老師，誰啊？阿底峽尊者。所以這個人真了不起，不但在印度當年哪，十八部每一部的宗主，到了西藏也是如此。「欸，我老師這個圓滿的教授，可是不是唷！」「無餘」，所有的統統都包含在裡頭，沒有一個餘剩的。什麼呀？使這個調伏，換句話，這個咒是真正的......不是，這個調伏是這個戒，這個戒是咒的助伴，是密教的助伴。換句話說，我們現在曉得了，不但彼此間不矛盾，不應該毀謗，是彼此間相輔相成、相輔相成哪，這個我們要了解啊！ 86B 02:49 3:59:09

　　「及令密咒為調伏伴」，反過來也是如此，我幫你忙，你幫我忙。固然戒是這個密乘的根本，那麼密乘怎麼又是戒的伴呢？因為你有了密乘更深入，更深入，於是你對這個戒的內涵哪，不僅僅是行相上面，內容的意義上面，而且你徹證這個東西，當然徹證了，你完全清楚了。戒的真正的目的幹什麼？它最究竟目的要解脫，解脫了以後，那時候你才了解制戒的全部。所以剛開始的時候，你只是破現行，但是種子還在啊；等到你一步一步上去，你能夠把種子完全摧毀了，回過頭去，這個戒豈不是更圓滿嗎？所以戒的真正圓滿，還要靠後面的深入地修持；但是後面的深入地修持，必須靠戒作為根本，所以兩者之間，是必然有這樣的相輔相成、必不可少的依成關係在這裡啊！ 86B 03:59 4:00:19

　　所以現在我們就了解了：哦，原來這個戒不但跟那個密不違背，而且必須是兩者相配合。那麼同樣的道理，這個戒跟我們念佛，跟我們參禪，跟我們學教，乃至於學任何一樣東西，不但不矛盾，恰恰是互相配合。是，在你專門某一個特別的狀態當中有所偏重，那個不是說不要它。譬如說我們現在隨便來造房子嘛，你先造那個基礎，然後你再造上去的時候，你好像覺得跟基礎了不相干，你只造上面哪，實際上你在造上面的時候，一直在那個基礎上面建立起來，這個很清楚、很明白。然後你燒飯的時候，一定先把前面洗得乾乾淨淨，好像到後面的時候你不在洗，在燒，但是對不起，它一直在洗得乾乾淨淨那個基礎上面哪，就是這樣。正因為你燒好了，那個時候味道出來，那個也顯出來，原來你洗乾淨有這麼多的好處在啊！否則的話，如果不燒好的話，你洗了半天白洗。所以它彼此間任何一件事情，有它這樣的必然相配合的。 86B 05:26 4:01:46

　　所以這個上面就說明了：這個戒啊是密教的助伴，助伴就是互相輔助的；反過來呢，這個密啊是戒的助伴，也是這樣。你做任何一件事情，你從這個上面去體會。所以在事相上面的的確確，是，那個次第過程當中，好像有所偏重的不一樣，當你了解了這個情況以後的話，自然在這個上面就了無罣礙。否則的話我們必然會產生種種障礙，結果你學哪一樣東西都學不好，學哪一樣東西都學不好。 86B 06:09 4:02:28

覺𡁮亦云：

　　喏，看看這個大善知識阿底峽尊者，說： 86B 06:15 4:02:35

「我印度中，凡有大事或忽然事，集諸受持三藏法師，問三藏中不曾遮耶？既決擇已，於此安住。

　　說我們印度——這個地方特別要提醒大家一下，這個印度平常一般人講的，這是佛的宗主的國家，他學小乘的就是小乘，他學大乘的就是大乘，性宗的、相宗的，各是各的。可是大家看過《阿底峽尊者傳》嗎？他是十八部不管大、小、性、相、顯、密，每一部的宗主。而是換句話說，任何一部當中碰見主要的事情的，一定集那一派最主要的頭，所以他沒有一個例外的，整個的佛法都是如此，換句話說。凡是碰見大事，這是第一種，或者忽然意外的事情，「哎呀，這件事情倒以前沒想到過，該怎麼辦哪？」欸，那時候啊，「集受持三藏法師」，這句話。不是說把大家一起集起來，大家一起來，大部分人是剛出家，拿我們現在來的話「烏合之眾」，世間的法一大堆，佛法不相應，那些人不行，他不是集那些人，要集「受持三藏」。那個三藏不是通文字哦，經、律、論的的確確有他的內涵，所以我們西方稱三藏法師，那這個人好了不起的，真是大善知識，一定是集那些人。 86B 07:48 4:04:08

　　然後「問三藏中不曾遮耶」，欸，妙咧！他不但說問律，還要問三藏——經、律、論。換句話說這個經、論本身，就是明細、深細地說明戒的特質，以及戒的內涵、開合種種的原因，以及最後所指向的。所以從那個根本到圓滿的行相，圓圓滿滿必定要包含在三藏當中。說現在這樣去作，違背不違背佛告訴我們的這個法則呢？這意思就是這樣。遮止的話就是違背，違背的話就不允許的。經過這樣地抉擇以後，「於此安住」，大家照著去作，照著去作。 86B 08:41 4:05:01

我毘迦瑪拉希拉諸師，

　　就是迦濕彌羅，這個是佛法後世非常興旺的一個地方。 86B 08:51 4:05:10

則於其上，更須問云，

　　那個地方更要嚴格一點，因為這是上座部的，就是「說根本一切有部」的地方，他是特別嚴。 86B 09:01 4:05:20

菩薩行中不曾遮耶？

　　它不但是這個戒，還要菩薩戒。所以說一切有部，喏，說明了這地方也是什麼？大乘，大、小乘，說小乘的根本戒有沒有問題？然後呢，菩薩行對不對？ 86B 09:19 4:05:39

不違彼耶？

　　有沒有違背？違背都不可以。 86B 09:23 4:05:43

安欲根本隨持律轉。」

　　都是希望從根本上面任何一個地方，一定要照著這個律去轉，照著這個戒，戒相不能錯，戒體不能誤，然後呢，說依法得體，由體起行，由行成相，這圓滿一點不能錯，一點都不能錯。所以三藏當中的話，它......要了解佛法的特徵是什麼？徹底從根拔除。所以他一定把從根到底的究竟圓滿，喏、喏、喏，這個是它根本的道理。這是我們將來要真正深學的，如果我們要開口的話，至少到那個時候，有個大概的行相，那時候開口大概不會錯、太錯到哪裡去了。否則的話，的的確確地，我們不大容易把握得住它那個根本重點，你看見這個就執著那個，看見這個就執著那個。 86B 10:30 4:06:48

如是戒淨，又如內鄔蘇巴云：「現在於內與煩惱鬥，唯此為要，

　　哦！像上面我們指的這個淨戒，應該怎麼個持法呢？前面這個道理已經說了，先思業果，當然思了業果嘛、思煩惱等等，這個都了解了。那麼現在呢，要淨修這個戒的時候，就像祖師告訴我們，目前我們忙的什麼？在裡邊，所以這個叫內法、內法，就是換句話說，你看看，跟煩惱鬥，就這一件事情，就「唯此」，就這一件事情，這真正重要的。現在不要說：「唉呀，那個地方不理想，我們要理想啊！」你不必說這個地方理想不理想，我問自己：「我內心理想不理想？」這個才真正重要的。 86B 11:19 4:07:38

　　所以它境界現起的時候，我們常常說的：「哎呀，你看看他對不對？」實際上呢，是，你看著他，沒有錯，可是現在這個內心的狀態是什麼？不是外面的對不對欸，而是你看見了外面那個狀態，你內心當中啟發你的現行欸！你應該真正了解你現在這個現行對不對，什麼叫對、什麼叫不對，佛法裡面有一個標準：煩惱相應的，不管你說多大道理都不對，煩惱嘛！見解上頭是見惑，其他的習性上頭思惑，沒有用！這個才是爭對不對的標準，這個非常重要！戒幹什麼？大家還記得不記得，戒幹什麼？破煩惱。現在你拿這個東西，覺得心裡面生起了很多煩惱，在見煩惱當中轉，在思煩惱當中轉，不管你講多少道理是了不相應！現在我們真正重要的就是這個。 86B 12:28 4:08:48

不鬥煩惱戒不能淨。

　　是我們要作的。所以三十五佛當中有一個叫「鬥戰勝佛」，你們看看鬥戰勝佛淨的什麼？淨煩惱障，一點都沒有錯，他因地當中就是這樣的，所以他也拿這個加持我們。這個才是我們不能忍的，不要看見人家，啊！覺得無法忍，這個人家、跟人家，人家引發你內心的這個心理的狀態，這個是你才要看。如果人家引發你了以後，覺得你的歡喜：「哎呀，這個人成就我的忍辱！」你應該安住在這個上頭，上面告訴我們；否則的話，你覺得人家沒道理，你要給他講道理的話，這個你就錯了。這個才是我們哪，現在我們真正要作的，叫「內」，就是講這一點。「內、明」，反過來說，你對內心要明明白白、清清楚楚，你要使得這個內心要跟明相應，不要跟無明相應，佛法就是這個東西。 86B 13:28 4:09:48

　　所以我們動不動說：「哎呀，現在那些不合理啊！」這句話本身哪，粗看很好，細看有問題，為什麼？就是，喏，你有沒有在內心上面照。外面任何一個境界現起的時候，然後呢你內心對這個境界上面所產生的這個反應，什麼？這是什麼？識，我們認識的識心的這個識。然後這個識心本身現起來的是善、是惡、是淨，這個就是我們應該檢查的。檢查它是無明相應的，還是明相應的，我們修學佛法的要說明相應，這叫內明。 86B 14:22 4:10:41

　　所以我昨天晚上......就隨便講一個小故事。譬如說你平常看見蚊子，普通人嘛，哦，把牠打死；現在我們修學佛法了，把牠趕走；實際上，當然每一個人不同的，乃至於有人，就會哎呀，覺得牠是個善知識。這蚊子，同樣的蚊子，你打死牠順理成章，覺得「這個東西傳染細菌，你怎麼可以不打死牠！」欸，他有道理。現在覺得「我修學佛法了，不、不、不，我作好事把牠趕走。」也有道理。這個一個比一個進步了，這是沒有錯，但是他更進一步的話，說：「啊，好、好，牠是我的善知識。」那麼非常明顯，是非不在境界上面判斷，在哪裡呢？在哪裡呢？就是你的內心。注意喔！這是我們修學佛法的情況。所以現在我們真正重要的，現在於內要鬥煩惱，不鬥煩惱是戒不能淨，你如果不跟這個東西，跟它努力的話，講戒，那不行！ 86B 15:35 4:11:55

若爾不生伏斷煩惱，定學慧學，當須畢竟漂流生死。」

　　戒既然不清淨的話，沒有根本；沒有根本，定生不起來。由於戒所以能夠得定，定是什麼？伏煩惱。有了定得慧，慧是什麼？斷煩惱。所以斷煩惱、伏煩惱就生不起來，因為這個不能伏、不能斷，於是你永遠注定漂流生死，就是這樣。 86B 16:05 4:12:25

又如前說認識煩惱，思彼過患離彼勝利，以念正知而為防慎。

　　那麼我們怎麼樣鬥法呢？你要鬥你要認得它呀！所以前面告訴我們要認識煩惱。不但認識，單單認識了沒有用，曉得這個東西有什麼禍害，以及離開了以後，把它淨化了，有什麼殊勝的利益。要不然你就說：「喔唷，這個好東西，好吃得很欸！」叫你不吃，你捨不得。現在告訴你：「哎呀，這個沒有意思啊！眼前給你一點小的甜頭，像個小騙子，然後把你害啊！」啊！你了解，離開了以後，儘管現在小小的損失，將來得到大大的快樂，這個就是勝利。嗯！然後你把這個概念擺在腦筋裡，以正念正知，然後呢謹慎防護，就是我們現在要了解的這個特質。至於作法呢？欸！下面這句話， 86B 17:07 4:13:26

煩惱稍出，即應用矛數數擊刺。此復自心隨何煩惱生已無間，視如怨敵與之鬥戰。

　　這句話。這個煩惱一出來，這個「稍」字大有意義哦！剛剛一出來，你馬上就要跟它鬥。這個「矛」就是換句話說，你針對著要殺這個煩惱，我們要殺，殺無明縛，就是這個意思。這個真正我們絕對不能忍耐的，而且是剛一出的時候就要鬥，不管裡邊內心當中， 任何煩惱一生起來，馬上，「生已無間」就是這個，「視如怨敵」。我們真正的怨家不是別的，是這個啊！這個才是我們的大怨家。所以這善知識告訴我們：「別人不能害你呀，真正害你的自己啊！」因為我們看見旁人總覺得，喔唷，這個傢伙怎麼，這個傢伙怎麼，對你不起，對你什麼。他怎麼能對你不起啊？是你自己害了你自己啊！你這跟著煩惱轉，你有什麼用呢？你如果不跟煩惱轉的話，哦，他成就來的消除你的業障，成就你的忍辱，成就你的持戒，成就你的精進，好得不得了耶！所以這個才是我們真正重要的，而且呢剛一出馬上跟它鬥，這樣，絕對不停止！ 86B 18:36 4:14:55

若不爾者，初起忍受非理作意，令其資養成無可敵，唯隨彼行。

　　下面這句話看看，假定你不這樣的話，剛剛起來的時候你讓它去，讓它去，這個是什麼？這是非理作意。它小的一點點你都擋不住，等到它慢慢地滋長長大了，你能敵得過了嗎？那時候你一定擋不住，那時候你只有跟著它，完了，那你就完了！這個很重要哦，這非常重要、非常重要！平常小的地方我們看不見，比如說我們這個車子，剛剛一個小洞你看不見，讓它去，那個讓它漏氣，漏漏、漏漏，漏到它爆，「叭！」一下那個胎破掉了，那時候你一點辦法都沒有。現在那個小洞，你隨便一下都擋住了。 86B 19:31 4:15:50

　　我就想起以前我們小的時候，那個造的那鍋，不像現在的鋁鍋，鐵鍋——那個造的鐵鍋。有的時候那個鐵鍋是翻砂的那個生鐵，翻砂那個砂眼很小一點點，欸，那個鄉下人補那個砂眼真有意思。他怎麼辦呢？就是用那個糯米團哪，揉了以後然後弄弄泥巴糊糊，然後不曉得怎麼燒燒，欸，弄弄，外面塗層油，好、好！所以現在有一句話，叫泥補，泥補，用點泥這麼補補它，居然就解決了，那麼一個小洞。但是你等到大了以後，那是一點辦法都沒有，再也沒有用了，這個整個的鍋子就丟掉了，這是千真萬確的哦！所以說這個地方我們真正要持戒，就要小的地方謹慎起。現在不要大而化之，哎呀，總覺得現在這個沒關係，那個沒關係。那個有關係！這個有關係！你能夠在這個地方努力，你才有一點希望啊！ 86B 20:25 4:16:45

　　所以從這地方，我們千千萬萬拼命鬥都來不及，還要找藉口，那是一點用場都沒有，所以千萬不要找藉口。還有呢外境，而這個藉口是什麼啊？他不是自己故意找的，有幾個原因：第一個是外境的引誘，第二個自己的宿習，沒有正知見。說起來很動聽哦，喔唷，要弘法、要什麼、要什麼喔！是，自己因為第一個知見不正，第二個呢，沒有能夠如理地檢查它的中心概念在什麼地方，所以不知不覺當中，已經走錯路了，不曉得，這是最可憐的！所以人最糟糕的還是愚癡。所以對治煩惱的最重要的是什麼？無知，要對治，要得到正知見。然後呢下面的話，不要放逸，得到了這個不放逸。從哪裡開始？就從這裡開始。一開始起來的時候，你就不要忍受它，一忍受你就不行了，一忍受不行了。 86B 21:26 4:17:46

　　所以我說我這個早晨起來這個習慣，當年就是這樣，後來我看那個祖師很多，以及經論上面告訴我們，欸，這個他很有道理欸！他說啊，你在無明的長夜當中，當你偶然覺醒的時候，你馬上想辦法清醒，醒了，就有機會醒來了。否則的話你就睡得很濃，說「哎呀，稍微躺一下。」一躺下去以後睡著了，一睡又不曉得什麼時候起來。實際上這個例子啊，經論上面，我們平常的習慣也是這樣，你早晨聽見鈴響了，你「叭！」坐起來，坐起來，那個時候也就過去了。否則的話你在床上嘛躺一下的話，說實在的，假如沒有第二個板打的話，你一下說不定就一個、兩個鐘頭就睡過去了，對不對？在無明長夜當中，不是說一個、兩個鐘頭啊，再一沈淪，沒有出頭機會了。為什麼？因為你一直在增長惡業當中嘛！你有無量無邊的這個染污之因，一直把那個惡緣去滋潤它，你怎麼有機會？現在覺醒的時候，你都沒有辦法把它擋住，現在覺醒的機會都沒有了，你就能夠爬得起來了嗎？這不是簡單的道理嗎？ 86B 22:49 4:19:08

　　所以他告訴我們一定要，真正做一定要這樣的，念頭起來的時候，「不可以！」念頭起來的時候，「不可以！」你慢慢地、慢慢地這樣地淨化、淨化的話，欸，這個障礙慢慢地減除了，所以你做起來容易了；還有呢，你的力量慢慢地增強了，當然更容易。剛開始的時候你都能夠做，現在力量增強了，障礙減除了，當然你能夠更好嘛，就是這樣那個增長嘛！所以了解了這一點，特別我們現在曉得，啊，原來真正這樣的啊！所以說看事情是大處著眼，但是呢是小處著手啊，千真萬確！現在我們學這個也是這樣，所以他前面告訴我們，我們學上上，這個大處著眼，啟發我們好學之心。然後我們下腳是從下下，從基本的小處著手，然後呢自然而然你對上上增欲得心，同樣的就是這個道理。 86B 24:00 4:20:19

如是勵力縱未能遮，亦當速斷莫令相續。

　　說就是這樣地努力，你就是不能遮止的話，也趕快把它斷除，不要跟它相續下去。這個意思怎麼講呢？譬如說煩惱起來了，你要想遮，但是偏偏還沒辦法擋得住，但是你這個念頭不要讓它繼續下去。有一個同修曾經跟我談，說：「哎呀，是的，我們現在的確這是，一方面自己修固然重要，還有呢客觀的環境也重要。」選擇環境當然在家、出家，然後這個出家不僅僅是個形式囉，還要這個內容；然後出了家以後呢，同修之中這樣，然後呢我們辨別善惡知識。在家也是如此，說這種情況之下，你在家，你沒辦法不做生意，沒辦法跟人家，那怎麼辦呢？那這個時候就是說，的確有很多情況之下，你雖然努力，但是那必不能少的，那個時候什麼？就告訴我們哪，「莫令相續」，我心裡面真的很清楚：喔唷，這個是個怨家呀！ 86B 25:08 4:21:28

　　平常像剛才說的時候，如果這個地方寺院也好，這個上座也好，告訴你不要這樣做，要告訴你要這樣做，你心裡面總不大對勁。旁邊來安慰你啊：「對啊，這個莫名其妙，本來這裡好好的，他就是這樣，你不要去理他就得了嘛！」以前覺得：「啊，很好，對啊，我就是打架。」是啊，他也莫奈何你。那時候想：「他不要奈何我啊，是我自己應該怎麼樣策勵我自己啊！」那時候你曉得一方面努力，然後那時候你警覺到：「哦，這個人哪，原來不是真正地幫我們忙的，他也在煩惱當中。」他倒不一定是惡心哦，那時候心裡面就注意，也不必故意說一定說：「好，從此以後我們『叭！』一刀兩斷。」大家還在這裡，心裡但是要警惕著。然後完了以後呢，不要讓那個錯誤的念頭繼續下去。 86B 26:04 4:22:23

應如畫水莫如畫石，

　　什麼叫畫水啊？什麼叫畫石啊？它下面看！ 86B 26:12 4:22:32

如《親友書》云：「當了知自心，如畫水土石，煩惱初為上，樂法應如後。」若於法品，與上相違。

　　我們要檢查自己的內心，內心的行相什麼？像畫水、畫土、畫石。這個煩惱，當煩惱來的時候，像畫水，是，有的時候我們還是難免，畫了水以後，你畫一下，一下找不到了那印子，對不對？畫在土上的話呢，土上畫了一下的話，那個印子留很久，你稍微磨一下磨掉了。如果你畫在石頭上面，畫了以後，對不起，你怎麼弄也弄不掉。欸，就是這個！對煩惱的話，就算讓它生起的話，像畫在水上一樣，很快，不要再留痕跡。「樂法」這件事情啊，那麼要像石頭一樣，這個法的這個落在心裡面，就像畫在石頭上面，一旦有了，永遠不去。 86B 27:08 4:23:28

　　現在我們樂法如畫空，連它找都找不到；好一點的如畫水，欸，總算還有一點印子起來，但起過來了以後，等一下就沒有了。這是我們為什麼凡夫是凡夫，現在我們要努力，真正要努力就是從這地方去開始。就是對這個煩惱，就算它現起來了不像空一樣、畫水一樣，但是一下沒有了。靠什麼？靠法來淨化。所以我們現在第一件重要的要跟煩惱鬥！啊，現在懂得了很高興。同樣地記得吧？我們為什麼前前是後後的基礎，要跟煩惱鬥，跟前面這種都相關的，對不對？所以，我們的的確確從下腳第一步，這個次第，你一定要慢慢、慢慢地了解。你能夠了解多少，你就能夠真正地開始行持多少；你行持多少，你就可以得到相應多少。 86B 28:13 4:24:32

《入行論》亦云：「我應記恨此，與此共戰爭，如是相煩惱，除能壞煩惱。我寧被燒殺，或被斷我頭，然於煩惱敵，終不應屈敬。」

　　這個就是《入菩薩行論》，真正的修學的菩薩應該這樣做。說我們平常發脾氣，要發的，跟誰發？跟這個發，「與此共戰爭」！像這樣行相的這個煩惱，那就是我要跟它戰的，要記在心裡面，要大瞋，就是這樣。所以你看那個密宗那個忿怒相，跟經上面完全相應，菩薩要什麼？大瞋。瞋什麼？就瞋這個。要大瞋幹什麼？殺無明縛，就這個。所以他有特別的意義在的。所以我們現在應該對這個東西瞋，而不是瞋別的東西。然後我們要貪，貪什麼？貪法。菩薩要大貪，貪什麼？貪法，這個才是我們真正重要的。所以說，這個只有一樣東西——壞煩惱，只有一件事情，除了這個以外，我別的是沒有別的事情了。我寧願被殺，乃至於斷頭，不管遭到任何困難，我絕不屈服，絕不屈服。這所以「然於煩惱敵，終不應屈敬」，我們現在甘願臣服在煩惱的石榴裙下，還恭敬得不得了，喔唷，這個是好東西啊！嗯，錯了！這個才是我們應該真正努力做對的。 87A 00:11 4:26:30

善知識樸窮瓦亦云：「我雖忽被煩惱壓伏，後我從下而為切齒。」

　　這個祖師這種行持，都是值得我們作為榜樣的，我們看見祖師這樣，我們就心裡面不會氣餒、不會氣餒，我們就勇氣百倍。像這麼一個大善知識，樸窮瓦，欸！他有的時候也被煩惱壓伏喔！換句話說，它又現行了，它又犯，但是他怎麼辦呢？「從下而為切齒」，什麼叫作切齒呀？咬牙。我雖然被你壓、壓，壓住了，對不起，我就是不服氣，我就是要跟你鬥！你有這個心，欸！你就鬥得過它。現在我們還沒有鬥啊，已經臣服在它的腳底下了，你一點用場都沒有。現在我們還常常說：「哎呀，這個事情不行啊，這個事情少不了啊，這個事情這樣啊！」不是，這個事情我也不服氣，那個事情我也不服氣，我的目的就在這裡！它眼前雖然還在現行當中，但是我全部的精神就要跟它鬥！是的，我現在被它壓住了，但是我不服氣的就是這個！好了，這就對了！這就對了！所以那善知識就是這樣來的。 87A 01:25 4:27:43

博朵瓦聞之曰：「若能如是，當下即退。」

　　說你真的這樣的話，欸，對不起，它馬上就退了。別的敵人他壓在你身上，雖然你咬牙緊，咬緊了牙關，對不起，你力氣不如他，你沒辦法。煩惱這個東西妙極了，你真的在下面咬牙的話，它就沒有了！原因為什麼？簡單得很哪！所以是內法。所以說它難哪，是難極了；說它容易，是容易極了！當你一念覺醒的時候，請問你這個覺心是什麼？覺相嘛，已經不是煩惱相了嘛！所以說，它的的確確非常容易耶！的的確確學別的東西啊，的的確確有的時候不可能，不一定能夠學耶！但是學佛的話，你真正會了以後，沒有一個人，沒有一個時刻，沒有一件事情上面不能學的。為什麼？在任何情況之下你都有心嘛，很簡單嘛，只要你的心提起來就對了嘛！ 87A 02:28 4:28:46

　　你說你現在做任何事情，你要去買一樣東西，哎呀，對不起，天氣不好；哎呀，等一下沒有錢；跑出去又不方便。這個不行、那個不行，一大堆不行耶！眼前做太多的事情，你要掃一個地，找不到掃把，你還弄了個半天啊！但是煩惱這個東西的話，你一念覺醒，所以你只要切齒，「當下即退」！對吧？這個理論很清楚欸！然後呢，我想我們每一個人都有經驗，當你真正全部精神貫注在聽的時候，欸，沒錯、沒錯！真正重要的就是，前面你是不是在忍受這個煩惱？最嚴重、最可怕的——我們非理作意，他還覺得它：唉，這個有道理的！ 87A 03:15 4:29:33

　　所以記得這個生煩惱的六因吧？你前面這些東西你必須要弄得很清楚。固然煩惱最主要的是它的隨眠、它的種子，它遇見了個境界啊，那就生起來了。那遇見的境界有幾種：有一種由人而引起的，有一種由法而引起的，有一種呢習慣而興起的。還有呢非理作意。現在你心裡面一天到晚在那個煩惱上面轉，非理作意，儘管聽見了法，你會說：「是啊，法師你說得很好啊，但是我就聽不進啊！」為什麼聽不進啊？你現在這個就是非理作意，你並沒有真的跟它切齒。這個就是牽涉到對前面所說的道理，或者對法的真實的行相你沒清楚。 87A 04:00 4:30:19

　　如果你真實地清楚了以後啊，你能夠感覺到：「欸，對啊！我現在這個腦筋起心動念是非理作意。」但是它又偏偏不能解決，為什麼呢？因為你不認識這一件事情的真相——無明。所以它明明是「如非親」，然後呢「非實」，記得這個無明的特質吧？它明明不是實在的，是明明不是親的，就是你偏偏以為這個實在、寶貝的。由於這個無明，所以你執著，這個是第一個不認識它的行相——總的。然後呢，一樣一樣......然後呢，你也不要曉得它的害處，你也不曉得它的、淨化它了以後的好處。假定你這些東西都了解了的話，那個非理作意就生不起來了，你認得很清楚。 87A 04:54 4:31:13

　　所以這個次第，大家現在啊，我要重新說一下啊！大家不妨想想看，第一個；當你想通了，用用看，妙不可言！不但我們在座的，我經驗到的——也應該這麼說啦，這不但我，在座的好幾位同學，大家都有這個經驗過了已經。有的人，哎呀，覺得怎麼弄啊就弄不起來；有的人覺得，欸！一轉轉過來，原來這麼個簡單法。是嘛，的的確確，就是你是不是照著剛才這個辦法去做。說你沒做的事情，哎呀，總覺得難得不得了。你只要每一個次第摸對了以後，當那個心相一轉過來，覺得：啊！原來這麼個現成法，這麼個現成法。嗯，就這個！所以： 87A 05:45 4:32:04

世庸怨敵，一次擯逐遂居他方，待得力時仍來報怨，煩惱不同。煩惱於身，若能一次拔出根本，無往他方亦無報復。然由我等，不能精勤破壞煩惱之所致耳。

　　就是這樣。說世間的這種怨家仇人啊，儘管你一次把他趕走了，現在暫時地安樂了，等到過兩天，他慢慢地等他恢復了力量，他又來了！欸，這個麻煩。煩惱這個東西不是，煩惱在你的身心上面，假定你一次真正地能夠從根本拔掉了以後，它絕對沒再力量來報復你的，絕對沒辦法再報復你的。但是問題在哪裡呢？由於我們「不能精勤破壞煩惱所致」。這個地方真正重要的，我們眼前真正要努力的在這裡啊，真正要努力的這裡啊！所以我們真正應該努力精進的。 87A 06:50 4:33:09

《入行論》云：「擯庸敵出國，攝受住他方，養力仍返報，煩惱敵不爾。

　　就是這個，前面解釋這個。 87A 07:06 4:33:25

煩惱為惑慧眼斷，遣離我意能何往，豈能住餘返報我，唯我志弱無精進。」

　　這個煩惱之所以能夠迷惑我們，因為我們不認識它。你現在認識它了，有了智慧呀，有了明，有了正知見，被這個慧眼一斷，斷除掉了以後，從我們的心意當中，把它趕出去了。它能到哪裡去啊？它沒地方可去了！它豈能住在別的地方再來回報我嗎？不可能的。只是問題在哪裡啊？只是我的意志薄弱啊，不精進啊！第一個是意志薄弱不精進，這已經是非常糟糕了，我們還找種種藉口：唉呀，這個也少不了；唉呀，那個也少不了、那個也少不了！那少不了，你心裡本來就沒準備嘛，那當然就完了！ 87A 08:11 4:34:30

女絨巴云：「煩惱起時不應懈怠，當下應以對治遮除。若不能遮，應即起立設曼陀羅及諸供具，供養祈禱尊長本尊，次緣煩惱，忿怒念誦，即能折伏。」

　　這個一個祖師說的。說煩惱起的時候不要犯懈怠，這是我們真正的時候，當下就應該去對治，這樣地遮止它。如果不能做的話應該怎麼辦呢？站起來！這個第一個對治，就是你當下一念認得它。萬一做不到，站起來設曼陀羅，曼陀羅就是供養。為什麼這個地方要設曼陀羅呀？這個曼陀羅就是我們......這個真正的曼陀羅叫作壇城，叫周界。換句話說，這個曼陀羅雖然是我們現在手上的形相，這個就是表示把我們所有、所有的一切都供養，所以這個現在西藏還保留著。這個三種供養法，第一個供養的話，就是把我們那個南閻浮提的一切，乃至三千大千世界一切，最好的一身就是佛的圓滿報身報土——就是你觀想、供養一切諸佛。為什麼要供養？我們上面說那個四力對治當中說過的，這個對治煩惱當中，因為你的力量太小啊！所以我供養，靠佛的力量，你靠這個金剛山，欸！這個力量就很大了。 87A 09:43 4:36:02

　　然後呢，因為自己的力量差，所以供養了以後，「祈禱尊長本尊」。尊長就是師長，本尊的話那就是，你念佛的，就是佛陀，阿彌陀佛；然後呢，你念本師釋迦，就是我們世尊，釋迦世尊；乃至於觀世音菩薩、地藏菩薩。念了以後，然後以他的力量「緣煩惱，忿怒念誦」，對著煩惱，以起大忿怒！這個真是大瞋相，來折伏它，來折伏它。 87A 10:14 4:36:33

　　所以這個地方注意啊！「煩惱起時不應懈怠」，要當下對治遮止。你們了解了這一個，漸漸就了解了為什麼我告訴你們，說我要尊重時間，為什麼要這個？就是你心裡當中平常是什麼？一天到晚隨順著煩惱。現在漸漸了解了沒有？所以這個地方你心裡面曉得：欸！我現在這個是，跑到這個寺院裡來訂立的規矩，他的規矩的目的幹什麼？就是「依法治情，依法淨情，依法化情」，還記得這三句話嗎？不是說斤斤計較在這個上頭，是，這個時間本身是的確有它特別的原因，可是它每一個地方有它各式各樣的原因在。哦，早晨一聽見板，「叭！」馬上起來，就是這樣。固然一方面對治煩惱，一方面呢你又尊重法，任何一方面，就是這樣，它有種種這種好處。 87A 11:17 4:37:36

　　如果你了解了這一個，你就不會說：欸！別的地方這樣，那地方......。那有它什麼關係嘛！別的地方那一些人，在他的環境當中用這種法治他的煩惱，就是如此嘛，這樣。這個法本身，那個是不管是法法圓融，然後呢，適應你的緣用這樣的法，所以這個叫作緣起之法嘛！你把握住這一點，一點問題都沒有了，一點問題都沒有了，這是我們要根本上面認識的呀！ 87A 11:50 4:38:08

朗日塘巴亦云：「彼又云移動住處，勁擧項頸，亦能折伏，可見彼與煩惱鬥爭。」

　　那麼另外一個人說，他又說呀——就是還是那個女絨巴——他只是說別的人又告訴他：他不但如此呀，而且他本來坐在那個地方，站起來，換一個地方，「勁擧項頸」，咦，努力地去咬緊牙關，就這麼來幾下......是這樣來，他也能折伏。這個實際上真正說明、說明，說明他的心裡的狀態，他全部精神擺在那個地方。所以從這個地方，可以看見他跟煩惱鬥的樣子，跟煩惱鬥的樣子。 87A 12:37 4:38:56

　　昨天晚上我下去跟人家說一個笑話，還有人曉得這個事情，我以前曾經跟你們常常說的。說我們啊這個不認識，如果不認識菜啊，叫你拔草，結果你草沒有拔掉，就把菜拔掉了。這雖然是一個笑話，但是有它的一個原因的。那我常常說的，就是我老師，喔，這個人是非常努力、非常精進。大家就出坡了，幹什麼？就到菜園院子裡拔草，他一定第一個，「啪！」袖子捲得個，「蹦、蹦」，人家還沒準備好，他跑得去，他那個菜園已經拔好了。一看哪，草固然沒有了，菜也沒有了，那就是這樣。然後呢，大草是沒有了，小草在這個地方，所以常常人家拿來笑話。 87A 13:28 4:39:46

　　剛才開始的也是這樣，到後來，我越到後來我越尊敬、越佩服。啊！一點都沒有錯，矯枉過正，你一開始就十全十美絕無可能的，所以你開始的時候一定要精進。所以他做任何事情，是拿出全部的精神去做。然後一做，一聽見，「碰！」馬上站起來，一副他就「嘎啦！」別的人在那兒拖拖拉拉、慢慢吞吞，這麼弄了個半天，你跑得去看，他已經拔得乾乾淨淨。儘管這個本身是有問題，可是我們現在這個地方說明什麼？我那個時候才了解，是的，他的的確確任何一個地方，他就拿起精神來做，所以表示他心裡面絕不協妥的態度。這個是我們現在真正重要的，眼前我們第一件要學的，所謂「正知見」。 87A 14:18 4:40:36

　　現在我們不但是協妥啊，而且還去保護，還去保護它，用種種藉口。你如果用世間的藉口來保護還好，我們還可憐的是用佛法來保護，總覺得：啊，我是行大乘，為了利人。這個啊，這種地方千萬自己要檢點啊，千萬自己要檢點啊！你拼命去對治都不一定能夠解決，你還保護！不但保護，用佛法來保護，完了，那是一點辦法都沒有。佛法本來就是拿來對治這個東西的，結果你用佛法來保護煩惱，請問：怎麼辦？你修學佛法的人都用煩惱來保護煩惱，還靠誰來弘法？然後說：「哎呀，大家要弘法啊！你們不努力啊！」這個話怎麼說起啊？唉！我所以現在......想想以前我也這樣做啊，真是慚愧，到現在還改不過來。所以我特別把我的錯誤處處地方提出來，但願大家把我作為一個殷鑒，不要走這個覆轍，不要走這個覆轍啊！ 87A 15:25 4:41:44

　　所以我告訴你們，我對佛法的的確確實在談不到，只是我把我自己的痛苦經驗，錯誤的，告訴你們哪！再說一遍：拿世俗的藉口來寬容已經不可以，還有佛法來救他；現在你拿佛法來寬容，你也沒有救，佛法也完了！這個道理是我們一定要在這個地方，好好地擺在心裡面警惕自己。觀察自己內心最清楚不過，觀察自己內心最清楚不過！最後一句話：這是觀察我們內心喔，不要看別人，如果你拿剛才這句話一看別人那就完了。的的確確現在有太多的大菩薩，他寧願自己下地獄救別人，這種人了不起的人，他一定要「和光混俗」的，所以我們不必看別人。佛世以及佛的前世，有多方面的這一種人。最主要的，我們看自己，這個一點特別重要！ 87A 16:36 4:42:54

此復應如阿蘭若師云：「晝夜唯應觀察自心，豈有餘事。」

　　現在我們啊不管是白天也好，不管是晚上也好，實際上呢，不管你醒著也好，不管你睡著也好。你說你睡著你怎麼辦啊？欸，它有個方便善巧的。你在睡了之前，你只要努力把持這個概念的話，對不起，睡著了以後這個它還在轉。這個道理你們先聽著，將來有一天我們真正有機會的時候，開始行的時候我告訴你們，妙不可言！如果是你臨睡之前，你說，哎呀，伸一個懶腰，啊，今天忙了一天，好高興睡在那個地方，然後呢今天晚上亂夢顛倒。然後你睡了之前先緣那個正法，對，沒錯！然後你想想想，儘管你想完了以後一定睡不著，你不要怕，慢慢地睡著了，今天晚上的夢當中，這個夢境一定是好境。就算這煩惱起來的時候，你很容易覺得：欸！為什麼？你這個細的現行還在跟煩惱鬥，就這麼妙法耶！這個都是千真萬確的事實。 87A 17:50 4:44:08

依此而行乃能生起。

　　你照著去做的話，欸，它就生起來了。也只有照著這個辦法，你才能夠生得起來。 87A 17:58 4:44:16

又傳說大覺𡁮一日隨見幾次，爾時定問：「生善心否？」

　　這個是阿底峽尊者說的，到了宗喀巴大師已經三百多年了，所以它「傳說」。那聽見，說這個這樣說的，不管你碰到幾次，他總歸問：「你的善心生嗎？」注意喔，這個就是我們最大的一個教誡哦！我們現在碰見了，幹什麼？啊，一碰見哪，那有不曉得多少這種閒話，一串哪，怎麼弄也弄不斷。大善知識碰見了，他就問你：「欸，你那善心生嗎？」這樣。所以記得雲谷法會禪師這段公案，碰見——《了凡四訓》——誰去，他丟個蒲團給你，然後呢，問你的時候：「別來功夫如何啊？」那是祖師的典型。佛是更高，我們現在要學佛的話，就從這個地方學起。自己問自己也問這個，大家遇見了也應該這個，那個時候慢慢、慢慢地煩惱就減少了，互相策勵的時候，也是策勵這個。那麼前面就是又把應學的，學的戒，關於戒的特質，重要的，以及降伏煩惱我們現在應該做的。 87A 19:21 4:45:40

此諸煩惱如何斷者。謂癡罪重極難遠離，為餘一切煩惱所依。

　　在這個斷煩惱當中，它也有一個深淺次第等等，最難斷的是癡煩惱；同時它不但難，而且是一切煩惱所依。這個我前面特別跟大家說過，不要說：「哎呀，我現在沒煩惱。」現在在無記，在癡相當中。這個貪啊、瞋啊，說實在的，我們就算不能斷掉它，還認得它，你只要認得它都有機會。這個癡我們還不認得它，我們還覺得很好。現在常常有人說：「哎呀，六祖大師不是說：『心平何勞持戒！』我現在心很平啊，持什麼戒啊？」現在實際上呢，心平了沒有？不一定。有的固然平，有的，對不起，在癡煩惱當中。 87A 20:22 4:46:40

　　心平什麼境況呢？就是六祖大師他是這樣說的，然後他的示現怎麼樣？到後面人家拿了一把刀，在他脖子上面「叭！」抹過去，咦？怎麼刀在脖子上抹過去頭還在。第二次再來一下，以為眼睛花了，對著他再來一下，他的頭還在，他這個心平的現象。你有這個本事嗎？那的的確確你可以不要持戒了，這樣喔！這個心平這樣的哦，不是說你現在的心裡平平，心平平、心平氣和；人家打你一個耳光，不要用那個刀子來喔，哇！你就跟他吵得個面紅耳赤，不打架才怪咧！說心平，這個不是平！人家呢少給你一樣東西，那時候你心裡面覺得：「怎麼沒有我的份啊？」那個不是平，那是癡，這我們要認識的。 87A 21:18 4:47:37

彼之對治，多修緣起，善巧生死流轉還滅。

　　怎麼對治它呢？多修緣起，十二因緣。你對這個生死流轉的行相，以及怎麼樣使它還滅，你能夠很善巧地了解了以後，那就對了。上次那個考題的這個答案啊，我沒給你們，我告訴你們喔，下次還要考。所以你們在這個上面，好好地要認真地努力，好好地努力，等到你們考對了我才告訴你們，你考不對我不會告訴你們。但是我在旁邊，會慢慢地指引你們如何認識它，這個是很重要的一件事情。現在的的確確地，目前對治這個東西最好的辦法，學到現在為止——這個，實際上將來還是這個！不過它的內涵，一步一步地更深入、更細緻，只是如此而已，這是千真萬確的事實。 87A 22:23 4:48:42

若能修此，則五見等一切惡見悉不得生。

　　假定你真正能夠修這個的話，我們現在的「五見」，一切惡見統統不得生。這個見煩惱啊，罪魁禍首就是這個東西，見解一定是在前面的。你有了這個見解那就這樣，哦，覺得這個事情要這樣地辦，要就那個事情那樣辦！我說了這個見解，我想起一個很有趣的事情來了。如果我們現在這個地方，說給你一個蘋果啊，叫你連皮吃，你覺得不願意。我們以前也這樣，那個蘋果很好吃的，為什麼連皮吃啊！欸，結果到了美國人哪，你削皮，他就覺得笑你：「怎麼，你怎麼皮削掉的？」「我覺得這個蘋果皮很不好吃，為什麼要吃掉？」你問他好吃不好吃，「當然不好吃！」「為什麼？」「營養嘛！」他就是什麼？見解，他那個概念在前頭。 87A 23:16 4:49:35

　　實際上有太多的事情，如果你仔細觀察的話，妙不可言。我們的習慣哪，是已經養成功了，我們不知不覺就是這樣的。但是最初一個新的習慣的建立，有兩種可能：有一個，你在不知不覺當中就培養成功了；還有一種新的習慣，往往是先那個見解，你覺得要這個樣的，你覺得，當你有了這個見解以後你就會......。譬如我們現在很多情況都是這樣，啊！人家說，現在的科學知識告訴你怎麼......想想沒錯，然後你照著去做。所以它一切的根本——惡見，你不認識這個事情的產生，所以種種惡見的根本就是「薩迦耶見」。現在如果你要想對治的話，把根本把它拔除了一切都解決，而對治的方法就是換了緣起，這樣。所以他第一個，特別把最難治的根本說出來。實際上呢，普通一般主要的煩惱有三樣東西，除了這個癡以外，還有瞋、貪。 87A 24:22 4:50:41

瞋與現後二世大苦，斷諸善根是大怨敵。

　　瞋容易了解，但是呢我們往往容易發，所以他特別告訴我們：瞋，現在啊是一點好處都沒有，然後呢將來也一點好處都沒有。不但沒有好處，是大苦！善根由此而斷，真正害我們的是這個。 87A 24:47 4:51:06

如《入行論》云：「無罪能如瞋。」

　　天下沒有比瞋更糟糕的壞事情了。 87A 24:55 4:51:14

故一切種莫令生起，勵修忍辱，

　　在任何情況之下不要生這個，要修忍辱。 87A 25:04 4:51:23

若不生瞋，則於現法，亦極安樂。

　　這個，說我們第二個對治瞋。 87A 25:13 4:51:31

如《入行》云：「若能勵摧瞋，此現後安樂。」

　　告訴我們，眼前心平氣和，將來得到美善果報。 87A 25:25 4:51:43

貪愛能令先造一切善不善業，漸增勢力能生生死。

　　這個貪愛這個東西真糟糕！能夠把以前造的善業、不善業啊，「漸增勢力能生生死」。當我們把十二因緣這個關係了解了，現在了解這個貪愛的可怕，然後呢也了解了，真正對治的生死就從這個地方下手，對不對？是這個，這樣。所以啊，把以前所積下去的種種的業，所以把這個業，這是一個因種，這是一個因種，引發它增長生死啟發現行的，就是這個貪愛，愛、取、有嘛！所以它引發了這個勢力能夠生生死。 87A 26:32 4:52:51

又欲界者，從受用境，觸緣生受，味著生愛，應多修習內外不淨及貪欲塵所有過患，而正遮除。

　　修行最好的地方就是欲界，所以他這個地方就講，對我們這個欲界啊，雖然最難了解的是癡，但是我們修行的下手第一步，從這個地方開始啊！真正的受用的境界上面，受用的圓滿有兩樣東西——觸跟受。觸緣就生了受，受緣——受為因緣而生愛，那怎麼對治它呢？「多修習內外不淨及貪欲塵所有過患，而正遮除。」這個告訴我們，你怎麼對治法呢？就是這樣——修習。這個修習包含了親近善知識，呃，不要拿這個人，喔唷，人家對你好：「哎喲，你現在這樣啊，這個人講得這麼嚴，都沒有道理啊！都說什麼啊！」你不要！這個曉得，所以善知識第一。第二呢，聽聞如理的正法，然後呢第三個......呃，這個正聽聞，最後呢如理思惟。思惟些什麼呀？你曉得這個東西的害處，不清淨以及種種的過患。如果是你真正地了解它的害處，知見上面就排斥它，不像以前。然後呢，你修習了不淨觀以後的習性上面整個扭過來。那個時候啊，這個貪愛再怎麼也沾不上你了，再怎麼也沾不上你！ 87A 28:20 4:54:38

　　佛法主要的目的就是講這個，所以我們千千萬萬不可以拿佛法作為藉口：「哎呀，我在這兒弘法啊！哎呀，我如果不這樣做的話，那些信徒啊，那、那、那斷了他們善根啊！」嗯，不是這樣的啊！如果說你不得善巧，如果說不了解這一點，這樣去做的話，不是斷了信徒的善根，是我們斷了佛法的慧命啊！佛無量阿僧祇劫所積的法寶，到我們手上就被你一刀殺死，這個我們要認得清楚的啊！ 87A 28:57 4:55:16

　　所以拿這個佛法用來這樣，對了！怎麼用啊？啊！你思惟它的過患，然後呢修不淨觀。到那個時候，再有好的名聞利養，你一看見啊，哎呀，害怕得逃都來不及，沾都沾不上，那個時候遮止掉了！這個是下手。於是貪瞋癡一一對治，欸，這個主要的都對治了，其他的當然沒問題啦！粗的對治了，細的就可以一步一步地深入了。 87A 29:30 4:55:48

世親大阿闍黎云：「鹿象蛾魚蠅，五類被五害，一害況恆常，近五何不害。」

　　這個五樣東西就是指我們的五毒，任何一樣東西的話，啊！這就受一樣害。任何一樣的害處已經不得了了，現在你五樣俱全哪，怎麼辦啊？ 87B 00:19 4:56:15

又易生難離，謂愛四事，

　　這個東西啊，要想離實在難極了，生起是容易極了！哪些呀？ 87B 00:30 4:56:25

利譽稱樂及於此等四相違品，意不歡喜。當修對治。

　　「利」，利養啊，「譽」是名譽呀，「稱」是稱讚，「樂」是快樂，所以這個八風就是這個。反過來呢，「利衰、毀譽、稱譏、苦樂」，就是這個。固然，好的固然不要動，壞的也不要動。現在我們對治貪那方面來說的話，就這個四樣，為什麼？這個是特別難除。此相違品啊，「及此等相違品」，此等相違品的話，就是變成八風了。在這個「利譽稱樂」，這是引我們的貪；然後呢，「衰毀譏苦」是引我們瞋；總之根本是癡。這個我們要排斥它，排斥它！「意不歡喜」，就曉得它的過患，不要為它所污，「當修對治」。 87B 01:43 4:57:38

此復總修生死過患，特修念死，即能退除。

　　真正的方法還是什麼？修這個，前面已經說過了。 87B 01:50 4:57:45

慢於現法最能障礙當生之道，及是當來奴賤等因，故應斷除。

　　那麼除了貪瞋癡以外，「慢」呢？慢是現在「最能障礙當生之道」，這個的確是。慢，看是看不出來的，但是你有這個慢心在的話，你就沒辦法。啊！就是講那個東西，覺得這個佛法就是這樣，好像他也並不比我強，哎，這個不值得聽。把「我」啊總是看得比別人強，就是這個。所以我們修學佛法之前，為什麼一定要曉得自己病，一定要恭敬的原因就這個。你這個生不起來的話，聽佛法根本沒用；如果你這個有了以後，就算他比你差，一樣地對你有受用。這我們已經了解了太多的理論，就現在就認真去做。如果你真的生起來的話，一個蚊蟲對你是個善知識，罵人也是個善知識，何況是普通真正的一個善知識。所以這個地方就是講慢，眼前是障礙，當來呢？下賤，所以要斷除。 87B 03:00 4:58:55

斷除道理，如《親友書》云：「當數思惟老病死，親愛別離及諸業，終不能越自受果，由對治門莫憍慢。」

　　還是思惟生死之間，你把「我」看得這麼大，結果我啊是生老病死的根本。然後呢，愛別離什麼等等啊，八苦交煎哪！在任何情況之下，對不起，你就跳不出那個染污之業所感果，必然的這條死路啊！這樣。所以了解了這個去對治的話，這個憍慢就生不起來。 87B 03:40 4:59:36

若於四諦三寶業果獲得定解，則不復生疑惑隨眠。

　　最後這個「疑」。那如果是你對這個四諦、三寶等等，以及業這個道理，能夠產生決定的定解、勝解的話，那麼所有的疑惑的隨眠都生不起來了。所以現在最主要的——惡見，換句話說，見煩惱能夠去除。然後呢，這個思煩惱：貪、瞋、癡、慢、疑要除掉，這個就是我們目前真正應該努力的。前面是告訴我們現在總的來說，我們現在最重要的幹什麼？要鬥煩惱。而且鬥的方式呢，隨它什麼時候行相一生，生已無間是馬上去鬥，這樣。要想鬥它，還要了解這煩惱的相，然後呢它的過患，斷除的勝利等等。這一段告訴我們的就是別，各別地說，那麼這個煩惱是哪一些，那這個煩惱的......哪一些煩惱，前面已經說過了，現在這個地方告訴我們對治的簡單的方法。 87B 04:59 5:00:55

　　是，到現在這裡為止，我們曉得了：啊！原來中士真正告訴我們的特質，我們能夠從這個地方下功夫的話，無有不成者。如果以這一個念佛為正行，以這一個為助行的話，那一定往生哪，而且這個品位一定不小，因為眼前你煩惱沒有了！你所以鬥煩惱是為什麼？怕生死，所以鬥煩惱是要求極樂；所以一心一意本身你不念佛，本身就是最好的念佛了已經，何況佛還有這樣的願力在。所以同樣的道理，你參禪、學教等等，沒有一個例外的，都是在這個上頭。所以我們曉得：啊！所以這個地方叫「共中士道」，這個就是走上去的整個的基礎，這個是它的大要。 87B 05:58 5:01:53

　　我們上面這樣的次第呢，所以現在我們就講那個持戒的這個內容，已經有一個基本的概念，現在繼續下去。 87B 06:09 5:02:05

又睡眠，昏沈，掉舉，懈怠，放逸，無慚，無愧，忘念，不正知等，諸隨煩惱最易生起，障修善品，

　　那麼，除了上面特別地告訴我們，我們戒的重要，以及如何持法以外，如何防範以外，那麼這個地方提出幾樣東西來。這幾樣東西啊，這個平常雖然是很小呀，但是修行善法當中，這個障礙是最大，哪幾樣呢？ 87B 06:49 5:02:45

　　「睡眠、昏沈」這是向下沈的時候，向下沈的時候，然後呢，還有向上昂的時候——「掉舉」，平常是「放逸、無慚、無愧、忘念、不正知」，這個行相簡單地說一下。這個睡眠就是我們平常睡眠，睡眠倒的確地，忙了一天你去睡，前面已經告訴我們了，說我們睡一定要睡，後面也會告訴我們，睡是一定要睡，可是那個時候睡的心情，我們要注意。身體需要休息，但是呢心不是，心不是，心要保持著怎麼精進。那麼在白天呢，平常的時候你坐啊或者什麼等等的話，這個昏沈，這昏沈往往啊，比如尤其是當我們在學定的時候，自己還覺得：「哎呀，很好！」實際上呢，一直在昏沈當中。不但學定喔，在我們很多情況之下，比如說念佛，有很多念佛，念得好像：「哎呀，那個念得很好。」實際上呢，他就是在輕昏狀態當中。輕昏狀態當中啊，這個像養神那樣的，他還覺得很好，這是一個很大的大障礙。我們不知不覺就想成功這樣的話，自己也覺得對，這個是一個問題。 87B 08:11 5:04:06

　　那麼除了這個以外，實際上呢，就是主要的就是你心裡面啊，下面告訴我們的，要把正知、正念提起來。還有一個呢，就是心裡面舉起來的時候變成掉舉，掉舉就是跟貪相應地東緣、西緣，心裡面老是想那些事情。放逸，放逸就是心裡面不在善法上面努力地去精進，這樣，所以心裡面放寬了以後啊，覺得這樣。無慚、無愧，自己對於錯誤不曉得慚愧。慚、愧這兩個，心理的行相是一樣的，一個呢，是由於自己反省觀照而引發的：「哎呀，我怎麼自己這麼差呀！」還有一個呢，由於比之人家而感覺出來的，這個不同。 87B 09:07 5:05:02

　　那麼我們真正重要的，平常一定要保持正念跟正知；反之，你正知、正念一失去的話，那個問題都來了，所以「諸隨煩惱最易生起，障修善品」，這一種，平常的時候最容易生起的。而這個因為生起了跟煩惱相應，當然你不在修行當中，所以我們正規的修行就要這樣。那麼持戒第一步呢，主要的就是這個，因為持戒最重要的一件事情什麼？要正知見，而這個正知見要靠那個正念去護持它。那麼像前面這樣東西的話，那最容易把你的正知見、正念啊，損害的、失去的！所以這個一失去的時候，那什麼都談不到了，所以他就說這一個雖然看起來很小呀，但是它為害甚大、為害甚大！ 87B 10:05 5:06:00

當知過患修習對治，率爾率爾令漸微劣。

　　這個真正的對治，它始終是有一個正確的方法，我們要曉得它對我們有什麼害處。你曉得了害處以後，才心裡想，每次把它看成功這個是我們的真正要對治、痛切的怨家，那麼那個時候你就去對治它。下面這一句話，「率爾率爾令漸微劣」，「率爾率爾」就是心裡面剎那、剎那，實際上呢，這個就是真正用功的時候。現在我們了解這個文字，你們真正修行的時候，這個很重要的。自己你一觀察就曉得，如果不觀察的時候，它自己就流失掉了，就在忘念當中，然後就在放逸當中。所以真正修行的時候一定是這樣，一定這樣，真正用功的時候，這個是很重要的一件事情。這是念念自己覺得：是的，我現在在正念、正知當中。那那時候你不要去管它。到後面還有詳細地告訴我們，怎麼樣在這個上面用功的方法。那麼說那個過患，那就是前面講那些，過患他一一說明： 87B 11:17 5:07:12

其過患者，如《親友書》云：「掉悔瞋恚及昏沈，睡眠貪欲並疑惑，應知如是五種蓋，劫善法財諸盜賊。」

　　就是我們通常說學定的時候——五蓋，五蓋：貪、瞋，然後掉悔，然後昏沈啊、疑惑啊，這個修定的時候最嚴重的，會障蓋善法的。 87B 11:49 5:07:44

《勸發增上意樂經》云：「若樂睡眠與昏沈，痰癊風病及膽疾，其人身中多增長，令彼諸界極擾亂。

　　這個就是啊，如果一個人好歡喜多睡覺，然後呢經常昏沈的話，這有這樣的情況，這個人的身體裡邊，就會這一種東西多增長。因為這個東西增長的話，它「諸界」就是四大，四大界——地水火風，那麼這個它就不能很平穩地在維持著，這樣一來的話呢，身心就動亂了。 87B 12:33 5:08:28

若樂睡眠與昏沈，集飲食垢腹不清，身重容顏不和美，所發言語不清晰。」

　　好昏沈睡眠的這些人，他有種種毛病。還有一個呢，飲食多了以後，通常吃得多的人都會犯這個毛病，飯吃多了以後啊，昏昏沈沈的，就這樣。而這種狀態，那所以結果呢，產生身體嘛沈重得不得了，做事情那個就提不起來，然後呢下面緊跟著都是這樣。因為這樣，所以他這個神志也就不清了，神志也不清。 87B 13:17 5:09:12

又云：「若樂睡眠與昏沈，其人愚癡失法欲，凡稚退失一切德，退失白法趣黑闇。」

　　他好歡喜睡眠昏沈的話，這一種人屬於愚癡的人；真正的用功努力的人，那全部精神提起來在這個上面。他如果說走了這個昏沈睡眠這條路的話，那恰恰相反——愚癡，就這個。我們修學第一個——善法欲，其實這個道理，我們隨便一體會就體會得到。譬如說，你對有一樣東西特別起勁的時候，那時候你精神好得不得了，他叫你這個睡覺去啊，你做不到。我們常常說的，晚上大家看電視看得很起勁啊，「哎，是早一點睡覺啊！」「欸，沒關係，沒關係，沒關係！」為什麼？就是你那個時候的心裡面的好樂之心很強，好樂之心很強。那麼反過來的話呢，你對它沒勁的話，叫你就提不起來，現在我們修善法也是如此。所以平常有很多人懶懶癱癱啊，這個真正修行不行，絕對不行的！修行一定要提起大精進的力量來，這是必須要的，這是必須要的。在這種狀態當中，那個就是啊，真是最愚癡的、最幼稚的凡夫啊！他什麼樣的修行都談不到，修行都談不到，已有的還要退失，已有的退失，就這樣，所以是「退失白法趣黑闇」啊！ 87B 15:02 5:10:57

《念住經》云：「諸煩惱所依，獨一謂懈怠，誰有一懈怠，彼便無諸法。」

　　那麼這個《念住經》上面有這一段話，《大智度論》上面龍樹菩薩又特別引這個話，好多經論上面都說這個話。一切煩惱所依的依處，什麼呢？懈怠，懈怠！不管是哪一個人，他懈怠一在的話，對不起，那佛法就根本談不上。懈怠是什麼呢？我不是指零零碎碎的、馬馬虎虎這個，就是精進的相違的所對治品。反過來說，懈怠相違背的對治就是精進，就這樣。凡是你不精進的這個狀態這個叫懈怠，剛開始的這個心理叫放逸，那麼後面就是懈怠，就唯一的對治就是精進，而修學佛法必須要的資糧善當中，第一個是精進。 87B 16:05 5:12:00

　　不過這個精進注意喔，這個精進是指在善法上面精進哦！有很多人忙得啊，一天到晚忙這個、忙這個，這個也放不了，那個也放不了，什麼事情也去忙，這個不叫精進，這個是大懈怠！一想：哎呀，這個人情也少不了，等一下這個事情也少不了，等一下又要請假，又要這個......這個是大懈怠，這個跟善法是完全不相應的。什麼都捨掉了，只有一件事情——全部精神地擺在這個善法上面，跟煩惱鬥，眼前我們真正要做的。然後呢，由這個一步一步地慢慢地向上。所以注意啊！這一句話特別地擺在心裡面，一切「煩惱所依」，什麼？懈怠。你一有了懈怠，好了，那麼談佛法就談不到了。 87B 16:57 5:12:52

《集法句》云：「若行於放逸，即壞凡夫心，如商護財貨，智當不放逸。」

　　這個懈怠之前就是放逸，先開始的行相就是：哎呀，你好像無所謂的樣子啊！那麼下面緊跟著這個善法就鬆弛了，鬆弛了以後啊，煩惱都跟著來了。所以它一旦放逸了以後，那不要說佛法了，就是我們修學的人哪，這世間法都不行。很簡單，就像我們做生意人，你要想去認真地去做......馬馬虎虎的，生意都做不好，世間的事情都做不好，何況是修學佛法。所以真正有智慧修學佛法的人，絕對不可以，絕對不可以！一切時處提起來，心念上面提起來，哎呀！觀察：我現在在幹什麼呀？一點、稍微馬虎一點就不可以！ 87B 17:55 5:13:50

　　這個是所以你了解，為什麼古人他會這樣，哪怕坐在這裡他端端正正，做任何事情這樣。而我現在漸漸在了解，為什麼以前的人說磨墨啊，這個墨歪了也不行；乃至於孔老夫子說肉，吃肉的時候，他那個肉如果切得不方正的話，他不吃。這表示他任何一個時候心念就保持得啊，我們常常說，一點一劃都規規矩矩地，稍微錯了，欸，他覺得：「欸，這個路走錯了，不可以！」這樣。就這樣的心裡面，他這種警惕的心情，在任何情況之下，看見一點不對都不可以。換句話，這個就是什麼呢？那就是典型的精進不放逸的。反過來，放逸是什麼呢？什麼事情都是悠悠散散、馬馬虎虎、隨隨便便，心裡面覺得輕輕鬆鬆，滿好過的日子，這個都是愚癡畜生相、畜生相。然後呢佛法上面是這樣；欸，跑出去忙別的事情，忙得個起勁啊，那不相應，這我們要了解的。 87B 19:10 5:15:05

《本生論》云：「捨慚為天王，意違於正法，寧瓦缽蔽衣，觀敵家盛事。」

　　所以經論上面告訴我們。通常我們碰見這種情況要認識：「哎呀，自己錯了啊，不可以呀！」時時提醒自己要感到慚愧。反過來，如果我們不檢察自心，不了解這個內心，而沒有慚愧心，捨掉了這個慚愧心，哪怕讓你做天王......。那世間的啊，這世間的比起天王根本比不上，不要說有錢的大老闆，不要說有勢力做一個什麼小小的官，做總統那個比起天王怎麼可以比呀！就是做天王，但是如果不......做了這個天王不能修學佛法——意違背正法，這個事情不要！所以在佛經上面告訴我們，他寧願跑到最苦的地獄裡邊，如果這個地方有佛法他也要去；反之，如果雖然上天堂，那地方沒有佛法，他不去。這裡也是如此，他說：「你如果是不能內心當中維持正念，沒有慚愧心提起來，違反正法的，就算叫你做天王，你不要！寧願幹什麼啊？寧願瓦缽蔽衣，窮得像個乞丐一樣。」 87B 20:41 5:16:37

　　下面叫「觀敵家盛事」，窮得什麼都沒有啊，看見的怨家對頭就在那裡耀武揚威，沒有關係啊，我寧願做個乞丐，看得怨家對頭的「盛」就是，啊！非常好的耀武揚威的樣子。那沒關係！那是他的事情，我可是要內心當中怎麼樣——要修學佛法。而這個世間的事情，絕對不是我所要的事情，這是我們要了解的。所以這個地方的所謂放逸、懈怠、精進，他所指的，指跟法，尤其是正法相應、不相應而說。 87B 21:23 5:17:19

《親友書》云：「大王應知念身住，善逝說為唯一過，故當勵力勤守念，失念則壞一切法。」

　　那麼下面論上面告訴我們，說：你要知道啊，有一件事情很重要的，什麼呢？念，念身住。所以佛一開頭的時候，三十七道品，換句話說，我們修行第一個重要叫「四念住」。我們一開頭的時候，要把我們的正念安住在這個地方，這個才是我們真正重要的。這個是唯一重要的，如果說這個東西一旦失去了，那就害了，那個東西一旦失去了就害了。所以佛陀說，唯一的過失是什麼啊？就是你不能維持這個正念的時候，當那個正念失去的時候，那就害了。所以，「故當勵力勤守念，失念則壞一切法。」所以我們眼前正式修行的時候，第一件事情啊，最最重要的應該幹什麼呢？努力地去守護這個正念。 87B 22:32 5:18:27

　　守護這個正念實際上還要一樣東西——正知。欸，你曉得現在對了，然後就安住在這個正念上頭，那個時候你保持著這個正念，你保持那個正念。所以這個時候的念體，是安住在這個正念上頭，你也可以說叫「念體」，也可說叫「念身」。我們要曉得，喏，把我們這個心念的念體、念身啊，安住在這個善法上頭，這個叫正念。一旦這個失去了，那麼什麼過失都來了，所以佛告訴我們，這個最大的一個過失。前面說的懈怠是最大的過失，這個地方說失去正念是個最大的過失，好像是兩個不同，實際上是一個。他精進的什麼？精進的就是把那個正念、念心提起來，懈怠就是沒有這個東西。換句話說啊，一個是就他提起這個正念的這一種力量來說，策發那個正念，念念向上；一個呢，是正對著你所提的內容來說。所以說的是兩樣東西，指的是一個行為。假定說你不能做到這一點的話，那麼什麼好事都做不成，什麼壞事都來了。 87B 23:55 5:19:50

《入行論》云：「雖諸具多聞，正信樂精進，由無正知過，而令有犯染。」

　　這個論上面這麼說，雖然你具足了很多佛法上頭的認識——多聞，還有呢，不但多聞而且你啟發了正信，還有你一心好樂地能肯精進，下面還有一樣東西，什麼？正知。因為你不能正確地了知的話，那不知不覺當中啊，就「有犯染」，有犯染。就是說，所以這個正知跟正念，它是像個左右手一樣，但是這個正知隨時檢查，隨時檢查。比如說我們現在在這個地方念佛打坐，自己覺得坐得滿好，實際上呢已經掉入輕昏狀態，尤其是這個毛病。或者是輕微的這種忘念，想得不曉得到哪裡去了，自己坐在那裡不知道，坐了個半天，還覺得滿好，實際上不曉得錯到哪裡。那麼這個毛病在哪裡呢？就是沒有正知。這個詳細的行相，以及修學的方法，在後面的「奢摩他」一章說得非常清楚、非常明白，到那個時候你們才去學定，那就千穩百當了。 87B 25:30 5:21:25

　　那麼現在到這裡為止，把前面所說的睡眠、昏沈、掉舉，然後呢懈怠、放逸、無慚、無愧、忘念、不正知，每一個項目它的過失、禍患等，引這個種種的經論，在這個地方詳細說明一下。所以我們了解要正式開始修行的時候，下腳第一步作那個戒基礎的時候，這個地方要特別地努力，特別地認識，然後呢精進地去行持。 87B 26:05 5:22:00

不能如是斷諸煩惱及隨煩惱，然當不順煩惱，不執彼品，視如怨敵，是為現在必不容少，故應勵力攝對治品，破除煩惱，清淨自內所受尸羅。

　　是，現在我們已經了解了，說生死是痛苦的，而這個痛苦的根本的原因呢，最後追蹤到根本上的是煩惱。這我們所有的現在的努力，就是要斷除這個煩惱，但是它不是一口氣，一下就能夠把它斷除的。「諸煩惱及隨煩惱」，就是大大小小、各式各樣。但至少有一點我們必定要了解哦——不隨煩惱，這個地方，這一句話千萬注意啊！是，我們目前的的確確不可能一下把它斷除乾淨，乃至於經常要跟著它，但是這個時候要什麼？不要隨順它。前面那個祖師告訴我們，怎麼說呀？他有的時候被它壓倒了，但是壓倒了他並不服氣，在下面咬著牙，切齒。換句話說，對不起，我今天雖然被你打倒了，但是我絕不服氣，我一定要跟你鬥！這是現在我們就要這個心情，這個很重要的。 87B 27:41 5:23:36

　　所以我以前一再地說，什麼叫持戒？引那個《瑜伽戒本》上面菩薩戒，不是說你今天一持，哎呀，就像那佛菩薩一樣，這個不可能的，絕無可能！我們因地上面是渾身煩惱的一個凡夫，怎麼可能一下就完全持清淨呢？天下絕無此事，佛法尤其不會講。而是怎麼辦呢？照著次第一步一步地上去。就是你努力的時候，像前面說，第一個你要懂得要怎麼樣去正確地了解，要學、要學，所以啊對治這個不正知，這是我們第一——無知對治。然後呢，了解了以後還要不放逸，否則的話雖然你多聞，前面說：啊，你也曉得、也肯啊，但是呢你如果這個悠悠散散的不行！所以不放逸，然後呢對它起個大恭敬。 87B 28:48 5:24:43

　　雖然在這種情況之下，這個煩惱還是盛，還是很強盛。不過下面就告訴我們，你不要隨順它，「不執彼品，視為怨敵」，這是重要的，這個是重要的！儘管你還是不知不覺被它拉了去，常常被它拉了去，心裡面要怎麼辦呢？不要說：「欸，這個好的。」我們要內心當中：「這個真是我生死大怨家！」不管你貪心重、瞋心重、癡心重。平常比如說瞋心重的人，他往往自己啊看什麼事情都看不順眼，看不順眼那個時候應該怎麼辦呢？完了以後，他立刻就感覺到：「哎呀，我這個......心裡面怎麼又瞋起來了？」 88A 00:11 5:25:31

　　平常我們世間的人，就是平常的一般狀態，他完了以後，儘管人家勸下來，或者事過境遷了，他心裡還是覺得：「這個傢伙沒有道理，我有道理！」這是什麼？那就是「執彼品」，他自己覺得這樣對的，他不了解這個瞋的害處；同樣地，貪也是如此。是，境界現前的時候，我們不一定能夠擋得住，儘管嘴巴上面講不要貪，但是呢，人人有這個經驗：啊，理論上面也知道，嘴巴上面也講，境界現前又跟著它跑了。但是，境界現前可以跟著跑，平常事前跟事後，你心裡隨時要告訴自己：「哎呀，這個不對呀！這個不好啊！」我們平常如果說我們還在想：「哎呀，這個好！」那麼這個就錯了，這就錯了。 88A 01:06 5:26:26

　　當然對我們現在一般來說，像這種世間的事情我們不會，世間事情我們不會。我們比較容易犯的，那個地方自己注意，自己注意。凡是我們容易犯的那些事情，平常的時候要了解：這是我真正跑到這個地方，要對治它的就是這個，不要把它看成功這個對我們有幫助的。觀念上面，第一個要認得很清楚。在我所了解的，眼前我們在這方面，最難對治的是什麼呢？倒還是飲食，它是生死第一增上緣，的的確確地。這個平常的時候不會，一跑到那個地方去看見了，心裡面就來了，來了以後怎麼辦呢？現在這個地方告訴我們，欸，回來的時候想：「哎呀！這個是生死大怨家！我總要用什麼方法，把它對治它。」千萬不要完了以後，還說：「哎喲！這個營養重要，這個重要、那個重要、那個重要、那個重要。」那就完全錯了。所以這個地方特別告訴我們「不執彼品」，就是這個。 88A 02:14 5:27:35

　　他上面前面已經說過了，所以沒詳細說。千萬不要把這個東西，再看成功好的、清淨的、美好的，然後內心上面去執著它。應該怎麼辦呢？把它看成功這個才是我們的對治的生死大怨家。那麼這個貪、瞋，其他的都是如此，其他任何一件事情都是如此。就是說，隨你個人自己的哪一個煩惱重，不是說我們現在一口氣，要把這個東西，把它拿掉它，我們必定要懂得拿掉它的次第步驟。那個次第步驟，現在呢，第一件事情，就是在這個上頭。所以這兩句話大家注意，這個是眼前必不容少的，真正講修行這是第一件事情，這是第一件事情。 88A 03:07 5:28:27

　　所以我們哪，「勵力攝對治品，破除煩惱」。我們要努力，把這個對治這些煩惱的各方面的正確的方法，現在努力地學習，然後呢好好地把持住，去對治這個煩惱。能夠這樣去的話，那麼自然而然哪，戒就能夠清淨，所以才能夠「清淨自內所受尸羅」。這很有意思，看見沒有？他那個所受的戒，不是在形相上頭的，而是在你內心上頭的。就是你內心上頭所受的戒，經過這樣的話，清淨了；你能夠內心清淨了，這個行相自然而然慢慢、慢慢地就相應了，相應了。 88A 04:02 5:29:21

　　這個地方我們並不是說忽視這個形相，形相非常重要。剛開始的時候啊，單單說那個內心，那個是說空話。剛開始的的確確地，我們要為外面的境界上面，要嚴加防範，防範了以後，把自己保護在最好的地方；然後呢，努力學習，從內心上面，根本上面認得它， 於是裡外夾攻，到那時候你就自然相應。這個我們必定要了解，你偏掉哪一方面都不行。現在聽說，哎呀！對，淨治煩惱，好像形相不管了，那是說空話。反過來說，你在那地方形相上面執得很牢，自己覺得做對了，裡邊一塌糊塗，那也沒有什麼用場——繡花枕頭。這兩點我們要都清楚。下面： 88A 04:55 5:30:15

大覺𡁮弟子吉祥阿蘭若師謂內鄔蘇巴云：

　　那個就是個大祖師，是阿底峽尊者的弟子，跟他的弟子說： 88A 05:07 5:30:27

「智然，後有人問汝弟子眾，以何而為教授中心，則定答為已發神通或見本尊。然實應說於業因果漸漸決定，於所受戒清淨護持。」

　　看、看！他為什麼這地方特別提這個人？這地方有一個原因哦！這個正教的圓滿的教授從這個地方來的，所以看看，行持這個圓滿教授的真正的那個行持的行者，是怎麼個作法的。他們是這樣做的，說：「某人哪，後面有的人問你的徒弟，包括說你在裡頭了：『你們現在學，主要的學習什麼呀？』大家一定會說：『喔唷！我現在發了神通了，見了本尊了！』」那個是說得到了定。就是我們現在這樣，哎呀！學定啊，乃至於念佛的，趕快得一心不亂哪！持戒的嘛，哇！這個，這個各方面好像三衣、瓦缽......每一方面，一舉一動啊就這樣。乃至打坐的話，他會跑得去得了定，或者說：「我這個一盤腿，可以盤幾個鐘頭，我也可以盤雙盤！」都是搞這個、講這些。 88A 06:23 5:31:42

　　看看，這個地方呢，祖師告訴我們怎麼說啊？嘿！妙咧！「實實在在應該說，是業因果漸漸決定。」啊！說經過了正確的認識，現在對業因感得業果的這個道理，由於認真如理地修習，內心上面產生決定不移的見解，這樣的這個才是。因為你對這個「如是因感如是果」，正確地了解了，所以你不敢一步亂來，然後呢努力行持。這個時候的戒啊，拼命地護持，於是就能夠持戒清淨，這個是大祖師的典型的榜樣。下面這個解釋說明： 88A 07:16 5:32:35

故修之成就，當知亦是無明等惑，漸趣輕微。能感現後二世純大罪苦，

　　真正的修行的成就，不是說我現在能夠盤多少腿，能夠磕幾個頭，念幾聲佛。這個是的，可是我們必定要曉得，修行的中心目的在哪裡？說斷生死。生死的根本是什麼？煩惱。所以「成就」是成就些什麼？就是你能夠把煩惱慢慢地減輕，這個才是嘛！所以他說要曉得，修行的真正成就是指什麼？嘿，你的無明這些惑呀，漸漸輕微喔！這個關鍵很重要。現在很多人修了個半天以後，哎呀！講的道理是講得天花亂墜，真動聽！然後呢功夫的話，講起來，一天一定可以定什麼幾個鐘頭，意象是什麼樣。結果煩惱如何啊？一動都沒有動！說不定還比別人還要厲害。這個、這個不是，這個不是！ 88A 08:33 5:33:54

　　所以他告訴我們，這個是根本喔！所以真正的修行，你一定要從一開頭時，認得修行的目的，那麼達到這個目的，然後步步探索它的根本在哪裡。所以修行的真正的成就，就指這個上頭是不是在一步一步上升，所以在這裡。為什麼呀？因為這個東西才是真正的苦樂的因，如果說你這個淨除掉了，那麼增上生；否則的話呢，墮落！所以這個惑，這個無明啊，是能感得現、後二世的純大罪苦。現在我們要修的，就是修這個，就是修這個。當你修了時候，然後漸漸增上生，由於這個增上生，最後獲得決定勝。由於這個理由，然後你去念佛，欸，成！你去打坐，成！持戒，對！學教，對！這個基本的概念要把握得住。 88A 09:39 5:34:58

謂與他鬥爭。然於爾時一切眾苦，捨命強忍，

　　這個就告訴我們，說現在我們真正重要的修的，要對治這個東西，要鬥。怎麼修呢？ 就是要跟它鬥，要跟它鬥。在真正鬥的時候，那個時候啊，的的確確要忍種種的苦，種種的苦。什麼苦啊？就是你無始以來的習性就是這個樣，現在要把整個的習性扭過來，這個不是一件簡單的事情，這個就是修行，這個就是苦。你能夠把這個習性扭過來了，那就問題解決了，那就解決了，這樣。所以這一點我們必定要了解，所以「捨命強忍」，這個真正、真正要現在努力的時候，就是那個。命尚且捨得要努力，何況是眼前小小的事情？這個地方要注意啊！ 88A 10:41 5:36:01

其傷疤等返自顯示，謂此即彼時所傷。若斷煩惱發精進時，忍耐苦行，極為應理。

　　就是說平常我們哪，上面這個話這樣：就平常假定有的時候，我們跟人家打架，那麼為了打架，吵的時候，那個時候跟人家互相打，自己身上受了傷了。等到以後，欸，自己覺得：「你看！我這個受了傷以後啊，自己能夠忍下來，能夠把人家打倒。」自己覺得：「欸！很了不起吧，很了不起吧！」有很多強悍的民族，譬如現在的那個德國人，很有意思。以前遇見、看見德國人哪，他來的時候刮鬍子，刮得滿臉都是血，我們覺得說，他怎麼老是刮了個滿臉都是血？弄不清楚。喔，後來曉得了，他們從小就這個訓諫。叫我們現在碰到一點，出了血了，喔唷！那害怕得要命！他這個就非常強悍，做任何事情，打起精神來。如果說你平常的時候刮得馬馬虎虎，刮不出血來的話，表示這個人很懦弱。他從小養成功這習慣了，所以他一點小苦絕不怕！養成功這種非常強悍的、精進的精神，所以德國人在歐洲之所以成就有他的道理的。 88A 12:00 5:37:20

　　世間尚且如此，現在我們小小的一點點，哎喲！一點點就受不了了，受了一點點風寒哪，就這樣縮在那個地方，頭就伸不起來。然後小小的傷風，就趴在床上，就爬不起來；然後呢稍微一點點東西啊，哎呀！覺得這個受不了，那個也受不了。這個不行！所以他告訴我們世間這樣，就表示你的勇敢哪！現在我們斷煩惱的時候，發勤精進，要忍耐這個苦，這是絕對合理的，絕對應該的，絕對應該的！ 88A 12:34 5:37:54

《入行論》云：「無義被敵所毀傷，若尚愛為身莊嚴，為大義故正精進，小苦於我豈為損。」

　　那麼這個經論上面就告訴我們，現在以世間的情況來說，我們隨便跟人家為了一點小事情爭吵，爭吵了以後的話，跟敵人啊，當然，兩個人互相打、爭，然後受了傷了。受了傷了以後，自己覺得勇敢：「嗯，你看！我這那個時候，打得這個上面的一個傷痕！」自己覺得這個一個「莊嚴」，這個莊嚴表示他的勇敢。世間的毫無意義的事情哪，你覺得勇敢；現在為了無比的大義而精進啊，那個時候你更應該勇敢，那個勇敢才是你真正的莊嚴哪！你能夠這樣的話，那小小的苦，對我們根本一點都不會有什麼問題。這個地方，這是我們特別要注意，特別要策勵的喔！ 88A 13:39 5:39:00

　　所以諸位務必要精進地，固然啊......這個地方更加強警惕，否則的話呢，真正我們下腳第一步，這個地方，心理上先要建立起來，心理建設，這個是很重要的。自己要告訴自己：「我一定要做到！一定要做！一定要做到！」你有了這樣的一個決心，然後呢事情來的時候，你慢慢地有了。否則的話，你還沒做啊，已經把自己保護得好好的，保護在哪裡啊？保護在這個煩惱當中，你有什麼用？ 88A 14:13 5:39:33

若能如是戰勝煩惱，乃名勇士。

　　你能夠這樣啊，那才是勇士啊！ 88A 14:20 5:39:40

戰餘怨敵如割死屍，雖不殺害自亦當死。

　　你戰勝別的人，那沒有用啊！平常我們常常誇耀自己，自己覺得如何如何、如何如何......這個沒有用啊！為什麼？你誇耀，你就是不去殺他，他最後自己也要死欸，對不對？就是這樣啊！真正重要的什麼呢？你要鬥煩惱才行。不管對方多強大的力量，多強盛的敵國，你不去傷害他，他最後還是要死的。欸，所以呀你雖然戰勝他，這沒有什麼多大意思；煩惱這個東西，你能戰勝它，這個才對呀！論上面告訴我們： 88A 15:05 5:40:25

《入行論》云：「輕蔑一切苦，摧伏瞋等敵，勝此名勇士，餘者如斬尸。」

　　那就是引那個論上面。我們事先對這個苦——輕蔑。有意思！平常我們哪，自己傲慢，他後面告訴我們，修那個精進的時候要用三種傲慢，對別的傲慢不可以，對煩惱傲慢應該的！說：「我就、就、就看不起你！」我們不要看不起別人，要看不起自己的煩惱。「不管你多大的煩惱，我就是不理你！不管你多大的貪、多大的瞋，我就一定要降伏你！」要有這種心情，這個才是，這個才是勇士。其他的人哪，對不起，那你勝其他的，像割那個死屍一樣，為什麼？他本來要死的嘛，所以你雖然傷害他，有什麼用啊？ 88A 15:55 5:41:15

故又如論云：「住煩惱聚中，千般能安住，如野干圍獅，煩惱不能侵。」

　　如果你真的能夠這樣做的話，能夠真正這樣做的話，你能夠輕蔑煩惱、戰勝煩惱。雖然在這個娑婆世間、五濁惡世，到處都是煩惱，欸！你呀，在這個地方泰然無事。所以這個大乘的行者菩薩，他就不到淨土，就在這個娑婆世界，為什麼？他有這個力量啊！就像「野干」，野干是一種狐狸類，不管你再多，這個獅王在那裡一站，牠只敢圍在周圍喔！獅王是大吼一聲的話，哈！不逃也爬在個地上，站都站不起來。要這樣，那麼這個對！ 88A 16:43 5:42:03

道所治品，莫令侵害而當勝彼。已說共中士道次第。

　　那麼現在這個地方呢，就是說修那個中士道所對治的那些，這個是煩惱。關於這些煩惱啊，我們一定要去戰勝它，而千千萬萬不要被那個煩惱所損害。這個，到現在這個地方，是我們應該學的，應該學的。 88A 17:13 5:42:33

　　所以這個地方，特別重新提醒我們自己一下，現在我們真正重要的是什麼？戒。注意喔！這個最重要的——戒。那麼戒從哪裡開始做起，戒從哪裡開始做起？正知見，這個最重要。然後把你正確的認識，在念頭上面提出這個，護持這個正念。把這個正知正念率爾率爾，那個率爾率爾就是剎那、剎那心裡面在警惕：「欸，對不對？對不對？對不對？」一直這個樣。如果說一直安住在正念上面就安住下去，然後還要那個正知觀察，你時時看一下：對，現在對不對，現在對不對？如果說這個對了，你就安住在上頭，如果不對了，隨時把它提起來，這是我們現在修行的第一步。 88A 18:04 5:43:24

　　那麼用功的方式呢，他採一個字，很有——鬥！鬥。在別的地方鬥是不好，那個地方鬥就對了。我們不要跟別人鬥，真正要鬥的要鬥煩惱。要去鬥煩惱應該採取什麼呢？輕蔑，「輕蔑一切苦」。是，鬥煩惱是滿苦。啊，叫你平常的時候啊，要好吃的，要什麼......到那時候呢，偏偏吃得嘴巴裡不舒服。「沒有關係！這個苦我不在乎！餓，餓也不在乎！是累，累也不在乎！我一定要把它鬥勝它！」現在這個情況，這個就是我們能夠這樣去做，你真的能夠這樣去做的話，無有不勝者。是，我們重新不妨再仔細地，這個細細地把前面那一段話，在腦筋當中好好地仔細一再反覆，一再反覆。從開頭第一步，注意，一步一步上來，一步一步上來。你如果能夠把那個次第把握得很清楚的話，那麼到這個地方了自然哪，一點沒有錯，一點都沒錯。 88A 19:13 5:44:33

　　所以記得啊！前面有一句話，有人哪，這個如果來問你說：「你現在修行，修得怎麼樣啊？」要曉得，要曉得，你修行修些什麼？不是說，啊！我現在打坐得了定啦，或者什麼啦！嗯，不是！而是什麼？對於業果、煩惱，漸漸決定，是這個。說這樣的業因感得這樣的業果，現在內心當中生起如理如量的殊勝的見解。以前雖然聽人家這麼說，「欸，是、是、是。」但是呢，聽人家講可以，乃至於你講給別人聽是可以，可是碰到事情上頭的時候，你做的事情總不相應。乃至於現在說：「哎呀！佛雖然這樣講啊，可是現在這個時代不行欸！」或者說：「喔唷！現在是為了眾生，要利益眾生，如果你不這樣做的話，你不好欸！」不是。你心裡看得很清楚，你固然是發了大慈悲心，你明明曉得這樣去要墮落的，「我為了救他們，我也墮落。」了不起！否則的話，你找什麼樣的藉口，那個都是開玩笑。開玩笑還只是開開玩笑，滿開心的，你這樣去做的話，只有一條路——自己墮落。 88A 20:39 5:46:00

　　為什麼原因啊？因為我們了解得很清楚，我們來修行的目的是幹什麼？修行的目的，是要徹底解決生死的痛苦。不管是念佛也好、參禪也好，你為什麼要念佛？你說，哎呀！這個世界娑婆是苦啊！所以你要跳出輪迴，而自己又沒有這個能力，現在又種種條件不具足，所以唯一的，就是藉著佛的大慈悲，開這個方便法門，所以你要去。這個原則很清楚明白擺在這裡，你要跳出這個痛苦。那麼現在的「修」是什麼？痛苦的根本在哪裡？在煩惱。所以假定說你修行了半天，煩惱不能漸漸地減輕，請問你修行有什麼用啊？道理講了一大堆，然後呢，跟人家、大家談的時候，喔，談完了以後，或者自己越談自己越覺得，哎呀，很得意！這個得意是什麼？我見、我慢、我愛、我癡在增長。你覺得懂得一大堆道理，卻是這個煩惱的根本在那兒增長，有什麼用呢？所以這一點是我們要了解的。 88A 21:54 5:47:14

　　古來是告訴我們哪，這怎麼辦哪？「但自心中解垢衣」，只要你自己內心當中把那個煩惱的垢，把它慢慢、慢慢、慢慢地把它減輕，「誰能向外誇精進」，這句話我一下記得不一定清楚，但是呢沒關係。只是你裡邊啊，把這個煩惱垢漸漸地淨除，而不是跟人家去誇我如何精進。「誇精進」是什麼？增長煩惱、增長煩惱。這個了解了，很清楚、很明白。而要想從這地方了解，也不單單從這個地方，從戒。所以說，你一定要從前面那個次第一步一步、一步一步上來。現在你在修行上面的精進尚且不能誇口，而還忙世間的時候：「哇！這個人以前如何如何啊！」那你根本就錯得不曉得到十萬八千里以外去了！ 88A 23:02 5:48:21

　　所以像這種地方，說講到這裡，現在關於中士方面已經講完了。是呀，下面馬上要緊跟著進入上士去，緊跟著上士去。所以如果說我們自己有力的同學，正是在那裡依著次第上進的時候啊，一定要連貫著，從頭至尾都把握住。其他另外一部分同學，是的，眼前也許一下跟不上，那沒關係，那麼怎麼辦呢？至少在那個知見上面，就是見解上面，要把握得清楚，這個是最重要的。說我們修行從哪裡下手，步步深入的次第如何，你把握住這個，了解了這個，然後你參禪、念佛、持戒、學教，無往不利。好，我們現在休息幾分鐘。 88A 24:03 5:49:22

　　到上面，把中士道已經講圓滿，中士道講圓滿了。那麼在這個下面的基礎上面，第一個下士最......下士的前面一個，還有一個道前的基礎。修道之前先要有個準備；準備了以後，然後呢基礎；基礎上面呢，然後建立，在這個一層一層上來。所以這個彼此間，有它必然的層次性，你前面這個沒有，後面這個不可能建立得起來，這個概念我們要弄清楚。所以我們修學過程當中呢，也是一樣，一步一步上去的時候，都踩在前面那個基礎上面，踩在這個基礎上面。現在我們進入上士。 88A 24:58 5:50:18

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