廣論南普陀版手抄稿

99A 22:10 00:00

　　好，那麼現在呢，這個質也知道，量也知道，乃至於如此上去的步步次第，整個關鍵了解了，那麼發了這個願心了，下面哪，就開始要起步了。起步了，就要從受戒開始，所以， 99A 22:32 00:23

第四儀軌正受者。

　　正式講受戒，那個時候才正受菩薩戒的時候。 99A 22:44 00:35

如大覺𡁮云：「欲修令此生，應勵恆修習，慈等四梵住，應除貪及嫉，以儀軌正發。」

　　阿底峽尊者告訴我們，說你要修這個大菩提心啊，一直要努力，而且這個努力要恆常。不是說今天拼命地用功一下，明天塌在這裡，不行！要保持恆常有力地這樣，修這樣「慈等四梵住」，就是慈、悲、喜、捨四無量心。這個就是修習上去的一步、一步的次第，前面已經都告訴我們了，前面已經告訴我們了。等到有了這個四無量當中的慈無量、悲無量，然後再增上意樂，然後呢，才是發大菩提心。而把世間的其他，「除貪、嫉」，這個當然煩惱一切淨除。然後呢，發了這分心以後正以儀軌——哦，不是，有了這個，然後「正發」，發那個。那個時候還從皈依，這個是不共皈依。 99A 24:09 01:59

若修心已，於其發心獲得定解，當行受此之儀軌。

　　照著前面這個修，發了這個，對發心的這個道理確定了解了，那個時候要受儀軌了，受儀軌了。那麼，現在我們看，受菩提心的儀軌。 99A 24:30 02:21

此中分三：^一未得令得，

　　第一個，還沒得的使他得到。 99A 24:37 02:27

^二已得守護不壞，

　　怎麼去守護？ 99A 24:40 02:31

^三設壞還出之方便。

　　萬一有了壞了，像我們戒一樣，萬一有小小地方不對了，那怎麼樣懺除乾淨，從淨障當中再回過來。 99A 24:57 02:48

初中分三：^一所受之境，^二能受之依，^三如何受之軌則。　今初

　　這個三部分。那麼第一個就是，你受從什麼地方？對象從哪裡？從誰去受？ 99A 25:13 03:04

覺𡁮於《尊長事次第》中僅云「具相阿闍黎。」更未明說。

　　阿底峽尊者在那個特別講明那個尊長，尊長就是師長，比如說我們現在和尚、阿闍黎啊！就是說，說明求阿闍黎、找阿闍黎的次第當中，關於發菩提心那件事情啊，只是說了這麼一句話——具相的這個阿闍黎，就是具足相的。什麼相？他那個沒有詳細說明。那麼其他的那些祖師們怎麼說呢？ 99A 25:56 03:47

諸先覺說：「具足願心住其學處，猶非完足，須具行心律儀。」此與勝敵論師說：「當往具菩薩律儀善知識所，」極相符順。

　　這個具相，不單單是要具願心，他一定還要什麼呢？要具足行心。那你有了這個大菩提願以後，然後呢，因為要滿這個願，所以你要學很多該學的東西，那個單單這個不夠，一定還要什麼？要具行心。具行心一定要受菩薩戒，律儀就是菩薩戒。關於這個願心跟行心哪，下面會詳細地告訴我們。這個跟勝敵論師講的——勝敵論師怎麼講啊？說你要受菩薩戒啊，你一定要到具有菩薩戒那個善知識那裡去。欸，這兩個是完全符合的！那麼，這是祖師說的，下面有個經上面曾經說， 99A 27:17 05:08

《十法經》中由他令受而發心者，說有聲聞，

　　在這個經當中啊，說你要受這個菩薩戒的時候，好像談起有聲聞行者在裡頭。要曉得這個指的聲聞乘， 99A 27:38 05:28

是說由彼勸令厭離而受發心，非說聲聞為作儀軌。

　　只是是說，是聲聞人來勸你，教你發心，不是說你在聲聞乘人前面受菩薩戒。這個道理很清楚，譬如說《般若》，欸，很多《般若經》都是聲聞乘啟發，然後呢，聲聞乘說。這《金剛經》主要的當機的是須菩提，然後《大般若經》很多地方，譬如說我們《心經》，那是舍利弗尊者。對啊！他是勸我們啟發，但是你要正式受戒的時候，不是聲聞乘，一定是菩薩行者。所謂菩薩行者是發了這個願心以後，還要受菩薩戒。這個菩薩戒，不是一個樣子哦！有它真實內涵在。我們繼續看下去，那麼這個是所受的境，就是求的這個尊長。那麼受的人， 99A 28:49 06:40

能受之依者。總如勝敵論師說：「若善男子或善女人，具足圓滿身及意樂。」

　　不管男的女的，他只要有這兩樣東西：一個圓滿的身相，一個呢，圓滿的意樂，就是說身、心兩樣東西都跟相應了，就對！所以真正地受菩薩戒啊，這個殘缺不全，不行。因為修行這個東西，不是說普通的、一般的條件不夠的人能辦；尤其是聲聞比丘，再是聲聞比丘上面的升上去，進入菩薩戒，菩薩比丘，他要做太了不起、太多的事情。所以這個戒幢本身是有無比的功德，但是不是說任何人可以去做的。這個是就他的圓滿的身相，要想詳細了解，那麼就看下士道當中，這個異熟的八種功德，這個才是圓滿的。意樂呢，就是發的大菩提心。 99B 00:29 08:01

謂天龍等其身意樂堪發願心者，一切皆可為此之依。

　　不但是這個人世間的，天、龍，龍也可以啊！所以上面告訴我們，只要你修行正見沒有壞的話，欸，不怕，不怕！就是這個道理。尤其是學大乘的行者，尤其是學大乘的行者，因為他並不是急著馬上急求了脫的。他發現在那個生死當中有這麼多的大好處，所以他全部的精神，一心不是急求了脫，而是要圓滿無上菩提。那麼這剛開始的時候，他的重點一定是擺在這個中心教授上面，有了這個根本因，再求圓滿因，那個時候難免有的時候，有點不大小心的地方。但這個並不是，絕對不是說：「唉呀！我只要正見就行了，其他的馬馬虎虎！」你有這個念頭，注定墮落，這個本身就是最大的大邪見，這個本身就是最大的大邪見！就是你要戰戰兢兢，全部精神貫注在這個地方，在這種情況之下，有還有注意不到的地方，因為我們初機修行。這個要辨別得很清楚哦！你自己檢查是最清楚不過，騙人容易，這個騙自己不好騙，騙因果更是絕不可能！這一點我們在這個地方特別注意。那麼這種人都可以發願，一切皆可為發心的依。 99B 02:13 09:45

然此中者如《道炬釋論》說：「厭離生死，憶念死沒，具慧大悲。」謂於前說諸道次第已修心者，是於菩提心略為生起轉變意者。

　　那個《道炬論》，這個解釋那個《道炬論》上告訴我們，一定是什麼呀？第一個厭離生死喔！喏，次第很明白。第一個一定是對於三有產生大厭離，然後呢又念到無常迅速；進而由於自己了解三有之苦，再推己及人哪，然後把這個厭離心，再幫助別人求得到解脫，那個時候才是真正有智慧的人。然後呢，有智慧來了解走那個大乘路線，那個時候曉得走大乘路線，就要從大慈悲策發大菩提心。不管由大悲而轉發大智，或者由於智慧而策發悲心，這是一樣的，結果是一樣的，這必須要的條件。是說，你照著前面這個必然的次第，已經修心，那麼那個時候，對這個大菩提心啊，已經「略為轉變意者」。這個話很有意思，不是說你僅僅懂得了一個道理就算了，懂得了個道理，書本一闔也就沒有了。乃至於就是聽的時候也聽得迷迷糊糊，只是覺得：喔唷！這個菩薩戒有好處哦！你就受菩薩戒啊！嗯，只是種點善根，就這樣。是說你了解了個道理，一心一意去修行，修行了以後，由心裡邊相應的心生起來了，那個時候就可以了。那個受的是願心，不是行心哦！願心跟行心的差別，下面會告訴我們。 99B 04:23 11:55

如何受之儀軌分三：

　　那麼怎麼受法呢？這個軌則分三： 99B 04:28 12:00

^一加行儀軌，

　　先加行，事前的準備。 99B 04:30 12:02

^二正行儀軌，^三完結儀軌。

　　正式、完結以後如何。 99B 04:34 12:06

初加行軌分三：^一受勝歸依，^二積集資糧，^三淨修意樂。　初中分三：^一莊嚴處所安布塔像陳設供物，^二勸請歸依，^三說歸依學處。　今初

　　那一個一個來說。這個道理比較容易，我們就這麼隨便平舖直白地念過去就算了。第一個就把你這個道場莊嚴起來。 99B 05:08 12:39

遠離罪惡眾生之處，

　　當然啦，如果這個地方是鬧市區、菜市場，這種歌舞倡伎之處，絕對不可以。所以一定要像寺院、阿蘭若處，遠離這種市囂的地方，乾淨的地方。 99B 05:26 12:58

善治地基令其平潔，以牛五物塗灑其地，

　　這個印度當年他們有一個習慣的，就是那個大白牛，那不是普通牛哦，那吃的這個所謂雪山肥膩的這種特別的好的草，這不是髒的東西。然後呢，這個牛糞用來塗地，說這個是乾淨的，不是普普通通的牛喔！還有其他的相應的幾樣東西。在這個、這個尤其是布置壇場的那個儀軌當中，說得每個地方都說得很清楚，要哪些東西，各式各樣的香啊等等配合起來，地上灑。然後 99B 06:07 13:38

以栴檀等上妙香水而善澆灑，散妙香花。設三寶像謂鑄塑等，

　　三寶的像，或者鑄塑等。「等」的話，換句話說畫像等等也可以。那麼， 99B 06:26 13:58

諸典籍等，

　　就是佛像、經像。 99B 06:31 14:03

諸菩薩像，

　　現在這個地方的僧是大乘的菩薩。 99B 06:38 14:09

安置床座或妙棹臺。懸挂幡蓋及香花等，諸供養具盡其所有。又當預備伎樂飲食諸莊嚴具。用花嚴飾大善知識所居之座。

　　這個地方，也就是小乘跟大乘稍有開合不同。在小乘的話，那種東西都不要的，香、花鬘等等是丟得遠遠的，因為他急求「俱解脫」；大乘是要莊嚴的，這個是它的差別。在《瑜伽》的戒本上面，它也對這種地方有說明，所以蕅益大師也特別說明這一點，這我們要了解的。但是絕對不是自己的貪著，這是供養三寶的。然後我們看大乘經典，很多各式各樣的，人天，乃至於菩薩，他以種種上妙的香花等等供養佛陀。現在既然我們要修學這個大乘，所以也是以這樣的方式，來供養，來準備。 99B 07:56 15:27

諸先覺等，又於先時供養僧伽，施食鬼趣集聚資糧。

　　喏！除了這個以外，是上面嘛供一切的三寶，下面還要說普施一切有情。除了這個以外，還要供養僧伽啊、施食啊、集聚資糧等等。 99B 08:20 15:51

若無供具應如《賢劫經》說，其碎布等皆成供養，有者則應無諸諂曲殷重求覓廣興供養，令諸同伴心難容納。

　　假定說你的確沒有的話，那麼就經上說，哪怕是碎布，你都成供養，你觀想。如果有的話，你一定要以最努力的心情。這個上面告訴我們「諂曲」，這個諂曲什麼？你明明有啊心裡說是沒有，這個絕對不可以！心裡面的的確確，盡了你最大的努力求不到，那個時候才算。不是說馬馬虎虎：「唉呀，好啦！就這樣就可以了。」那個根本不算！然後又說了：「唉呀！我已經找了，找不到啊！」那都是騙自己的，這個絕不可以！要到什麼程度啊？你供養的東西，多得叫人家一看，喔！大為驚訝，這樣地多法啊！教所有周圍的人看見了以後，「啊！」覺得這個了不起，要這樣的感覺。 99B 09:25 16:57

傳說西藏諸知識在莽宇境及桑耶等處，於覺𡁮前請發心時，覺𡁮教曰：「供養太惡不生。」

　　那麼傳說當中有這個一段事情：說阿底峽尊者，被西藏的藏王祖孫兩代，以這麼大的全國的精力請了去，請了去了，傳了教法，後來要向他求菩薩戒。那麼要供養了，那個普通的人，就想：唉呀，也辦得滿認真辦啊！阿底峽尊者跑得去一看，說：「你這個供養這麼差，沒有用！沒有用！」所以我們現在說是跑得去，唉呀，跑得來求學，唉呀！然後呢，叫你稍微做一點事情，好像委屈：「哎喲！我是來修行的，怎麼叫我來做那個事情啊？」唉！那你只求自了啊，也不必到這裡來，拿這個佛到街上去討飯哪！如果你真的想學大乘的話，跑到這個地方做一點小事，你覺得就多委屈的話，不相應啊！這樣。 99B 10:34 18:05

　　所以那個阿底峽尊者，那是印度當年的大德，然後呢印度啊......。我一看，你們看那個《阿底峽尊者傳記》，看看就曉得了。後來那個敦巴尊者有一次供養的話，他一次單單那個黃金就幾百兩喔！然後馬，最好的馬幾百匹。哎呀！拿出來這種財富，拿我們現在看看不稀奇啊！以前的那個西藏，這麼荒僻的地方，你要供養人家一匹馬，那就像幾十年以前供養人家一條牛一樣啊！這樣啊！那個黃金那更是他們看起來......記得那個傳記上面嗎？他一共供了一百兩黃金，那個國王說：「我們全國幾年的精華全部拿出來了。」這樣啊！全國的精華幾年積出來就是這樣。然後呢，他那個弟子供養他老師，求的時候，拿出來一次，黃金純的一百零八兩，這樣啊！這是表示他的真正的心。你想想看：你要求的是什麼？所以這一點我們要了解啊！ 99B 11:37 19:08

　　所以我們現在說集聚資糧、集聚資糧，稍微做了一點事情，覺得委屈得很啊！唉！那實在是差得不曉得哪裡啊，這個要我們內心當中深深策勵自己的呀！所以不要覺得難，坐在這個地方，是，是我們現在這個凡夫，正因為凡夫啊，所以種種很小的小地方做起。而我能做到的，盡我最大的努力，如果今天輪到我擦佛堂，那我盡我的最大努力。 99B 12:08 19:40

　　所以我以前呢，我常常記得我這個老師，現在呢越想越感激他。他要嘛不做，做的時候，拿起全部精神來做。那個桌子，我常常說：「法師，這個桌子滿乾淨嘛！」「桌子是滿乾淨，乾淨不乾淨是它的事情啊！那我現在問題是：你自己以什麼心在做？」當時我不大懂那個話。噫！後來我忽然想起了，我想：對啊！我以前不是看那印光大師的文鈔嗎？印光大師你們都曉得，對不對？近代了不起的大德。有人問他說：「你這個老和尚，這個木頭你拜它幹什麼？」老和尚怎麼講？「它是木頭，我是人耶！」懂得這個話嗎？現在你們自己問啊：你們是木頭？是人？我是人！所以我不能騙我自己，我當做供佛那樣。啊！這個地方再怎麼，我是盡我的最大努力。所以他教我們處處地方無諂曲，我們修學佛法就是這樣——有人看見、沒人看見，沒關係，我盡力去做。我們現在是有人看見了，啊，努力做；沒有人看見了，就馬馬虎虎做一下。那是騙自己啊！這不可以啊！千萬不可以啊！ 99B 13:22 20:54

　　這個地方所以在這一點，注意啊！雖然小地方，你別看這小地方喔！就是我們能夠這樣的一個小地方，慢慢、慢慢、慢慢慢地努力做上去，那自然而然哪，你心裡慢慢地集。所以資糧從哪裡集聚起啊？就從這裡嘛！罪障從哪裡淨除起啊？就從這個地方做起。你能夠這樣地一步一步上去的話，對！所以始終記得這一句話喔！修學整個的佛道，你只要跨一步，但是必須記住：任何時候都要跨一步。你，我們現在的力量是跨這樣大的一步，將來你的力量越來越大、越來越大，等到你等覺菩薩跨到佛的時候，還是跨他那一步。記住喔！就這麼簡單法，前面、後面都是告訴我們這個道理。現在這一步你不跨，停在那裡，你沒用啊！ 99B 14:18 21:50

　　所以談到我們這個溫習的時候，他告訴我們「沒有積善，先要改過」，所以不能改過，這是為什麼？因循苟且，苟且偷安，就是得過且過。唉呀！今天也馬馬虎虎，明天也馬馬虎虎，聽是聽見了，「唉！好是好，好是好。」就是「好是好」，就這個樣。唉！但是對我們現在來說，就算這樣，我還是讚歎！至少你「好是好」，這個「好」字落在下面的話，那那個種子下去了。真正有力的人要記住喔：你要怎麼樣把這個「好」字這個種子，用善法欲把它薰發，使它結果，這個是我們真正講修行應該做的事情。 99B 15:07 22:39

　　所以我們現在了解了，說到這個地方，這要供養這樣。而這件事情就在我們眼前，我們目前任何一位都可以做得到的，你只要這樣走上去，你一定可以走得到佛地，而且這條直路。那麼其次， 99B 15:32 23:04

所供像中，須善開光大師之像，必不可少，

　　哦，要大師的像，而且要「善開光」。這個開光有它的道理的，真正的如法如理地請有成就的人開光的佛像，佛安住在這上頭，這是千真萬確的事實，所以他前面加了「善開光」。所以有些人聽見了這個教法以後，跑得來請我開光。對不起！我自己曉得，這個看看書，照著書上念一遍，像那個錄音帶一樣，你們一按，那個錄音帶哇啦哇啦唱出來了，這個會唱一遍；叫我開光，我沒這個本事，這千真萬確的。真正有成就的人開光的話，那個就佛可以請到那個像上來。實際上呢也就是說，你真正開過光的，就像親自對著佛一樣，這是必不可少的。 99B 16:38 24:10

經典亦須攝頌以上諸《般若經》。

　　那麼這個經也是大乘法寶。 99B 16:45 24:17

次如《尊長事次第》說迎請聖眾，誦念三遍供養雲陀羅尼，應讚誦之。

　　就是平常我們的......。 99B 16:55 24:27

其次弟子沐浴著鮮淨衣，合掌而聽，尊長開示福田海會所有功德，令其至心發生淨信，

　　真正皈依的時候，那麼這個地方就說了，這個尊長要好好告訴他這個「福田」，這海會大眾的功德——剛才我們談那個佛，一點點地使他「至心發生淨信」，這個很重要很重要，很重要、很重要！然後呢了解了， 99B 17:33 25:04

教彼自想，

　　教他自己去想，他自己去想就有功德嘛！平常我們說：「你念啊！跟著我念一遍啊！」念些什麼還不知道；那個就是不同的——一個是如法地發，一個只是初機接引，這個差別我們要了解。 99B 17:56 25:28

住於一一佛菩薩前，徐徐念誦七支供養。

　　「七支供養」嘛，就是前面這個講正修行的這個前行當中，已經講過了，也就是十大願王。 99B 18:10 25:42

先覺多云：「龍猛寂天所傳來者俱修七支，慈氏無著所傳來者唯修禮拜供養二支。若修悔罪必須追悔，令意不喜，菩提心者具足踴躍歡喜方生。」不應道理。

　　那麼這個儀軌當中，有人這麼說，說：念那個十大願王，或者這裡叫作七支供養的時候，龍樹、寂天所傳來的，這全部修；然後呢這個相宗，這彌勒菩薩、無著菩薩所傳來的，單修這個兩支。為什麼呀？他說：「這個懺罪的時候，因為心裡面覺得，唉呀，自己懊悔啊！心裡面不喜；發菩提心是具足踴躍的。」嗯，這個，他說有問題，這個有問題，那什麼問題呢？我們下一堂再來講。 99B 19:13 26:45

　　他這個，先念那個七支供養。所以這地方看喔，我們下腳第一步就修這個，就換句話說，就十大願王。每一個地方都用得上，一直到最後，十大願王導歸極樂，等覺境界還是這個，還是這個，這一點在這地方我們又可以提一下。不過，這個不同的呢，是我們剛開始的時候，嘴巴上念一念，多多少少口業嘛，跟它善淨的也相應；到後來嘛你文字上的認識；但是實際上你心裡面跟它相應，那個才是正確地生起來的時候，所以現在這前面告訴我們「至心發生淨信」。那麼關於這個兩派不同的說法，兩派不同的說法，說龍猛菩薩傳的是這樣，那麼這個無著菩薩所傳的這樣，這個不合道理的。 99B 20:33 28:05

大覺𡁮師於發心及律儀儀軌說：「禮敬供養等，」以等字攝略。《尊長事次第》中，於發心前明說七支，

　　他下面就引證，這個引證都是有完整傳承的。說：喏！阿底峽尊者自己說的這個發心的儀軌當中，這樣講的，然後這個地方是用「等」字來說明、包含。然後呢他就講那個歸敬尊長那些上面——就侍候善知識，供養善知識呢，明說要七支。那麼原因是什麼呢？ 99B 21:20 28:51

又其因相，若果如是，則龍猛及寂天派中，亦當許不生。

　　假定固然是臨要懺悔了，使得你的心意不好的話，難道龍樹菩薩他會用嗎？所以既然會用的話，它不會。實際上這個狀態要曉得：懺悔令心不喜的話，是不喜你壞的，然後把壞的拿掉了以後，才把好的放下去，是更增長這個好的的這個功能啊！這一個概念是這樣。 99B 21:59 29:30

第二者，次說於師須住佛想，故應作佛勝解，

　　那麼供養好了以後，對自己的老師當作佛。所以這個當作佛不是這麼想一想，要把佛看作佛的勝解，決定看作他就是佛，老師就是佛。絕沒有一點含糊的，絕對不是：「哎呀，你當作他嘛！」不是，心裡面是如實地覺得：他就是佛！ 99B 22:33 30:05

禮敬供養，右膝著地，恭敬合掌，為菩提心而正請白：

　　那麼在前面請求。 99B 22:41 30:12

「如昔如來應正等覺及入大地諸大菩薩，初於無上正等菩提而發其心。如是我名某甲，亦請阿闍黎耶，今於無上正等菩提而發其心。」乃至三說。

　　這個就是平常我們受皈依的時候，那就是皈依。然後現在呢，發大菩提心的時候，實際上同樣地，就是把那個內容把它增廣。 99B 23:17 30:49

次應為授殊勝歸依，謂佛為世尊，法是大乘滅道二諦，僧為不退聖位菩薩，以為其境。

　　那麼這個要曉得這個地方，正式他請完了以後，然後這個他的尊長，就要把這個皈依授給他的時候，要說明你現在這皈依的境，不是以前的，跟以前有個不同，所以這叫「殊勝皈依」。這個殊勝皈依，是什麼？佛——世尊。當然我們剛開始的時候，佛也是世尊，可是剛開始佛的世尊，我們也隨隨便便：「佛嘛就是世尊嘛！就是世尊了。」這個地方你必定要了解的，說大乘的佛的特徵是什麼？剛才所以說，十倍一切有情的功德，只是佛的一個毛孔的，這說明就在這裡，這個概念我們在正學的時候，一定要知道。然後呢，「法」那是的確是大乘佛法。不過這個地方注意喔！這個大乘滅道二諦不離小乘哦！只是在那個小乘的基礎上面深廣不同。千萬不要誤會，沒有前面那個基礎的擴大，沒有後面這高樓大廈。然後呢，「僧」同樣地，由於這個基礎上面，要進入廣學一切法，學一切智智的這種聖位菩薩。那是我們所皈依的對象，「以為其境」。 99B 25:03 32:34

時從今起乃至未證大菩提藏，

　　我們平常的皈依是盡形壽，他現在不是。皈依「時從今時乃至菩提」，換句話說，盡未來際一直歸依，到時候你就是佛了。 99B 25:21 32:53

為救一切諸有情故，歸佛為師，正歸於法，歸僧為伴，

　　這個道理，前面皈依的時候說過了。 99B 25:30 33:02

具此總意樂。

　　這個總共的內涵。 99B 25:35 33:06

特如《道炬論》說：「以不退轉心，」當發猛利欲樂，

　　始終注意這「猛利」兩個字哦！不是浮浮泛泛的，要至心發生定解，至心發生定解。所以我說到這個地方我也想起了：剛開始我出了家沒多久，因為也是師長的關係，通常呢傳統的習慣，總覺得這學佛就好像，就是這個非常文雅，動作的時候非常輕巧，很慢。後來我跟著老師，那老師就是個急性子人，他做什麼事情非常輕快，看見你這麼慢慢吞吞啊，他經常在這個地方......。我現在才了解，了解了，的的確確地，它每一個有它每一個的特徵。假如說你心裡面的確是非常安詳，然後呢自然行為，這個可以；還有一種呢，當你心裡非常猛利的時候，你這個自然而然能夠表達出來，這個也好。總之，你要把握住這個原則，這樣，這個一步一步地上去。 99B 26:50 34:22

　　那麼尤其是在這個地方，我們要了解，他從一開頭，出離心、菩提心，任何一個地方，必定是什麼啊？心裡邊是很深切地產生決定不移的認識，然後內心當中，是一種非常強有力的跟法相應的心情，不是這個浮浮泛泛、馬馬虎虎，坐在那裡有氣無力的樣子，那是一點意思都沒有！這個我們應該了解的。那麼下面， 99B 27:32 35:04

令如是心一切時中而不退轉，

　　發了這個心以後，這個最重要的喔！就是這個願心，在任何情況之下不要退轉。 99B 27:44 35:15

威儀如前而受歸依，

　　照著前面的威儀，然後受。 99B 27:49 35:21

「阿闍黎耶存念，我名某甲，從今時始乃至證得大菩提藏，歸依諸佛薄伽梵兩足中尊。

　　他雖然同樣的佛，可是前面加了「諸佛、薄伽梵」，這個佛是通十方法界。平常我們一般的這個小乘當中，佛就是我們釋迦世尊，限於這裡，所以我們皈依也是這個。「薄伽梵」是佛的尊號，是佛的真正殊勝的這種地方，不僅僅是他一個像普通一樣的，比別人長一點，丈六老比丘相，這有他的特別意義在。那麼，他這個是福、慧兩樣具足的。 99B 28:36 36:08

阿闍黎耶存念，我名某甲，從今時始乃至證得大菩提藏，歸依寂靜離欲諸法眾法中尊。阿闍黎耶存念，我名某甲，從今時始乃至證得大菩提藏，歸依不退菩薩聖僧諸眾中尊。」如是三說。歸依一一寶前，各一存念，及歸法文句與餘不同，皆如覺𡁮所造儀軌。

　　就照著前面。它這個文句跟其他地方不同，不同的是什麼呢？就是大乘不共之法，這個不共之法，深、廣都不一樣——平常是盡形壽，它是盡未來際乃至菩提等等。那個就是阿底峽尊者根據圓滿的教授，圓滿的傳承，所告訴我們的最完整的正確的儀軌。那麼這是皈依。 100A 00:03 37:09

歸依學處者。前下士時所說學處，今於此中阿闍黎耶亦應為說。

　　那麼然後呢，皈依了以後應該學的呢，哪，從前面那個基礎，下士當中說的，這個地方也要說，還要重說一遍。所以處處地方說明哪，這個上面一定是包含了下面的；同時也一定從下面那個基礎上面呢，更深、更廣而這麼上來的，這個我們必定要了解。 100A 00:34 37:45

積集資糧者。發心儀軌中，於此亦說修禮供等。釋論中說修七支供，憶念諸佛及諸菩薩，若昔若現諸善知識，應如是行。

　　這樣，那麼這個就是供養。供養啊，在這個七支供養，換句話這十大願王當中，十大願王當中，不管以往的、現在的，這個在前面已經說過了，這裡我不詳細講。 100A 01:05 38:16

供諸尊長者，前供養時亦應了知。七支者《普賢行願》，《入行論》文，隨一即可。

　　這個地方都有，實際上他這個地方就特別說明了，七支就是《普賢》，我們傳統當中叫十大願王，十大願王。 100A 01:24 38:35

修淨心者。《道炬論》說慈心為先，觀苦有情而發其心。謂令慈悲所緣行相，皆悉明顯俱如前說。

　　那麼，這個真正啟發的心是什麼呢？就是這個，這個是我們淨修我們的心續。那前面已經說過了，「觀苦有情」，正因為苦有情哪，所以你發心。從苦——從自己身上，那是策發的厭離；推己及人的話，那就是策發的大慈悲，由大慈悲而變成大菩提心。那個時候一定要「明顯」，這個道理前面說過了。這個道理，就是最一開頭的時候啊，講正修行的時候，講正修行的時候就說過了。正修行的時候還是這樣，先清淨那個壇場，然後呢供養那個佛像，然後呢供養佛像跟那種種供養，陳設供養。然後呢，在前面怎麼坐——威儀。最後的皈依，皈依的時候啊，要觀想明顯。現在不但是皈依，而且你要發心，發心要濟度一切眾生，所以這個還要看苦的眾生。這是為什麼我們現在這個懺悔的時候，那個儀軌當中也是一樣，「父親、母親、我們、眾生，都在苦海當中......」就是這樣，這個原因在此。 100A 02:58 40:09

正行儀軌者。謂於阿闍黎前，右膝著地或是蹲踞，恭敬合掌而發其心。

　　前面是加行，正行是這樣。 100A 03:11 40:21

如《道炬論》云：「無退轉誓願，應發菩提心。」儀軌中說：「乃至菩提藏。」故非僅念為利他故願當成佛而為發心，是緣所發心乃至未證菩提誓不棄捨，當依儀軌發此意樂。

　　那麼這個正行的話，就是照著前面這個儀軌啊，這前面是告訴我們這個道理，道理弄懂了，那麼到那個時候，照著儀軌正式地跟你心裡相應地，不僅僅是念一遍。當這個儀軌過程當中，心裡面就跟它相應，心裡面跟它相應。從前面一路過來，現在我們了解了，一定是六根所緣的境界，都跟它相應的時候，這個時候力量才最具足、最圓滿，這樣，必定是如此。所以這個儀軌固然是，一個是眼根見，耳根是聽，身在這個地方，意所緣，然後還要觀想，如實地一一現起。那麼發的心呢，就是照前面說的，要不退轉的，發了菩提心絕不退轉。這個到什麼時候呢？一直到成佛；成佛了，永遠照著這樣下去。而這個裡邊哪，不是單單是利他，就是自利等等，為了自他二利「願當成佛而發其心」。「是緣所發心」，這個在沒有證得圓滿的佛果之前，絕不停止，絕不棄捨！照著這個儀軌所告訴我們的，這樣去發。 100A 05:00 42:11

若於願心學處不能學者，則不應發如是之心。

　　這個還是願心哦，不是行心哦！就是我現在要願、要學了。如果是對於這個願心學處不能學的話，不必發這個心，不要發。所以我們現在啊，平常說「菩提心、菩提心」，連那菩提心內容是什麼都不知道，那實在是啊，這個真正講修行還差了一大截呀！所以，常常說：種點善根啦，種點種子啦！這個道理就在這裡。 100A 05:38 42:48

若用儀軌僅發是念，為利一切有情我當成佛者，則於發心學處，能不能學皆可授之，願心容有如是二類。

　　那麼他是這個說明的，雖然前面說願心學處你不能學不要發。可是假定說，你用了這個儀軌啊，就是這麼心裡先那麼念一下：「哎呀，為了利益一切有情，我要成佛啊！」在這種狀態當中，你能不能學都沒關係啊！那實際上我們就包含在這一類當中。但是這個裡邊說「願心容有如是二類」，所以這是講的是願心，你能學固然要照著這個儀軌去發，不能學，還可以。但是進一步， 100A 06:32 43:43

若用儀軌受其行心，若於學處全不能學，則一切種決定不可。

　　假定你用了這個儀軌受行心——什麼叫行心哪？就是受菩薩戒。受菩薩戒時候，你發誓一定要照著去做了，這個叫行心。這個在任何情況之下，絕不可以，絕不可以！這個戒，要嘛不受；受了以後，你非遵守不可，不能遵守的，一定墮落。這樣，這個是我們要了解的，這個要了解的。所以現在這個地方，我們的的確確也是說，只是種點善根哪！ 100A 07:08 44:19

故有說云龍猛與無著所傳律儀儀軌，於眾多人有可授不可授之差別者，是大蒙昧。

　　有人說啊：這個兩派——一個是性宗的龍樹菩薩，一個是相宗的無著菩薩，對於很多人有的是可以授，有的是不可以授；這是弄不清楚。實際上呢，他說的什麼是可以的，什麼是不可以的，就是前面：如果是願心，那麼你隨便，你只要念一遍就可以啦！如果是行心的話，那一定要心裡相應才可以；所謂的行心，就是受菩薩戒。弄清楚了，自然對兩派哪一派，這個內涵都是一樣的。 100A 07:55 45:06

復有一類造初發業行法論，說受行心儀軌令數數受，然全不知諸總學處及根本罪，未嘗宣說所學差別，是令受行最大無義。

　　又有一種人說剛開始的初機啊，這些人就叫他去受這個菩薩儀軌，讓他多受啊，「啊，就是這樣的啊......。」就這樣。實際上這個情況，在這種情況之下，他根本就不曉得這個菩薩的內容，以及應該學習什麼，以及受了這個戒以後你如果犯戒的毛病，就是說重要的罪犯等等啊，你就這樣地說的話，啊！那是最沒有意義的事情，最沒有意義的事情。 100A 08:55 46:06

《教授勝光王經》說：「若不能學施等學處，亦應唯令發菩提心，能生多福。」

　　這個經上面告訴我們，是的！你如果不能學布施等，就是行六波羅蜜，換句話說，這個菩薩戒。《瑜伽》的戒本有它特別好的地方，它就是照著這個次第來的。那個時候雖然你不能行，但是呢你可以發那個心，發這個心也有很多的大的、無比的福報，無比的福報。關於這本《瑜伽菩薩戒本》哪，現在正在印，現在正在印。我心裡面也準備下個學期不開的，再下個學期一定會在這裡，講完了將來那個什麼，《在家備覽》以後，下面的就是講這個。啊，這個論實在精采極了！它把這個受戒抉擇得非常清楚，抉擇得非常清楚，一點都不含糊。平常我們有很多概念哪，就像我們現在一樣地糊里糊塗的，它那個上面就分得清清楚楚。那個時候你們就曉得了，啊！它這個每一個層次、內涵，什麼是犯，什麼是不犯。那這個以後，到那個時候我們再來去研究它。 100A 10:20 47:30

依據此意，《修次初篇》云：「若一切種，不能修學諸波羅蜜多，彼亦能得廣大果故，方便攝受亦當令發大菩提心。」此說若於施等學處不能修學，容可發心，不可受戒，最為明顯。

　　那麼上面是經上面這麼說，然後呢根據這個、根據這個經哪，在作的這個《修次第初篇》——就修行的這個儀軌、軌則上面告訴我們：在任何情況之下，就算是你不能如理實在地去學、行這個六度萬行，它照樣可以得到廣大的好處，廣大的好處。那麼，這一個情況是指什麼呢？就是說「方便攝受」。在這種人哪，你的確，我們講方便，這個可以的——使他發這個心。這個發這個心哪，是發的願心，所以他下面說：「容可發心，不可受戒」，戒可不要受，這個是非常清楚，非常明白的。 100A 11:37 48:48

受心儀軌者。「惟願現住十方一切諸佛菩薩於我存念，阿闍黎耶存念，我名某甲，若於今生，若於餘生，所有施性戒性修性善根，自作教他見作隨喜，以此善根如昔如來應正等覺及住大地諸大菩薩，於其無上正等菩提而發其心。如是我名某甲，從今為始乃至菩提，亦於無上正等菩提而發其心，有情未度而當度之，未解脫者而令解脫，諸未安者而安慰之，未涅槃者令般涅槃。」如是三說。

　　那麼，就是受的這個儀軌，現在這個完整的儀軌這樣的，「如是三說」。 100A 12:31 49:42

歸依儀軌，及此二種，雖未明說須隨師念，然實須之。

　　這個它雖然儀軌上面沒有說要跟著老師，實際上這應該的。 100A 12:45 49:56

此是有師之軌，若未獲得阿闍黎者應如何受？覺𡁮所造《發心軌》云：

　　哪！是的，譬如說我們現在《梵網經》上面，以及有些地方告訴我們，有師應該從師去受；沒有老師，怎麼辦？它也有個辦法。那麼，這個阿底峽尊者造的這個儀軌上面： 100A 13:08 50:19

「若無如是阿闍黎耶，自發菩提心之儀軌者，自當心想釋迦牟尼如來及其十方一切如來，修習禮供諸儀軌等，捨其請白及阿闍黎語，歸依等次第悉如上說。」如此而受。

　　如果沒有老師的話，那麼只要把那個「請白」——因為你要請老師啊，求老師來傳給你呀，這個當然不要了。還有呢，「阿闍黎」也不要了，因為就是佛嘛，除了這個，其他的一樣。 100A 13:42 50:53

完結儀軌者。阿闍黎耶應為弟子，宣說願心諸應學處。

　　正受完了，那麼受好了以後啊，那個時候，他那個阿闍黎——尊長啊，就應該為那個弟子說：「好了啊！現在你發了這個願，應該學些什麼。」那個時候要詳細教他，那個時候應該詳細教他，這個是我們應該了解的。就是我們現在剛開始的時候也是一樣，哪怕是給人家授個皈依，或者我自己去受皈依，就是事先就應該了解：為什麼要皈依？為這種原因，皈依的對象是什麼？然後皈依的時候是如何皈依？皈依完了以後應該學習什麼？這個在前面共下士當中都說明。然後呢，共中士又有皈依，然後共上士又有皈依。 100A 14:43 51:54

　　這個下士的皈依只是見到世間無常，然後呢死了以後要下地獄啊，唉呀！這個害怕而皈依。中士呢，見到就算你照著前面這樣去做啦，能夠不墮惡道，能夠保持人天，但是對不起，它又不究竟，行苦還在，弄得不好，又掉下去，所以要求解脫，這樣。那麼上士呢，由於自己見到這個世間的真相是苦啊，所以覺得：唉呀！做一個世間的好人，尚且要報人家的恩哪！現在我修學佛法的人，居然只管自己，這個可以嗎？所以推己及人，由此而發無上大菩提心。這是個內涵，從前面這個開始，一層一層地加深加廣，所以它皈依的對象也有深廣的不同，差別在此。那麼，這個原則是一樣。 100A 15:59 53:09

第二得已守護不令失壞者，

　　噢，那麼前面是「未得令得」，這個「得」什麼？得皈依之體。所謂皈依之體是什麼呀？就是，喏！你那個心種。然後呢，這個心種啊，要真實皈依了以後，這個種生起現行。這個是非常重要，非常重要的一件事情！所以說，從我們平常三皈依開始，受五戒、八戒，乃至具足戒，乃至大菩提願心，為什麼事前先要有正確的認識，要有了解。那個不僅僅是落下那個種子是完整的，而那個種子一定是對著這個殊勝的境界策發了現行，然後你一直保護，使那個現行不斷地繼續向前，這個是最重要的一點。你只要把這個東西保持恆長相續的話，哪怕你睡覺，功德一直在增長，功德一直在增長。所以說，你只要保持這個不壞不失的話，拿這個回向，喏，就是這樣——為求解脫，持比丘戒，保持著這一個不破壞的話，回向往生，中品；現在到了上士，你保持這個不失，你回向往生淨土的話，上品。這個是願心哦，還不是行心哦！這樣。 100A 17:35 54:46

　　那麼以前我們容或不懂得這個道理，現在經過前面共中士道十二因緣，這個概念有了以後，我們就很清楚、很明白了。什麼時候是一個種子？如何是現行？現行需要什麼條件，使得這個種子能夠策發它。所以我跟你們考試那個題目的原因就在這裡，你們自己好好地去想。我曉得在座的有幾位了解，有幾位不通，等到你們想完了以後，我告訴你的話，你就很容易通了，這樣。 100A 18:12 55:22

　　惡法是如此，善法也是如此。得到了！這個得到了就是得到這個東西，啊！這樣。那麼，得到了以後呢，守護啊，不讓它壞掉啊，不要讓它壞掉啊！如果壞掉了，那就完了，你一定要還要重受才行。 100A 18:36 55:47

謂當知學處，故應宣說。

　　那時候你要宣說了。前面告訴我們哪，持戒的時候，他並沒有講戒的內容，教告訴什麼？犯戒四因，大家記得吧！第一個就是什麼？無知。你一定要好好地學！所以現在處處地方，讓我們自己提醒一下，不要說：「哎呀，我修行啦！」就關在山裡面自己要修行了。這個你一個人，在家，是，你是可以這樣；如果你真正出家，尤其是年輕人，這絕對不是修行之道！尤其是年輕真正修行的，一定要依靠善知識，然後呢深入經藏。再不然的話呢，你像禪宗祖師，跟到一個大徹大悟的，他自己就是部活字典，他隨時告訴你，你總歸聽著他，你這樣才是真正學欸！這樣的話，你曉得學些什麼，了解了你才能夠把那個戒，得到了可以持得住；反過來說，得不到可以得得到。否則的話，你根本就不可能得到，得到了以後一定也會壞掉，因為你根本不曉得嘛！學習什麼嘛！所以在這個地方，是啊！怎麼守護啊？第一個，要曉得學處。那麼，所以老師要講，學生要好好認真地學啊！ 100A 20:02 57:13

此中分二：^一修學現法不退發心之因，^二修學餘生不離發心之因。

　　這又分為兩方面。現在我們怎麼辦才不退轉？不但現在哦，還要其餘盡未來際，因為這個菩提是盡未來際的。那麼分兩部分，現生怎麼辦呢？ 100A 20:23 57:35

初中分四：^一為於發心增歡喜故，應當修學憶念勝利，

　　哦！它第一個一定是這樣——啊！這發心的殊勝利益。 100A 20:33 57:44

^二正令增長所發心故，應當修學六次發心，^三為利有情而發其心，應學其心不捨有情，^四修學積集福智資糧。　今初

　　那麼，現在一個一個來講： 100A 20:52 58:03

若閱經藏或從師聞。

　　或者是自己閱讀，或者從老師；最好的，兩樣一起來！ 100A 21:01 58:12

思菩提心所有勝利，《華嚴經》中廣宣說故，應當多閱。

　　喏，《華嚴經》講得最詳細，應該好好地看。 100A 21:12 58:23

如前所引，說如一切佛法種子。

　　就像前面告訴我們的，這個發菩提心的這個殊勝的利益啊，是一切佛法的種子，什麼東西你有了這個菩提心，什麼都有了。記得前面吧！這個菩薩，你只要得到一樣東西，哪一樣東西？菩提心。得到了這個東西呀，一切來了，就像那個轉輪聖王，輪寶所至什麼都來了。 100A 21:47 58:58

又說總攝菩薩一切行願故，猶如總示。

　　因為這個是總共包含，就像那綱領一樣，你把那個頭拿到了，其他樣樣都有了。 100A 21:59 59:09

謂若廣說支分無邊，於總示中能攝一切，故謂總示。

　　就是說為什麼要講那個「總示」啊？就是說，你真正地詳細說它的內涵的是無量無邊，但是你把持著這個綱領的話，一個綱領提起來的話，欸！全部都在裡頭了。 100A 22:18 59:29

又如嗢柁南，攝集一切菩薩道法所有扼要，說為嗢柁南。

　　「嗢柁南」就是個大綱，這個大綱裡邊包含了所有的東西。就比如說，我們現在常常說的，「你有多少財產？」「我有一個契約。」雖然這個契約是一張紙，欸，對不起，這張紙不得了，就包含你的所有的東西。 100A 22:43 59:54

〈菩薩地〉中所說勝利，是願心勝利。彼最初發堅固心有二勝利，一謂成就尊重福田，二能攝受無惱害福。

　　那〈菩薩地〉當中，告訴我們的殊勝的利益，這個勝利還是願心的勝利哦！願心的勝利就已經不得了了，已經不得了啦！這個「最初發堅固心」，就是當你一開始發這個心的時候，只要這個心堅固，就有兩種殊勝的利益。第一個呢，「成就尊重福田」，你只要這個心一發，你就是福田，而且這個福田啊，真正被尊重的。現在我們看見一個，喔唷，這個人的修行，「你有修行啊！」你就很恭敬，這我們平常感覺得到的。所以祖師們說：「我們現在都曉得尊重有德行的人，不曉得你自己照著去做啊，這就是你自己欸！」我們只曉得尊重別人，那不曉得尊重自己，人是真顛倒！你照著去做的話，那個你自己就是本身最值得尊重的人。他這個地方告訴我們哪，發了堅固心，就能夠成就。 100A 24:02 1:01:13

　　實際上，這個被尊重的還不僅是我們凡夫哦！所以這地方我們又可以提一下，回憶一下。這個阿羅漢一看見那個小沙彌發了一個心，那根本談不到堅固哦，只心裡面才這麼一念一動：「喔，我要學菩薩！」那個一位證了果的阿羅漢馬上：「啊，你請前面！」然後呢，恭恭敬敬把那個包袱那個擔在後面，那千真萬確的事實哦！而這種事情只有聖者才能看得清清楚楚。這也說明什麼？事情的千真萬確。而正因為我們凡夫啊，我們都是愚癡矇在眼睛裡看不見哪！這菩提心的殊勝的利益，是不得了的。何況你現在正確地發的心，而且「堅固」，一動都不動，這樣啊！ 100A 24:52 1:02:03

　　然後呢，你發了心，對福田來說變成功最值得尊重的福田。還有呢到那個時候，「攝受無惱害福」，那個時候你就積集了。平常啊，對不起，這個福，對不起，這個福都是有問題的。人家說：「唉，福氣大，福氣、福氣，有福就有氣！福有多大，就有多少的受氣夠你受！」這個褔是有惱害的。而現在這個地方呢？無惱害福，這千真萬確，千真萬確。所以我們世間一般的人哪，你做的叫三世怨；他做的這個事情，嘿！叫作莊嚴法、報，以及報土的最好的莊嚴——法身，報身。法身，無相的，這些報身、報土的最好莊嚴。 100A 25:52 1:03:03

第一者，如云：「天人世間皆應敬禮。」謂發心無間，即成一切有情所供養處。又如說云：「發心無間，由種性門，亦能映蔽諸阿羅漢。」謂成尊上。

　　啊，你看！一切有情所供養的地方。而且不但如此哦，就是你一發心，「無間」就是才一發心，因為你那個種性，就是你這個出身高貴，所以這個時候身為佛子的，能夠超過阿羅漢，千真萬確，這是最珍貴的。 100A 26:27 1:03:38

又說：「雖作小福，亦能出生無邊大果，故為福田，一切世間悉應依止，猶如大地。」

　　啊！實在了不起！所以這個大菩提心，我們的的確確無法想像的。在這一點哪，我們生在這個地方，應該自己感到深深慶幸啊，深深慶幸啊！這是大乘佛法的真正的殊勝，你只有到了這個時候，你才慢慢地能夠體會得到，才能夠慢慢地體會得到，的的確確實在它殊勝，實在殊勝！所以，因為這樣的特質，所以在剛開始的時候，它既然又這麼殊勝，又曉得學這個必然這樣的次第，所以你如果說枝末上面樣樣顧全到的時候啊，一生精力有限，往往把握不住這個根本，就完了！所以在這種情況，它重視根本哪，那個枝末難免有的時候不能顧全到，就這樣。 100A 27:32 1:04:43

　　所以這個是的的確確，跟平常特別重視解脫的這個為聲聞、羅漢，乃至於戒上面稍有開合，這個我們要了解，這個我們要了解。你辨別得這個清楚以後的話，那麼，那個時候你就分得清楚，不同的部派的戒，它的特質在什麼地方。那個時候你就懂得，阿底峽尊者當年要出家的時候，他的老師就問他：「欸！你的密行捨不捨？」阿底峽尊者說：「不捨！」「不捨，那你要受大眾部。捨，哪一部都可以。」這個道理那時候你就開始慢慢地可以了解了，就這樣。所以我們的的確確，千萬不要任意拿我們幼稚的眼光，隨意地是此非彼，到那時候啊，對我們有大損害，對我們有大損害。任何情況之下，第一件事情要什麼？了解應該學習內容，所以無知是第一個重要要把它拿掉。你懂得了，那個時候再去一步一步照著去做，去開口，正好！ 100A 28:47 1:05:57

謂如一切眾生父母。

　　啊！那不得了，一切眾生的父母欸！這一個是啊......。 100A 28:56 1:06:07

第二者，說得倍輪王護所守護，若寢若狂或放逸時，諸惡藥叉宅神非人不能嬈害。若餘眾生為欲息滅疾疫災橫所用無驗咒句明句，若至此手尚令有驗，何況驗者。

　　其次第二個，就是能夠攝受種種的福。那他那個福啊，「倍輪王守護」，轉輪聖王、金輪聖王，征服一四天下自然的力量，對不起！你才一發心啊，你已經超過了他，遠遠地超過了他。啊，那我們現在這個時候，要想做一個縣長，要做一個總統，已經了不起了。那個總統啊競選了個半天，對不起，你這一國的總統，那一個大國還不行！他現在轉輪聖王，根本什麼都不要的，天下自然臣服，沒有一個例外。可是比起剛剛發心的，唉，那轉輪聖王根本不算什麼，你可想而知啊！ 100B 00:15 1:07:16

　　而且妙咧！「若寢若狂或放逸時」，哪怕你睡覺，哪怕你身心損惱，神經失了常了，乃至於你放逸的時候，你心裡面沒有提起來的時候。但是注意哦，這個說什麼？這個心的心種的現行已經提起來了，只是那個時候並沒有精進哦！不是像我們現在這地方，乃至邊都沒碰到，還在煩惱現行當中，不是哦！這我們要了解得很清楚的。所以你們一定要把十二因緣當中這個有支啊，這次考試題目就在這個上頭，你一定要了解得清清楚楚，那個時候你在一切時處修行當中，就沒問題了。 100B 01:02 1:08:03

　　現在呢，我們繼續下去。嗯，說藥叉呀，等等啊，這非人，都沒辦法來惱害你；還有，妙了！其他的咒啊，乃至於沒什麼用場的，碰到你手上的話，欸，就會有用。啊，真不可思議，真不可思議。為什麼呀？我們做任何一個業，記得吧？造業的時候啊，它有幾個條件：第一個心清淨，換句話，心的力量；第二個加行的力量；第三個田清淨，田的力量。而現在這個裡邊哪，心，你那個心，那就是跟法界相應的，最了不起的心，是一個無限大，所以你碰到，什麼東西碰到它，就什麼就產生無限的功效。這一點哪，我們一定要經常擺在腦筋裡面去思惟觀察，加深認識，產生淨信。再繼續下去。哪！不靈驗的都靈驗，何況靈驗的。 100B 02:11 1:09:14

由此顯示息災等業，發心堅固則易成辦。

　　喏！所以呀，你發堅固心的話則容易成就。了解了這個我們才會知道，為什麼很多大乘經典當中啊，這個菩薩、這我們的佛在因地當中，乃至於其他的很多那種大乘經典那種菩薩，他發心，說：「我如果這樣的話，那麼大地應震動，應該怎麼樣......。」欸，他講完了，這個大地震動了。乃至於說把那身體的肉割給別人以後：「如果說我發心正確的話，這個肉就恢復如常了！」千真萬確，都是事實。因為什麼呢？哪！就是這個地方，他這個心產生了堅固的力量，而且有行的願力在這個裡頭，就這樣。 100B 02:58 1:10:00

　　所以我們平常啊，注意呀！我們開始學的時候，為什麼我一直鼓勵你們：儘管現在，是，我條件不夠，這個條件不夠什麼？宿生的業力所感哪，是無可奈何的，但是你現在的心千千萬萬不要被它牽去呀！「唉呀，我不行啊！」那就完了！以前不行，所以已經現在不靈光到這種程度，我現在一定要努力。所以就像那個故事當中，一拳打上去，一拳打上去，一腳踢上去，兩個腳踢上去，頭上去。「你還有什麼辦法？」「欸，我的心！」我們就要這個。現在我們就像這樣的，哎呀！我們這個頭被病綁住了，這個腳啊又被病這個苦綁住了，那宿生的業力，沒關係，這我的心你綁不住我呀！這點注意哦！所以我們處處地方就——我這個心！比如我今天睡在那裡頭痛，頭痛是「你」的事情，這是以前的業，我現在的心可是要一定要這個地方去做！你能夠這樣去做的話，沒錯，到了時候你自然而然這條直路。喏！你就向著這條路來走了。 100B 04:05 1:11:06

　　固然啦！我們被這個身上的痛苦，不要被它綑，更重要的，還不要被煩惱所綑住。不要說人家說了你一句話，瞪了你一眼，發生了一點事情啊，嘀咕了半天。嗯，那是人家的事情，那是以前不懂得這個佛法的時候煩惱，現在不，把它一腳踢開，踢到東洋大海裡邊！就是這樣。他來罵我，欸，這個正好成就我的忍辱啊！不要說佛法啊，不要說佛法啊！昨天我們講那個〈改過之方〉當中，連世間人尚且說：「你如果懂得了道理以後啊，人家來罵你呀，豈不成就你嗎？來玉成你嗎？」這樣，所以我們哪，今天懂得了佛法以後，不管身、心兩方面——身上的苦、心上的煩惱，不要為它所動，不要為它所動。所以這個地方就告訴我們哪，你能夠這樣的時候，哈！那就行了。說「發心堅固」，樣樣容易成辦。 100B 05:11 1:12:13

諸共成就，若有此心亦得速成。

　　共同成就也是這樣。平常我們「三人同心，其利斷金」，啊，那個三個人同樣的這個心能夠合作的話，這個無往不利啊！所以這個僧團為什麼有這麼堅固的力量。你看佛世的時候有這麼多大菩薩，佛把那個法不交給那些人，他交給僧團，為什麼？就是這個意思，你能夠共同，力量是不得了的。所以我們現在這個地方，有幾十個人哪，真難得啊！所以我是歡喜得不得了，我是越來越歡喜。所以真正修行的話，他的的確確要靠這個力量啊！那個地方大家注意呀，你每一個人只要向前跨一步，成功了！怕就怕每一個人呢，在那個地方退一步，乃至於還扯後腿，還要後退，那就完了！千萬不要說：「哎喲，那是人家的事情。」那是我的事情！你每一個人跑得去跨一步，這個事情就成功了，這個就是共業。 100B 06:19 1:13:22

　　現在所以我們動不動責備說：「唉呀，這個不理想！」為什麼不理想啊？你的共業，非常簡單。你只要在這個地方，你能夠為它盡一分心力，將來感的果自然有你的一分在裡頭。所以呀，我們以前不懂得道理總覺得：哎呀，退在後面，占了便宜了。現在我懂得啊，你倒吃了大虧了，你吃了大虧了。在那個時候，你能夠哪怕多走一步，那個一步啊，你賺回來的是不曉得多多少少啊！就這麼個好法呀！說： 100B 06:57 1:13:58

諸共成就，若有此心亦得速成。隨所居處，於中所有恐怖鬥諍，飢饉過失非人損惱，未起不起設起尋滅，轉受餘生少病無病，不為長時重病所觸，常為眾生宣說正法，身無極倦念無忘失心無勞損。

　　你看！這麼多好處，這麼多好處！在我們現在的環境當中，隨便哪裡呀這種事情都慢慢地在減少，我們為什麼有這個？一則我們自己煩惱，一則我們共業。所以現在我們不是要求快樂嗎？那就從這個地方轉呀！所以尤其這個地方哪，不管你身上的病也好，心裡的煩惱也好，真正地要想解除的最好的醫生、最好的藥都在這裡了。這個是莫可奈何，以前積累的，我們呢還是要多多少少要保護它，因為要靠它修行哪！所以千萬不要被它騙過，被它騙過了以後，到那個時候啊，你到了地獄裡邊，有機會出來你還來打它一下，這千萬不要做這個事情。那我們要做什麼呢？「天人讚屍記」，就算這一生弄得垮垮的、瘦瘦的，然後短命而死；欸！到了生了天了，到那時候你就來讚歎它，向它磕頭：「哎呀，當年辛苦了你啦！我現在到了極樂世界呀，生了天啦！」這個才是我們該學的。何況現在你到了極樂世界不是個下品，還是上品哪，何況你還成佛啊，救一切眾生哪！要注意呀，都從這個地方學起。再下去： 100B 08:47 1:15:48

菩薩安住種性之時，由其自性粗重微薄，既發心已，身心粗重轉復薄弱。

　　那麼，由於像前面這樣來啊，「菩薩安住種性之時」，這個種性就是我們說出身。現在我們是，不是凡夫了，是什麼？出身在佛家庭當中，當你正發願心的那個時候開始，你就是佛子了。那麼這個種性詳細分起來的時候啊，我們傳統有說，說習種性、性種性、道種性、聖種性；也就是說，所謂住、行、向、地——十住、十行、十向、十地等等。這個沒關係，這個只是說你慢慢地修行以後。而我們剛才開始發願心的是什麼？在這個習種性之前，所謂信位菩薩。因為你信得過這個三寶——淨化，所以那個自性的粗重啊，慢慢地、慢慢地微薄了；一發了心以後啊，它這個就「轉復微薄」。因為這樣的話， 100B 10:08 1:17:11

由其成就堪忍柔和，能忍他惱不惱於他，見他相惱深生悲惱，忿嫉諂覆等多不現行，設暫現起亦無彊力，不能久住速能遠離。難生惡趣，設有生時速得解脫，即於惡趣受小苦受，即由此緣深厭生死，於彼有情起大悲心。

　　這一段簡單地說一下。因為你粗重慢慢地、慢慢地會輕了，所謂「粗重」就是煩惱嘛，煩惱慢慢、慢慢地輕了，那個時候心就調柔了，就調柔。於是你那麼調和啦，就是能夠「忍他惱」，欸！別人來惱你，你能夠安忍，而你能夠不惱於他。反過來他來惱的時候，平常的時候別人惱我的話，我要惱他，兩個人就對起來了，到那時候你不但不惱，還要悲憫他，悲憫他。因為你以前是跟煩惱相應的，現在呢不是，跟覺心、菩提心相應的；你心裡還是有憂惱，你的憂惱是為了悲憫：「哎呀，這個人多可憐哪！」欸，你能這樣想的話，你的善法欲增長，然後呢這個忿恨瞋心當然沒有了，嫉妒當然沒有了。 100B 11:42 1:18:44

　　為什麼瞋心啊？欸，他來惱你。現在他來惱你的話，你覺得：欸，他是可憐，他成就你的忍辱，你就不瞋恨了。為什麼嫉妒啊？你看見別人好了以後啊，你喔唷，覺得他好了；現在呢，你要處處地方為別人好，看見別人好正高興嘛！本來你要給別人的，現在他自己得到了，省了你氣力了，那不是更高興嗎？那嫉妒也就沒有了。然後呢「諂覆」等等，「諂」是處處地方為了自己呀！哎呀，心裡面不好意思啊，故意彎彎曲曲的，這種事情都不要了。因為你了解了真正的生死當中第一大怨敵是「我」啊，你絕對不會忙這個東西去啦！所以自然根本已經拔除，那個諂哪裡開始啊！「覆」沒有了！所以這種東西都沒有了，「多不現行」。就算因為習性在的暫時現起來的話，它力量也不會強的，不會老是停在這個煩惱當中，很快就遠離這個種種。因為你一直造的這個善淨之業，當然你不會生到惡趣去。就是由於往業的關係，有時會生到那裡來，很快地就脫離。那麼就在受那個小小的苦受的時候，苦趣的時候啊，就因為這個感到了苦啊，就更加深你的厭患生死，而同時呢對這個有情更生起大悲之心。啊，這個種種的好處！ 100B 13:19 1:20:21

　　實際上你好好地體驗，你真正的將來對那個菩提心哪，不要說發，就是你理解到、領解到了以後啊，你拿這個理解的菩提心對眼前的一切任何事情的話，那個煩惱就是會一點都找不到，你絕不可能找到任何煩惱。妙極了！這個還是個理論，你只要把那個理論不斷地在心裡轉的話，境界現起的時候，因為你正在這個理論上轉哪，這個煩惱就生不起來，千真萬確的事實。就是生起來了以後啊，你一下就悟到：欸，喏、喏、喏、喏！原來以前就是這個東西。正好用了這個正確的理論對治那個煩惱，把你那個煩惱就對治掉了，它有這麼了不起的力量啊！ 100B 14:04 1:21:06

　　現在我們一切時候啊，哎呀！苦苦惱惱啊！那為什麼呢？就主要的就在這裡，還說修行、修行。所以我常常說：修些什麼呀？真可憐！它這麼好的辦法擺在這裡，大家就不學，然後呢就去修，就越修越苦啊！你正確得到了這個東西呀，修行是真快樂極了，是越修越快樂。不要說已經發了堅固的願心，乃至於心都沒發，只是這個道理正確地認識，你用在心裡面的話，它就有這樣了不起的力量耶，就有這樣了不起的力量啊！啊，那個快樂真是啊，而且這個快樂——法樂，不會壞的！平常那種快樂，有快樂了以後，樂極生悲，這個東西是越來越樂。 100B 14:54 1:21:56

菩提心福若有色形，雖太虛空亦難容受，

　　啊！那這個不得了，假定它有可以衡量的話，那太虛空沒辦法容納。前面說皈依的福如果有色的話，三界——只是我們的三界哦，這個三界比這個太虛空的話，那又是九牛一毛；拿我們的三千大千世界，擺在那個太虛空當中哪，找都找不到的小小的一點點。所以你看，那發菩提心的福——單單發這個心哦！ 100B 15:27 1:22:30

以諸財寶供養諸佛，尚不能及此福一分。

　　前面已經太多地方舉那個比喻：你呀，把不管無量無邊地供養一切諸佛，對不起，這個根本就沒辦法與發菩提心相比。 100B 15:47 1:22:49

《勇授問經》云：「菩提心福德，假設若有色，徧滿虛空界，福尤過於彼。若人以諸寶，徧滿恆沙數，諸佛剎土中，供養世間依。若有敬合掌，心敬禮菩提，此供最殊勝，此福無邊際。」

　　哪！馬上引那個經上面證明、說明，說菩提心有福德，菩提心的福德如果可以衡量的話，拿那個太虛空都沒辦法容納，還要超過。假定那個財寶，以恆河沙數的佛剎當中去供養，「供養世間依」就是供養世尊。啊，這個福不得了啊！另外一方面呢，你呀以恭敬心合掌敬禮那個菩提，說：哎呀，這個大菩提這樣啊！你一心恭敬哪，欸，這個福德要超過供養恆河沙數一切諸佛的供養。這種校量都絕對不是比喻，絕對是千真萬確的事實！ 100B 16:55 1:23:58

傳說覺𡁮繞金剛座時，心作是念：「當修何事而能速證正等菩提？」時諸小像起立請問諸大像曰：「欲速成佛當修何法？」答曰：「當學菩提心。」

　　這個《阿底峽尊者傳》上面說得很清楚，喏！阿底峽尊者繞金剛座，金剛座就是菩提迦耶，佛證道那個地方。這個金剛座有特別的意義的哦！千佛出世，一定坐在那個金剛座上的。啊，這個是無比莊嚴的這一個地方，所以它有無比的功德。繞，然後他就想：「哎，要快點成佛！」我們不是每一個人都是這樣想嗎？快點得到最好的好處，換句話說，要怎麼樣得到最好的好處最快呢？欸！繞佛的時候那個小像，因為感應哪，就問那個大的佛像。怎麼回答？「修菩提心。」你們好好地去看它，處處地方都是這樣。所以他前面這個本論完整的教授一直告訴我們，這個最重要的中心是什麼？菩提心、菩提心！從十方一切諸佛完整的，不管那一系——性、相的傳承，都是告訴我們，決定不移的道理。 100B 18:13 1:25:14

又見寺上虛空之中，有一少女問一老婦，亦如前答。

　　這個少女、老婦啊，都是佛菩薩化現。 100B 18:21 1:25:23

由聞是已，於菩提心，心極決定。

　　因為他聽見了這個以後啊，心裡面就決定了，說：「啊，原來是如此，原來是如此！」現在呢，我們自己雖然沒有像他那樣的能夠完整地修學，可是我們確確實實信得過這樣的完整傳承，高成就的大祖師們，這種大祖師、大菩薩告訴我們的，這個才是我們應該學習的。 100B 18:54 1:25:56

由是能攝大乘教授一切扼要，

　　所有大乘的綱要就在這裡。 100B 18:59 1:26:01

一切成就大寶庫藏，超出二乘大乘特法，策發菩薩行廣大行，最勝依止，應知即是菩提之心。

　　總結起來就在這個地方，總結起來就在這個地方。 100B 19:15 1:26:17

於修此心當漸增長勇悍歡喜，如渴聞水，乃至多劫以希有智，最極深細觀察諸道，諸佛菩薩唯見此是速能成佛勝方便故。如《入行論》云：「能仁多劫善觀察，唯見此能利世間。」

　　那麼這一個文我不詳細解釋，留到下一堂，因為這個文是值得我們深細地探討。至少我們眼前加深這個印象，那麼將來呀，這個成就也比較快速。 100B 19:58 1:27:00

　　呃，上一次啊，我有一個題目，說就是講到十二因緣當中，本來這個十二因緣從這個能生支切斷，所謂受緣愛，因為受是前面一重因果。那麼能引到所引，這個能引的因所以感果，是經過這個愛、取、有三支引發以後才會結生，才會感得下一期的生死，所以從一般來說起來，從愛斷起。那麼，而現在那個第一百八十六頁上面說：「樸窮瓦大善知識，專於十二緣起有支，淨修其心，」欸，他就妙咧！他修的時候啊，從有支上面修，而不從愛、取上面斷，那是什麼原因？而且他照著這個思惟緣起流轉的道理，及還滅的道理，寫了一個道的次第；換句話說，這位大善知識這樣做的。那麼現在更有意思的是，宗喀巴大師引它來這個地方，所以實際上呢，換句話說，宗喀巴大師也是這樣做的。以這麼兩位大善知識，他一定有他的道理。我跟大家說，你們想想看什麼原因？ 100B 21:54 1:28:55

　　當然這我了解的話，這個的的確確不要說你們，就我現在來說，我也並不能夠很了解，不過把我所體會到的告訴你們一下，那麼你們就很清楚、很明白了。所以前後我們真正整個的重要的修行的次第呀，從前面一直到現在共上士，雖然說上士的不共的地方在他發的菩提心，但是修習的內容啊，真正關於滅除生死的方便來說，重點還在這個地方，這個我們要知道的，這個我們要知道的。所以今天晚上啊，就關於這個道理補充說明一下。在說明這個道理以前，請你們翻到一百八十五頁。一百八十五頁前次也曾經說過，也考過。那麼今天呢，我不妨在這地方就一起說明了，一起說明了。因為你們認真看過了以後，那個時候就對於概念更清楚。 100B 23:20 1:30:22

　　這個一百八十五頁倒數第六行，看啊！倒數第六行。他前面是說，這個從因感果快的是兩世圓滿，慢的呢三世；換句話說，最快兩世，最慢三世。那麼實際上呢，快兩世我們已經懂得了，那最慢怎麼會三世呢？實際上一個因擺在這地方，經過無量無邊劫才感果，怎麼會三世呢？這個道理今天重說一下。就是由於無明而行，當你有這個行的時候，任何一個行，行就是業，它這個業一定什麼？薰那個識，一定會薰那個識。我們做任何一件事情，如果做任何一件事情，一定這個影響力量會落在我們的識田當中，落在我們識田當中，那麼這個專門名字叫「薰」。 100B 24:39 1:31:42

　　比如說你看一樣東西，你看過了，你就——「嗯，看了一樣東西。」你就有個認識，這樣，雖然事情過去掉了；或者隨便跟人家做一件小的事情，大的、小的任何一件事情，這個專門名字叫「薰」。就好像我們在這個地方點了一根香，然後呢上面一個東西紙在那裡，那自然而然，欸，這一張紙上面這根香的煙薰在那裡一樣，這樣。那麼我們做任何一個身口意的，或者你腦筋裡動一個腦筋想了一下什麼，腦筋裡面就有個影響力量落在這個識田當中，看見的也好，講話也好，身口意任何一個。 100B 25:25 1:32:26

　　可是影響了以後，它這個是不是下面緊跟著會感不感果，還要看什麼？有了這個影響以後，是不是不斷地把這個影響力量再加強它，這個以前講過的。現在再簡單地說一下：它下一生怎麼樣，那我們不知道，但是下一念如何，那我們人人感受得到，下一生跟下一念之間的差別在哪裡呢？每一念是剎那的生滅，前一念滅，後一念生；前一念滅，後面一念生，就是這個是剎那的生滅。我們現在一期的生滅呢，把那個剎那的生滅總結起來，到那時候結一個總帳，就一期的生滅。你把這個同樣地從前到後能夠擴大，就變成功剎那的擴大到一期的生滅。 100B 26:35 1:33:37

　　那現在這個道理說一下：譬如說我們眼前哪，在這裡大家做一件事情——上課、聽課，所以自然而然在這個地方啊，你全部精神貫注在這裡做這個事情，這是沒有錯。那麼在這種狀態當中啊，說我們這是現在進行當中。等到課上完了，然後聽完了下了課，你繼續下面一步要做什麼事情啊？下面有的人聽完了、做完了以後出去了，他還是把這個腦筋擺在這個地方記。有的人呢不是的，他完了以後，他說現在要做下面一步事情。 100B 27:31 1:34:33

　　那下面一步事情，怎麼會讓你做下面一步事情？說前面一件事情結束了以後，下面一件事情要繼續做的原因，我們很容易找得到。假定說有一件非常重大的事情擺在那個地方，絕對重要的事情對你來說；你呀，做完了這件事情以後，放下來，一定馬上去忙這個事情，對不對？譬如說，啊！明天對你有一個非常絕端重要的一件什麼事情，假如世間的人來說啦，做一筆交易，而這個裡邊哪，或者要賺大錢，或者要虧大本，乃至於性命交關的事情。而眼前卻是你非要做不可的，就是我們做這個事情；做完了，你一定下了課以後，馬上忙那個事情去。 100B 28:30 1:35:33

　　還有一種呢，就是倒沒有這個事情，沒有這個事情，那麼下了課以後，到臨下課的時候你就想：「欸，下面一件事情，要幹什麼事情要做了！」所以自然而然在臨下課的時候，那個概念如果先現起來，你想起了：哎呀，對啊！哦，我下面一件事情要幹什麼去做了；你自然而然哪，下了課就做那件事情。如果第二個條件也沒有的話，下了課以後幹什麼？習慣性地下了課你幹什麼，你就去做什麼去。然後呢，最後連這個都沒有的話，你照著一般的次第，以前一向的習慣，一般的次第，就照著去做。 100B 29:12 1:36:15

　　我為什麼要說這個話？大家還記得不記得：「諸業於生死」，這個業呀，前面這個業，在生死當中感發的次第，叫「隨重、近、串習」，記得不記得這個？《俱舍論》上面。在這個業在生死當中，哪一個先引發？第一個，重業一定最先發。第二呢，「近」。什麼叫近啊？就是說你前面一生臨終的時候，什麼這個先讓你這個識田當中，心識當中先現起來，欸，那個時候即先引發你。還有呢，如果這個都沒有的話，就看你的習慣性，你的習慣愈強的，這個東西先起來；如果這個沒有的，先造的業來先感發，對不對？一生固然是如此，一件事情也是如此。喏，我們體會到這一點，那就很清楚地，雖然我們還沒有死，對現在來說；同時我們也忘記掉了前一生怎麼到這裡來，但是眼前的事情，也同樣地這個道理，完全同樣這個道理。所以說，它真正地感得我們的，那是什麼呢？就是這個力量，這個力量，這個力量就是一種業的力量。那麼這是第一個，了解了。 101A 01:06 1:37:47

　　第一個了解了以後呢，進一步我們說，嗯，為什麼是三生？他上面告訴我們，說當前面一個因位識——是的，你感受到了以後，然後呢，這個因位識，譬如說我們現在做的很多事情，下了課以後，你也許忙這個、也許忙那個、也許忙這個，可以做各式各樣不同的事情。做的事情只有做一樣，對不對？只有做一樣事情，那麼這一樣事情，是什麼啊？就是你在前面哪，在前面因位識當中，就是你這個、我們這個之前，或者就是上課這件事情本身，或者在上課以前。如果上完了課以後，你對這個課的影響力很深的話，上完課以後，你繼續地在想著這一個上課的事情，所以課雖然完了，欸，這個東西在繼續。所以前面落下去的這個識，是你上課的時候落下去的，下面馬上又繼續下去——這個第二生，就結了果了。 101A 02:29 1:39:10

　　還有一種呢，是前......下面做一件事情，不是我們上課當中聽的或者講的那些事情，而是上課以前哪，已經落在那個識田當中。那個是因位識，可是擺在那個地方，你沒有緊跟著去做，沒有緊跟著去做。那麼這是在前面啊，它有一種特別的力量，使得它在這個地方，這個落下去的因位識，總有其他的因素，使得你慢慢、慢慢、慢慢、慢慢地，就像前面所謂，你覺得很重要，很重要，然後呢留在這個地方。所以這一堂課一完了，你馬上就做這一件事情去。至於其他的次要的這種事情啊，他並沒有東西去引發它，並沒有東西引發它。 101A 03:22 1:40:03

　　所以他前面告訴我們啊，雖然中間有無量世的間隔，雖然有無量世的間隔，但是呢是餘重因果。什麼叫餘重因果啊？哪，你原來這個因位識，它並沒有薰發，落在那裡，它沒動。這一個因位識要感果的時候，一定還要什麼啊？要愛、取去滋潤，它並沒動。這個因位識之感果的話，是一定有一樣東西薰發，薰發了以後它現起。你一旦那個所生、能生，這一個關係當中能生支薰發了以後，它下一世一定要感果的。這一次所以沒有感果的原因是，被其他的東西佔有了。所以對這個原來因位識的所以感果來說，它這個並沒有動它；所以其他的這一個因位識，被其他的愛、取來滋潤，它感了果。所以真正說起來的話，這個不算。所以在這個理由當中說三世圓滿。 101A 04:48 1:41:30

　　我這麼簡單地說明一下，如果說你們對這個概念很清楚的話，就可以了解了。如果概念不清楚的話，就算我這麼解釋了，你們還不一定清楚，那麼就把今天現在這個話，聽得很清楚以後，仔細地看一下，這麼兩世、三世啊，就很清楚，就很清楚。而這個，剛才說雖然前一生到後一生，我們不一定把握得住，但是從前一剎那到後一剎那，但是前面一件事情到後面一件事情，我們就很明白了，很明白了。那麼這個明白對我們有什麼好處呢？平常我們哪，就是要想努力去做的事情，就是一直繼續下去，或者我們下面要做什麼事情，這個力量從哪裡來的？就是從這前面怎麼樣使得這個因，使得它感果，這完全是同樣一個道理，完全是同樣一個道理。那麼下面的是書本上面，看哦！這個： 101A 06:02 1:42:42

如是已生諸果支時，然而全無實作業者，及受果者，補特伽羅之我。

　　不管它是兩生也好、三生也好，在整個的生死的流轉過程當中，它只是什麼？前面這個如是因，然後呢感得如是果，它整個地從因到果的話，分十二支，三世兩重因果這樣輾轉。而這個三世兩重因果的話，快則兩世圓滿，慢則三世，但是時間分段來說，它一定是從那個能引、所引、能生、所生這樣，所以三個時段兩重因果。就是這樣的，有這樣的因支，有這樣的原因，然後呢必然感得這樣的果，必然感得這樣的果，這個裡邊啊，它並沒有實際上誰來做它，沒有！你當你無明沒有消滅之前，換句話說有無明的時候，你一定會啊，無明相應了，就會有行。無明就是惑，有了惑的話，自然而然你不懂得道理，你就會造作種種的身口意的業。你要嘛不造，造了業以後啊，那個識田當中就把那個薰在那個地方，有了這個識以後，下面就一支一支來了，就這樣。 101A 07:51 1:44:32

　　那麼譬如說我們現在說，我們感受到痛苦，然後感受痛苦之前，先一定有個「觸」，什麼觸呢？就是根、境、識三事和合生觸。我們眼睛看見顏色，然後有一個認識作用，耳朵聽見也是如此，身體碰到也是如此。那麼當感果的時候，我們要曉得，這個感果有兩種，有一個內因果叫異熟，有一個叫外因果就是增上。平常內因果就是純粹我們自己內身上面來說，外因果呢就是器世間，造業的時候也是一定這樣去造的。外當然包括了這個器世間，跟我相應的其他的外面的你們這些，有情、器世間都是這樣；那麼內因果的話，純粹是我。所以感果的時候，這一定是這個因緣又重新配合起來了。 101A 09:11 1:45:51

　　那麼這個時候，如果我們順著這個無明流轉生死這個次第，這樣過來的話，那麼當觸現起的時候，第一個觸，就是你又是這樣，內外的因緣又碰起來了。因為無明緣生的觸，下面一定就是感受。然後如果你造的是善業的話，感受是樂受，你歡喜的，那個時候生貪愛；如果說你造的惡業的話，感受是痛苦的，感受是痛苦的，那麼你生的這個貪愛，還是愛支當中的，叫乖離，你不願意的。如果說，不是善、不是惡的中庸性質的話，叫捨受，那個時候說不上來快樂不快樂，那麼你這個愛也是一樣的，不是強烈的貪或者強烈的瞋，而是癡相應的這種，這樣的情況。 101A 10:16 1:46:56

　　所以大家會說：「是啊，這個事情要我們不懂得這個道理之前的話，我們必然什麼啊？這些事情碰到你身上就是痛苦嘛，你覺得受不了啊，受不了的話那怎麼辦呢？你就發脾氣，你就不能忍耐啊！然後看見好的東西嘛你就歡喜啊，自然貪著，我們好的嘛人人歡喜啊，對啊，沒有錯啊，這樣，這是千真萬確的事實啊！」是，這個是一點都沒錯的，這個感受就是感受。但是對不起，這個感受，誰在感受啊？那只是說由於這樣的無明、行、識而來的名色、六入、觸、受，而受完了以後呢，它一定愛、取、有，繼續地流轉生死。它所以有這個受的話，不是說你是受者，它是來給你；受就是這個受，所以它叫，下面告訴我們哪： 101A 11:27 1:48:08

如前所說從唯法因支，起唯法果支，

　　話就主要的就在這個上頭。只是啊，前面有這樣的一個法，這個法是因，因地當中你造了這個無明、行、識等等，然後呢感得的這個名色、六入、觸、受。現在呢，這個因感得這個果，這個果也是個法，就是這樣。所以這個地方實際上並沒有你——痛、痛就是痛嘛，然後呢就是如此而已！這個地方並沒有「你」這個東西，有沒有你它都是痛。所以你不必想，欸，碰它痛了，你不必想：是不是我在痛啊，你不要想它，痛就是痛，快樂就是快樂。 101A 12:23 1:49:04

　　所以在這個地方，平常我們真正造業的有一個特別的原因，什麼原因呢？就是當你感受到了以後，如果你了解到了這個道理以後，是的，你不願意痛，那怎麼辦呢？不願意痛嘛，就把這個因哪，痛的因啊，現在是果，已經結了果是你無可奈何的，你只要把因上面，能夠把它淨除的話，那個果自然消除掉。所以你了解了，一切只是唯有法的因，而必然感得法的果，你要不受這個果的話，那——一個辦法，唯一的而且是，只要因地當中能夠淨除，自然沒有。 101A 13:14 1:49:55

　　所以當這個樂受現起的時候，你曉得：噢，這是前面有它的因，感這樣的果；然後呢，當這個樂受現前，你對它的時候，這又是一個因，感得將來的果。苦受亦復如是，苦受亦復如是。所以他從前面的情況來告訴我們，說所有的這個一切的受，都是苦，這個樂受眼前雖然是樂的，但它究竟來說是什麼啊？還是苦的，苦的當然是苦的。所以當你認識了這一點以後的話，苦受你就不會引發瞋，樂受是不會引發貪，捨受就不再像以前癡當中。從這個時候啊，你就看得清清楚楚，你就不會為了這個我啊而去忙。否則你碰到這種情況的話，人家打你一下，「你這個傢伙為什麼打我？」你發脾氣了！處處地方啊繞著這個我在轉，對不對？ 101A 14:28 1:51:09

　　所以我們造一切業的真正問題，都在這個我上轉，現在你了解了所有的這些東西，無非是這樣的前面的法，沒有「你」這個東西，沒有「我」這個東西，而這個法之所以必然產生眼前這個情況，是這樣的因感這樣的果。當對這個法本身，現在的，你如理地聽聞了以後，然後呢如理地思惟，如理地作意，還是照著這個法，然後呢找到了它根源的話，正知見就生起來了。正知見生起來，進一步照著它去修持的話，那個正智啊，那個時候智慧生起來了；智慧生起來，這個無明就破了。無明一破的話，結果呢，無明既然滅了，行滅；行滅則識滅，識滅下面整個的一套東西統統滅掉了。好囉，沒有了！這個生死的流轉就切斷了。 101A 15:35 1:52:16

　　上一次那個考題，就是這個意思，今天說明了，大家了解不了解？這個時候我可以很詳細地說明，但是呢我希望大家還用心地體驗一下。今天晚上的這個話，非常重要的！你能夠在這個上面深入地觀察一下的話呢，你就了解了：啊，原來這樣！但是，假定我們不了解這個生死流轉的必然現象，那麼在這種狀態當中，我們就不了解只是前面的這個法；這樣的法，在因地當中有了這樣的一件事情，那麼必然感得果上面這樣的一個結果，這個我們不了解。不了解，於是妄執一個「我」，也就妄執處理我的這種事情，說「我所」等等，於是你做的事情都是不合理的。這個叫無明哪！你把握不住因果的本質，自然而然跟著它一直在轉，永遠跳不出來。 101A 16:46 1:53:26

　　所以當你了解了這個十二有支的這個道理以後的話，那麼你的煩惱啊，就沒有煩惱了。眼前之所以一切的感受，叫你樂，叫你苦，乃至於不苦不樂，無非說明了一個事情，就是前面這樣的因果流轉，而且這個流轉永遠這樣下去，永遠這樣下去。假定說你不了解這個道理的話，沒有停止的時候。苦的當然是苦的，快樂的本身會壞的，也是苦的，最糟糕的是不管它是快樂也好，啊，苦嘛當然不要了，就是就算是快樂，但是它保持不住的，它最後的結果還是要壞，還是要受苦的。還是要壞、還是要受苦的，所以策發了你切斷它的這個決心。 101A 17:58 1:54:40

　　同時你也了解了，所以有這個流轉的根本原因，就是你不了解它必然的因果關係，妄執一個錯誤的概念，而這個錯誤的概念，就是什麼呢？煩惱。我們已經曉得了，真正繫縛生死的主力是業，可是業跟煩惱兩樣東西，可是這個裡邊呢是煩惱上首。如果說沒有煩惱——惑的話，雖然有業，它不會感果；反之你有惑，有煩惱，雖然沒有業的話，它因為這個惑的關係，無明的關係，隨時就要造業，造了業馬上要感果。那麼那個時候你就進一步啊，切斷那個惑，那個煩惱。前面也告訴我們，這個煩惱生起的次第，最後推究的結果，原來這個煩惱生起的中心在什麼啊？在無明，我們不了解事情的真相，然後在那個五取蘊，明明沒有「我」的地方，執著了一個「我」，就這樣。所以最根本在這個地方，於是你就找到了：啊！原來在這個地方拿掉了，那就問題解決了。 101A 19:39 1:56:21

　　同時十二因緣當中也告訴我們，本來這件事情的過程當中，只有這樣的前面的這樣的「唯法因支」感得「唯法果支」，這個地方沒有這個「你」這個東西，沒有「我」這個東西欸！所以你只要把這一個流轉次第了解了以後，你前面所妄執的那個我啊，找了半天，原來找不到啊！偏偏確實是生起煩惱的中心就在這個上頭，所以你對這一個能夠如理了解的話，好了，煩惱沒有生的根。換句話說，煩惱的根沒有了，拔掉了，生死當然到此為止。這個概念清楚了，這個第一步。 101A 20:30 1:57:11

　　那麼第二步呢？我們談到這個有支這一件事情。是，平常修學佛法的時候啊，我們現在不要說大乘，就是說真正正斷生死的時候，譬如說我們講聲聞、緣覺，他有一個不同的地方，聲聞乘的斷法是一定什麼啊？聽別人的言教，就是佛陀給他開示以後，那就叫聲聞，然後呢照著去做。那麼通常這個教法一定是苦、集、滅、道，「這是苦啊，你應該了解啊！」這樣。所以在我們修學這個佛法的時候，所謂這個三十七道品，一開頭的時候觀什麼？欸，觀身不淨，觀受是苦，就是觀從這個上面觀的。他先強烈地感受到，啊！這個眼前的一切，都是痛苦，都是痛苦！然後呢，你一心一意對於眼前的所有的東西啊，你都要排除掉了。而這個痛苦哪來的？從那個感受上面來的。那麼它為什麼這個會這樣呢？就告訴你，哪，就是啊，這真正的重要的啊，佛陀會種種開示我們，就是讓我們貪愛去除。所以凡是貪愛強的人，他就給他弄一個不淨觀，正對治你的貪愛；反正你瞋心強的人，他就給你個慈悲觀，正對治那個。讓你先那個粗猛的煩惱拿掉，然後呢進一步，他總是直接從斷那個貪愛下手，是直接從貪愛下手。 101A 22:42 1:59:23

　　平常我們講道理的時候，就是講完了半天啊，講是講的，這個貪愛拿不掉，因為我們沒有真實用過功。假定說我們有非常強烈的，唉！一心一意要求解脫，那什麼東西他不管了，那個時候他不會想走大乘的路子，只想自己解決。為什麼會有這麼強烈呢？因為感受到那個痛苦得非常強烈、猛利，那就告訴你：喏、喏、喏，這地方就告訴你一個方法，然後呢你照著這個方法努力去做的話——好，就解決了！所以這個時候他一定告訴我們，就是這個四念處，第一個觀受是苦，觀身不淨。他為什麼要這樣呢？這最難斷的是貪愛，然後呢，這個中心在什麼啊？就是這個薩迦耶見、我執，又叫有身見，或者叫壞聚見，對不對？現在你既然對於這個生死感到這麼可怕，強烈地厭惡，佛陀那個時候就讓你啊，照他正確的辦法，去深入地觀照，找：你這個身體是什麼啊？啊！原來是一無是處，這樣地可厭啊！等到你對這個東西產生強烈的可厭的心情已啊，那個貪就對治掉了。當這個東西徹底地拿掉了，這個惑就沒有了，這個愛這支就斷了，問題解決了，問題解決了。 101A 24:16 2:00:57

　　但是利根的，欸，他不是用這個方法，他用十二緣起，這樣的方法。他不一定經過佛陀的教示，他自己能夠觀察世間的現象，那個時候他可以斷。那麼現在這個地方，所謂樸窮瓦善知識，根據的就是從這個。那麼現在這個時候，我們就談談那個有支的情況。有啊，經過愛、取，然後有，第一個我們首先要了解的，要把每一個定義弄清楚，請你們看一百八十三頁，一百八十三頁第四行。 101A 25:06 2:01:47

有者，謂昔行於識，薰業習氣，次由愛取之所潤發，引生後有有大勢力，是於因上，假立果名。

　　首先我們要確定認識「有」是什麼，有是業，主要的哦！記住：有就是業，就是這個。實際上呢這個十二支當中，有兩支是業——無明、行、識的「行」是業；然後呢，愛、取、有的「有」是業。凡是你任何一個行為，任何一個業，當有了這個業以後的話，這個識田當中一定會落下一個影子，所以他就說「行於識薰業習氣」。這個行了以後，然後呢由於這個業的薰發，在識田當中就產生了這樣的影響力量。可是最早的這個影響力量，是薰在這地方，影響雖然影響啊，它不一定感果。所以前面這個無明、行，只是產生一個因，擺在這個地方了；那麼這個因是不是要感果呢？還要看你啊，下面有沒有繼續不斷地去薰，薰習它，這個薰習就相當於滋潤一樣。 101A 26:52 2:03:34

　　那麼所以下面由愛、取不斷地去滋潤，然後呢去滋潤的話，於是這個業的力量是越來越強、越來越強，力量越來越大、越來越大、越來越大，到那時候啊，它會感那個果。而這個果，換句話說，下面就要來了，所以叫「後有」。它為什麼這個同樣的行，不叫行而叫有呢？是因為由於眼前的以愛、取相應的這個業，同樣的也是業啊，他這樣地不斷地去造了這種業的話，將來必然會感得後面緊跟著來的。前面我們講過，業的感果不感果，要怎麼樣啊？要增長廣大。什麼是增長啊？造作已增長業，這種業才會、將來一定要，「定」，要會受的，一定會感果的，這樣。所以當開始造作的時候，欸，那是因位，不一定感果。那麼什麼情況才感果呢？你再增長。增長什麼啊？同樣的業，不斷地就把它再做、再做、再做、再做、再做，就是把它擴大，就是這個意思。什麼東西擴大呢？就是愛、取兩樣東西。 101A 28:33 2:05:14

　　所以如果我們這個地方不明白的話，你們只要把前面業增長決定這個道理啊，再溫習一下就了解了。所以他告訴我們，譬如說有幾樣東西它不會感果的：夢裡邊作的啦，然後你作的時候無心所作的啦，然後呢不利不數所作啦，這一類事情；乃至於雖然你增長啦，假定說你經過悔，或者對治損壞了以後，它不會感果的。大家還記得不記得啊？除了這個十種以外，那麼這個十種不增長，其他的都增長。反過來說，前面這個所以感果的是什麼啊？增長了。那麼這個增長在這個地方不叫增長，他用另外一個名詞，「次由愛取之所潤發」，潤是滋潤它，讓它再發作起來，這個就是增長了。現在清楚不清楚？ 101B 00:09 2:06:20

　　所以實際上呢，這個「有」還是業，不過經過了這個愛、取滋潤也好，或者前面所說的增長也好，造了這個力量以後，這個力量就很強有力，很強有力，一定下面感果的。但是它現在還沒感果哦，現在還在因位當中，所以叫作「因上面假立果名」。喏，他每一個定義下得非常嚴密，這樣。那麼什麼時候感果呢？它一定還要，你前面的一生，當前面的一生結束的時候，當前面的一生死了，那麼下面這一生來的一定是它。這個地方我們在十二因緣當中講流轉生死的，是用這樣的次第。那麼在四諦苦、集、滅、道當中，我們也講集諦，集諦就是流轉生死的道理。集諦當中怎麼講啊？集諦一共有四個行相——因、集、緣、生。平常我們說因集緣生、因集緣生講些什麼啊？現在這個地方解釋一下。你們把這個概念弄清楚了，整個的生死流轉相就非常清楚。 101B 01:31 2:07:43

　　「因」哪，就是我們前面說的無明、行、識這個因位識。單單那個因位識，只是個因，它不一定感果，還要看什麼？還要看集。「集」是什麼？集是增長。所以集一定是惑、業這些東西，總之它繼續不斷地把這個力量增加、增加、增加。那麼有了這個集以後，它是不是馬上就要來？不，下面還有個緣，這個「緣」是什麼？就是，哪！你前面這一生，捨掉前面一生的時候，欸，下面一生就「生」了。 101B 02:17 2:08:28

　　所以叫因，因就是十二緣起當中的無明、行、識，由於無明、行而感得這個因位識，整個的三支，所以這個因位當中的，屬於這個集諦當中「因」。那麼然後呢，你愛、取滋潤到有啊，這個就是集諦當中的第二支「集」的行相。那麼集了以後它下面一定要來了，這個力量很大了。可是你這一生那個命還沒有終的時候，它不會來，所以還要一個「緣」哪！什麼緣？就是說前面一生的一個命捨掉了，終死掉了，這個緣哪，這個緣哪，然後呢它就感得「生」，就感得那個生。 101B 03:10 2:09:21

　　同時，細說起來這裡還有的。所以比如說，當那生命捨掉的時候，那麼然後呢這個，再繼續下面執取的這個是什麼？然後呢，這個心、色兩方面，說我們現在一生無非在......有兩樣東西，一個是心，一個是色，或者說名、色兩樣東西。名就是有色部分，就是四大——噢，不是，色，色就是顏色的色，我在黑板寫一下，大家比較清楚一點。那這個名的話，比較容易清楚。那麼這個顏色的色，就是四大這一部分，前面這個四大沒有捨，後面那個四大沒有來的機會。名的部分呢？就是我們這個四緣當中，有個叫「等無間緣」，大家還了解吧，還記得吧？等無間緣，就是或者叫「無間滅」。也就是前面的一個心識消失的時候，那個位置讓開了，那後面那個識就生起來了，就是這樣。所以前面那個四大捨掉的時候，後面那新的四大跟著來。前面的這個識，前面一生的識捨掉的時候，後面那個識來了，那麼前面捨掉的時候叫等無間緣，無間滅已，後面的跟著來。 101B 04:54 2:11:05

　　這個這地方我只是隨便提一下，諸位真正肯深入的時候，它每一個地方非常細緻的行相。關於現在講的那一點，你們不懂也沒關係，實際上大部分同學也不必去懂它，只是說，有因緣想真正深入的時候，我告訴你們這個前後的細緻的關係。 101B 05:19 2:11:29

　　那麼這麼一來，所以我們了解了，現在這裡真正了解了，是了解的什麼呢？了解說這個有支這樣東西是什麼東西。就是說，凡是前面落在識田當中的這個因位識，經過了愛、取滋潤，它增長以後，產生一個強大的力量，這個力量等到前面這件事情過去了，前面這一生過去了，它一定會引發下面一生，然後呢會引發下面一件事情。所以我們在生死當中從這一生到下一生，感覺不到，但是眼前從這一件事情到下面一件事情，我們卻人人體會得到。 101B 06:21 2:12:32

　　現在大家再回想一下剛才舉那個譬喻，說我們下了這堂課以後，你下面要做的什麼事情啊？那個決定下面要做的事情的是誰來決定的？就是那個「有」，對不對？剛才講的清楚不清楚？剛才講的概念清楚不清楚？大家清楚了，對吧！所以曉得了，所以既然你現在想修行，當然你選擇你下面要向哪裡去；要想選擇你到哪裡去的話，你看看，決定你到哪裡去的，是什麼力量。所以你那個時候在注意這件事情的話，喔，原來你這件事情捨掉了，或者這一生捨掉了，下面到下一生去的這個關鍵問題在哪裡，在這個上頭——嗯！你現在認得它了。你既然能夠認得了，這個把握就在你手上了，對不對？所以他在這個上頭啊去觀察，這個理路清楚了。 101B 07:28 2:13:39

　　然後我們更進一步、更進一步，比如說我們常常說：「嗯，這個境界現前，眼前的明曉得不要貪，就擋不住，明曉得不要瞋又不靈光。」為什麼原因？因為就是你前面已經造了這個，這個識田當中已經經過了愛、取滋潤的這個業，強有力的業已經集在這個地方。集在這個地方的話，當然這個前面這件事情捨掉的時候，必然這個事情跟著來，你無可奈何！所以我們如果說平常在很多事情上觀察的話，你就發現：啊！這個「有」的力量，決定了你向前面去的因素就在它上面！所以我們在這個上面能夠思惟觀察的話，你曉得：啊！問題就在這個有，就是這樣。 101B 08:29 2:14:40

　　那我為了大家容易了解起見，更深細地說明一下。假定說我們現在那個時間上完了課，要睡覺了，或者已經是晚自習了，或者中午上完了課也就吃飯去了，譬如這麼說啊！欸，到時間他說要睡覺了，偏偏下面還有事情不讓你睡，哎呀！你覺得苦惱不堪。或者到那個時候不讓你吃飯的話，啊，你就真受不了！到了那時候，「怎麼到了時間，他還不打板？」或者打了板了以後，居然今天那個飯還沒有燒好，啊，那個時候你心裡面就大光其火。再不然呢，今天這個東西啊非常好吃的東西，哎呀！那你是非常高興。那瞋、貪這種東西都跟著都一定來了，跟著都一定來了。 101B 09:27 2:15:39

　　那麼，為什麼是這樣呢？現在我們也不妨來從我們的心識上面，不要講那個理論哦，這個理論真正主要的就是指出我們心理的行相。所以我們學這個理論的原因也就是認得心理的行相，你認得了，然後才告訴你這個心理行相怎麼去拿掉它，這個就是我們的修行了。所以說我們現在不要講吃飯，因為這個飯是人人要吃，修行人還是要吃。假定我們說吃茶，或者吃咖啡吧！第一天他拿一杯咖啡來，拿一個什麼東西來，叫你吃一下。吃了以後，也許你一吃，覺得滿好吃，吃過了也就吃過了，也許你還覺得苦苦的，你還不一定想去吃它，這個是我們每個人都感受得到的。假定說你覺得吃得滿好吃的，那麼不管，不管它滿好吃也好，不好吃也好，吃過總是吃過就吃過了，你忙別的事情去了。那前面是什麼？就是無明、行、識，那個識田當中落下去這個種子識。他是不是下次再來吃，那不一定，不一定。結果呢？如果你又以後不斷地用愛、取來滋潤它的話，它會增長的。 101B 10:52 2:17:03

　　那麼下面怎麼辦呢？今天到那個時候吃，或者先吃一下；明天到那個時候，你覺得：嗯，滿好嘛！或者有其他的因緣又讓你吃。那麼其他的什麼因緣呢？在這個上頭也告訴我們，煩惱的生因有六種，大家記得吧？第一個是煩惱的隨眠，就是你內心當中的這個；第二個，所對的境界，這個是總的。所對的境界當中分成功四部分，第一個是人，第二個是法。人就是你的周圍的朋友，雜染，啊，大家......這個所謂惡知識就是這個道理，他還對你滿好咧！你見到很高興，他第二天：「欸，某人哪！」到時間來，「來、來、來、來，我們再吃一下。」本來你吃過嘛也就算了，第二天他又讓你吃了。「嗯！」再不然的話呢，由於言教，你看了這個說吃咖啡對人體有什麼好處什麼等等，或者你想睡覺的時候，它就讓你清醒一下腦筋。你由於這個概念的支配，或者是兩者都有。那麼，當然了，這個沒有串習；如果你串習了，到那個時候你一定要去吃。還有非理作意。 101B 12:06 2:18:17

　　總之這個不管外面什麼因緣，也不外乎這個幾種，你又碰上了，又去弄。所以第一次吃的時候，你只是認得它：啊，這是咖啡而已，然後呢這樣經過不斷地又去做，不斷用什麼理由，那麼一連做了多少天以後，到那個時候，對不起，你不吃那個咖啡就不行，抽香煙也是如此。我想這個我們大部分人都有這個經驗，你想你們的嗜好怎麼建立起來的啊？就是這樣建立起來的，對不對？是不是？是不是很清楚？喏，做任何事情，你只要不斷地慢慢地去做、慢慢地去做的話，慢慢、慢慢到個那時候的話，它來了！這是什麼？做這件事情——業；第二次再做這件事情的話，就增長前面那個因位識。然後呢這個是什麼？增長它之前一定有一些條件——你歡喜它嘛，「嗯，這個滿不錯！」而所以策發你這個還是什麼？當然還有其他的原因配合起來，還有其他的原因配合起來。 101B 13:20 2:19:31

　　所以在這個裡邊哪，那我們就了解了，說：啊！是的，把我們帶到下一步去的力量，那個是「有」；可是這個有前面一定還有什麼，還有這些事情的過程。既然你現在要想切斷它，而你又沒辦法把握得住的話，你一定在這個地方找。所以它從這個上面找，倒推回來找到它的原因何在。然後呢找到了原因，既然整個的就是十二因緣的話，他就把那個十二因緣當中每一支的關係認得清清楚楚。認清楚了以後，啊！就告訴我們：喏，你要修道嘛，那這個道就是這樣的，我自己修道就是這樣修，告訴你們也就這樣告訴你。你要修，就照著這個次第去做的話，問題就解決了，這樣。所以這種方式來解脫那個生死的話，比起前面那個聲聞來的話，要比較利，因為這個源源本本找得清清楚楚。這個概念大家了解不了解？所以這兩者當中的差別。 101B 14:43 2:20:54

　　有人回答，說：照理是應該在愛、取上面斷，他為什麼在有支上斷？這什麼叫照理不照理，說愛上面，愛、取上面斷是一種斷法；在有支上面修行，又是一種修行，這兩樣同樣可以的，那麼這個道理現在在這個地方說明白。真正斷的時候，還是在什麼？還是在愛支上面。不過前面那個愛的話呢，是由於說你曉得這個東西，愛的結果是苦啊，所以在這個上面。你現在這個有支上面，你就是真正理路上面很清楚了以後，了解了這個事實以後，經過了這樣地思惟觀察，所以它比較利。 101B 15:41 2:21:51

　　現在呢我們把這個兩支，把這個兩種方法，不管是四諦、十二因緣，你都能夠完整地認識，完整地了解，然後去處處體會的話，自然而然哪，我們就很容易了不造惡業。所以不造惡業，什麼呢？還是因為我們聽聞了如理的言教，正確的言教，然後呢如理思惟，曉得它前後的必然的次第，從如此因感如此果。如果是無明，你不了解的話，那麼必然要感得這樣的果，所以引發這個生死的流轉。現在呢你了解了，了解了以後就有正確的知見，所謂正知見產生。所以那個時候啊，你所努力把這個事情深入，然後呢這個智慧生起。智慧是無明的正對治，它們兩者之間的關係就是這樣，有了你就沒有我，有了我就沒有你，就是這樣。所以聽聞了正法，然後呢能夠如理思惟，正知見產生，然後次第修習，正智現前的時候，無明就破了。無明一破，無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅下面整個的沒有了，生死就斷了。 101B 17:28 2:23:38

　　現在這個次第了解清楚不清楚？也許有的人是清楚，有的人還不清楚。所以把今天晚上的好好地溫習，這個不必參考很多書，不必參考很多書，就在這個上面。如果你們真的想看的話，我告訴你們，《瑜伽師地論》。《瑜伽師地論．本地分》上面就講得很清楚。不過我了解，以我的經驗來說，我沒有經過這個老師指點以前，我看那個《瑜伽師地論》，啊，那天書，怎麼看也看不懂，幾次翻，翻了半天就一點辦法都沒有。後來就因為我的老師跟我講了一下，那麼我自己前面也看過，欸！把握住這個重點，然後回過頭去一看哪，一點都沒錯，他說得清清楚楚，流轉是什麼樣流轉，還滅是如何還滅。今天我也把這個我所聽見的，告訴你們一下。以我的經驗，單單聽過了以後，如果不認真地思惟觀察的話，你這重點還是把握不住。然後呢你一定要認真地先文字弄懂，不但要文字弄懂，還要把這文字所指的行相，就是我剛才講的，這種心理行相你用在那個事相上面。你到那時候你會處處地方感覺，就是你心裡起一個念，然後呢這種所有的習慣，所有地來，無不一一都跟這個相應的。 101B 19:11 2:25:20

　　關於這個簡單的解釋，大家有沒有什麼疑問？你們有疑問的可以提出來。可能大部分同學啊，對這個概念還是不大清楚，那沒關係，那沒關係，你們好好地自己再把這個東西回過頭去把它看一遍。當然有很多同修的條件比較更差，那不妨啊，他前面已經告訴我們了，我們退回來；力量夠的話，在這裡乃至於深入，力量不夠的嘛退回去。所以我們一定要把那個教法，照那個次第啊，一步一步地上來。它凡是前面的東西都是後面的基礎，你跟著這個次第一步一步上來的話，自然每一步每一部分都以後有這個正確的認識。 101B 20:00 2:26:10

　　那這個同學就問：「這個『愛』好像平常就是這樣，你怎麼個斷法呢？那個斷不了啊！」對啊，所以記住喔，佛陀告訴我們的教誡，三十七道品啊，真正的最重要的就是四念處。所以蕅益大師說：「不明念處慧，徒誦木叉篇。」如果說你那個念處慧，這個是智慧哦，破除生死根本的就是智慧，你如果這個不明白，「木叉篇」什麼？戒，你講持戒那沒有用，那沒有用。戒的真正的目的幹什麼？就是這個！它為什麼要這樣呢，那我們現在看一看。四念處是什麼？觀受是苦，觀身不淨。現在你所以放不下，因為你覺得快樂嘛，所以你貪著啊！是啊，因為你怕苦嘛，所以你瞋哪，都是樂；現在你觀那個受都是苦，啊！那你這個貪著就自然就生不起來，對這個眼前的一切感受你會厭惡它。 101B 21:15 2:27:26

　　然後呢最主要的還是什麼？有身見，這個東西最難弄、最難弄，你看它是一無是處——觀身不淨。你們並不曉得這個觀身不淨，也許有人已經曉得了，它有一個完整的方法，就是觀什麼叫白骨觀，說大不淨觀，真正觀起來的話，哎呀，你對這個身體的厭惡，感到無比地厭惡。這個裡面還有一個非常善巧的方法的，這個佛世的時候這個公案，還記得吧？佛啊，叫大家修那個不淨觀，結果觀起來的時候，那個大不淨觀觀起來的話，哎呀，那不但對身體、飲食等等啊，一看見就無比地討厭，乃至於男女所有的東西都討厭，他就受不了，那麼怎麼辦呢？就說啊：「我實在受不了了，佛又說不能殺，那怎麼辦呢？」啊，那時候還沒制啊，就是大家幫助，你殺我，我殺你，大家還記得這段公案吧？這樣啊！所以策發這個大厭離心了，那個時候請問：愛還有沒有？沒有了，那這樣。那麼它單單這個還不夠，然後它一層一層地深細，一層一層地深細，跟它有特別相應的一個辦法在。 101B 22:34 2:28:45

　　這個地方說明了什麼？正斷的時候，正斷的時候，從這個地方斷，這是對聲聞來說。更進一步呢，我們剛才說：對啊，當那個境界生起來的時候，硬是叫你貪，苦來的時候，或者是這個不離愛，或者是乖離愛，這個都是、都是，就教你感覺得不對嘛！假定說你不懂得，是；現在你懂得了以後，那時你感覺到什麼？「唯法因支感得唯法果支」，對不對？這個只是前面的法，必然感得後面的果。既然現在這個情況是你不歡喜的話，那麼你唯一要斷的話，你一定還在因地當中去斷掉它呀！為什麼，說因地，然後你追求到那個因地的結果的話，你發現：哪！原來這個裡邊關鍵在哪裡呢？你所以放不掉的時候，你總覺得為了一個「我」對不對？因為「我」在嘛，你就放不掉。現在你了解了十二因緣當中有沒有我啊？原來沒有個我啊！所以你如果真正地正觀了，一下「我」找不到了！你所以去貪愛，所以去那個，是因為「我」。比如說人家罵你，人家打你，罵你，你就受不了，為什麼？你覺得罵我嘛，「我」沒有的話，那罵由他罵去嘛！我們坐在這個地方，聽見馬路上面幾個人罵人，他罵他的，你最多覺得：嗯，吵人哪，你不會發脾氣對不對？這個很簡單，就是這樣啊！ 101B 24:08 2:30:19

　　那麼何況呢，現在不僅是如此，更進一步的話，你是了解這個問題的中心就在這個地方。所以那個時候你從十二因緣當中，正確地找到了沒有我的話，那根拿掉了以後，問題就解決了，對不對？這樣。所以他真正地斷還是從這個地方斷起的。找不到「我」，那麼什麼問題呢？就是平常你所以要愛的話，就因為你，你在；所以你要瞋的話，因為你受到傷害。現在既然找不到你這個的話，那你要去拿掉它——呃，找不到，不是。找不到你，第一個你沒有了，第二個當然對這個眼前的境界啊，你不歡喜，是吧？既然你不歡喜，你要曉得想辦法。這個是這樣的法，感得必然這樣的果，那麼你要拿掉它的話，這個就容易了，你只要因地當中拿掉嘛就可以了。你所以拿不掉，是因為有一個「我」，現在既然你，「我」找不到了，那問題就解決了嘛，對不對？所以它那個根本問題還在這個地方。 101B 25:33 2:31:44

　　當那個，這個所以整個的問題現起的話，都因為由於這個因感果的這個必然關係。而這個因感果的必然關係的話就是這個「我」，到那個「我」沒有的話......。所以，你所以說無明見不到的就是什麼東西？就是產生了這個，因為這個東西在，所以啊就這些東西都來了。這個東西，所以真正感得的是什麼？十二因緣所感得的，我們也可以說前一支感得後一支，實際上，這個是一支一支的關係，而整個的就是五蘊嘛！只要這個東西拿掉了，這個蘊就斷掉了，蘊斷掉了，這個色就也就沒有了，對吧？欸，好。 101B 26:19 2:32:30

　　昨天二百三十七頁最後一段念了一下，那麼今天這個地方再把它講一下，再把它講一下。昨天是引阿底峽尊者這個典故，來告訴我們，來告訴我們。前面已經一再地說，很多菩薩都是多生多劫地拿這個作為中心來修學，多生多劫地拿這個作為修學的中心。實際上呢，它有它的特別的很多的理由在。第一個它是佛法的中心，換句話說我們凡夫為徹底解決一切問題，圓滿一切功德，這個重心所在就在這個上頭，重心所在這個上頭。如果說你這個把握住了以後，然後你步步行持啊，自然而然都跟它相應，你任何的行為都在集聚資糧，圓滿你的無上大菩提。否則這個根本你把握不住的話，做了很多事情啊，吃了很多冤枉苦頭，吃了太多太多的冤枉苦頭，就這樣。 101B 28:08 2:34:18

　　所以昨天我們正談到那個「有」啊，就是當你在前面由於「無明」所使，而產生了這個「因位識」，而這個因位識無量劫來是無量無邊，你根本沒辦法數，實際上也不必去數。那麼現在我們幸運而了解了以後，應該怎麼辦？這以前既然是無明，這也無可奈何的，也不必去管它。這以後應該如何？那從這個上面我們曉得，那個因位識之所以將來必然感果的原因，就在這個上頭，就在這個上頭。當然真正感果的是愛、取、有三支，是愛、取、有三支。所以說如果積極地要求解脫的話，他趕快去忙著，然後呢從這個上面斷起。再不然的話，另外一種方法呢，他就是自己實際上在觀察這個力量。當我們真正地體驗到了這個有支的力量以後，那我們就發現，下一生固然是這個力量啊引導你去，就是我們眼前的任何一件事情，下一個步驟怎麼個作法，都是這個力量推動你，所以叫「引生後有，有大勢力」。這個「後有」就是從現在向後去你的行為，它主要地就是這個力量在推動你，主要地就是這個力量在推動你。 102A 00:47 2:36:16

　　那麼，所以說我們曉得苦，要避免苦，那麼找到苦因，那現在推向你苦的是這個；你要快樂，推向你樂的是這個。然後你觀察到這個力量的存在以後，你進一步說：欸！對，現在我找到了，那個毛病在這個地方，啊！問題在這個地方，問題在這個地方。所以你抓到了以後，你在這個上面說，如果它為什麼......為什麼會轉向這個方向，或者向那個方向，這個方向是流轉生死，這個方向是還滅生死。那麼，那個時候你了解這個因由，所以順著無明相應的愛、取的話，就流轉；然後呢順著正知見相應的這個精進、善法欲的話，就還滅，就這樣。所以當你觀察到了這個以後的話，你起心動念等等的話，那就是非常明白，非常清楚地，嗯，就在因地上面防它。所以對於整個的我們的這個概念啊，很清楚，很清楚了，這樣。否則的話，我們任何一人，事情到了那個時候啊，你就沒有力量，也沒有辦法擋得住。 102A 02:11 2:37:41

　　昨天我們這裡有一位同修離開這地方。嗯，他就跟我說，來了以後啊，他非常歡喜、非常好。那麼最後走的時候，他也跟我說：「唉呀！聽了這個《廣論》實在好啊！」我說：「既然實在好，你為什麼要走呢？」他就說，因為他沒來之前哪，已經那時候接觸一個什麼，他就非常羨慕這個地方，一直心心念念覺得，啊！這是一個很好的因緣，但是後來其他的因緣就把他岔開了。人家說：「哎喲，這地方很好。」他就來，來了以後他固然覺得這個地方好。所以他前面那一段時候啊，他一直是覺得既然眼前的狀態那麼好，那麼也就算了。 102A 03:02 2:38:32

　　欸！偏偏他父親生了病，而且非常嚴重。那麼在這種情況之下，我覺得當然父親是絕對。他是一個很好的人，那麼他去看一次、看兩次，那他家裡的人總覺得......。那我們曉得的，一般在家人，這個兒子出了家，那是絕對不可以的。何況，他家裡的其他人又不信佛，哎喲！都很擔心啊，就這樣。他父親又這樣，他又為了這個孝心所使。他那個時候，雖然這裡有這麼好的一個因緣，他未嘗不歡喜；有的人不懂、不歡喜，那是無法可想的，他不能契入嘛！最後啊，他在那兒正在徘徊兩可之間啊，欸！那後面這個力量就來了。這個就是「有」，很簡單、很明白。就是說他本來就是有這種力量，非常強盛的力量，他一直要想到那地方去，結果被其他的因緣岔到這裡來了，等到有其他的這個因緣役使他那樣的話，他又去了。 102A 04:06 2:39:36

　　所以我們哪，你能夠平常的時候了解了這一點哪，所以為什麼說，我們談到了那個樸窮瓦大善知識在十二有支當中修心，這個特別提出來的原因之一。就是在我們來說，現在我們非常幸運地能夠遇見這個圓滿的教法，了解成佛的中心在什麼地方，那麼那個時候，我們自然而然會全部精神貫注在這個裡頭去。儘管如此，但是因為以前造的很多業，這個就是「有」的力量，它會來影響我們的，影響我們的。所以啊，如果你從這個上面能夠注意到了以後，你就會怎麼樣地想辦法在這個重心上面，換句話說這個是中心問題上面，你把它加強，這是集聚資糧；然後呢，以前跟它不相應的這個力量，想辦法把它消除，這個就是懺悔業障。所以懺悔業障的方法，他前面告訴我們哪兩種啊？就是悔所損，對治所損，對不對？這個就是我們現在為什麼一定要懺悔。乃至於世間法，上次我們談到《了凡四訓》的時候，他也說：沒有......在談積善之前，先要改過，為什麼？它這個原因都在這裡，原因都在這裡。否則的話，你一個因緣一打閒岔的話，你又去了，又去了。 102A 06:06 2:41:34

　　所以現在在這個地方啊，我們第一件是特別地把這個菩提心教授的重點，要特別地加強。現在這地方我在講，完了以後呢，你們應該多思惟觀察，多思惟觀察。如果有時間，更應該去看看那種大經、大論，譬如像《華嚴》哪等等。這個地方就是讓我們心裡邊把這個力量——這個就是業，這個就是有，啟發我們的正知見；然後由正知見帶著頭，然後呢正精進，所謂善法欲，把這個力量提得很強。同時對以前沒有正確認識之前的這種錯誤習性等等啊，儘量地把它拿掉它，儘量地把它改掉它。這個習慣啊很不容易改、很不容易改。這習慣實際上是什麼呢？就是「有」嘛！前面一再說的，這個什麼啊？就是這個行薰習識，這個行為不斷地薰習，在識田當中留下的影響，這就是習慣。這習性之難改啊！剛才雖然是個小地方，處處地方告訴我們，我們真正修行的，應該從哪些地方去注意起。 102A 07:40 2:43:10

　　所以我們在這地方啊，這個看看，說像阿底峽尊者這樣的人，他遇見這麼多教授以後，他心裡面還是說：到底什麼方法才是能夠最快地達到這圓滿成佛呢？那麼阿底峽尊者這麼了不起的人，他在這關鍵上頭，還是有模稜兩可的這種。告訴我們：喏！現在何況是我們哪，更應該在這個地方，不要讓這種模稜兩可的這種情況，消耗了、空費了我們的歲月。我們往往在不知取捨當中，就不曉得怎麼辦，那就莫可奈何就停在這裡，一停啊短則幾天、幾年，長則多生多劫，就是這樣，就是這樣浪費掉了。那這是第一個。 102A 08:49 2:44:18

　　第二個呢，所以啊，他去問各式各樣的人，乃至於在這個地方祈求佛菩薩。欸！它不管在任何一地方，他都告訴他，中心在哪裡啊？中心在這個上頭。實際上呢，經論上面也都在這個地方。所以這個地方我們要了解，把這個概念要弄得很清楚。說，對於這個道理呀，你要認識，認識了以後呢，照著它努力地如理思惟，內心上面產生決定不移的見解，決定不移的見解。 102A 09:35 2:45:05

　　那麼如果我們以前有了這種強有力的習性，那時候有兩種可能：有一種可能，對不起，這個習性的力量很強，你就被它牽著走了。還有一種，雖然眼前沒有被它牽著走，萬一碰見一個其他的因緣的話，你又跟著這因緣就跑掉了。所以我剛才舉我們走掉的那個同學，就是這樣，就是這樣，其他的因緣一來的話，他又跑掉了，雖然難得地得到了這個非常殊勝的東西。所以我們在這個地方，要特別地想辦法，把這一點上面要把它把握得住。所以我們看這個倒數第四行： 102A 10:23 2:45:52

由聞是已，於菩提心，心極決定。

　　那是阿底峽尊者的，現在呢，我們應該從這一個地方學習起。我們一生的生命哪，非常地短促。說了阿底峽尊者，我就記得尊者的傳記上面有這麼一段公案：他在西藏的時候，是，的確的，整個的西藏的教法靠了他才能夠振興，才能夠恢復。所以他跑到哪裡，都把那個地方的錯誤、流弊，一一都改正，就這樣。那麼有一次在一個地方，也是當地的一個很有名的一個善知識，就是可以說頂尖的善知識當中的一個，跑得來就問他關於宗派之間的很多特別的意義。阿底峽尊者怎麼回答？「啊，你的生命有限哪！很短哪！是，你儘管可以在這一個問題上面探討得很清楚、很明白，可是對你整個修行過程當中，眼前這個條件來說，有好處嗎？」想了半天，對呀！對呀！ 102A 11:58 2:47:28

　　你必定先要根本因把握住了，根本因把握住了，始終注意哦！然後呢你再進一步足具圓滿因，那個時候，你做什麼自然而然都跟它的相應的。譬如說方向，你先有一個你出去幹什麼？你說我到哪裡去，然後你做那些事情的話，自然每走一步都跟它相應。否則的話呢你知見越廣博，唉呀，你這個也懂，那個也懂，那個也懂，你始終是一盤散沙。就像茫無頭緒地到處去，一下這樣、一下那樣、一下那樣、一下那樣......忙了個半天。啊！你說他不懂嗎？是樣樣懂；說他懂嗎？是一樣都不懂，就是這個狀態。 102A 12:45 2:48:15

　　所以他就問他了，說：「那麼這樣的話，應該怎麼辦呢？」說：「你應該趁這機會啊，就是中心教授在什麼地方你要把握住呀！」他就問他：「那麼什麼是中心教授呢？」非常簡單，就是現在我們這裡說的這個，怎麼樣你了解世間真相當中，然後把這個深入、推廣，必然會走到大菩提心這條路上面去，這條路上面去。然後呢，而要想達到這個裡邊，他有指出幾個根本的原因，《廣論》上面我們都說過了。要想徹底圓滿解決，就算對自己來說，非成佛不可，這是不退小乘的最大的因，最大的因；而要想策發這個大菩提心的因，最強有力的是慈悲，這樣。然後呢以這個概念，先把大菩提心建立起來。那麼，大菩提心建立起來，進一步的話，圓滿大菩提心，那個時候你再學這個什麼東西，就是這樣，這個才是真正最重要的。 102A 14:06 2:49:35

　　所以同樣地在這個地方啊，現在在我們這個地方特別的重點，要注意——根本因始終是厭離心、菩提心。然後呢你有了菩提心，要圓滿這個菩提願，再緊跟著下面學的那個。如果拿我們修行來說的話，兩件事情——懺除業障，集聚資糧；拿那個修學的層次來說——戒、定、慧，那東西都繞著這個中心，慢慢、慢慢、慢慢地這樣。所以他下面說： 102A 14:44 2:50:13

由是能攝大乘教授一切扼要，一切成就大寶庫藏，超出二乘大乘特法，策發菩薩行廣大行，最勝依止，應知即是菩提之心。

　　嗯！為什麼原因是這樣呢？因為這個東西啊，是整個大乘綱要，最重要的關鍵。是一切成就的寶庫，你要成什麼東西，它真正的重點在這個上，要超出二乘大乘的特法，都是這個菩提心。 102A 15:13 2:50:43

於修此心當漸增長勇悍歡喜，如渴聞水，

　　所以眼前我們真正重要的，怎麼樣去修它，去「增長勇悍歡喜」。一直到什麼呢？心裡面哪——如渴聞水。哎呀！渴得不得了，一心一意呀只求這個。那麼現在我們也是這樣，一心一意我只想什麼？要求成無上正等正覺。而這個心，等到你一旦策發了以後啊，自然而然以後你多生多劫一直有這種力量在，這樣。 102A 15:48 2:51:18

　　同時當你現在策發了以後，單單策發還不夠，我們的這個行持本身，也在這個上面繞著這個轉。所以當你因地上面，這樣子繞著這個轉，然後呢自然將來感果的時候——那我們現在已經了解了，感果的時候幾樣東西主要的：異熟、等流、增上。既然你跟菩提心相應了，當然你的行持也跟它相應，所以這個異熟漸漸在增上；然後呢，因為你當時的時候心裡邊是這樣的，所以那個時候的心裡面也繼續地來；同時，由於你修持的環境是這樣，所以外面這個增上果也是這樣，你會一直在這個好的、自他相應的環境當中，慢慢、慢慢、慢慢地越跑越上。眼前這個情況已經不錯了，那麼越來越上的話，當然會越來越好，而這個當下本身就在這地方，所以我們第一個要把握住這個中心。 102A 17:00 2:52:30

　　那麼這個道理我們已經了解了，所謂這個把握住中心的話，始終記住：不是嘴巴上面講的道理，而是說我們內心當中對這個行相有所認識。以最近來說，大家真正的進步在什麼地方呢？就是以前講一些道理，現在那個道理，你肯在精神上面、心裡上面下功夫，你就體驗到了，真正的業就是從這地方開始的。所以你現在處處地方，在增長那個善淨之業，那就對了嘛，那就對了嘛！所以啊， 102A 17:37 2:53:06

乃至多劫以希有智，最極深細觀察諸道，諸佛菩薩唯見此是速能成佛勝方便故。如《入行論》云：「能仁多劫善觀察，唯見此能利世間。」

　　我們是要這樣去修，乃至於多劫，時間是這麼長，這個「多」是表示長時間的；而且呢還要什麼？「希有智」。所以對於這一點，是一般普普通通愚癡的人哪，的的確確不容易了解，不容易了解。然後呢，我們要真正深入的，還的的確確要用那個智慧，這個智慧還不是普普通通的。 102A 18:28 2:53:57

　　然後呢要想進入這樣的智慧，注意，關鍵在哪裡？關鍵就在親近善知識，然後呢聽聞正法，得正知見，如理思惟，這個太重要，太重要了！太重要，太重要了！所以前面告訴我們，如果說你得到了，固然好，如果得不到，或者還不穩固的話，應該怎麼辦？第一個，依止善知識。依止善知識有兩類哦！有兩類哦！第一個尊長善知識，第二個同行善知識，就這樣。所以在那個大乘的戒當中有一條，這個大乘的菩薩行者啊，他跟那個聲聞乘的行者，不能共住七天，超過七天犯了戒。為什麼原因？因為人與人之間共處啊，他不知不覺當中，他互相會影響的，這個識的本質就是如此。我們凡夫之所以凡夫，就是識，識本身一定是一個能識，識那個所識，所謂根、境相應產生識。所以我們這個心是離不開境的，當你所對的那個境是這樣的話，你不知不覺受了影響了，所以這個善知識這樣地重要！ 102A 19:57 2:55:27

　　所以啊，為什麼這個僧團的重要，而這個僧團不是說，啊！我今天剃了一個頭啦，然後穿了這件衣服了啦！這個僧團一定是什麼呢？哪！不管形狀也好、內心也好，這個完全要相應，完全要相應。我們所以分形狀跟內心的話，因為就形相來看，確實如此，而產生的這個力量的話，那個時候心境是互相影響的。你看見了這個境，你就對這個境有一個反應，所以你的反應是你心裡的事情，但是卻由這個境界引發你的，所以你的心不離開那個境。反過來，那個境之所以如此的話，還是因為你的心而影響到的；譬如說你心理上這樣想，那個時候或者你說這地方不對，我換一個地方，或者這個地方你要這樣去弄它。眼前是如此，實際上將來我們感得的，就是我們現在的心裡面所感得的。唯識上面更是說，一切都是我們唯識所現的相分，這不是很明白嗎？ 102A 21:16 2:56:44

　　所以這個地方，特別告訴我們，我們真正要這個的就是什麼呢？要依靠這樣的一個善知識。所謂善知識之所以善知識，一定要了解，不是說跟你好朋友，兩個人，哎呀，親親熱熱的，沒什麼事情，你安慰安慰我，我安慰安慰你，聊聊天，專門幫忙我們做壞事，那個是最大的大惡知識。這個做壞事不是去殺人放火的善知識哦，他就是看見你，「哎呀，某人哪，你辛苦啦，休息休息啊！」「哎！對、對，好、好、好！」覺得：這個跟我的好朋友。絕對不是這樣啊，這個你們千萬注意哦！這一定是策勵我們，告訴我們這世間的苦啊，然後苦的因是什麼啊，像這樣地要策發我們精進的這個才是啊！就這樣。 102A 22:18 2:57:48

　　今天早晨哪，還有一個同修在那地方，我們隨便談起：最近情況如何啊？他說比較好一點。平常他因為身體比較不大好，所以心力比較弱啊，所以我就給他說：你現在漸漸懂不懂為什麼世間講心理建設，我們講正知見？平常的時候，就是這個，因為一向的這個宿生的習慣，所以這一生養成功身體也比較差，心情自然萎縮，那坐在這個地方啊，就是這樣。實際上，這個相是什麼？這個相就是他的心，這個相就是他的心。他慢慢地越來越縮、越來越縮、越來越縮，縮到最後啊，一定像一個蚌相，或者螺螄一樣。啊！那個今天一曬太陽，啊，張開來曬曬太陽，那一下，好了，關在那裡，一關關在那裡，牠覺得天下無事。真的嗎？不是的呀！那個螺螄也是這樣的，哎呀，要肚子餓了找東西吃去了，跑得去。不曉得你們看見過螺螄沒有？我就看見，很好玩。你一碰，牠就一縮，欸，縮在裡邊，好像人家碰不到，「嘎啦！」掉到地面去了。所以佛說螺螄、蚌殼類啊，一睡一千年，這種安慰是萬萬不能哪！這樣。所以你心裡面哪，打起來！ 102A 23:41 2:59:10

　　這個很明白，這所以我們所以感得這一生的不理想的什麼？宿生的因果。既然你感覺怕，那你了解了，這個如此因感如此果，這個現在是身體的弱，現在的很多環境的不理想，莫可奈何。正因為現在的不理想，是苦，所以你曉得，眼前因地當中，一定要把它做對！做對的第一件事情——正知見。所以說，你就算事情做不到，你心裡說：「我一定要做到它！我一定要做到它！」這個心哪，先要建立起來。你有這個心力建立起來的話，然後呢自己內在的因，外面互相地策勵，那個這是我們所以說重視什麼？重視前面善知識的這個道理，而不是在剛才說的那個，這第一個。 102A 24:35 3:00:05

　　第二個呢，你要如理地，要多看、多讀這個大經大論。那個大經大論是什麼？無垢的經論，這個概念很重要。那個時候才給我們正確的認識，而且這個時間恒長、勇猛，只有在這種情況之下，你才有機會，才有機會。因為我們無始以來的習氣，這個力量非常強、非常強！這個力量非常強、非常強。如果說你不認識，固然絕對談不到；你認識了，不努力作意對治的話，它還是一樣，沒有用。所以它需要兩個條件：第一個，一定要正確的認識，第二個，認識了還要作意對治。否則你不知不覺當中，那我想我們都有這個習慣吧！你並不曉得，在不曉得的行為當中，都是照著老習慣，對不對？我想這個人人體會得到的，所以你要想把它扭過來，只有一個辦法，叫作意對治。 102A 25:52 3:01:21

　　這是所以為什麼大家，我跟你們說要看那個《了凡四訓》。《了凡四訓》當中有兩點對我們特別有用：一個是前面的袁先生，他自從見了雲谷法會禪師以後，決心要改過了以後，那個時候他內心當中，有兩句話，從前只是悠悠放任，這是以前的；現在呢，以後自有一番戰兢惕厲現象。那個就是說，他正確地了解了以後，真正要想改過來，必定要的作意對治，他一直在作意對治它——欸！不要讓那個老毛病，不要讓那個老毛病，不要讓那個老毛病！就是這個。否則的話，你就算認識了以後啊，沒有用！所以它那個上面告訴我們哪，天下的英雄、豪傑、俊彥不少，但是他為什麼改不過來呢？只有兩個字——「因循」，就是照著老樣子，「苟且」，就是這樣，他未嘗不知道，但是他就沒有作意對治。 102A 27:13 3:02:43

　　這是一個很重要的概念，不是我們現在懂得了；往往有的時候懂得了以後，反而還增長很多毛病，開起口來啊比誰都懂，但是自己的行為是老毛病。這種東西那是很可惜、很可惜的！這種人將來變成功什麼？三世怨的時候啊，就是那種世間很聰明的人，腦筋非常好。有很多人你看他腦筋很好，但是呢，哎呀！做什麼事情啊，都是到處碰壁，他自己還覺得很聰明一等呢！那這種毛病就在什麼上面？就在這個上頭，這樣。欸，你說他不知道嗎？他知道的，但是行為嘛他不相應。因為行為不相應，所以感得的好的果報沒有；因為腦筋肯動，所以這一世還是有這個東西，這第一種。 102A 28:09 3:03:39

　　第二種呢？後面像《俞淨意公遇竈神記》這段公案當中，他特別說的是什麼？他自己啊並不自己正確了解，他並沒有想真的想做惡，他還是很想做善哦！他自己覺得：喔唷，惜字、放生，跟了很多同修大家做那個什麼、做這個。唉呀！大家做了很多善事，嘿！結果啊，一點好報都沒有。幸好他還肯恭敬那個竈神，所以那個竈神說：「因為你一向對我很恭敬侍候啊，所以我今天告訴你。你以為做了好事啦，結果上帝派了一個日游使者，跟了你三年，你一個好事都找不到，只看見你的意惡重重啊！」這個也說明什麼？第二點說明，我們往往啊自己不知道，這個是更嚴重的。然後他不知道，還找種種......他不是藉口啊！他每年還抱怨，還寫那個疏文報告上帝：哎呀，說我做了這麼多好事，怎麼一點好報都沒有，只有惡報啊？ 102B 00:04 3:04:52

　　這是關於這個地方，像跟我們日常相關的幾個典型的例子啊，來告訴我們策勵一下。我們今天難得有這個機會，得到了這樣的完美殊勝的教授，我們務必想辦法，採種種的方法，怎麼樣使這個圓滿的教授啊，能夠真正運用，改善我們自己的人生。 102B 00:34 3:05:25

　　那下面說「諸佛菩薩唯見此是」，沒有一個例外的，佛菩薩都是這樣，這個才是真正最快速成佛的殊勝方便故。下面引這個論上面這句話，引那個論上面這句話。前面曾經說過，阿底峽尊者到西藏去的時候啊，人家問他說最好的找一個快速的方法能夠成佛，阿底峽尊者怎麼說啊？「哎呀，我也希望有這個，我也在求這個，我也巴不、急不得不要這樣地修啊！但是據我所知，說啊，不修菩提心、不學菩提心，然後呢不根據菩提心去學，修行圓滿兩種資糧的佛法啊，不知道，我可不知道，佛經上面也沒有。」這是非常清楚、非常明白。而阿底峽尊者所代表的是什麼呢？就是當年印度小乘、大乘、性宗、相宗、乃至於各派的傳承的中心，說得這麼清楚、這麼明白，這麼清楚、這麼明白。不但我們世間的經典他都看見，大家看他那個傳記當中，他到後來，或者定中，或者夢中，看見很多空行世界，那從來沒有看見過的，他都看見過，過目不忘。但是他卻沒有看見說，啊，居然有不要菩提心，居然不要積聚兩種資糧能成佛的方便，他沒看見，就這樣。所以前面啊，我重新把這一點，用很通俗的話來大家策勵一下、鼓勵一下。我們翻過去，發了這個心了，下面還要讓它增長啊，增長啊！ 102B 02:50 3:07:39

正令增長所發心故，修學六次發心分二，^一不捨所發心願，^二學令增長。

　　「正令增長所發心故，修學六次發心」，這個分二：「不捨所發心願」，第一個，不要捨棄啊；第二個「學令增長」。平常的時候呢，我們造的世間染污之業，還要造了這個增長；現在我們哪，反過來啦！不但淨除，而且徹底地圓滿地要達到佛的成果，所以學會了，不可以再捨棄。實際上呢，我們倒不是有意地捨棄，而是說，你不作意對治，不精進努力的時候，它那個無始以來的習染哪，一下又來了，一下又來了，一下又來了！來的時候你又不知不覺跟著去了，這個是我們眼前最應該注意的地方。然後呢？這個對治了，把已經學會的東西啊，再怎麼增長它，而不是增長以往流轉生死的那些染污之業。 102B 04:02 3:08:52

今初

　　現在第一個。 102B 04:04 3:08:54

如是以佛菩薩知識為證，立彼等前立大誓願，未度有情令度脫等。

　　先是說前面的，就是啊受這個願心、發那個心，在佛菩薩前面立那個大誓願。 102B 04:22 3:09:11

次見有情數類繁多行為暴惡，或見長久須經多劫勵力修行，或見二種資糧無邊難行皆須修學，為怯弱緣，若更捨置發心重擔，較別解脫他勝之罪，尤為重大。

　　那麼你發了這心以後，緊跟著並不是停在這裡哦，要去做了。你做的時候，你一看哪，哎呀，要度的這個有情，是不但人數多呀，而且種類是千差萬別啊，這個種類的千差萬別當中，這個行為是非常地糟糕啊！啊，這個這麼多的人，已經是看了就頭痛；還有那些人當中，又這麼個惡劣啊，這樣。不但人多、惡劣，而且時間要這麼長啊！啊，看看哪，發心是容易啊，做起來就難了，做起來就難了。而且進一步，說從另外一方面算，你要成佛的話，要集福智兩種資糧，而集每一種資糧真是難做極了，都要去做。啊，那個時候心裡面，就覺得：哎呀，這個不行啊，這個是、是、是、是......心裡面就會退怯了。 102B 05:54 3:10:44

　　於是在這種情況之下啊，「更捨置發心重擔」，那時候發了心以後又退了。這個發了心以後退，這個罪啊非常大、非常大，比這個別解脫的他勝之罪還要大。所謂這個「他勝」什麼呢？就是重戒，重戒。那麼「別解脫」就是比丘戒，比丘戒的重戒只有四條，犯了這個四條重戒的話那一定墮落，最嚴重、最可怕的罪！你發了心以後，如果捨棄的話，這個罪還要大！ 102B 06:37 3:11:26

如《攝頌》云：

　　這上面告訴我們： 102B 06:39 3:11:29

「雖經億劫修十善，欲得獨勝及羅漢，爾時戒過戒失壞，發心重過他勝罪。」

　　說你這麼長時候修十善，世間的，或者呢進一步地要求解脫生死的二乘果，羅漢也好、緣覺也好，而受持這個戒。這個戒的過、戒的失壞——「過」是普通的一般戒，「失壞」就是犯了這個重戒，完全失去了；但是你這個發這個菩提心這個力量啊，比它還要來得大。換句話說，如果你棄捨的話，這罪也比它大。 102B 07:31 3:12:20

此說菩薩毀犯尸羅，以能防護二乘作意，即是菩薩最勝尸羅，故若失此即是破戒。

　　這個菩薩呀，就算毀犯了尸羅，但是呢，毀犯尸羅包括上面的這重戒乃至於哦，但是他就把他的菩薩的願心保護得很好，所以說「防護二乘作意」。什麼是二乘作意啊？只管解決自己的問題，別人不去管他，所謂棄捨這個利他之心。你雖然犯了戒，那個犯戒是不得了的罪，但是他能夠防護這個，而把他那個菩提心，要救一切眾生的這個願力的這個願心，還保持著，欸，這個就是啊菩薩最殊勝的戒，最殊勝的戒。「故若失此即是破戒」，但這個一失去的話，那個就害了，就破了戒了，那就害了，那個就破了戒了！ 102B 08:42 3:13:32

　　所以在這上面表面上面看起來，我們覺得相矛盾的，實際上我們前面說過了，深一層去說，不矛盾。因為聲聞戒的真正的目的幹什麼？就是要求解脫。你要求解脫，非這樣做不可，然後呢犯了這個四個的話，你絕對沒有解脫可能，所以叫「他勝」，也就完了。他現在菩薩戒是幹什麼？要幫一切人解脫。幫一切人解脫，他在這種狀態之下，他對自己相對地就看了最低最低，所以你腦筋裡只有幫一切人。為了這個目的制這個戒，這是菩薩戒。只要這個幫一切人這個心還在的話，當然他的最重要的根本沒有失去，對吧！所以實際上就制戒的原則來說，兩者之間沒有一點矛盾。這順便一提，將來從這個上面，我們會了解，這個大小二乘戒開合差別在什麼地方，這對我們將來非常重要的，所以這裡順便一提。 102B 09:54 3:14:43

若未捨此，縱於五欲無忌受用，猶非破壞菩薩不共防護心故。

　　是說，假定說，這個大菩提心你沒有捨棄掉，縱然你對這五欲受用，而且無忌地受用，還沒有破壞「菩薩不共」——這個是最特別的防護的地方。不過這點注意哦！不是說叫你去啊亂搞一通哦，不是這個意思。這個地方是強調一個什麼？強調說這個菩提心的尊貴、珍重，所以說就算如此，尚且都不破。 102B 10:38 3:15:28

　　實際上呢，真正一個學菩薩戒，要學菩薩要救濟一切的人，他會不會真的毫無忌憚地做這個莫名其妙的事情啊？當然不會。前面發心的時候已經說過了，說他修學佛法，當然是一個了不起的人，看見世間的苦，然後呢說求解脫。如果說只管自己的話，這個人連他一個世間標準都不夠，何況是修學佛法！所以他要進求幫忙一切人解決。所以這標準必然是一個很高的標準，才能夠依這個標準，作為他內心的目標，策發他步步上進而發的菩提心。有了這種高的標準的人，他會不會亂搞，說對世間這種五欲亂搞，可能不可能哪？當然不可能！所以我們要從這地方啊，仔細地辨別。所以這個地方之所以說縱然如此的話，是特別說明，這一個發菩提心何等地珍貴，何等地重要，以及它的功德、力量大小，比較這點而來說，這我們要了解。 102B 12:00 3:16:50

即前經云：「菩薩受用五欲塵，歸依佛法及聖僧，作意徧智願成佛，智者應知住戒度。」

　　哪！就算他菩薩照樣地受用這世間五欲，這個都是塵勞，這個都是雜染。欸，但是他怎麼啊，他歸依三寶，而他目的是幹什麼啊？「作意徧智」，他一心一意要求一切智，要度一切眾生，成就無上佛道。要曉得，這個他是在安住在戒當中，他並沒有犯戒，並沒有犯戒。 102B 12:52 3:17:40

　　說到這裡，今天我們桌上，昨天晚上就有了，有一本《彌勒上生經》，以及《下生經》，這個上頭就有這麼一段話。這個彌勒菩薩，佛懸記說「當來下生」——我走了以後下面來一位證佛果的是誰？他，彌勒菩薩。大家就懷疑了，尤其是優波離尊者，「這奇怪了，他也不住禪定，不求解脫，卻是當來成佛！」就這樣，這個大家是想不通。實際上呢，這個境界我們不要輕輕易易，現在有太多人說：「我是大乘行者，所以啊我也是不求禪定、不求解脫。」錯了、錯了、錯了，你不要誤解。 102B 13:50 3:18:40

　　現在我們不必說到了等覺以後的菩薩這個樣，平常我們說，像禪宗的祖師當中，他們怎麼說啊？「那伽常在定，無有不定時。」說到了那個境界，任何情況之下，一切都是在定當中，儘管你穿衣、吃飯、作、天塌下來，他還在定當中，可是外面你就看不見。所以這個境界是非常高明的境界，哪裡像我們現在凡夫當中，反正你這麼亂搞，你說：「欸，彌勒菩薩他也不住禪定，他也不求解脫，我也這個樣。」就學彌勒菩薩，那你學錯啦！這個次第步驟啊，我們一定要弄得很清楚，弄得很清楚。菩薩之所以受用五欲塵，他心裡上面跟他意志相應的，他並沒有離開這一點，總有他特別的方便。 102B 14:48 3:19:38

　　所以前面已經告訴我們了，這《大智度論》上面，說真正說起來，他之所以安住在這個上面，他不是為了他自己的貪染，而是說正見到這個塵世利益有情的殊勝的功德，這樣來安住在這個五欲當中，目的是救度別人。究實說起來，菩薩對於這個三有的厭離心啊，不曉得超過這個二乘是多少倍，所以我們不要從那個行相上面去看。乃至於像維摩詰大士也是如此，那個聲聞乘的人哪，看看就是看不出來。欸，但是他就是，他也是這樣耶，不住禪定啊！然後的的確確嘛，這個道理我們後面才去詳細地辨它。 102B 15:49 3:20:38

　　那麼我之所以在這地方說的原因呢，是因為世間有很多、太多人誤解，太多人的誤解，這個主要的原因在這裡。我們把這個誤解一定要辨別得清楚，那麼這是第一個。更進一步的話呢？特別是對那個小乘心特別重的人來說的。因為修小乘的行者，他為了急求解脫起見，那急急忙忙地把眼前的那些所有的這個啊，的的確確一刀斬得乾乾淨淨。那麼現在大乘行者告訴我們說：是的，這個東西你絕對不能沾上，前面下士道已經說過了，殊勝的下士道，換句話說真實修行的人，就算開始基礎的時候啊，他絕對不貪圖眼前的。如果對眼前世俗的事情放不下，整個的佛法沒有建立的地方。不要說佛法啊，連他世間要求增上生都不可能。連他世間求增上生都不可能，你還談什麼佛法？當然決不可能。但是他的重點啊，決不是切斷這個東西，重點是說一步一步引導上去，要策發那個大菩提心，就是這樣。所以他非常重視你內心當中的重點，把握住這個心要，所以這個有幾重關鍵。在這個地方的話，尤其是對我們眼前這樣的一個複雜的環境啊，我們要辨別得很清楚，要不然的話，那我們弄不清楚，會走錯路子的。 102B 17:34 3:22:24

若棄如是所受之心，則須長夜馳騁惡趣。

　　你發了這個心以後，你把它棄捨掉的話，那可怕，那可怕！長夜地在惡趣當中。 102B 17:49 3:22:38

《入行論》云：「於少惡劣物，由意思布施，若人後不施，說為餓鬼因。若於無上樂，至心請喚已，欺一切眾生，豈能生善趣。」

　　像普通一般人來說，一點小小的東西，你要送給別人，你想送給別人，以後不送的話，這是餓鬼之因。為什麼？你捨不得嘛！捨不得是慳貪，慳貪就是餓鬼因啊！現在你要給人家的是什麼？給他無上的快樂，而且不是說給一個、兩個人，要給一切人；而且不是普通人家告訴你，你至心要想給一切人無上的快樂。最後啊，你捨棄了，說：「哎呀，我不管了！」那豈不是等於欺誑了一切眾生，在這種情況之下，能生善趣嗎？當然不能，這個道理我們要了解。 102B 18:54 3:23:44

　　前面說它殊勝的利益，現在呢說它如果說發了心以後，捨棄的過患。這個我們要辨別得很清楚噢！我們一定要把前面那個殊勝的利益，跟捨棄的過患兩個啊，相對比。要不然的話，前面那個殊勝的利益你沒有弄懂，而聽見那個過患，心裡想：哎喲，害怕，那算了、算了，算了！那我不要發這個心了。那你學這個東西完全學錯了啊！所以它那個次第的必然性，我們要弄清楚，我們要弄清楚。其實不但是大菩提心，前面的戒等等，沒有一個例外的，我們必定要認得他立這樣的一個題目擺在這個地方，為什麼原因，怎麼樣幫助我們步步增上。 102B 19:50 3:24:40

　　是，現在我們了解這個地方說，哦，發了心以後，當然這個你心心念念想著發心的殊勝的利益。那麼在這種情況之下，當然你一直前面是增長發的心，所以他不是急著教我們，發了心馬上就受戒、馬上就行，不是的啊！在後面講到六度的時候，說得清清楚楚、明明白白，我們凡夫絕對不要你，也不可以說：「哎呀，佛啊跑得去把頭目腦髓一捨，我去捨啊！」錯了、錯了，佛絕對沒有這樣的教法，佛絕對沒有這樣的教法。他後面很清楚的，剛才開始布施的時候，你有十塊錢，好了，你也送他五毛錢吧；等到你有一百塊錢的時候，那你就送他五塊錢嘛；等到你有一百萬的時候啊，你送他個什麼十萬、八萬，那個可以了！絕對不是教我們現在一開頭就這樣做的，他這個道理啊會說得很清楚。 102B 20:52 3:25:41

是故此論又云：「如盲於糞聚，獲得妙珍寶，如是今偶爾，我發菩提心。」謂當思念我得此者極為希有，於一切種不應棄捨，更當特緣此心，多立誓願剎那不捨。

　　這個論上面又說：就像一個瞎子，然後在糞堆裡邊，瞎子本身已經是非莫辨，要想找到好東西啊，其實絕無可能，就偏偏又碰到在糞堆當中，你想哪有可能？欸，結果妙咧！找到那個妙珍寶耶，就像如意寶一樣，這個東西的珍貴啊，你可想而知啊！現在我們居然得到啦，啊！這怎麼可以捨的啊！這個就是我們從正面一定要來策發我們自己內心的——發那個菩提心這麼難得！ 102B 21:57 3:26:47

　　所以儘管我們現在懂得了道理以後，即使這個真實的願發不起來，心裡邊一定這樣：「我一定要做到它！我一定要做到它！」哪怕你不懂得，就是你心裡面這樣地念，嘴巴上面這樣說。所以前面告訴我們啊，「乃至語言亦須修心」，記得吧！乃至於講話，就是這樣。反過來，前面又說「下至戲笑亦不棄捨」，乃至於說開玩笑，你千萬不要說。為什麼原因？不管你開玩笑也好，在任何情況也好，你只要動這個念頭，這個念頭一動，對不起，這個就造下來了這樣的一個業，然後你嘴巴一開口，這個業又跟著它慢慢地相應了，這樣。所以如果不相應的念頭起一念，對不起，將來一念，就有這個漏洞在這裡。 102B 22:55 3:27:45

　　所以說壞的地方，哪怕開玩笑——這個時候注意，平常我們世間來講啊，尤其是現在，這個做人啊好像要幽默一點，開開玩笑，不可以！在這個地方不妨幽默一點，你怎麼幽默法呢？你要用反過來，從正面的地方去說，就算你要開玩笑，「哪怕我開玩笑，我也要學佛！」就這樣，那就對了。就是換句話，你在任何情況之下，哪怕開玩笑，哪怕睡覺，是哪怕說話，就算心裡面並不是真實相應的，你在任何情況之下，都在這個上面把它增長。因為你的所有的身語意三業，不管是強有力的、正確的、旁邊的、輔助的，處處地方都是這個，當然到最後的結果，必然是這個，這是我們眼前應該了解的。 102B 24:00 3:28:50

　　同時從這個地方我們也了解，為什麼說這個僧團的真正殊勝的地方在哪裡，就是這樣。別的環境，在世俗的環境，大家本來就忙什麼？忙賺錢嘛！所以你跑到這個地方不談賺錢的話，人家說你這個人真顛倒。這個地方大家見了面嘛，啊，拿根煙抽一抽，喝一杯酒；跑到我們這裡沒這件事情對不對？你如果跑到世間去，有很多人說：「哎呀，這個受戒啊，很想受戒，可是到那時候應酬你怎麼辦？」欸，對呀！以我們這個團體當中，因為有這個團體，你又不能不應酬，因為你要應酬啊，大家見了面以後，一定要合合掌；跑到那個大殿上面，你非去拜他不可呢！就是有這樣的力量。 102B 24:45 3:29:34

　　所以說我們要曉得，前面告訴我們說，這個善知識的真正的重要啊！所以眼前大家別小看啊，我們幾十個人維持這個團體。所以我一直說，在這個團體當中，你每個人向前跨半步，不得了，將來這個功德就不得了！你每個人跨了半步，就集合起來就成功了嘛！然後呢你每個人向後退半步，這個地方就被你踩掉了。所以你別看哪，問題就這麼一點點，那個跨、退之間，動機在哪裡啊？就在你平常的心裡面。所以你心裡面，心裡面平常坐在那邊沒什麼事情，「我一定要這樣做！」這個平常你心裡面心心念念這樣的話，你站起來的時候自然，哪怕冬天，頭挺得這麼直直的，就這樣，自然這種情況啊就現起來了。 102B 25:45 3:30:34

謂當思念我得此者極為希有，於一切種不應棄捨，更當特緣此心，多立誓願剎那不捨。

　　嗯，就是這樣！啊，要思念，他一再地重複，一再地強調。而這個事情真正的，他是善知識策勵我們。那麼我們要怎麼辦？我們要擺在我們自己心裡想：哎呀，這個東西是這麼個好啊！這個稀有啊！這麼個難得啊！所以在任何情況之下，別的樣樣可以不要，這個，絕不棄捨。特別是緣這個心，立種種誓願：剎那也不棄捨，剎那也不棄捨！這件事情是我們平常啊，應該自己經常擺在心裡的。 102B 26:39 3:31:28

　　所以在這個地方再提一下，〈隨喜功德品〉這段故事。大家想啊，這個功德我們大家現在總覺得：「哎呀，現在很難哪！我這個資糧沒有啊，我這個罪障很重啊！」沒有錯嘛，既然你曉得了資糧不夠，那你趕快積嘛！而積聚資糧又這麼容易啊！就像剛才你起一個心念，這個就集資糧，你隨喜就是集資糧。所以如果這一段公案大家不認識的話，我願意啊，或者晚上溫習，乃至於課堂上面，你可以翻開《法華經》看。我倒想起願意下一堂就翻這個《法華經》啊，好好地唸一下，親自讀給你們聽一聽，這樣。這個的的確確有它非常殊勝的利益，你能夠處處地方這樣去做的話，這個資糧哪有集不起來的。......剛才我說的那個繼續下去： 102B 27:47 3:32:36

第二者，如是不捨尚非滿足，須晝三次及夜三次勵令增長。

　　第一個前面說不捨，換句話說，我們以前一直在無明當中，現在經過了這一番的努力以後啊，千萬不要動搖，儘管外面的客觀環境這麼惡劣，用什麼方式來把它堅固起來。那麼這個說，不但是堅固而且增長，為了這樣啊，晝三次、夜三次努力地做這個增長。 102B 28:34 3:33:24

此復如前所說儀軌，若能廣作即如是行。若不能者，則應明想福田，供諸供養修慈悲等六返攝受。

　　那個增長是什麼呢？就是照前面那個儀軌。就像平常我們說三歸依，這個三歸依不是說歸依完了以後，算完了！平常我們一直在心裡面要這樣：「歸依佛，歸依法，歸依僧。」哪怕單單唸一下。「廣作」的時候，實際上就是呢，你不但嘴巴上面唸，心裡面緣念這個勝利，這樣的心情一直使它現前。如果說不能這樣的話，那麼怎麼辦呢？那個時候啊，「應明想福田」，就是說我們坐下來，然後呢細細地思惟，然後細細地思惟，使得發心的這個對象，前面就是三寶啊等等在前面，那麼供種種的供養，這個是上面。然後呢下面呢濟度一切眾生，對眾生修慈悲，就這樣。所以平常我們從懺悔開始，觀想就是這個道理，我們自己的父母開始，推到盡法界一切有情，這是我們緣他啟發慈悲的。上面是我們本師釋迦世尊、諸大菩薩、聲聞、緣覺、龍天護法、一切法藏等等，這是我們的尊重福田，要效法的，就這樣。然後修六趟、六趟。 103A 01:05 3:35:12

其儀軌者，謂

　　修的時候怎麼呢？ 103A 01:08 3:35:14

「諸佛正法眾中尊，乃至菩提我歸依，以我所修布施等，為利眾生願成佛。」每次三返。

　　每趟唸三遍，早三遍，晚三遍。那麼有的地方還加上這個：「願一切眾生具足樂及樂因，願一切眾生永離苦及苦因，願一切眾生不離無苦之樂，願一切眾生住平等捨。」實際上這個也是修學的時候的內容，這個是悲心來啟發跟它相應的菩提心，這個所謂是六返這樣的修法。在現在藏傳一系當中，他每天必定要唸這個要六趟，必定要唸的，早晨，然後呢晚上。如果說你非常忙，特別的話，他曉得今天一天忙不過來，早晨起來就把這個唸六遍就唸過了。然後呢到了中間有時間他還要唸，萬一沒有時間的話，今天至少這個六遍一定唸，而在任何情況之下絕不可以斷截的，這樣。那麼這個就是怎麼去增長它。 103A 02:36 3:36:41

學心不捨有情者。

　　那麼怎麼學呢？這個要學的是： 103A 02:24 3:36:50

《道炬論》及《發心儀軌》中說學處時，雖未說及，《道炬釋》云：「如是攝受不捨有情，於菩提心所緣及其勝利，發心軌則，共同增長及不忘故，應當守護。」爾時數之與根本文，意無乖違，故於此事，亦應修學。

　　那麼學不捨有情啊，它在那個《發心儀軌》當中沒有講到。這個講是沒講，那麼在《道炬論》的解釋當中它這麼說：要攝受利益有情而不捨有情，那麼一切對菩提心這個勝利，以及緣菩提心了解它的特別的、殊勝的利益，以及怎麼發心的方法，如何去增長、不忘，照著這種次第，這是我們應該去保護增長的，保護增長的。前面不是告訴我們說要每天晝三夜三六趟嗎？這個跟它的根本的意趣並沒有乖違，所以這個事情是我們應該照著去做的，應該照著去做的。換句話說，這個儀軌在他們正規的傳承當中都非常重視，一定要把那個來源追得清清楚楚。可是現在呢，既然這個發心的儀軌是阿底峽尊者傳進來的，但是阿底峽尊者的《道炬論》當中雖然沒有明顯說明，但是這個方式跟它並不違背，他特別說明這一點，這一點我們要了解的。 103A 04:36 3:38:43

心棄捨之量者，依彼造作非理等事而為因緣，便生是念，從今終不作此義利。

　　那麼我們真正要學的是不捨，那麼什麼是棄捨呢？這個我們先要了解。這個了解了棄捨，那麼我們才曉得不捨是怎麼樣。所以說棄捨，就是由於做了不合理的這種事情的因緣哪，由於種種的因緣跟非理相應的因緣，那個時候使得我們心裡想說：「唉！這件事情不做也罷。啊！我不想去做，我不要去做了。」那個時候就是捨棄的時候。換句話說所謂不捨的話，在任何情況之下不要生起這個念頭，這樣。而他前面又告訴我們依非理作意等事，或者是我們自己的非理作意，或者是外面的因緣，或者是這個外面的因緣當中包括哪幾樣呢？包括人、法，法者就是普通世間上面講的很多道理，人就是外面那些酒肉朋友等等，由於這種因緣會使得我們產生這個棄捨的，關於這件事情我們決定應該避免。 103A 06:06 3:40:11

修學積集二種資糧者。從以儀軌受願心已，當日日中供三寶等勤積資糧，是能增上菩提心因。此除先覺傳說而外，雖未見有清淨根據，然有大利。

　　那麼這個發了心以後，也要好積集兩種資糧，怎麼學呢？就是說從受了這個願心以後——當然你受了行心的話，受了菩薩戒，那馬上都是積集兩種資糧——現在你今受願心還沒有受行心之前，那個時候就應該這樣做，應該日日中供養三寶等等，這個是增上菩提心的因，增上菩提心的因。那麼像前面皈依，皈依完了以後就告訴我們，皈依完了以後你應該學這些事情，結果現在呢說發大菩提心以後它倒沒有詳細的說明。所以呀，如果說要找清淨的根據，說經論上面，它的確經論上面好像沒有這個根據。但是呢，這個前面的祖師們都是這樣說的，這樣說的，實際上這個裡邊有大的利益。換句話說，它雖然並沒有完整的這個傳承根據，但是的的確確做的時候應該這樣做的，他告訴我們這一點。 103A 07:41 3:41:47

　　究實說來，究實說來，他所謂的「先覺」，像阿底峽尊者，那宗喀巴大師，就是那些人的話，它已經足夠分量，絕對足夠分量作為我們的依據了，作為我們的依據了。為什麼要這樣說呢？眼前我們大部分的依據不一定是根據佛經的，往往是說：「啊，哪一個法師講的。」哪一個法師講的就是好像令箭一樣了。如果說哪一個祖師講的，哦，說是虛雲老和尚講的、印光大師講的、太虛大師講的，那覺得是啊就是他的了，乃至於佛經怎麼講的，跟佛經違背都不管了，對不對？我們常常有這個現象。 103A 08:28 3:42:34

　　所以從這地方我們也看得出來，當年印度這種真正了不起的菩薩祖師們，以他這樣高的這種位次，他明明在實際上的這個理路上面，有這樣地正確的、完整的義理擺在這個地方。他還是要說明：「喏，我這個傳承、我這個依據。」一點都不會亂來。所以對我們真正想修學佛法、弘揚佛法的人，以後這是我們一個最好的警策。我們千萬不要說：啊！哪一個人這麼做的，哪一個廟怎麼弄的，哪一個人怎麼說的。對不起！看看哪！哦，看看，這一個地方所以雖然一個小地方，對我們應該有一個正確的認識去體會。那個是今生怎麼樣能夠增長不捨，第二呢？ 103A 09:27 3:43:34

第二修學餘生不離發心之因分二：

　　因為菩提心從現在開始乃至於證得菩提，所以不但現生，而且將來一直向後，一直要增長，不可以讓它失壞的。下面說，緊跟著以後怎麼辦，怎麼樣使得這個心能夠不捨棄。 103A 09:56 3:44:03

^一斷除能失四種黑法，^二受行不失四種白法。　今初

　　有四個惡法，如果造了以後餘生就會失去，反過來有四個善法、白法，造了以後自然能夠增長，這個就出在《大寶積經》。現在我們上的那個《大寶積經》，主要的就是講這個。那個《大寶積經》我想大家都聽過了，一開頭那個世尊跟迦葉菩薩提起的就是這件事情，就是提起這件事情。不過這個文稍微有一點點差別，這沒關係，這是因為兩個翻譯，經過了不同的翻譯，在文字上面有一點差別，意義上面並沒有出入。現在我們看： 103A 10:53 3:44:59

《大寶積經．迦葉問品》說成就四法，於餘生中忘失發心，或不現行。

　　說如果說你做了這四樣事情，那麼將來你會忘失，失掉了，或者那個菩提心不再現 行。說到這個忘失或者不再現行，也許我們會說：「前生的事情，那我們這一生好像都記不得嘛！也沒有現行嘛！」實際上我們現在的很多習慣什麼等等，都是前生的習慣這一生帶來的。有的人聰明一點，有的人是笨一點，有的人哪，欸，他寫文章或者什麼碰見一點飛花落葉，啊，這個情緒，這個潮思啊是潮湧而來，寫出來文筆很美，可是你要他碰到算術的話，他就頭痛得要命，表示他腦筋不好啊，但是他一加一加出來就叫他困難。有很多人哪，他對那個數理啊他非常清楚，可是你叫他寫文章，啊，他覺得這個非常困擾。為什麼？前面說的這種情況，並不是他腦筋不好，但是有的人就偏向那個、有的人偏向這裡，為什麼呀？現在這個現行，也就是說他前一生這麼帶來了。所以前面告訴我們，如果你這一生造了這種業了，「他世現行猶如夢」，還記得這句話吧？到下一生他生起現行的時候  像夢一樣，你自己不曉得為什麼來，它就這麼來了欸！就是這樣。 103A 12:41 3:46:47

　　所以這個地方告訴我們，我們這一生難得地獲得這樣殊勝的寶貝，你這一生雖然努力了，但是如果說你繼續做對的話，下一世自然它又現起來了。就像我們剛才一樣，這一生有很多人哪，就說這個天才；現在你這個天才就是跟菩提心相應，那何等地好啊！反過來說，你如果做得不對的話，這一生辛辛苦苦學會了話，對不起，下一生就沒有了。何況這個菩提心，一直從現在開始要憑著它作為根本，圓滿佛道，這麼珍貴、這麼可貴的東西！所以這個兩點啊——黑法，我們眼前就要斷除；白法，要努力！ 103A 13:28 3:47:34

　　結果你能夠努力了白法，欸，到下一世不要努力它自然現起了，這個多省力啊！這個多省力啊！就像我們常常說的那個比喻一樣，說現在如果你要做一個老闆的話，然後呢做一個小販，大街上揹了個箱子賣枝仔冰賣起，要賣成功一個大老闆的話，那不曉得做到那一天哪！但是如果說你從小生在一個大老闆、董事長家裡的話，那什麼都不要，對吧？你什麼都不懂的時候，你就是個小老闆，就是在這樣。哪！現在我們就是這樣，這個這一生你能夠稍花一點氣力的話，下一生你生生世世就是那個什麼？佛的佛子，連他世間的國王的王子我都不要幹，有這麼大的好處哦！所以下面這兩點不要輕視它，現在我們學一下，看下去： 103A 14:26 3:48:32

又成就四法乃至未證菩提中間不忘菩提之心，

　　這是好的。 103A 14:31 3:48:38

或能現行，此即願心學處。

　　真正我們學了願心，該學的，那個是有憑有據的，這個就出在這個《大寶積經》上面。 103A 14:44 3:48:50

四黑法中，

　　那個「四」，先說四個黑法，總示先要避免的哪一個。 103A 14:51 3:48:57

欺誑親教及阿闍黎，尊重，福田者。

　　這是第一條。在《大寶積經》上是這樣的：欺誑師長，已受經法而不恭敬。不曉得你們記得不記得？這個《大寶積經》這樣說這個，最主要的，人、法它都擺在這個地方。現在這地方只講人，所以他所以欺誑師長的原因還是不敬重法，你如果真的敬重法的話，他不會欺誑師長的，這我們要了解的。我們下面解釋一下，這個概念就很清楚了。 103A 15:30 3:49:36

當以二事了知，

　　關於這個問題分兩方面： 103A 15:34 3:49:40

一境，二師易知，

　　第一個呢就是，我們分兩方面來說，第一個你所欺誑的對象，就是這個「境」。欺誑的對象是什麼？「二師」，就是欺誑親教及阿闍黎尊重。 103A 15:56 3:50:02

言尊重者謂欲為饒益，言福田者謂非師數，然具功德，此是《迦葉問品釋論》所說。

　　這樣。這個「二師」，他前面就是說親教或者阿闍黎。這個親教，平常我們說和尚，譬如說我們現在出家了，那麼剃度了，有一個是叫親教師，然後一個是軌範師，換句話這個地方就兩個——親教及阿闍黎。那麼「尊重」呢？就不一定是你的和尚，不一定你的阿闍黎，而是什麼？「謂欲為饒益」，他的的確確對你有好處的那些善知識。「言福田者謂    非師數」，除了上面這一些，還有講福田的，這不一定是老師，但是呢這個地方是具有功德的那些。哪一些？譬如說自己的父母，他不一定是自己的老師，但是絕對是一個大功德田！那麼這個就是在這個境，《釋論》上面，那麼這第一件事情。二，第二件事呢？ 103A 17:10 3:51:16

二即於此境由作何事而成黑法，

　　對於這個對象，你做了、造了什麼事情就是算惡法、算罪惡呢？ 103A 17:21 3:51:28

謂於此等隨一之境，故知欺誑則成黑法。

　　換句話說，你欺騙他——心裡面是這樣的，明明這樣的，而你欺騙他，那個不可以。 103A 17:33 3:51:39

欺誑道理者，

　　他還很詳細地說明，什麼是欺誑？ 103A 17:38 3:51:44

《釋論》解云：「謂彼諸境以悲愍心舉發所犯，以虛妄語而蒙迷之。」

　　就是這樣。真正的老師，我們現在曉得尤其是大乘的老師，他隨時隨地只有一個目的，無非是希望你向上。你有不對了，他就指出來告訴你，那麼然後呢告訴你怎麼策勵你。所以看見你不對了，告訴你：「某人哪，你不對了。」碰見這種情況，我們為過失而遮蓋，就這樣，乃至於找一個藉口，這種東西是非常嚴重、非常糟糕！老師之所以為老師，在什麼地方？就告訴你：「喏，錯了！你改過來。」 103A 18:29 3:52:35

　　我們前面已經說過了，修學佛法最重要的——正知見，最難得的——正知見，而且最根本的原因在什麼地方呢？我們在無明當中，並不知道我們錯誤！那麼這個時候一定要靠什麼？靠一個明眼人。那這個明眼人告訴你：「某人哪，你錯誤了。」你不但不接受，還要欺騙，還要這樣的話，你為你自己的黑暗保護。換句話說，當下你增長的是什麼？增長了惡業。既然你增長了惡業，下一世現行的就是惡業，而這個惡業偏偏又是善業的正對治，這個很清楚。如果這個地方要想把它弄明亮的話，那點燈，點燈黑暗就沒有了；你把那個燈拿掉了以後，自然只有剩下黑暗，這很清楚、很明白的！所以我們中文譯本當中還有一個「受了經法而不恭敬」，經法上面告訴我們的什麼？就是這些道理，而這個善知識告訴我們的就是經法，這樣。假定你真正尊重經法、恭敬經法的話，自己不曉得，師長告訴你，哎呀！高興得不得了，感激得不得了，馬上改，你會欺誑他嗎？當然不會！對吧？所以這個內涵非常重要！ 103A 19:59 3:54:05

　　這一個事說到這裡，我就想起一件事情來。我以前就是在，那時候還是小的時候，先父有的時候正在告訴我一件事情。那時候我們，那時候的情況遠比現在好，我們那時候家裡面的家長說，很少是敢對這個尊長去回嘴的。這有的時候不小心，如果說了你什麼啊，自己也講一點道理辯論，我父親就呵斥我，呵斥我，這樣。說：「古人哪，古人哪！很重要的就是要照什麼呢？不是說......。真正重要的，聖賢都是靠什麼？努力改過而來。現在所以別人告訴你過錯，你呀求之不得，歡喜都來不及，何況是尊長？所以就算人家說錯了，要曉得，那個時候你如果說否定或者辯的話，下次缺少一個再提醒的機會，你懂嗎？」那個時候我不大懂，我現在了解了。 103A 21:20 3:55:26

　　我們常常有這種情況，我自己也是一樣。剛出家的時候看見周圍的那些，不但是自己的尊長、同修，常常告訴他：「哎呀，我現在混身缺點哪，希望你告訴我。」但是就很少有人告訴我。我當時也不懂得什麼道理，後來慢慢、慢慢地了解了，人家不是不告訴你，有的時候偶然告訴你了以後，告訴你這個不對，你總是覺得：欸，對的、對的，我沒有錯！人家第一次講的時候滿好心地告訴你，你既然對的，誰願意第二次再告訴你呀？我們平常都是犯這個毛病。所以不知不覺之間，叫人家來勸告你、幫助你的路，自己已把它砍得乾乾淨淨，下次人家看見你就算了，「好了，還有什麼好跟他講？」就是這個道理。所以說就算人家說錯了，你還是很歡喜地感激，他至少——他吃飽了飯能夠來管你的事情，不是對你的幫助嗎？ 103A 22:23 3:56:29

　　所以古人有「千金市骨」這一個典故。他要求千里馬，買不到，結果有人說：「欸，以前倒有過一匹千里馬，可惜死掉了。」「欸，沒關係！」死掉了他也去買，出多少？一千兩金子。這個千金也許不是一千兩金子，一千塊錢。現在一千塊錢不值錢哦，以前是不得了的啊！那個錢是不得了的！我小的時候，我聽說這個雞蛋啊，這個一個銅錢一個，所以一塊錢可以買雞蛋買三百個。哦，你想想看那一千塊錢要值多少錢啊？那個馬已經死掉了，根本就沒有用的骨頭，他花了一千塊錢去買——拿我們現在來說啦，花了一千萬買一個死馬骨頭。結果真正有馬的人，一聽見說：「欸，這個人倒真是愛馬的。」就馬上馬賣給他了。換句話說，你有沒有這個誠心，所以這一點我們的的確確要懂得這個道理呀！ 103A 23:27 3:57:33

　　所以普通的人來規勸你呀，我們也都應該感謝他，所以叫「子路聞過則喜」。子路之所以為聖人的原因，人家告訴他錯了，他「哎呀，歡喜啊、感激呀！」我們現在人家告訴你錯了，心裡面找了半天的藉口，「我總歸是對的」，就是這樣，那你還有什麼希望改過啊？所以這個地方千萬注意呀！這個地方非常重要！我們修學佛法特別重要的第一點，特別重要的第一點。 103A 23:58 3:58:05

　　那麼何況你還是欺誑的心裡面，你不曉得，那個時候你就應該進一步找老師，這個尊長告訴我，他總有原因在。所以前面一開始學的時候特別說，我們在長夜無明當中啊，不是貪、就是瞋、就是癡啊！有人提醒我，我總要想辦法先去找到他那個話。你先不要還沒有講，或者一講的時候，你把你一大堆理由講的啊，他說了一句話，你已經說了一百句還要停不住，那還談什麼？就算說一句，你不懂，你還追問說：「欸，對不起，我沒弄清楚。」總歸有道理，你一定要想辦法找到，這個才是我們應該學的。何況現在進一步還有欺誑心，你還明知還要這個樣，那一點辦法都沒有。所以這個地方， 103A 24:53 3:58:59

總之凡以欺誑之心，作蒙蔽師長等方便，一切皆是。

　　就是這個。 103A 24:59 3:59:05

然諂誑非妄者，如下當說，

　　欺誑跟諂誑不一樣，下面另外一個諂誑。 103A 25:08 3:59:14

此須虛妄，以《集學論》說斷除黑法即是白法。

　　反過來就是白法了。 103A 25:19 3:59:26

能治此者，即四白法中第一法故。

　　它的正對治是什麼呢？就是剛才那個。反正黑白兩樣東西就是這樣，有了它就沒有我，有了我就沒有它，兩者當中。 103A 25:32 3:59:38

若於尊重啟白餘事，而於屏處另議餘事，說善知識已正聽許，亦是弟子欺蒙師長。

　　這個地方是另外一種，說當面在這個善知識身邊這樣講，跑到另外地方說另外的，說這個善知識已經聽許了，這也是欺誑。這種事情我們有的時候容易犯，就是對這個善知識上面先避重就輕說一點點，然後跑到別的地方去強調這件事情，這個不可以，這個不可以。總之下面還有個叫直心。必定要了解我們這個心裡面無始以來積累的那個髒垢，你要盡最大的力量，不允許它一點點有這個東西在，一點點有這個都是損害自己的。第一是上面說過的，下面第二： 103A 26:31 4:00:38

於他無悔令生追悔。其中亦二，境者，謂他補特伽羅修諸善事，不具追悔。

　　那麼這個「境」就是對象，這個對象就是別人。別人哪，那些人做的好事，他對的、正確的，不應該追悔的。 103A 26:52 4:00:59

於境作何事者，謂以令起憂悔意樂，於非悔處令生憂悔。

　　那麼對這個境界、對這個對象，你造了什麼事情算犯了呢？就是說他本來做對的，現在你以不正確的方法或者以不正確的觀點，讓他產生疑悔，產生疑悔，那麼在這種情況之下你就害了。他本來做對的，然後經過你這麼一說，他心裡面動搖起來了，這個第二個。 103A 27:33 4:01:39

《釋論》中說，同梵行者正住學處，以諂誑心令於學處而生蒙昧。此上二法能不能欺，生不生悔皆同犯罪，《釋論》亦同，然《釋論》中於第二罪作已蒙昧。

　　那麼這個特別解釋一下。就是說在這個追悔，它不是別的，而特別是善法，惡法就怕他不追悔，追悔了以後可以改善嘛！這善法明明是正確的，你讓他懷疑了的話，他那個善法就打了折扣，乃至於不做了。所以說這「同梵行」，大家一起修學的人，他正在認真地如理去學，那個時候你「以諂誑心」，這個諂誑心下面會告訴我們的。實際上這一個地方我們很容易犯、很容易犯，非常糟糕、非常糟糕！那麼以這種情況，令他對於所學的那個內容生蒙昧。往往由於我們自己的自利或者為了我們自己的好處，這件事情啊，我們就用一種好像說起來滿甜的、滿好的話解說、曲解了這個概念，於是他那個心裡上面就產生了一些問題了，產生了一些問題了。這個地方我想等到我們以後溫習的時候，我再提一些實際上的例子，我們隨時都可以找得到這種例子。 103A 29:10 4:03:16

　　那麼這個兩樣東西，他說能不能悔呀，有一個地方說皆同犯，還有一個地方呢要作了蒙昧以後才算。不過實際上呢，總之就是說若從你的心跡來說，只要你的心跡有這樣的話，那就是，已經出了毛病了。如果因為你的心跡透過你的語言來產生那是更糟糕！因為大乘特質，是就我們自己內心的心跡來說。但是呢既然大乘是利益有情，而結果你使得人家因為你而那樣，這是更糟糕，這一點我們都應該分辨得很仔細。第三，下面一個： 103B 00:23 4:04:04

說正趣大乘諸有情之惡名等。

　　那麼第三點，對於這個正趣大乘的有情啊，說他的壞話，說他的壞話。那個我們的《寶積經》上面講：「求大乘者，訶罵、誹謗、廣其惡名。」正趣大乘者，就是趣大乘的行者嘛，你說他的壞話、毀謗他。那麼這個境，這個對象呢？ 103B 00:54 4:04:36

境者，有說已由儀軌正受發心而具足者，有說先曾發心現雖不具為境亦同，此與經違不應道理。

　　這個對象是指大乘行者。那麼有的人說這個大乘行者已經受了儀軌，發了心的這個；有的人說先已經發了心，現在雖然不具，換句話說這個宿生是發了心的，這一生雖然沒有，這也算。但是第二點，本論上面說，不，不算。 103B 01:31 4:05:11

其《釋論》中僅說菩薩餘未明說，然餘處多說具菩薩律學所學處者，謂正趣大乘似當具足發心。

　　那麼下面就解釋為什麼第二種不算的道理，這個。所以因為在這個《釋論》當中雖然沒有明說，但是別的地方都說得很清楚。這個大乘行者一定是什麼？具足菩薩戒，正在學的。所以應該說是具足發心，像照前面這個儀軌，這樣才算是所對的對象。你誹謗的對象，要是這樣的人。 103B 02:18 4:05:59

於此作何事者，謂說惡名等。

　　那麼做了什麼事情呢？給他說他壞話。 103B 02:23 4:06:05

由瞋恚心發起而說，與《釋論》同。對於何境而宣說者，《釋論》說云：「如彼菩薩欲求法者，信解大乘或欲修學，為遮彼故對彼而說。」

　　那麼因為你心裡面討厭他，不歡喜他，瞋恨他，這樣。那麼說些什麼呢？譬如說這個菩薩為了求法，「信解大乘」，要想修學，但是你不歡喜他，然後呢你妨害他，這一種情況之下，或者是毀謗，或者遮止，或者等等。 103B 03:02 4:06:44

然了義者即可。

　　他聽見了，那麼就是。 103B 03:08 4:06:49

其惡稱者如云本性暴惡，未明過類。

　　那麼說他的是什麼壞話呢？他並沒有明說哪一些。只是說譬如這個人哪，什麼不好啊！任何一個。 103B 03:22 4:07:04

惡名者如云行非梵行，分別而說。

　　這是解釋這個。 103B 03:31 4:07:11

惡譽者如云以如是如是行相，行非梵行廣分別說。

　　這是容易了解。 103B 03:39 4:07:20

惡讚者通於前三之後，是《釋論》解。此於我等最易現行，過失深重前已略說。

　　這個的的確確非常容易現行，啊！非常容易現行。我們動不動就批評別人，動不動就說別人的壞話，或者是於見解上頭的差別，或者由於情緒上頭的問題，動不動說別人。而這個犯是容易犯，這個過害是非常厲害、非常厲害，非常厲害、非常厲害！所以菩薩戒上面就告訴我們說四眾過，然後自讚毀他，這一點哪，啊，真是！又如前面告訴我們哪，說你毀呀什麼諸佛的塔廟等等這個罪，比起瞋恚菩薩，那罪還要小；瞋恚菩薩的罪遠來得大呀！所以這一點是非常糟糕，非常糟糕。 103B 04:41 4:08:22

又如菩薩起毀訾心，則此菩薩須經爾劫恆住地獄。

　　我們對一個像上面所說，發了菩提心、修菩薩行的行者，你起一個瞋恨、毀謗的心，那個時候，這個「則此菩薩」，他自己也是個菩薩哦，那普通人更是不得了哦，你看哦！就要「經爾劫恆住地獄」，你這個心有多久，那麼就要經過多少長的劫數住在地獄裡邊。自己已經是菩薩尚且如此哦，何況我們凡夫！啊！所以這一件事情啊，實在是千萬注意啊，千萬注意啊！ 103B 05:34 4:08:14

《寂靜決定神變經》說，唯除毀謗諸菩薩外，餘業不能令諸菩薩墮於惡趣。

　　所以另外一個經上面就告訴我們，這個修學菩薩行的人，其他的造的業他不會，也不容易墮落；但是有一個例外，如果說毀謗其他的菩薩的話，他就墮落，所以這個毀謗菩薩的這個罪過之大！同樣的道理，這個毀謗大乘經典也是這樣，也是這樣。以前我曾經告訴過你們這一個典型的公案，啊！那個事情的的確確的。所以，以後當這個大乘跟小乘，大家彼此見面的時候，這一點要千萬注意，千萬注意！ 103B 06:27 4:10:09

　　說到這裡，我最近遇見這麼一件事情，哎呀，我聽見了非常讚歎。這個泰國派來的，是一個非常精采的，一共三個人，一共三個人。那麼他對這個泰國的這個教法等等有很深切的了解，到台灣來。我直接沒碰見他，我有一個同修碰見他了，他說他遇見一個這個泰國的出家人，一談之下，啊！他對他非常佩服。那三個人當中，有一個人中國話說得很通。他來了以後，嘿，妙咧！他就穿我們中國的衣服，中國的僧服。他來的之前，他們那個上座就跟他說，這個中國就是這樣，你到他那地方就是這樣。一點都沒差，他這個叫作什麼？隨方毘尼。他絕對不會說，啊！那個泰國的戒來得高明！他跑到這個地方，他不，就這樣。然後他就談起了教法的時候，他就這麼說：「論這個......」大家坐下來，心平氣和地談，說論現在真正持戒的戒相的話，他覺得泰國是比較來得認真一點。這個話就這麼平直，但是內容確確實實，就算聽了以後，我們也不會覺得刺耳。然後他就說：論這個教理的完整的話，現在在西藏——藏密。然後呢中國的特質是什麼？對於禪，真正見到空性的方便善巧的話，也是獨一善巧。 103B 08:14 4:11:55

　　啊，我聽了真讚歎哪！你看，就算他們......我們平常總覺得：啊，他好像條件很不夠啊，實際上啊......所以我們從這個地方，我們處處地方真正要看看人家的樣！學啊，我們還沒有學通之前，隨便亂開口，隨便從行相上面就加以批評，那真是一個絕大的錯誤，絶大的錯誤！我們這地方呢隨便談一下，隨便地談一下。我為什麼這地方引證這一點呢？就是我們真正的內涵不大容易學到，但是那個外表的的確確的，一看，看見了以後，然後根據我們的個人的喜好，再加上了我們的無明所使，就任意輕加是非，不知不覺當中給自己帶來無窮的禍害。下面我們繼續看經。 103B 09:21 4:13:02

《攝頌》亦云：「若未得記諸菩薩，忿心諍毀得記者，盡其惡心剎那數，盡爾許劫更擐甲。」

　　啊，好可怕！沒有得記，沒有得授記的菩薩，如果說以瞋恚心毀謗得授記的，那麼他這種情況之下，他這個毀謗的惡心有多久——就剎那的數目哦，不是時間哦！這個剎那非常短哦！就是一剎那就有這麼長的劫，多少剎那，就要多少劫重新來過，重新來過。他為什麼只說未得記呢？因為真正得記的，他一定得到了淨心相應，他就不會犯這個毛病。而實際上，下面就是我們現在要學的那些人，我們很容易犯這個毛病。 103B 10:21 4:14:03

謂隨生如是忿心之數，即須經爾許劫更修其道，則與菩提極為遙遠。故於一切種當滅忿心，設有現起，無間勵力悔除防護。

　　所以你看看，在只起這麼一點、剎那一起，要經這麼長劫地重來。我們現在已經修學得......不要說長劫啊，叫我們跑到這裡佛學院裡面念書，念它三年，啊，覺得好辛苦哦！就這樣啊！那一生已經很辛苦了，叫你長劫的話......。可是你這樣地積累的努力，你只要起這樣的一個惡念的話，你就會有受這麼嚴重的果報啊！所以這個地方我們要特別注意呀！所以在任何情況之下，這個心裡面，一定想辦法把它防治，如果起來的話，馬上努力地懺除掉，馬上努力懺除掉。 103B 11:24 4:15:05

即前經云：「應念此心非善妙，悔前防後莫愛樂，彼當學習諸佛法。」

　　這個前面的經上面又緊跟著告訴我們：要曉得這種心裡邊不好啊！前面的，懺悔；懺悔了呢防護後面，千萬不要再讓它生起。要努力地、真正如法地去修學。 103B 11:50 4:15:32

若有瞋恚則其慈悲先有薄弱，若先無者雖久修習亦難新生，是斷菩提心之根本。

　　如果你有瞋，那麼這個慈悲心，先如果有的話就薄弱，因為慈悲跟瞋恚兩樣東西，恰恰是兩個敵體相反的對治。既然真正的大菩提心，最重要的強盛有力的是慈悲，所以你生瞋心的時候，損害了那個慈悲。已經有的嘛，使它減弱；如果已經沒有的話，你長時修習也難生起，所以這個是斷菩提心的根本啊！ 103B 12:40 4:16:22

若能滅除違緣瞋恚，如前正修則漸漸增長以至無量。

　　所以他告訴我們這個是相違背的，敵體相違的，如果能夠滅除的話，那麼它，你能修的時候，就很容易地增長，乃至於增長到無量。 103B 13:02 4:16:43

《釋量論》云：「若無違品害，心成彼本性。」又云：「由前等流種，漸次增長故，此諸悲心等，若修何能住。」

　　假定說沒有違害品——就是說違害品，這個所以違害的話，跟它相反的——沒有的話，那麼這個心自然而然了。沒有違害的話，它這個就增長了，就成功了。現在慈悲跟那個瞋恚恰恰是相反的，沒有這個瞋恚去違害的話，那個慈悲的心就成長了，就是這樣。就像我們房子裡邊，燈亮了，黑暗就沒有了，然後呢黑暗來了，燈一定沒有，嗯，就是這個。又云：「由前等流種，漸次增長故」，假定說你任那個違害的這一個心情在這個地方，瞋恚心在這個地方的話，因為這個心念之流啊，這我們現在了解那個等流，對吧！眼前你雖然好像沒有強烈地現起，但是那心念之流一直在這個狀態當中。前面我們已經學過這個業的增長、造作的增長。你讓它繼續地漸次這樣的話，那麼這個時候，如果沒有違害的話，那麼它這慈悲就長起來了。反過來，你如果在瞋心發了以後，完了以後，這個瞋心的等流一直下去的話，那個悲心你就生不起來。所以他前面告訴我們，如果你有了瞋恚的話，就算你長久學習也難得生起。 103B 14:53 4:18:34

　　懂得了這個道理以後，所以現在我們正學的時候，在任何情況之下，那個瞋恚之心是萬萬不要發。不要說你有道理，唉，你有道理已經是錯到不曉得哪裡去了！這是這個地方特別說，尤其是見解特別強的人，不要動不動講道理。講了道理真正害的還是害你，還是害你自己。我們學很多見解，主要的目標就是要淨化自己的，不幸的是我們學錯了，結果學完了，都是在害自己，這一點我們要特別了解的，特別了解的。嗯，最後一個： 103B 15:32 4:19:13

於他人所現行諂誑，非增上心。

　　那麼《寶積經》上面就說「以諂曲心，與人從事」，這個文字雖然不同，內心一樣。什麼諂曲心呢？不正直，「非增上心」。增上心就是說你正直的，自己本心就是這個樣的。那麼這個要解釋一下。 103B 15:53 4:19:34

境者，謂他隨一有情。

　　這個上面說的，或者菩薩，或者尊長。現在這個地方不是，任何一個對象，任何一個人。那麼對這個人做什麼事情呢？ 103B 16:04 4:19:46

於此作何事者，謂行諂誑。

　　行這個不正直的心裡面，他先把那個正直兩個字——「增上」， 103B 16:13 4:19:54

增上心者，《釋論》說為自性意樂。

　　就是說，你本來心裡面是這樣的。換句話說，你心裡想這樣想，這樣想嘛就這樣想了。平常我們往往......明明哪，比如說，我隨便現在舉一個例子噢！假定說我不歡喜這個東西，譬如說廚房裡我看見這個東西不歡喜。然後呢我平常我不會說不歡喜，唉！這東西不好啊！沒有營養啊！你那呀什麼呀，說了個半天。實際上呢，它有沒有營養，不知道，只因為我不歡喜，就是這種心情。這個好多這種地方，跟你不相應了以後，他就轉彎抹角說了個半天，說出你不歡喜的這個道理來，不好，然後讓人家聽信你，跟著你走，這個就是這種心情。我們心裡面，一天到晚這麼彎彎曲曲地做這種事情。真正修學佛法的人，這種都是什麼？都是垃圾，都是垃圾。而所以這樣就是保護的東西，保護的東西不是見煩惱，就是思煩惱，無明、塵沙更不談，所以塵沙、無明都是這種事情。這個是隨舉，那麼下面又解釋。 103B 17:24 4:21:05

諂誑者謂於秤斗行矯詐等。又如勝智生，實欲遣人往惹瑪，而云遣往垛壠，後彼自願往惹瑪。

　　就是這樣。你故意說：「啊，帶你到這個地方去啊！」這樣。然後他自己願意了，那就去了。 103B 17:42 4:21:24

《集論》中說，此二俱因貪著利養增上而起，貪癡一分。誑謂詐現不實功德，諂謂矯隱真實過惡，言矯隱者謂於自過矯設方便令不顯露。

　　那麼這種情形啊，就是這個例子啊，實際上就像我們剛才說的，你實際上你心裡上想的是想這件事情，但是你嘴巴上面說的時候，故意兜一個圈子轉彎抹角，然後呢讓他最後在這個你的暗示當中，走上你所希望要說的這件事情上面，就是這種心理狀態，就是這種心理狀態。那麼為什麼要這樣做呢？下面就告訴我們，「貪著利養增上」，嗯，就這樣。所以一個是貪，一個是癡，兩樣東西都在這個裡頭。 103B 18:42 4:22:23

　　那麼然後他又解釋一下，說「誑」啊，「詐現不實功德」，欺詐，是不實在的。這個單單那個文字啊我們不一定很清楚，所以我譬如剛才說的，唉，雖然你呀不歡喜這個東西，你不明說不歡喜；然後你說：哎呀，這個東西有什麼不好啊，有什麼不好啊，什麼營養啊，或者什麼。其實到底營養不營養啊？不一定。究實說來，尤其是我們現在修學佛法的人，修學佛法的人什麼最營養啊？跟法相應，最簡單不過。你最好把那種東西放得乾乾淨淨，這個是最營養的東西，對吧？喏、喏、喏、喏，就是這樣。實際上你現在把世法上的，就算真的世法上就營養都不對，何況世法上面不一定有真的營養，你還說那些東西呀！這是我們要真實了解的，這一點啊！ 103B 19:40 4:23:22

　　那麼「諂」者謂矯詐，就是「隱真實過惡」，你把你真實的罪過掩蓋起來，掩蓋起來。就像剛才說，其實是你心裡面貪著這樣東西，然後呢你掩蓋起來，假說另外的一樣東西，「啊，是這樣、這樣。」然後呢讓他改變過來，就是這個，就是這種心理，這個叫諂誑。那麼這個是四黑法，這個是四黑法。 103B 20:14 4:23:56

　　現在我們仔細看一下，這個四個黑法的內容，我們重新再看一下。實際上呢尤其是這個裡面，我們把一點一點不妨來仔細地、仔細地談一下它那個原則，不一定講那個文字。這個我們學菩提心，菩提心的直譯的話叫什麼？覺，而且這個覺是最圓滿、最大的覺。那說明了我們現在什麼？我們現在不覺，或者叫無明。所以在這種狀態當中，你必須依靠自己的尊長。這個尊長當中，或者是親教師，或者是阿闍黎，或者是其餘的尊長。那麼你所以能夠得到的，能夠改善的，一切一切無非都是靠了這個力量。所以在這種情況之下，你呀唯一的辦法就是處處地方，要從這個地方他學習了解自己的過錯，然後呢內心改過來。 103B 21:43 4:25:24

　　再反過來說，對換義來說，所以作為我們的尊長，不管是親教、阿闍黎，乃至於其餘的尊長，他們對我們唯一的功效，最重要的一點就是指斥我們這個。結果在這種情況之下你隱瞞欺誑，請問這個什麼狀態？請問這個是什麼狀態？眼前騙過了容易，但是這個心裡邊，既然你在這樣的話，那表示了，很明白地表示我們的心理的什麼狀態。這個心種留在這個地方的話，對不起，慢慢地發酵，像毒一樣。你別看那個毒蛇咬一口，讓它去的話，對不起，流到心臟你就完了！ 103B 22:38 4:26:19

　　然後現在我們要靠著這樣的這種指導慢慢、慢慢、慢慢地改善，必須要剷除罪障，集聚資糧。是啊，所以要剷除罪障，一定要懂得正知見，正知見從這地方來的，你把它一下齊腰斬斷，當然這個不行。然後呢集聚資糧。所以他除了這個以外，其他的尊重等等，都是這個樣。凡是福田，譬如父母什麼等等，那個是增長你功德最好的，在這種情況之下，你一生了欺誑心的話，完了！你集聚功德，然後淨除罪障那個路，就被你一下完全切掉了。世間小小的都不可以，何況是這樣。所以這一點哪，的的確確、的的確確，這個妄語這個事情，實在是啊，你說它小吧，很小，說它嚴重是嚴重得不得了，因為它很容易犯哪，很容易犯，小小的地方。 103B 23:47 4:27:28

　　那麼第二個呢，這個我們不認真地去說它。第二個文上沒有講，可是平常我們呢有幾種可能性。有一種可能性，就是說也許我們自己不了解，只是他的作法跟我們不太一樣，所以申述我的意見；也許由於自己的特別的理由，然後去使他追悔。總之像這種事情的話，我們現在修學佛法的人，只有一個目的，尤其是大乘佛法的人，無非是要利益別人，要幫助別人去增長善法。他現在明明在增長善法當中，你讓他疑悔，斷人向善，跟你的目標如何？當然完全違背，當然完全違背，這樣。當然完全違背。如果把這個心理的行相以及這個業增長的話，自然你造的業慢慢地、慢慢地越來越增長、越來越增長，這一世容或現在這個心相續滿強烈地繼續下去，到了下一世，完了！ 103B 25:03 4:28:45

　　說第三那個毀謗，那個東西是最可怕，前面後面在太多太多地方說這件事情。這個所以那個三藏大師的《大唐西域記》上面，有這麼一段公案，有這麼一段公案。那個有一個叫無垢友，我想是不是叫無垢友？如果名字記錯的話，我下一堂要告訴你們的，哦，上次曾經好像跟你們說過的。當這個我們的奘大師到印度去的時候，還親眼看見那個無垢友尊者下地獄的，下阿鼻地獄的那個坑，現在還在那裡，這樣。無垢友是當年印度的一個小乘的大論師，非常了不起、非常了不起的，博通三藏。 103B 25:57 4:29:38

　　有的地方大、小乘是互相融的，有的地方小乘跟大乘之間，彼此之間鬧得很厲害，鬧得很厲害。那麼那個時候，他，這個世親菩薩已經涅槃了，涅槃了。那世親菩薩在世的時候有曾經，後來......他早年本來學小乘的啦，後來改學大乘。改學大乘以後，曾經有人批評他，有人批評他，但是他世親菩薩並沒有跟他兩個人來談。當初那個世親菩薩的弟子就說：「欸，有人，某人批評你，你假如說不跟他兩個人談的話，你顯出來好像我們不如他呀！」世親菩薩怎麼說啊？「欸，這是非曲直，昭然如日月！何必跟他辯，不要跟他辯，讓他去好了。」那弟子大家心裡覺得他明明錯了，欸，那世親菩薩也不管他，就這樣。所以他也沒有機會能夠跟世親菩薩辯，那麼這個事情是一個很有名的一個公案。 103B 27:09 4:30:51

　　後來呢他們也都走了，走了以後，後來就是無垢友尊者。無垢友尊者他學小乘的，經過那個跟世親菩薩辯那個不曉得叫什麼，眾賢論師，還不曉得什麼，我名字也記不住了。他有一個塔在那裡，他看見了以後啊，他就對這個眾賢論師非常推崇、非常讚歎！說：「你呀真是在我們這個教下是了不起的大德，當年你能夠弘揚我們本宗的宗旨，可惜的是你沒有機會跟那個某人（某人就是指的世親菩薩啦）......。這我現在雖然位忝末學（他很客氣，換句話說，我是末學），總算能夠跟上你呀，今天也學了這個，了解了這個，我一心一意地志願要把世親（他輕視那個世親菩薩大乘的）要滅其名，把他所有講的這個論述，要徹底地把它毀除！」就這樣。在那個塔前面讚歎，然後呢說這樣的話。 103B 28:18 4:32:00

　　他話沒有說完，他那個舌頭就伸出來，啊！一直伸出來就縮不進去了，然後呢就七孔流血。他那個時候就感覺得恐怖了，他因為，凡是這種人，他未嘗沒有接觸過，只是呢他的偏見所在。所以他那個時候懊悔呀，啊！他自己覺得不對了，這樣。然後那個地也就裂開，陷入地中，那麼就這樣完了。後來有一個羅漢經過那個地方，看見那個洞，一看，啊，說那個人啊，他以他的神通看見進入阿鼻地獄，那個地方就立了一個這個塔，玄奘大師到印度去的時候，這個塔還在。所以這個《大唐西域記》上面，還記載這段公案。 103B 29:06 4:32:48

　　所以這一點是我們平常要注意的。不管是大乘的法也好，大乘的行者也好，所以在這個地方我們正在學這個大乘的行者的話，這一點千萬注意！平常因為我們平常慢心、憍心，總是看別人總是覺得總是不對；這也是事實啊，要找別人的缺點是很容易的，就這樣。我們也不知不覺當中，就是犯了這個毛病。所以最好的話，你能夠隨時反省自己的話，當你自己看見了自己的缺點的話，哇！你的眼睛一天到晚，說眼睛生到這裡誰都不敢看哪，那就事情就好辦了，那事情就好辦了，這樣。那麼關於那個諂曲的事情呢，那我們就不必細談。 104A 00:03 4:33:37

　　請翻到《菩提道次第廣論》兩百四十一頁，這個四黑法已經說過，現在反過來四個白法，這是恰恰相反的。犯了四個黑法，現生呢就削弱這個菩提心，下一世會不現行。這個菩提心它生生增上的，結果犯了以後呢現生削弱，將來沒有，所以這是它最大的一個障礙。反過來，白法，它不但克服這個障礙，而且增長它。現在看： 104A 00:55 4:34:30

四白法中初白法中，境者，謂凡諸有情。事者，謂於彼所，以命因緣下至戲笑，斷除故知而說妄語。

　　「四白法中」第一個白法，「境者，謂凡諸有情」，說對象是一切有情。「事者，謂於彼所，以命因緣下至戲笑，斷除故知而說妄語。」那麼，這些有情前面做什麼事情呢？就是在任何情況之下不說虛誑的語，乃至開玩笑，乃至開玩笑也不要隨便說。我們往往覺得是開玩笑，無所謂的。要曉得：我們做任何一件事情，起一個念頭，然後呢一舉一動，識田當中就落下來一個影子。現在我們既然了解了要走無上圓滿這條路子，這條路非常遙遠，意義非常偉大，所以我們一切時處一定要防範。那麼尤其是現在呢，我們真正能夠防範的，還非是從小地方做起不可。這個習慣往往很難斷，所以啊沒有的最好，如果有的話，那千萬這個要注意，千萬注意！ 104A 02:19 4:35:56

若能如是，則於親教及軌範等殊勝境前，不以虛妄而行欺惑。

　　說你普通一切有情之前都不欺誑的話，自然在尊長前面當然也不欺誑，尊長前面絕不欺誑。 104A 02:39 4:36:14

第二白法，境者，

　　那麼第二，「境者」是對象。 104A 02:43 4:36:17

謂一切有情。

　　還是有情。 104A 02:45 4:36:20

事者，謂於彼所不行諂誑住增上心，謂心正直住。此能對治第四黑法。

　　這個我們了解了，上面黑法當中第四個了解了，那麼反過來這地方就很清楚。就是一切有情在他跟前，你心裡面要「正直住」——直心。關於這個直心哪，並不是像我們想像當中的，《大寶積經》上面有詳細的說明；那麼如果《大寶積經》不太清楚的話，這個《了凡四訓》上面另外一個。平常我們就直心的話，實際上呢，這種人哪，有很多人剛愎自用是以為直心，什麼事情衝口而出，也不是這個樣，也不是這樣。那心裡面並沒有這種彎彎曲曲的心裡邊，這是第一個——根本。第二個呢，也不是逞強好勝，你處處地方你能夠護人家的意，然後呢，而對自己心裡面是正直的，這種狀態才算。這個我們簡單地說明它。 104A 04:06 4:37:40

第三白法，境者，謂一切菩薩。事者，謂起大師想，

　　第三個白法，前面是說毀謗菩薩，現在這地方呢讚歎、稱揚，所以對象就是「一切菩薩」。那麼做什麼事情呢？「謂起大師想」，對這個菩薩起覺得他就是佛。 104A 04:28 4:38:03

於四方所，宣揚菩薩真實功德。

　　在任何情況之下，處處地方啊，要稱揚讚歎菩薩的真實功德。實際上，我們說好像菩薩還沒到佛的地位，在經論上面處處告訴我們，這個佛的因是什麼？菩薩。他先發因地心，然後呢證果地覺。所以經上面有比喻，譬如說種一個最寶貴的藥樹，最開始細心努力護持的，是那個幼苗、樹苗。佛菩薩尚且這樣，那我們凡夫要學佛菩薩，當然更應該這樣。所以對於一個初發菩提心的人，你能夠稱揚讚歎那個功德，絕對不亞於佛；反過來，如果是你毀謗他的話，就很糟糕。這毀謗有的時候我們是有意，有的時候是無意。有意的不大容易犯，無意的是習慣，而且往往由於自己的憍慢或者什麼等等啊，總是不知不覺這樣地輕視別人，很容易看見別人的過失，看不見別人的長處。這個本來自己已經是煩惱，本來已經是非常嚴重的過失，這種情況之下，如果對象是菩薩，你再加上任意輕毀的話，那我們永無翻身之地，所以這地方啊千萬注意！下面告訴我們： 104A 06:09 4:39:43

我等雖作相似微善，然無增相，盡相極多，

　　我們雖然平常也好像做一點好事，他那個好事啊，下面四個字這四個字仔細看：第一個這個善叫「微善」，而且這個微善還「相似」，看起來好像是，看起來好像是。我們的的確確，如果你仔細檢查的話，你會發現簡直是一無是處，本來就已經非常少，而且這個又是相似的，相似的換句話，本來就不真實的。這個是所以為什麼我們雖然學佛，雖然學是要學大士，實際上呢我們卻是要從像俞淨意公那種地方學起。這麼現實的例子擺在這地方，假定說我們連像俞先生那樣做不到，而我們說學大士的話，那不是完全顛倒，完全自欺欺人嗎？所以這個起心動念之間最重要，起心動念當中如果說這個慢心、憍心還是照樣的話，那一點用場都沒有。而這個慢心、憍心最糟糕的地方，你自己不感覺到的，自己總覺得還樣樣對，看看別人是樣樣不對。所以在這種情況之下，儘管你稍微做一點好事啊，這種好事都是相似的。 104A 07:45 4:41:19

　　所以說到這裡順便一提，一開頭我們學的時候為什麼他還沒有講，先告訴我們要我們斷三過，然後呢說我們具六想。第一個想就是，喏，我們在病當中！那麼，這個想呢經過前面共下、共中已經告訴我們，我們確確實實在病。理論上了解了，可是現在怎麼要想辦法把這個理論，在實際上的心相上面要認得它，這是我們現在修行第一重要的事情，第一重要的事情。那麼為什麼說這個，就算是一點小善哪——無增相，連它這個小善增加、增長的都很少，而反過來，「盡相」啊，處處損減倒是很多。為什麼呀？喏，下面這個： 104A 08:38 4:42:12

謂由瞋恚毀訾破壞菩薩，伴友，而致窮盡。

　　所以心裡面有一念瞋心，乃至於啊平常的，說毀謗、破壞菩薩，以及同伴的同行者。這個的的確確是，我們很容易犯，尤其現在這種情況，大家住在同樣一個環境當中，難免的，我們有無始以來的習氣啊，總覺得「唉呀，這個不大對，那個不大對。」那麼這種情況之下，各人有各人的意見，各人有各人的想法，就很容易這批評啊，輕輕地、這樣地隨便說一點的話，這往往會產生很大的流弊，很大的流弊！這個因為這樣的關係啊，就算積一點，自己也造了這樣的惡業，破壞無餘。 104A 09:37 4:43:11

故能斷此及破壞菩薩者，則《集學論》說，依補特伽羅所生諸過悉不得生。

　　假定這個毛病你能夠斷絕，能夠斷絕，能夠不去破壞菩薩，那麼就像這論上面說，依普通人所生的過患啊，他都能夠消除掉，都能夠消除掉。下面緊跟著又說： 104A 10:06 4:43:40

然於何處有菩薩住，非所能知，當如《迦葉問經》所說，

　　但是究竟哪一個是菩薩？那我們不知道，我們不知道，他心裡怎麼想、他心裡發些什麼心，的的確確我們不知道。所以啊，應該像《迦葉問經》，就是《大寶積經》上說的， 104A 10:25 4:44:00

於一切有情起大師想，修清淨相。讚揚功德，

　　這樣，所以應該學這《大寶積經》上面迦葉尊者所說的：啊！從此以後，他對任何一個人哪，起佛想。那麼儘量地修清淨相，就是看見他們每一個人，都是值得稱揚讚歎、清淨的，這樣。實際上呢，的的確確，就算他不是菩薩，你能夠修清淨相稱揚讚歎，結果好處是你的，不是他的；反過來，就算他不是菩薩，你呀批評他，對不起，對他沒有什麼用場，真正的過失還是你的，還是你的。這點哪，我們修學佛法的人要了解。平常我們講講道理，空口說說白話，那反正本來就是這樣無所謂，弄完了以後下地獄就下地獄了；現在我們真正想認真學修行的話，這個地方很重要，很重要！所以不是一個道理，處處地方你要了解：嗯，怎麼樣把這個道理運用在身心上面，淨自己的過失，增自己的功德，這個才是真正重要的！ 104A 11:51 4:45:25

　　所以我特別常常強調，當你看見外面的境界不理想的時候，你會感覺得：嗯，這麼不好。那個時候千萬注意！立刻反省一下，立刻反省一下你自己的內心。那個時候你就發現，你看見外面在說他是非的時候，那時候內心的煩惱相，這個我們第一應該了解的。不要說上士，連它共中士剛開始第一步我們都不認識。或者退一步說，就是要學共中士，你真正的目的幹什麼——淨除煩惱。現在那個煩惱相已經現起來了你都不認識它，你談什麼修行，這一點我們千萬要注意！但這個地方並不是說「喔，他們都是對的。」不是這個意思，不是這個意思。那麼詳細一點說：就是當外面的情況，一個境相現起的時候，你那時候感覺得他對或者不對，說現在我們特別說不對啦，因為這個時候會引起我們對他批評，然後不滿意或者什麼，那個時候內心上面哪，的的確確，我們要曉得這是煩惱相。 104A 13:09 4:46:44

　　所以我們真正修學的人，第一件事情啊，就把內心上面認得了，怎麼把它，欸，拿掉它。持戒、持戒，戒指什麼？就是這個。所以六祖大師有一句話——心平何勞持戒。喏！很簡單，你心裡面保持到這樣的平穩。當看見了個境界，你的心裡面已經是起伏不平了，你談還什麼？當然這是講的戒的特質，戒法、戒體來說。那麼這個時候我們就要想辦法，欸，對，用這個如理的教法來淨除、調伏自己的內心相，調伏自己的內心相。以前我們沒有聽說過教法，不懂得，拿世間的標準去衡量，那覺得對，自己很對，他人錯，那個都是啊流轉生死的源源不絕的惑業當中；現在了解了，從這地方停止起。 104A 14:15 4:47:50

　　停止了以後，然後呢，你心裡面能夠把穩了，如果說你只求自己解決的話，那不管它外面天塌下來，你只是一心一意地淨化你的內心。當然從這上面進一步說，我是要學大乘的，那個時候你才心平氣和地想，欸，他這個是不對，你用什麼方式幫忙他解決。那個時候你的心裡面住在什麼？住在憐憫善心相上頭，那時候就可以談得上幫人家解決這個問題。否則，千萬不要開口，單單這個意念本身已經錯了，一開口那更是錯上加錯，這是我們必須要了解的。 104A 15:04 4:48:38

　　所以，不是叫你說什麼都不辨別的、不管，你必定要了解你的目的何在。如果你是講世間的道理，對！如果你想真正淨化自己，那從根就錯！然後呢要想自己淨化的有兩條路子：求小乘的，那時候你只管把它內心淨除乾淨了以後，好囉，你就停在那裡，其他的什麼不管。如果你要進大乘的話，自己淨化了，那個時候你更進一步說，是的，我現在內心已經平伏了，然後呢，那個時候啊，依你的憐憫心、悲心、利他心，這樣善淨之心進一步方便善巧地幫忙他。而不是拿一個標準說「他不對，他要這個樣，他要這個樣！」不！不是這個樣的。這一點我們在這個地方特別說明一下，特別說明一下。那麼下面有一個， 104A 16:11 4:49:46

讚揚功德，謂有聽者時至，非說不往四方宣說便成過咎，此能對治第三黑法。

　　這一條是告訴我們稱揚讚歎菩薩的真實功德。那麼這個稱揚讚歎是指什麼？說有人來的時候，當我們啊碰見大家談話的時候，不是說你不到別的地方去，到處，現在我們修行不必，我們就在這地方。可是外面有一種境界來的時候，那個時候啊你就把持前面這個原則，把持前面這個原則，這一點非常重要，非常重要！ 104A 16:52 4:50:27

第四白法，境者，謂自所成熟之有情。

　　那麼最後一個。對象是什麼呢？就是自己已經成熟的有情，這個成熟就是善根成熟的。 104A 17:08 4:50:42

事者，

　　那麼對他做什麼事情呢？ 104A 17:09 4:50:44

謂不樂小乘令其受取正等菩提，此就自己須令所化受行大乘。

　　那前面是說，他本來做得對的，然後呢你讓他生憂悔；現在這個情況是說，不要讓他生起憂悔。這是指什麼？他自己呀，不願意走這小乘，而正要趣向大乘的這種人。那正是學菩薩，我們不是學了菩薩發了願心然後談這個嗎？那正是我們自己要幫忙他、濟度他的這種人，這個。 104A 17:58 4:51:33

若彼所化不能發生大乘意樂，則無過咎非所能故，

　　假定說對方是一個小乘根性的人，他不是一個大乘根性的人，勸他沒用！那麼這種情況，那沒問題，沒問題。換句話說，這個黑法跟白法之間的關係是什麼呢？他是一個大乘行者，他正是在這個上頭路上做，而你現在是一個學菩薩的行者，你正應該幫助人家。他現在自己學，學對了，你反而令他、使他自己對做對的事情生起疑悔的心情，你不是害了他嗎？不可以！所以這個白法的話呢，就是，喏！現在你正要度化的有情，他在走在這條路上面去，你不要讓他生悔，然後你稱揚讚歎幫助他，稱揚讚歎幫助他。那麼，反過來說呢，他如果小乘的行者，那個雖然你要去幫助他，但是啊他不行；不行，那沒辦法，因為他根性如此，這一點我們要了解的。 104A 19:27 4:53:02

由此能斷第二黑法。

　　這前面的黑法跟這裡的白法一對比就了解了。 104A 19:37 4:53:10

若由至心欲安立他於究竟樂，定不為令他憂惱故，而行令他憂惱加行。

　　就是，就是！剛才已經解釋了。 104A 19:51 4:53:26

《師子請問經》云：「由何一切生，不失菩提心，夢中尚不捨，何況於醒時。」

　　經上面告訴我們，總的告訴我們，現在我們真幸運啊，得到了這個無上、無比的大寶啊！那怎麼樣想辦法從生生死死，在任何生死當中啊，不再失去這個——菩提心大寶。這個不要說醒著的時候，乃至於做夢的時候啊，尚且也是這個樣，這樣。那麼， 104A 20:31 4:54:05

答曰：「於村或城市，或隨住境中，令正趣菩提，此心則不捨。」

　　是說，不管在任何情況之下，熱鬧的地方也好，清淨冷僻的地方也好，隨便你在任何情況當中，使得這個心、內心啊，一直正現在前，心心趣向菩提。你能夠這樣，現在已經發了，繼續不斷地當然在增長，既然增長那就不會捨棄。 104A 21:06 4:54:40

又《曼殊室利莊嚴國土經》說：

　　另外一個經上面。 104A 21:11 4:54:45

「若具四法不捨大願，

　　你能夠具足了這四樣東西，那麼這個願就不會棄捨。哪四樣？ 104A 21:19 4:54:54

謂摧伏我慢，斷嫉，除慳，見他富樂心生歡喜。」

　　這個四點你能夠做到的話，那就不會捨棄。前面我們已經了解了，尤其在自他換當中特別說明，現在我們了解啊，我們生死當中第一大怨家、大仇人，什麼？就是我愛執。一有這個我愛執這個慢相就生起來了，這自然而然我總歸是最重要，我總歸是最高！不要你去想的，它任運地在一切時處自然而然這東西。現在你能夠把它摧伏，它不是斷除喔，把它降伏它，處處地方尊重別人，處處地方把那個我拿掉。我們剛才說，所以動不動看見人家不好，或者什麼等等，主要的還是這個，還是這個——我慢。 104A 22:19 4:55:54

　　我們譬如說，隨便說一件小事情吧！我們譬如談論眼前事情的時候，總是看見這個不理想、那個不理想、這個不理想！結果呢？我們不妨想一想看，以起我們現在的來說，譬如常常講的這個，啊！說我們現在這個、這個很多地方啊，到處，不但是我們這裡啦，別的很多地方你看見，落伍的國家固然如此，前進的國家還是如此。說很多這政治上的官吏等等啊，他都在這地方的所謂徇利，唉呀，都是只要好像保穩啦，不敢做事情。實際上呢，這個情況啊，為什麼？因為你要想努力去做事情，你辛苦了半天，真正現出來的好處，人家都覺得當然的，他不會來讚歎你，他不會感激你。但是呢你要嘛不做，做了以後它一定有所改變，一定有它不方便人的地方，結果各人有各人的意見，大家只是看見這一點。 104A 23:29 4:57:03

　　大的是國家，小的我們眼前的很多地方，這個人辛辛苦苦在廚房裡忙了半天，你不看見他，倒是你只會看見他，唉，這口味不配你胃口，今天太鹹了，明天太淡了，就是這樣，我想我們人人都有這個感覺。所以啊我們真正修學佛法的時候啊，必定要從哪裡開始？要從這個地方自己注意。那我們任何情況之下一起念，只看見人家的不是。所以在這個地方啊，我們也可以說很值得我們學的。 104A 24:05 4:57:40

　　我們首先為什麼一再提，提醒自己說，「我到這裡來幹什麼的？」我到這裡來，不要說你來修學佛法，那至少你說，唉呀，這個很痛苦要改善它。現在我們已經了解了這個痛苦的根本是什麼？就是你的業。而業前面的上首引導它是惑、無明，這種情況就是無明相。如果你把握住這一點的話，你一定了解得很清楚，不是忙別人，忙自己。它任何一個起心動念的時候啊，你覺得：「欸，又不對了，要改善它！」這種情況之下，就算你不懂得多少經論等等，你對了！反之，儘管你三藏十二部樣樣都通，寫多少文章，講多少大法，對不起，你在門外，根本完全不相應，根本完全不相應！再聰明，再什麼，那是世智聰辯，一點用場都沒有，這個我們要了解的。而根本在哪裡呢？就是這個——我慢，我慢。前面已經說過了，向後面呢他還特別提這件事情。 104A 25:26 4:59:01

　　所以我們現在啊，常常提醒自己：我們真正的生死當中第一大怨家，就是這個「我」字，就這個「我」字。然後呢當你境界現起的時候，你就隨時會感覺得：「欸，這個『我』在背後。」有的時候很明顯的在前頭，有的時候在背後，你只看見這個人不對，那個人不對。誰在看見這個人不對啊？好，那個時候你才回過頭來一照，原來啊背後有個東西，那就是這個——我，這樣。人家對不對無關緊要，就是你起了這個心的話，那是把你就困在生死當中已經。 104A 26:07 4:59:41

　　然後呢，嫉、慳這個容易，人家好了你嫉妒他，然後呢，你自己有的東西捨不得。看見他的富樂的話，那麼，這麼「見他富樂心生歡喜」，所以應該是說，斷除了這些東西，那麼看見別人好心裡面哪......這個，這一點哪，應該是見他富樂，這個羨慕他、仰慕他這種心情我們不要；再不然的話，就是見他富樂，嫉妒他、不歡喜心這個不要。這個就是我們要了解的，前面這個文字，就是把那個東西總是拿掉它。 104A 26:56 5:00:31

《寶雲經》說：「若於一切威儀路中修菩提心，隨作何善以菩提心而為前導，於餘生中亦不捨離如此心寶，如如若人多觀察。」等明顯宣說。

　　下面另外一個經，說不但是我們起心動念，除此以外啊，行、住、坐、臥在任何情況之下都要修這個，那麼這個是心裡面呢提持它。更進一步，做任何事情呢都以這個菩提心為前導，你為什麼要做這件事情呢？目的是為了它，這樣。所以在這個地方我們就可以記得《華嚴經》上的一句話：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」你發起了以後，一旦忘失的時候，你做的那個善法，對不起，魔業。為什麼是魔業啊？因為如果說你這個行為跟菩提心，或者跟覺心不相應的話，不管什麼都是集諦所攝。所謂集諦所攝的，就是設使你做了善法生了天，完了以後啊又三世怨，這個是我們要了解的。所以現法是如此，你能夠這樣努力的話，自然而然一直增長，增長的話，將後來啊，它當然也不會離開。像這樣啊，那我們是應該多多觀察，觀察內心使它步步增長。 104A 28:42 5:02:16

第三犯已還出道理者。

　　那萬一犯了怎麼辦？ 104A 28:49 5:02:23

多作是說，犯四黑法及心捨有情之五，或加念云「我不能成佛」棄捨發心，共為六種。

　　先說那個犯相。什麼是犯了？是很多地方這麼說，說前面這四種黑法，犯了；加上呢，心裡面棄捨有情，菩提心的特質是幫助一切有情，現在你棄捨他了，這個五樣。還有呢，就是修了菩提心以後，他一個特別的策勵它增長，是日三、夜三的話，繼續增長那個發心，如果說這個不做的話，那麼這第六個，這個算是犯了。 104B 00:06 5:03:16

　　犯了這幾樣東西， 104B 00:09 5:03:20

若越一時則捨願心，若一時內而起追悔，僅是失因。

　　假定說你犯了這個毛病而超過「一時」，這個一時啊，他沒有明確地說明。那麼通常呢我們就可以說，我們通常說一時就是四小時。晝三、夜三，所以早晨是三時、夜三個時，所以廿四小時分成功六等。那麼六等當中，所以這個地方的一時，相當於我們現在四小時，他們是一個，所謂一時是這樣算的。如果你犯了這個，超過了這個，就捨掉了。如果說這個時候之內，你又覺得「唉呀，怎麼我錯了！」那麼算失去的因，並沒有正失去。他很多地方這樣說的。 104B 01:06 5:04:17

若犯六次發心及學二資糧，亦唯退失之因。

　　還有，說這個六次發心，是前面告訴我們，發了菩提心也好，我們晝三、夜三要發。發的就是啊，「諸佛正法眾中尊，直至菩提我歸依，......。」這樣的要六次。還有呢，同時要學兩種資糧——福、智兩種資糧，如果說這兩樣東西沒做的話，只是退失的原因，只是退失的原因，不是真退失，這個是有很多地方這麼說。 104B 01:41 5:04:51

　　這個究竟是與不是，他這個後面會詳細地辨明，特別是這個大師造的《菩薩戒論》上面，這一個道理非常深細、非常深細。所以這個地方我們只要了解一個大綱，了解一個大綱，將來等到我們學了這個戒的時候，然後呢深細地去學它。因為整個地來說，我們現在還談不到真正地如法相應地跟它去做到。所以我們了解一個原則的大綱，那麼將來進一步細學的時候，我們自己曉得：噢，前面所說的這個綱要，現在它的真實的內涵是些什麼！我們就能夠非常具體完整地，一步一步深入地學習，而做到它。 104B 02:36 5:05:49

若已失者應以儀軌重受願心，若唯退失因者則不須重受，悔除即可。

　　假定說，你失壞了、退掉了，那麼要照著這個儀軌重受；假定是沒有失掉，只是退失的一個原因，那麼你只要懺悔去淨除就可以了。不過下面就來說明了： 104B 03:06 5:06:17

其中若念，我不能成佛，故捨發心者，即彼無間棄捨，無待一時，故一切種畢竟非理。

　　上面說的六樣當中啊，說捨有情，假定我們心裡這樣想：「唉呀，這個成佛太難哪，這個不行啊！」那個時候你心裡面就放棄掉了，這樣地放棄，當下本身你就破壞掉。因為你的願心無非是要幫助別人，所以你一旦說放掉了那個，那個就不行了，不要等到說這麼長的時候。所以這個一點哪，在任何情況之下畢竟不合理的，畢竟不合理的。這個下面是「畢竟」啊，不是「畢究」，這個字錯了。 104B 04:01 5:07:12

四黑法者，非是現法失發心因，是於他生令所發心不現起因，故於現法而正遮止。

　　他上面說犯了四個黑法，實際上呢，這個四個黑法不是現在、現生失掉，並不是現生退失的原因。是說你犯了這四樣東西，「他生」這個不會再現起了。因為避免他生失去不現起，我們正需要的是生生增上，現在你「他生」不現起了，當然我們不願意的，所以為了這個理由啊，所以現在就遮止它、避免它。 104B 04:54 5:08:04

《道炬論》云：「此為餘生憶念故，如說學處應盡護。」

　　《道炬論》很明顯地告訴我們，這個是為了你以後生生繼續記起來增長它，而不是說就現生。所以啊，就像我們學菩薩的學處也一樣，雖然這個四點沒有在這個菩薩學處，或者說沒有在這個菩薩戒當中，但是我們應該完全保護，不要去犯。 104B 05:32 5:08:43

言如說者，

　　就是括弧裡面「如說」學處。 104B 05:35 5:08:46

謂如〈迦葉問品〉所說也，即此經意亦是如此。

　　這個很明白。上面說的，喏，就是指，「如說」是指什麼？像這個經上面，經上面也明白地說明這一點。 104B 05:50 5:09:01

四白法時顯然說云：「迦葉，若諸菩薩成就四法，一切生中生已無間，菩提之心即能現起，乃至菩提中無忘失。」

　　下面就把經文引出來，那個經文上面怎麼說？說：迦葉呀！假定那些發了菩提心的菩薩們，成就了這個四法。那麼一切生當中，「生已無間」，他只要生出來了以後啊，他的菩提心自然就現起來了，乃至於證得無上大菩提，他一直不會忘失。 104B 06:34 5:09:44

四黑法時，雖無現後明文，故亦當知是約後世。

　　這一段話在白法當中有，黑法當中他倒並沒有說。所以你根據這個前後的經文的話，你就了解了，雖然在說黑法的時候沒有講這個意思，但是一定也包含在裡頭。譬如我們隨便講一句話啦！這樣今天大家出去啦，說：「某人哪、某人哪、某人哪、某人哪，今天要出去。」前面不會說：「某人要出去，某人要出去，某人要出去，某人要出去......。」不會這樣講的，說總結起來，然後呢最後那個加上去，這個文字很明白。所以說，他前面講四黑法，雖然並沒有說餘生當中，但是呢講到最後說白法當中，講完了以後說，那個嘛，你犯了白法嘛，餘生當中很快現起；反過來說，假定你犯了黑法的話，餘生當中就失去，所以這個經上面哪，這個意思很明白！ 104B 07:41 5:10:52

　　說到了這個現起以及失去啊，我們眼前有很多例子，這種例子我們不必看佛經，不必看佛經。因為菩薩行者的確不是像聲聞乘，聲聞乘行者一定是佛出世、教法住世的時候，現那個僧相，菩薩生生世世在三界之內。譬如說我們看看我們中國古代的那些聖賢，西方也是如此，就我們來說，當然我們看中國人。歷史上有好多這種了不起的人，欸，他就從小或者是大孝、友愛，我們無法想像的這種情形，你絕對無法想像！就這樣。這種深深地說明了什麼？說明了這種都是菩薩行者，欸，他這一生儘管沒有佛陀來教誡他，但是呢他自然而然哪，他這個心裡面會現起，他繼續這一生地繼續下去，繼續下去。 104B 08:52 5:12:03

　　這個魏晉南北朝的時候，有非常有名的幾個世家——王、謝，有一句話叫「舊時王謝堂前燕，飛入尋常百姓家」，不曉得你們唸過這個沒有？就是說，那個時候這個門閥世家非常講究，平常啊我們總講門當戶對，這個王家及謝家，那兩家是生生世世都是有名的人物。這個他王家有兩個了不起的人物：王祥、王覽。那譬如後面的說王導、王敦一大堆，啊，那都是那些人。那個「王祥臥冰」的故事你們聽說過沒有？這個地方說一下。 104B 09:41 5:12:51

　　在廿四孝史當中，廿四孝當中，有這麼一段公案。實際上不但是王祥，還有一個他的弟弟王覽。這個王祥他母親死了，所以他父親就又續娶，換句話說她是後母。那麼這個後母啊非常虐待他，虐待得非常厲害，但是啊，不管你怎麼虐待，他這個兒子的孝順是無比地孝順。要我們現在啊，不要說後母，這親生子要談得到對父母好的，已經找不到了。嗯，到了冬天了啦，然後呢要吃魚，當然到了冬天吃不到，那是北方哦！冰天雪地，他怎麼都沒辦法。啊，看見那湖裡結了冰，結得很深哪，就把衣服脫掉了，睡在那個冰上面，讓那個冰融掉了去捉魚。你可以想像得到嗎？可以想像得到嗎？但是這個母親還是想盡辦法去虐待他。 104B 10:51 5:14:01

　　真正精采的，所以這個真聖賢人啊，就會生生世世繞在一起，他那個弟弟很小啊，一直就袒護那個哥哥。但是他並不是說違背母親哦！他這個弟弟叫王覽，照樣地非常孝順。一方面就孝順那母親哪，他並不覺得他母親虐待他......弟弟，而跟他母親，他對他母親絕對仍舊像母親一樣；但他另外一方面啊，就處處地方保護那個哥哥。有的時候啊他母親打他，他就抱在那個母親身上，嗯，那邊打，他就那邊抱著，那個母親疼愛自己的兒子，就不打了，就這樣。那她用種種方法，乃至於有的時候看看，實在心裡面非常嫉妒，氣憤不過，拿這個毒藥給他吃。結果那個王覽看見了，就那個母親用那個毒的東西給他吃，就搶過來吃，那母親馬上給他潑掉了。所以這個弟弟啊是寸步不離那個哥哥，那個母親看看是一點辦法都沒有，這樣。然後呢等到他娶了媳婦了，娶了媳婦以後，那個長媳婦就是王祥的，她也是虐待她。欸，那個王覽處處地方，你要叫她事情，他自己就親自去做，弄得這個母親也沒辦法，最後終於感化了。 104B 12:08 5:15:19

　　所以，這種廿四孝史等等，你們有機會，平常我們與其看閒書倒不如看這個，看這種書自有一股激勵你向上的心。不管是孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥，這種事絕非常人。為什麼這些人做到呢？喏，就這裡，就是這裡！他宿生已經發了這種了不起的大菩提心，然後他在世俗上面任何行為，在家裡面——孝。所以啊，我們中國有一句話：要想找忠臣啊，在孝子之門。在家孝，那麼在外面的話一定盡忠，朋友之間一定有信，他那個德行一定是多方面的。所以反過來，你看，如果這一個地方他不對的話，其他地方大概不......，當然我說那個不對的話，就是說你可以從小地方觀察一個人的各方面。那麼這個地方，我特別順便說一下。如果我們了解了這種道理了以後，觀察旁人是如此，了解了這個觀察的方式，然後用來回過頭來反照自己作為我們借鏡，淨除罪障，生生增上。所以這個是失去，就不失去。 104B 13:32 5:16:43

四黑法時，雖無現後明文，故亦當知是約後世。然於現法若行黑法，則所發心勢力微弱。

　　雖然它正防止是防止後世的，但是如果你做的話，現在這個發心的力量也慢慢地減弱，慢慢地減弱。因為這個心本身哪，發了以後你要不斷地增長，現在你做的這一件事情恰恰是相反的，當然把原來這個力量在減退當中，所以說明這個。 104B 14:14 5:17:25

　　「若非爾者」，下面這個話就是辨了喔，辨了！因為前面有很多人說，犯了這四樣東西啊，說就算失去了。實際上呢，大師說不失去，這一生不失去，只是下一生不生起，下面就是辨明。假定說不是這樣的話——不是什麼？就不是指下一生，而指這一生就要失去的話，犯了這四種黑法就要失去的話，那麼這個罪就變成什麼？犯了以後啊，就把我們的菩薩戒就應該毀壞，應該這樣。可是菩薩戒當中並沒有把這幾條東西加進去，所以他根據這一點來證成，證明說，這一個不像前面很多人說啦，犯了這個四黑法就算破壞了，只是下一生不現起的。我先把那個道理說一下，那麼你們一看那個文哪，就很容易懂了，我們現在看那個文。 104B 15:30 5:18:40

若非爾者，則具菩提心律儀者，為戲笑故略說妄語，

　　這是這個黑法當中第一個。 104B 15:38 5:18:49

於有情所略起諂誑，

　　這是四黑法當中第四個。 104B 15:44 5:18:55

瞋恚菩薩略說惡名，

　　這是四黑法當中第三個。 104B 15:49 5:19:00

於他善根略令生悔，自無追悔，

　　這個是四黑法當中第二個。 104B 15:56 5:19:07

過一時竟，皆當棄捨菩薩律儀。

　　他犯了這個，只要超過一個時，這一個時剛才說過了，那就應該棄捨菩薩律儀了，因為前面說，犯了這個要棄捨律儀啊！ 104B 16:12 5:19:23

以由此等棄捨願心，若捨願心即捨律儀，〈菩薩地〉中及《集學論》俱宣說故。

　　因為這個菩薩戒的根本是菩提願，現在你犯了前面這個，那麼你的願心就捨棄，願心既捨棄的話，當然那個菩薩戒，律儀就是菩薩戒，菩薩戒也就捨棄了，這個道理在〈菩薩地〉、《集學論》當中說得很明白。假定這樣的話， 104B 16:46 5:19:56

若許爾者，亦應立彼為根本罪，

　　它一定這是根本罪！啊，就是我們在菩薩戒當中，哪幾個根本罪？說這個。什麼叫根本罪？你犯了它，菩薩戒就破壞掉了，這樣。所以假定像他前面所說的，犯了這個四個黑法超過一時就捨願心的話，這個應該是根本罪，實際上呢，不是。說： 104B 17:10 5:20:21

然任何中悉無立者，不應理故。

　　所以實際上呢，在這個菩薩戒的戒條當中沒有這一條，所以說，犯了這個四個黑法過一時就捨願心哪，不對！這個辨得很清楚。關於這地方的這一種辨哪，大家再記一次，大家再記一次，就是我們將來正學的時候，本論之真正殊勝的地方，他乃至於很小的地方啊，他一定辨別得非常清楚，了無一點遺漏，了無一點錯誤。儘管我們現在說還是瞎子摸象，但是他絕對不會說，一個毛固然是提都不提，絕對不是說摸到一個鼻子，摸到一個肚皮，摸到一個什麼；一定把你那個象的全貌統統讓你摸到——嗯，就是這個樣！在這種情況之下，到那個時候，你自然而然走上去的話，你就不會有錯。這個就是有別於我們現在平常修學佛法，我們才碰到一點邊，乃至於邊都沒碰到，碰到點影子就自己就覺得對了，然後啊，執著這個東西還不肯改。那個是實實在在我們修學佛法當中，一個最可惜、也最可笑的事情。 104B 18:44 5:21:54

又算時者，當是依於《鄔波離請問經》，然彼全非經義，我於《戒品釋》中，已廣決擇，故此不說。

　　他上面說那個捨說起一時，這個「時」啊，他那個根據，應該是根據這個《鄔波離請問經》。但是這個經——不，有問題的！這裡並沒有說，在這個《菩提正道菩薩戒論》當中啊，他有詳細的說明，所以這個地方不談。我剛才說過了，正式我們要來研究這個戒的時候，到那個地方會詳細說明的。 104B 19:25 5:22:35

心捨有情者，若緣總有情，謂我不能作此許有情之事，心棄捨者即捨願心，極為明顯。

　　那麼心捨有情是怎麼樣呢？「緣總有情」，因為發心的時候啊，是緣一切有情的，所以說，你說：「啊，不管哪一個有情，我總是不再想去救他們了！」那時很明白，跟你的願心完全相反，當然捨棄掉。 104B 19:55 5:23:05

若緣別有情，

　　那麼進一步說，你不是緣一切有情，緣一部分，那怎麼呢？ 104B 20:01 5:23:12

謂我終不作此義利，若起是心，如壞一分即壞整聚，便壞為利一切有情所發之心。

　　就是有的時候說，我並不是棄捨所有的人，只棄捨某一些人——別有情，個別的，就是對這一些人我不願意。要曉得這種情況怎麼辦呢？雖然你並不是整個地棄捨掉了，就像你壞掉一分，對不起，你壞掉了一分的話，就像整個的都壞掉了一樣。就像那部汽車一樣，你不能說這部汽車沒有整個地爛掉，只是那個引擎壞掉了。對不起，引擎壞掉了這汽車不動，等於全部壞掉一樣的，就是這樣，這個道理是這樣。 104B 20:50 5:24:01

若不爾者，（反過來，）則棄二三四等多有情已，為餘有情而發心者，亦當能發圓滿菩提之心。

　　他反辨，說：是的，你棄捨，棄捨少數的幾個人，假定少數棄捨有......棄捨了少數幾個人，仍舊算是圓滿菩提心的話，那仍舊沒有壞菩提心的話，那就等於這個你這個只緣別的人，只緣別的人上發那個菩提心的話，不圓滿的。菩提心的特質是什麼？緣一切有情。現在哦，那些嘛要發，那些不發，這個怎麼可以算圓滿菩提心呢！這個道理就辨別在這裡。所以總之，捨棄有情，這個絕對不可以！ 104B 21:42 5:24:53

如是於此發心學處，《道炬釋論》別說，因陀羅補底，龍猛，無著，勇識，寂天，大德月，靜命等派各有差別。

　　這個上面說的發心學處，只是行心的學處是共同的，那就是我們《瑜伽》戒，我們這裡盛行的是《梵網》戒，不管哪一個，這個是行心的學處。那麼這個現在上面講的，是願心的學處。這個願心的學處啊，有各宗各派不同的說明。下面這幾個就是不同的傳承：因陀羅補底、龍猛、無著、勇識、寂天......這些，各派它有不同的，有不同的。有的呢， 104B 22:40 5:25:50

有者許為盡初發心及行諸行所有學處。又有許為經說一切皆應守護。復有許為盡資糧道所有學處。餘者有謂不許如此如此定相。有餘更許於其歸依學處之上，應護八法謂不忘心法及忘失心法。說此諸軌，皆是經說，應隨自師所傳受持。

　　下面這個地方就是大師告訴我們怎麼辦。這個各派啊，各派有各派的說法，有的說「為盡初發心及行諸行所有學處」，說初發心的人，以及應該做的，所有的都要學。有的呢，說所有經上面講的你都要學。還有呢，就是他廣狹、開合的不同，我們現在修學的時候分成功五道，說資糧、加行......，現在資糧道當中應該學的，你都要學。諸如前面所說的，它有一個範圍，後面的一個總相的範圍。後面的那個「餘者有謂不許如此如此定相」，就是特別指明，這一些東西、那一些東西不可以，那些東西、那些東西該學。這個下面說的各種不同的。說凡是這些東西，那你怎麼取捨呢？那個標準在這裡。下面這個標準很清楚、很明白，「應隨自師所傳受持」，就是照著你自己的師承所傳的，照著去做。 104B 24:31 5:27:41

說云：「我師所說，」許彼一切皆是經義。

　　就是這樣，那個《道炬論》上面，就是阿底峽尊者說得很清楚，喏，說：「這個是我師長的傳承。」換句話說，阿底峽尊者承認、接受，這個都是經論上面的意義。這一段話，宗喀巴大師並沒有特別地明辨，換句話說，這兩位所謂堪為後世定量的大菩薩、大祖師都這麼說明。是的，我現在所了解的、我所接受的，凡是有完整傳承的都這樣說。有的時候是，這個人那樣說，這個人這樣說，那麼你就說：「只要你這個圓滿的師承正確地告訴你這樣，你就照著去做，就對了，就對了！」這最重要的！ 104B 25:31 5:28:41

總此《釋論》從善知識敦巴所傳，諸大知識皆不說是覺𡁮自造，拏錯所傳，則說是覺𡁮造是拏錯之秘法。

　　那麼上面這個解釋是哪來的呢？他又說那個傳承，這個是敦巴尊者所傳的，敦巴尊者是什麼呢？是阿底峽尊者。但是啊，大家說這個不是阿底峽尊者自己造的，他們把那個傳承說得清清楚楚。這個裡邊為什麼要這樣呢？因為這一個概念有兩個不同的說法：有一部分呢，說這是善知識種敦巴尊者所傳下來的，當然他還是引那個阿底峽尊者的說；另外還有個拏錯——拏錯也是阿底峽尊者的一個弟子，就是迎請阿底峽尊者入藏的那個拏錯大譯師，他們都是最主要的阿底峽尊者的主要的弟子——他是說這個是阿底峽尊者造的，造了以後只是秘傳給拏錯。 104B 26:58 5:30:08

然諸先覺傳說覺𡁮，於補讓時做一略釋，次在桑耶譯師請其更為增釋，覺𡁮教令廣之即可。是以覺𡁮所作略解，更引眾談說之事而為增補，故亦略有數處謬誤，

　　那麼關於拏錯大譯師說這個是覺𡁮造的，很多前輩們怎麼說呀？說是這樣的：在那個地方的時候，那個阿底峽尊者曾經做過一次綱要原則性的解釋；後來在桑耶，那是一個地方，那個地方的譯師，請他更把這個前面這一次的綱要解釋啊，再增廣詳細地說明。那麼那個時候，阿底峽尊者就說：「那就把這個道理啊，你們依著這個道理把它增廣就可以了。」所以這個是，阿底峽尊者是大綱的解釋，那麼其他的人呢，再來增加它。因為這樣的關係，所以這個裡邊是有一些小小的錯誤是有的。但是注意噢！ 104B 28:30 5:31:41

然於正義亦多善說。

　　它真正重要的地方，那是說得對的，說得對的！啊！我看到這地方，我真是覺得啊，他們前輩的這個學法，那實在是一點地方都不遺漏，一點地方都不馬虎。像我們現在都是學的叫所謂「差不多先生」，差得十萬八千里也就是差不多，隨便聽見一點點，就這麼也是就這麼來了。碰見、看見一點樣子就拿著這樣就來了，那這個是為什麼我們學不好的道理。這個是我們從這個地方要切切要注意的一個地方，現在繼續下去。 104B 29:13 5:32:24

諸無謬者，我於餘處及道次中亦多引述。

　　喏！凡是前面沒有錯誤的、正確的，那我在本論當中及在別的地方都引用它。 104B 29:29 5:32:40

此說學處多不可信。若以發心是為行心，其學處者則於歸依學處之上，僅加取捨白黑八法，定非完足故不應理。

　　這個地方說的這個學處啊，這個有很多有問題的。因為什麼呢？因為這個學處實際上呢有兩種：一個是願心的學處，一個是行心的學處，這樣。所以我們往往把這兩點混淆不清，所以就產生了這個問題，所以他辨沒有辨明得很清楚。從前面我們剛開始講那個願心的時候，他已經說得清楚了，這個原因在此。那麼在學處上面，又說這個、說將我們發心的這個願心的學處上面，「皈依學處僅加取捨這個黑白八法，定非完足故不應理。」平常所說的，前面說的簡單地說，這個學處就是前面這幾樣，這個顯然不合理的。 105A 01:14 5:34:01

若單取願心者，則其學處不須俱學經說一切，及入行以後所有學處。

　　所以現在他辨明，發心發的願心還是行心？假定是你指的這個發心是單單說願心的話，那個，這個願嘛！的的確確不要經上面所說的一切學處。它前面這個不是什麼？有許為初發心啊就要所有行一切學處等等，那個不是、不是願心而是行心應該的。所以這一點哪， 105A 01:55 5:34:42

若非爾者，則與律儀學處，無差別故。

　　假定說這個願心就是行心的話，那對不起，這個兩樣東西沒差別了！實際上願心是願心，行心是行心，兩者當中是不一樣的，這個所以我們要分得清楚。這一點呀，大家回想一下，說你呀假定不能真正去行那個菩薩戒的這種行持的話，你可以發願心，但是不能發行心；換句話說，我要發大菩提心，但是我不受戒。受了戒以後開始，你一定要照著這個律儀去做，這個叫作行心。所以真正受了戒的話，一定要經上面一切都要學。你辨別了這個以後，然後呢上面那個各派的傳承，你就可以曉得怎麼辦。當然你自己來說，如果你老師告訴你怎麼做，你聽他總沒有錯，但是你要辨別彼此之間的這個是非曲直等等的話，那個是一個最好的標準。 105A 03:03 5:35:50

　　了解了上面所說的，我們必定要分辨得清楚，行心是什麼、願心是什麼，這第一個。第二個呢，這個行心裡邊差別比較少，實際上呢換句話說，就是行心他還是......行心有很明確的根據的，譬如說瑜伽戒就是《瑜伽戒本》，梵網戒就是《梵網戒本》，只是各家註解的時候，這個鬆緊開合稍微有不同；這個願心就差很多了。那麼在這個地方，大師加以辨別，除了辨別以外也特別說明一點，這個就是你的師承哪來的，你就根據那個師承去學，這樣總是沒有錯，總是沒有錯。 105A 03:58 5:36:45

　　所以同樣的道理，現在我們平常啊，根據我們師承，到那時候你只能說：「欸，我的老師所傳的是這樣，他這個，哦，我不知道。」我們注意呀！千萬不要說他這個不對，千萬注意這一點事情，這一點要避免。在不但是大乘，小乘也是如此，所以十八部當中啊，它明明白白，佛親口交代。乃至於到後來像這種阿底峽尊者這種大善知識等等的話，他很明白地說明了、示現了一個事實，他廣通所有各部，假定說有一部不對的話，依他們這種人難道辨別不出來嗎？而且他這個不是根據學理呀，他親身驗證；不但親身驗證而且得到本尊許可，換句話說，親自見到佛菩薩，然後告訴他。 105A 05:00 5:37:47

　　不但是在當年印度，依我們中國南山道宣律祖來說，他十世為高僧，最後那一世就是唐朝的道宣律祖，然後呢他因為持戒精嚴感得那個天人下來。那個天人都很長壽，親自看見佛在世的時候制戒的這種，他都了解，所以稍微一點錯誤，那天人就告訴他這裡要怎麼修改，哪個地方對的，那很明白。所以我們這一點注意啊！我們要一直常常提醒自己，這個常常不是說今天提一提、明天提一點，要恆常。哪一個東西來提醒呢？就是我們在長夜無明當中，所以你不作意對治的話，這個毛病自然而然就出來了，而且不知不覺出來了，這一點我們要特別注意的，要特別注意的！現在我們繼續看這個文： 105A 06:04 5:38:50

除前所說二學處外諸餘學處，是如《道炬論》及《發心儀軌》所說。

　　除了像前面這兩種學處，就是願心學處、行心學處等等，還有的其餘的都是呀根據什麼，這個上面的分別等等，那這是根據《道炬論》及《發心儀軌》。 105A 06:30 5:39:17

須學《七法經》者，

　　另外有一個地方，這個上面怎麼說？這個上面另外告訴我們一種辦法，這個辦法什麼啊？ 105A 06:40 5:39:27

說是欲求速發通者所應修學，故非發心特別學處，此中不錄。

　　這一個特別的方法，說你要學了以後啊，要很快地學，修神通，那麼你就要照著這個。這個地方現在的不是放在發神通上面，所以呀不談這個。 105A 07:05 5:39:52

如是自宗除捨願心，心捨有情，犯餘學處，乃至未具菩薩律儀，無依菩薩之罪犯，

　　那麼現在最後呢，所謂出自宗，哪！換句話說，宗喀巴大師所認定的最主要的什麼？就是捨願心，捨救濟盡法界、虛空界一切有情這個心，這個是，捨——哦，不！下面說捨有情以及捨願心，願心是願成無上菩提，就是說這兩個心一捨，那犯了，那犯了。所謂其餘的學處，其餘的學處是什麼？這是具菩薩律儀，像上面的說，經上面說的一切律儀呀什麼等等啊，那個是行心律儀，不是願心律儀。所以呀並沒有依菩薩之罪犯，並沒有。只是說犯的因是有的，這個不會失掉這個願心，這個我們要了解。 105A 08:16 5:41:03

僅違所受中類善性學處，故是惡行應以四力而悔除之。

　　所以呀像這種情況之下，你並沒有失掉你的菩薩的願心，願心，而只是什麼？失掉了，犯了這個惡法了。這個非善法，這個非善法不是最強有力的，最強有力一定是律儀戒，這個是最強的。現在既然你沒有受那個律儀呀，所以只是中類的，這一種，這個也是個惡行，那麼這個惡行呢就是照著這個四力懺悔就可以了。 105A 09:02 5:41:47

從得菩薩律儀之後，即犯違越律儀學處，如論所說還出罪法，依行即可，故即攝入行心學處，非為別有。

　　那麼當你進一步有了願心以後再受行心，那個時候開始呀說得了菩薩戒了，律儀就是。那個時候如果你毀犯了這個菩薩戒的話，那就要照著這個《菩薩戒論》上面告訴我們的還出的方便。這個時候啊不但是四力懺悔，還要一定有儀軌的，譬如我們現在僧團也是一樣，半月半月誦戒羯磨，那個時候還要如法懺悔，懺制戒之罪。還要四力懺悔，懺那個「性」，所以性罪、遮罪是要各別如法懺悔，你只要照著這個去做就可以了。所以關於這一部分是在行心學處當中，行心學處就是菩薩戒，不是另外有別的，這個我們要分別得清楚。 105A 10:12 5:42:59

然六次發心，是為願心不共學處。

　　那麼最後總結起來的話呢，就是真正願心的不共的，它的特質是什麼？那就是六次發心。所以前面所說的捨願心及捨有情啊，就是六次發心的恰恰相反，這個六次發心當中說「為利有情、願成佛」，這一句話說得很明白，這個才是願心的不共學處。 105A 10:41 5:43:28

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