廣論南普陀版手抄稿

105A 10:41 00:00

　　現在下面，發了心了，照著這個次第一步一步來。上面是說，上士道修心的次第當中分成功什麼，說先是如何發心這個道理；現在呢，已經發了以後，然後呢怎麼樣去修學，所以： 105A 11:06 00:23

第三既發心已於諸勝行修學道理分三：

　　這個就是發了心以後，正式修菩薩殊勝行這個道理。分三部分： 105A 11:21 00:38

^一發心已後須學學處之因相，

　　發了心以後為什麼要學那個學處？換句話說，要受那個戒。 105A 11:33 00:50

^二顯示學習智慧方便一分不能成佛，

　　那麼現在我們要學，第一個，懂得了發了心以後還要學、還要行，單單發心不夠。那麼要學習什麼內容呢？有兩個——方便跟智慧。這兩者當中單單一部分是不能成佛，所以要圓滿兩樣東西。這個都辨清楚了、了解了，第三： 105A 12:03 01:19

^三正釋學習學處之次第。

　　到那個時候才正式講——現在呢，好！我們來開始學了。那前面是辨別得清清楚楚，一點遺漏都沒有，一點錯誤都沒有，既不多、既不少，然後呢，這一個路弄清楚了你再去走的話，對！ 105A 12:30 01:44

今初　如是發願心已，若不修學施等學處，雖如前引《慈氏解脫經》說有大勝利，然不修學菩薩學處定不成佛，故於勝行應當修學。

　　前面哪，發了心，是的，發心是有大的殊勝的利益，但是你如果說不進一步地去學應該學的這些，那麼這個真正的圓滿的、偉大的、殊勝的利益呀得不到，成佛不可能！經上面這麼告訴我們。所以呀，我們那個時候應該學菩薩殊勝之行。 105A 13:20 02:36

《伽耶經》云：「菩提是以正行而為堅實，諸大菩薩之所能得，非以邪行而為堅實諸人所有。」

　　這個菩提的果，那是要如理如法地這個如法行啊，來慢慢、慢慢地堅固、增長得到圓滿的如實之果。這個就是正式的修行者大菩薩所得到的，不是以邪行——這個邪行啊，就是錯誤的、不正確的這種行為，所能得到的。 105A 14:07 03:24

　　所以這個地方特別告訴我們一點，從一開頭其實就說明了，不過剛開頭的時候呢講小的，所以講一部分，剛開頭怎麼講呀？就算你懂得很多道理，講的時候講得頭頭是道，可是你行的時候不相應啊，沒得用！反過來，就算你懂得很少，如果你能夠行持相應，這就對！那指什麼呢？那個是就是說，你真正要想得到這樣的果報，那你要跟這個相應的行持相應，如是因感如是的果這一點來說，說明了這個。 105A 14:54 04:11

　　那麼現在這裡呢？就是說你現在要得到的圓滿的果報，所以呀要廣學一切，而且要如理如法地去廣行一切，這個我們要分別得清楚。而不是說現在我們學菩薩行了，也什麼都不要去學它，只要做一個小小的事情做對了就可以，不是這樣，不是這樣！我們要廣學一切，了解了；那廣學了一切了解了，你真正行持的時候本身那倒是千真萬確的，不是叫你一步呀一跨、跨到成佛，不是，你走的時候還是走你眼前相應的一步一步地走上去。所以真正修的時候說「一門深入」，不同的呢？平常小的是只深不廣，現在菩薩是漸深漸廣，他走的次第始終還是在眼前該走的那一步，這我們要了解的，這種地方也應該分別得清清楚楚。 105A 16:07 05:24

《三摩地王經》亦云：「故以正行而為堅實，何以故，童子，若以正行而為堅實，無上正等菩提非難得故。」

　　這個經上也同樣地說這一點。它很多地方講童子、童子，譬如說《華嚴經》叫善財童子，這個童子不是叫一個小孩子，這個童子啊有一個特別、特別的地方。他「正增長」第一個，第二個呢心純潔，第三個呢心裡面沒有啊這種各式各樣歪歪曲曲的壞習氣，這個。然後呢勇猛、堅強、精進，這個都是他所謂特質，所以平常我們說青年、青年，就是代表這種心理狀態。所以菩薩現的相啊，你看，哪一個菩薩現的相都是十六童子妙齡之相，就是盛壯之年，發育到最完整的時候，一直保持這個相，一直到成佛。這是我們要了解的，指我們的心理行相。實際上呢假定你心裡真的做到了，那個行相就是這麼個行相，就是這麼個行相。 105A 17:28 06:44

言正行者謂成佛方便，

　　喏，就是這個！ 105A 17:32 06:49

即是學習菩薩學處故。

　　那個內容呢就是菩薩該學的。 105A 17:42 06:58

《修次初篇》亦云：

　　所以這個菩薩學處該學的，我們也可以說是菩薩戒。所以這個地方，將來你們學的菩薩戒論，你看那個瑜伽戒，它所以好的地方，就是我們曉得，菩薩常常說六度萬行、六度萬行，這個《瑜伽戒本》，那個戒制的次第，就是照著這個次第來說的。它每一個——布施是哪幾個項目、怎麼樣，一步一步分得清清楚楚，就涵攝了菩薩所應的全部的內容，而且綱要次第是非常清楚、非常明白。那麼這個《修次初篇》說： 105A 18:28 07:45

「如是發心菩薩，自未調伏不能伏他，如是知已自於施等極善修學，若無正行不得菩提。」

　　那麼這個上面就告訴我們，我們發了這個願心的菩薩，第一件事情要什麼呢？為什麼要舉這個六度？六度正說來是自己調伏，然後呢四攝是利他。你不是要利益別人嗎？你自己都不能調伏，你怎麼能調伏別人呢？所以了解了這個道理啊，對於這個布施等，要很努力的。所以前面我們一再說，當你看見客觀的環境對象不理想的時候，你千萬不要說，唉呀，這個不對。你立刻看看你自己內心的行相，你現在是調伏相？由於調伏而推己及人的憐憫大悲相？還是你看見了這個對象不同，心裡面先煩惱了，「這個不對、那個不對！」那是非常清楚，非常明白。所以說自未調伏而能調人者、而能助人者、而能度人者啊，無有是處！這一句話，這個原則啊，我們要牢牢把握在心裡！所以正規地去行是這樣的，你能夠這樣去做就得到果，不這樣子做的話，就得不到果。 105A 19:58 09:15

《釋量論》云：「具悲為摧苦，當修諸方便，彼方便生因，不現彼難宣。」

　　這個一個偈子呀，前面在《阿底峽尊者傳》當中——噢，介紹那個作者殊勝當中已經說過了。現在說，你學大乘的行者，然後呢發了大菩提心，發大菩提心是為什麼？要救濟一切眾生脫離苦海。所以你具足這個大慈悲心，要摧毀盡世間、盡法界一切有情的眾苦的話，你必須要自己調伏，如理去行持。對於這個你能夠了解了、做到了，然後你能夠幫助別人。所以這個「方便」就是剛才學處這個方法。這怎麼來的呢？那就是啊，你自己如法去做，然後呢一一了解，乃至現證。當然這個一定是什麼？從聞、思、修。如果這個你不了解、不認識、不現起——這個現起也可分三個次第，第一個是聞，第二個思，後來修。假定是說這個而沒有的話，請問：你怎麼能告訴別人，怎麼能幫助別人，能不能勸說別人？ 105A 21:37 10:53

　　平常我們講的總是講證，這個就禪宗來說的的確確是要證得才算，所以在前面不告訴你道理；可是教下的好處呢，就是一定有這個次第，當你聞的時候，相應的狀態是什麼；思的時候，相應的狀態是什麼；修的時候，相應的狀態是什麼。這裡簡單地說一下，還是我們拿剛才這個煩惱說一下。譬如說當你聽聞的時候，啊，真正你聽懂的時候，什麼叫聽懂，就是說，平常呀你看見客觀的環境，一看見這個覺得這個不理想、那個不理想。欸，現在你聽懂了，曉得了：喔！原來真正不理想的地方，不是外面的環境，而是看見這個環境以後，你內心當中是否真正調伏。這一個狀態認識了，「啊，對呀！一點都沒錯！」雖然聽懂了，但是啊，等到書本閤回後碰見那個境界的時候啊，對不起，你又看了這個不對、那個不對，喔唷，這個樣心裡面又煩，你要想改它嘛又改不過來，跟他嘛又不願意跟，實際上自己心裡面嘛到處煩惱嘛也不知道！本來教我們是降伏煩惱的，要共同和合的，結果弄得大家，自己也煩煩惱惱，弄得大家也煩煩惱惱，不能和合，還講道理，這不行！不懂道理根本就跟聞不相應，懂得了道理以後不一定做得到，那個時候是聞的階段。 105A 23:13 12:30

　　然後呢你根據這道理呀去不斷地思惟觀察：為什麼我做不到？要如何去做到它？做到有什麼殊勝的利益？做不到有什麼大的禍患？這一種勝利跟禍患推動你的力量，然後呢策勵你告訴：怎麼才能做到它？然後照著這個辦法不斷地思惟觀察，這個包括在前面的懺悔、集資，就是因為現在的現行啊以往的惡習使然，就這樣。那麼這裡面包括很多東西啦——親近善知識啦，然後呢要聽聞經論啦，然後呢不斷地的思惟觀察啦，然後呢不斷地懺悔啦，用種種的方法。到那時候你心裡面，嘿，碰見事情啊，譬如說剛才，聽懂了道理，聽雖然聽懂了，想想道理是不錯，可是心裡面那個結，就是解不開。欸！當你真正這樣去做的時候啊，你一定會自己有很明白的感觸，「哎呀！」一下這個心裡面就打開了，「啊！原來這樣啊！」你那個時候覺得跟法相應，這樣，這個剛剛開始跟思有相應了。 105A 24:24 13:41

　　然後呢你把這個道理呀，用不同的方式去堅固、加強。如果說你真正堅固加強得來，你隨便看見一個，不管它理想不理想，再不理想的環境，它不理想它的，你心裡面啊，自然而然平穩得穩如泰山不為所動。乃至於你說那個時候，正因為看見它不理想啊，所以你覺得：啊，那個就是你的菩提資糧啊！你的成佛就靠那些不理想的環境，你救度他們啊，在積聚你的福德資糧啊！你假定說這些都成了佛的話，還要你來忙嗎？你沒有的話，你怎麼能成佛？所以那個時候對著這個煩惱境界，你不但不煩惱而且歡喜呀，這個就是跟思相應的喔！所以它每一個地方有它的自然的量，而這一種現起了，你心裡很清楚。 105A 25:18 14:34

　　然後呢根據這個東西呀，然後你呀因為心裡面善調，然後你那個深入的定慧當中去觀察，證得勝義菩提之心，那個時候才是聞相應的。而每一個部分你必定要自己的如實地認識，如量地現起，那個時候你才可以告訴別人，所以說自未調伏而能調伏者，無有是處。如果這一點做不到，你要開口勸人的話，要嘛不開口，開起口來都是是非，開起口來都是諍論。 105A 25:55 15:12

　　所以我們現在修學佛法第一點必定要知道這個道理，不管是下士，是中士，是上士。了解了，你儘管做不到，欸，這個時候有好處來了，什麼呀？就是我們是個凡夫呀！所以了解了以後就靠著這個所了解的淨化自己呀！既然是凡夫當然有各式各樣的煩惱，可是現在好的呢，正因為我是凡夫，所以要學，然後呢學到了正確的方法，在這個環境當中啊，越來越調柔，越來越乾淨，就像洗衣服一樣呀！所以這正是我們現在的狀態。所以為什麼我們現在真正重要的，貫注在哪裡？貫注在學這個——從文字上面的認識，到文字所指的心理跟境相應的是這個狀態，如何把這個道理呀，來自己調柔自己，進而幫助別人。繼續， 105A 27:02 16:18

謂於他所，若有大悲須除他苦。又除彼苦，但有善心願其離苦猶非滿足，故應轉趣除苦方便。

　　就是解釋這個。說你不是修大菩提心嗎？以大悲，大悲是什麼？要幫助別人，除掉他的苦惱呀！但是，你單單有這個善心不行啊，所以你一定要有實際上的行持，進一步啊要去做這個除苦的方法。如果這個， 105A 27:37 16:54

又若自不先趣方便，不能度他，故欲利他當先自調。

　　就是這個話。 105A 27:49 17:05

又於自調，經說「正行而為堅實。」其正行者，說「受律儀已，學其學處。」

　　所謂「正行」是什麼呢？就是呀，受了這個律儀，受了戒以後努力去學。這個學不僅僅是坐在這個地方學書本上的學，把這個道理......實際上呢這個學是這樣的：受了願心以後啊你就去努力地學，照著去該學的，乃至於受五戒也是這樣。學了自己處處地方覺得可以了，然後呢自己只要勉強一點自己呀，大概已經可以做到七分，那時候你去受。就是不必，絕不是等到做到十分才去受，也絕對不是說一點樣子都沒就受。一點樣子都沒有受的話，絕不可能，一定破戒！等到你學圓滿了去受，也不可能，學圓滿了你還受它幹什麼？所以說這個我們要了解的。所以這個所謂學的話，是從文字開始，而的的確確不單單停在文字上面，這個我們必須要知道的。所以這個所謂行的話，是指我們的心理的行相，當然這個心理的行相一定是啊，當你根、境相應的時候，它不離開境的，實際在事相上頭。那麼， 105A 29:18 18:35

故以正行為堅實者，於所行處無錯為要。

　　所以你真正的成就要靠什麼？如理正確的行持。既然是這樣的話，你對所行的你先要，要認識得正確，錯了不行，錯了不行。好，下面是卷十，這內容是繼續的。 105B 00:08 19:02

　　「第二者」，第二者，第二啊，就是告訴我們說學習智慧方便哪，單單學一樣東西不能成佛。前面是先告訴我們說發了願心以後，一定要學那個學處，換句話說學受菩薩戒。那麼正式在菩薩的行當中又有兩樣東西，一個是智慧，一個是福德；一個是明、足，兩樣圓滿的時候那是佛！所以說， 105B 00:42 19:35

第二者，如是欲求成佛猶非滿足，應須進趣成佛方便。又此方便須無錯謬，於錯謬道，任何勵力終不生果，如欲搆乳而扯牛角。

　　嗯，看看！說是的呀，你要成佛的話，單單發那個願心不行啊，那麼你要照著去做呀！要去做的時候，對於你做的這個方法要不錯呀！如果你做錯了是不管你多努力，絕對不能得到結果呀！就像你要擠牛奶，擠牛奶你不在奶上面去擠啊，拉這個牛角直轉，是沒有用啊！現在我想我們這個地方，實實在在地，太多人這樣！這一點說起來真是容易呀，實際上呢也是我們人人都容易犯的毛病，人人都犯的毛病。所以這必須要自己靜下心來，靜下心來。這前面已經說得太多太多了，所以處處地方告訴我們，我們學到後面的，前面的那個基礎不要忘記哦，實際上就在這個前面的基礎上面慢慢地深廣。所以本論一開頭的時候就把很多地方，就辨得非常清楚，越到後來越深越廣的話，越是重要，越是重要！這樣。 105B 02:11 21:05

若雖不錯然不圓滿，縱多勵力亦不生果，

　　喏，你看！錯了固然不行，就算你不錯，不圓滿哪，還是不行啊！ 105B 02:22 21:17

猶如種子及水土等，隨缺一緣亦不生芽。

　　你說我這種子沒錯弄對了，對不起，你那個種子擺在石頭上面曬，曬它一千年也沒得用，所以啊它還要其他的種種的圓滿因。所以我們常常說第一個要把握住根本因，然後呢這根本因上面再增長它，這個叫作圓滿因，這個圓滿因。如果你弄錯了，只忙這個圓滿因的話，那就像在牛角上面去採，採那個、擠那個牛奶一樣。實際上你在牛角上面採呀，多多少少還碰到牛了！這是千真萬確的。我們現在牛是什麼根本不知道，到處去亂搞啊，自己還是覺得弄牛奶，這麼個可笑法！這個是我們這個地方應該理解到的。 105B 03:17 22:11

故如《修次中篇》云：「若於錯因殷重修習，雖極長時終不能獲所欲得果，譬如從角而搆牛乳。

　　這經上面。 105B 03:32 22:27

若不修行一切因者，亦不生果，如種子等隨缺一緣，亦不發生芽等果故。故欲得果，當依無錯一切因緣。」

　　這個看看，「當依無錯的一切因緣」哪！在這個地方特別提醒大家，這個佛經上面告訴我們，說《法華》、《華嚴》兩部經典的差別，在這個地方就分別得出來了，就分別得出來了。佛法常常說，像「少金剛」，吃了以後是決定不消，它總歸有一天發芽增長。所以我們常常拿這個做為藉口，然後呢就在這個外面那個大空轉圈子，轉了一大堆，說：「經上這樣講的呀！」就是犯這個大毛病，就是犯這個大毛病。現在我們了解了共中士道當中的十二緣起這個，它就很清楚、很明白了。清楚什麼？快則兩生，慢則三生，對不對？第一個。三生是什麼？換句話說，你這個成佛的正因哪，雖然你種在那裡它遲早會生芽，可是啊，欸！你如果不用相應的法——當然惡法是愛、取，正法的話呢，是正知見相應的善法勤精進，去滋潤這個成佛的正因，你還是要拿它來。 105B 05:11 24:05

　　這個佛經裡面只是說，就怕你不種那個因，種了因，你遲早會結果的。可是我們往往拿了這個，好，弄錯了，然後呢弄了種了因啊，然後到處去亂轉，不曉得轉了個十萬八千里，然後轉回來，說經上是這樣說的。現在我們了解了，這個理路要辨得很清楚。你要想結那個果，轉了半天，最後啊還是把以前的東西放掉了，重新開頭；不但重新開頭，而且必須要把你以前轉錯的那個路啊，一一要淨除乾淨，不曉得多辛苦啊！不曉得多辛苦啊！所以說一個簡單的比喻，像我們這裡到正覺寺，簡單！你跑下去幾步路就這麼下去了。欸，他現在啊，從那邊走，翻山越嶺，乃至於經過了歐洲、美洲，轉了半天，然後他也轉到正覺寺，他說：「我也到了！」是，當然到了，你願意走這個路嗎？ 105B 06:14 25:08

　　所以這種事情啊，我們在這個地方的的確確要認識得很清楚；條件不具足，不談！所以關於這一點，我們不是勸一切人。如果他條件不具足，你只有告訴他：哎呀，你看見這佛啊，跑得去拜拜也好。乃至於土地也菩薩，城隍也是菩薩，不錯呀！他把這菩薩兩個字也認得了，這也好！這我們一定要分得清楚他的條件是什麼。現在我們具足了這個條件以後，居然這個直路不走，還要這麼轉大圈子，這一點哪，是務必應該分別得清清楚楚。所以我們學論，以及本論的真正殊勝的地方就在這裡，否則你看那個經的話，你一定會說：「欸！經上不是這樣說嗎？好囉！反正你種下個種子，然後隨便怎麼去搞都可以了。」對不起，這就大錯特錯！而這個錯的結果呢？一句話——自己傷害了自己，當然我們不願意！ 105B 07:19 26:12

若爾何為圓滿無錯因緣耶？

　　喏，下面就問了：欸！對了，你講的道理是一點都沒有錯，那麼，什麼是不錯的根本因？而且呀，把這個根本因圓滿的圓滿因緣呢？ 105B 07:34 26:29

如《毘盧遮那現證菩提經》云：「秘密主，一切種智者，從大悲根本生，從菩提心因生，以諸方便而至究竟。」

　　這三樣東西。這個佛的一切種智啊，這根本在大悲，由於這個大悲來策發那個菩提心，這個就是它的種、因種。然後呢這個因種要用種種的方法，這個方法一定是正確的喔，一定是正確的喔！所以你時時記牢，十二因緣當中說慢則三世，一定是策發這個正確的，否則其他的因緣你弄上去的話，採那個牛角，那個不是方便，那非方便行。這樣的正確的路子，那麼才達到究竟圓滿的果。 105B 08:28 27:22

其中大悲如前已說。菩提心者謂世俗勝義二菩提心。

　　那麼菩提心有兩個：世俗菩提心及勝義菩提心。世俗菩提心就是前面已經說的，發起這樣的心；勝義菩提心哪，當這個證得空性的時候，在後面會告訴我們。 105B 08:48 27:42

方便者謂施等圓滿，是蓮花戒大師所說。

　　這方便呢就是六度萬行。這個是，下面這句話指出他的傳承。下面有一段辨，很有意思。 105B 09:03 27:57

支那堪布等，於如此道顛倒分別，

　　本論一開頭的時候，曾經說分別這個錯誤執著的時候啊，提出來這個支那堪布的事，現在這個地方詳細說明一下，這個對我們非常重要、非常重要的！我們以前曾經說過普陀山那個田雞和尚的故事，就是這樣，「老僧兩腳一盤，什麼都沒有了！」所以他歡喜吃田雞，有人說他什麼都沒有了、什麼都空掉了，田雞不空。實際上豈但田雞不空，他嘴巴也沒空；不但嘴巴沒空，他的貪心也沒空，就是這樣，這個毛病就在這裡。所以我們現在要注意！他那個人怎麼說呀， 105B 09:54 28:48

有作是云：「凡是分別，況惡分別，即善分別亦能繫縛生死，其所得果不出生死。

　　他的這個錯誤的說法是什麼啊？他說：「你不要、什麼都不要分別，因為凡是分別呀那個都是不對的，我們要得到的無分別智，所以你現在分別的話......不要說這個惡分別不可以，就是善分別本身它也在分別當中，跟那個無分別不相應的。你只要分別，它就是繫縛生死的煩惱。所以你呀，就算是善分別，你還在三界當中，不能跳出生死。」那個上面所說的錯誤的見解是這樣。他又舉個譬喻來說， 105B 10:43 29:37

金索繩索皆是繫縛，黑白二雲俱障虛空，黑白狗咬皆生痛苦，

　　不管你用什麼綁，普通的繩子綁固然綁住了，金子的、銀子的也是！「雲」呢，不管是黑雲、白雲，一樣障住了虛空。「狗咬」，不管是黑狗、白狗都是。所以他怎麼說呀？他說： 105B 11:06 30:00

是故唯有無分別住是成佛道。

　　你不要去分別。因為這樣的關係啊，所以 105B 11:11 30:07

其施戒等為未能修如是了義愚夫而說，

　　所以他怎麼說啊？「啊！這你真正了解了以後，你只要無分別就行了，不要布施、持戒。那個是不能得到這個無分別的那個愚夫啊，才做這種事情的！」 105B 11:28 30:22

若已獲得如是了義，更修彼行，如王為農，得象求跡。」

　　「所以假定你已經得到這個無分別住、無分別了以後，你居然還要修布施、持戒呀，那你完全錯了，完全錯了！好像你呀這個、這個像做皇帝，已經做了皇帝，你在居然還要去耕田去。這做了皇帝還要耕田嗎？換句話說做了皇帝還做下人的事情。還有呢，如象得跡——你本來要去找象是從那找到一個象的足跡，然後呢你去找，找那個象；現在你象已經找到了，你還找那個足跡，你不錯了嗎？」這個就是前面這個人，顛倒錯誤的這種說明。他不但說明這個， 105B 12:16 31:11

和尚於此引八十種讚歎無分別經根據成立，

　　他還引經上面成立喔！喔，這個經上怎麼說、這個經上怎樣說，這樣。 105B 12:26 31:22

此說一切方便之品，皆非真實成佛之道。毀謗世俗，破佛教之心藏，

　　那就是主要的一句話：上面這個人的錯誤的見解哪，他把一切的方便品——所謂方便品哪，我們前面所說的修佛要兩樣東西，一個是福德圓滿，一個是智慧圓滿。要福德圓滿，一定要行那個種種方便，那所謂呀布施、持戒，六度萬行。他現在前面這個人錯誤的說法，他說你只要證得了空性，安住空性上面一切圓滿具足，這些東西都不要的；這些東西不是真實成佛的，真實成佛的話，這個是你在分別當中，分別當中是不行！他前面那個說法，實際上這是一個大錯謬。下面這段這個辯論對我們非常重要喔！對我們絕端重要！它並不是說不要，實際上呢在什麼情況之下，如何才是應理呀，它下面有非常完整的，所以我們耐著心一步一步學下去。同時如果下面這個地方有不懂的，你們就應該提出來，應該提出來，那麼在晚上溫習的時候啊，我還會特別釐清，不清楚的地方要把它一一地指明白。 105B 13:54 32:51

　　因為他上面有了這種說法，說那些方便分——六度萬行啊，都不是真實成佛的，所以這麼一來的話呢，如果你跟著他去做的話，就變成什麼啊？你什麼都不要做了，你只要坐在這地方，安住在空性上面就行了。實際上呢，成佛啊它不但要智慧圓滿哪，還要福德圓滿。福德圓滿一定是從那個世俗的世俗諦上面去做的，現在根據他這個說法的話，破壞了這個世俗諦的話，完了！你不能成佛。 105B 14:34 33:29

　　說實際上呢，說我們中國的禪宗祖師好像特別強調這一點，是真的嗎？不是！如果我們不了解這個真實的內涵，往往會誤解。大家還記得百丈大師說過一句話：「實際理地一塵不染（或者一塵不受），佛事門中一法不遺。」很清楚！你講智慧分的話，那的確是空到絕端！「實際理地」，這勝義諦當中啊，找不到一點點東西，說「大地無寸土」。整個的山河大地這麼多，連它的一點點的地方你都找不到，空的嘛！欸！但是啊，他叫「佛事門中」，佛，在我們真正行持世俗諦當中是「一法不遺」，一樣東西都不遺漏，不能少掉一點點，說得很清楚啊！一點點小事情都不能遺，何況是你要學的六度萬行哪！這樣。 105B 15:37 34:31

　　所以他上面說那支那堪布就是指中國和尚，實際上他並沒有真實了解，就像剛才那個普陀山那個田雞和尚一樣。那這種事情太多了，所以要找善知識。他前面一開頭時候告訴我們——真善知識。有很多人哪，他自己也懂得一點，得到一點呢「一分相似決定」，前面還記得吧？欸，他碰到一點點，似是而非，你說他不懂嘛，他好像懂得一點。喔，然後呢懂得一點自己還覺得：喔，就是這個樣！這種人你跟著他啊，他自己固然是走錯了，你跟著他，你注定也是走錯啦！而這一點哪，是太重要，太重要！ 105B 16:23 35:18

　　實際上呢，這一點我們不要責怪人家，一定要眼前反省自己，什麼？自己的業力所感。反過來我們要歡喜喔：啊！我們雖然哪，在這個上面的業力感得沒有完善的知識，卻種下了善根今天才遇見這麼圓滿的教法，總算把這個關鍵所在的是非呀，分別得清清楚楚，這樣。那個時候我們不責怪人家，只從自己內心當中淨化自己開始，對了嘛，對了嘛！所以說，如果是這樣的前面所說的話，他不要一切的這種世俗方便分，一天到晚安住在這個無分別當中，那是什麼啊？ 105B 17:16 36:11

破觀察慧思擇無我真實義故，故亦遠離勝義道理。

　　他前面講正修的時候，剛開始道前基礎講修的時候，他後面緊跟著叫「破除此中邪執」，這是講修行的時候有很多錯誤的還執著，把基本的已經指出來了。現在這個地方就進一步告訴我們：固然修方便集福德資糧，你一定要觀察思惟，實際上就是你求智慧資糧，你還同樣地要用那個觀察慧，去思惟抉擇空性的真義。結果你現在不要分別了，對不起，你不要分別的話，那個思惟觀察的這個心整個地一刀兩斷。這個是唯一的破除煩惱、積聚功德的唯一的一個工具寶貝，你現在把它不要了，請問：你還能成什麼？所以不要說這個方便福德分由此而整個地損掉，就是你要證空性的智慧分也得不到，所以啊它同樣地也遠離勝義道理。 105B 18:41 37:35

　　實際上我們仍舊不妨以禪宗來說，禪宗的祖師告訴我們很清楚的，啊！有的人得了個定，安住在這地方一動都不動，欸，他說：「錯啦，你這個是死水！」如果說大家學過禪或者看過禪宗公案，很清楚、很明白，它絕對不是啊，死死地腦筋在那兒不動的。要幹什麼？起疑情。疑是什麼？要你想，「嗯？嗯？」要找它啊！這個時候找的這個心情是什麼？在觀察慧啊！你去觀察：「嗯？念佛的是誰？哪一個人念佛？」或者「拖死屍的誰？」「這萬法歸一，一歸何處？」在找啊！找那個是什麼？思惟嘛！就是觀察嘛！這個才是智慧，這很清楚、很明白，這一點我們務必要清楚。 105B 19:37 38:32

　　以前的祖師的所有的大德都說得清清楚楚，記得馬祖大師當年這段公案嗎？他在那兒坐定，坐得很好，他的老師跑得來，說：「你在這兒幹什麼啊？」「我在這兒學佛。」「嗯？」這樣。這個老師妙咧！讓他坐在那個地方，他自己拿了個磚頭「更登、更登」磨，然後那馬祖：奇怪，這個人跑得來磨這個磚頭？問他：「欸，磨磚頭幹什麼呀？」「我做鏡子。」「什麼？你磨磚頭做鏡子，哪有這樣的道理啊？」你說要造那個鏡子，用磚頭來磨，磨得成功嗎？當然磨不成功，這個人怎麼這麼荒唐！馬祖就說：「你要做鏡子怎麼磨磚頭啊？」他老師怎麼講？「嘿，是的呀！做鏡子，是不可以磨磚頭的；成佛啊，不是坐在那裡不動的。」大家還記得吧？欸，然後呢給他開示，他就馬上就開悟，馬上就開悟。 105B 20:41 39:36

　　然後呢，我們看看六祖大師也有這麼一段公案，當時有一個叫臥輪禪師，這個臥輪禪師，啊！那個定功非常好，他自己覺得很得意，他說：「臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。」喔唷，這個定功很好喔，他沒有分別啊！他有伎倆，「我有本事！」什麼本事啊？哈，叫「對境心不起，能斷百思想」，把腦筋裡的雜念啊統統把它斷掉，一點都沒有，「能斷百思想」。「對境心不起」，任何境界來，心裡了不動心。然後呢「菩提日日長」，啊，一天一天地增長，一天一天地增長。要我們看起來，對呀！喔！結果六祖怎麼說啊？大師怎麼說啊？他說：「惠能沒伎倆」，我啊——六祖大師自稱，「惠能啊，我可一點本事都沒有，我可一點本事都沒有。」他這個有本事的人哪，「能斷百思想」；他大師怎麼說？「不斷百思想」，都不去斷它，什麼東西都不去斷它。「對境心數起」，對著境界啊，境界來了嘛，欸，看見了嘛就看見了，聽見嘛就聽見啦！所以「對境心數起」，叫「菩提作麼長」，那這個菩提怎麼增長法啊？欸，那就是六祖大師自己說他內證的經驗，很明白說在這個地方。禪宗可沒這樣說喔！ 105B 22:19 41:14

　　所以我們的的確確不了解呀，禪不是容易好學的。記得黃蘗，那是好了不起的大師喔，那是盛唐禪最鼎盛的時候，他說過一句話，說：「大唐國裡不是無禪，只是無師。」說現在我們這個地方啊，論禪哪，有修有證的人，嘿，有，多得很呢！但是啊，夠得上做老師的人，沒有。那個這樣耶！他是馬祖門下的主要的一員大善知識，他那個時代，說換句話說禪宗最鼎盛的時候，所以我們輕易開口，真不簡單哪！那個地方啊，我們要了解，我們現在影子都沒有啊，自己說我這個對，他這個錯。哎呀！我以前一直犯這個毛病，所以現在一聽見哪，驚心肉跳之感！這個是千真萬確的事實，那是隨便一提，現在我們繼續下去。 105B 23:22 42:17

任何勝進終唯攝於奢摩他品，

　　看見沒有？說他這個心裡面這樣的話，不管你怎麼不分別，安住在這裡，對不起，這是定。 105B 23:36 42:31

於此住心執為勝道，是倒見中最下品者，

　　你把這個執為，居然作為殊勝的「勝道」，勝道是什麼？殊勝的，超勝的智慧，你把這個定執為慧的話，那是最大的大錯誤！倒見當中最差的一種，倒見當中最差的一種！這個無聞比丘證了這個四禪，以為得到四果，所以臨終的時候啊，欸，謗佛，下阿鼻地獄這段公案，就在這個地方。所以前面也說過了，你定、慧一定要分得清楚，就算自己只解脫自己。現在的的確確啊，說我們這個地方實在分不清楚。不要說一點工夫都沒有的，我上次跟你們說過，我親自遇見的有幾個有工夫，然後呢得力坐了一點點哪，乃至於這個定啊，也只是根本定都沒得到，住心相，最多是欲界定，然後呢或者更超越一點。那個時候內心當中啊，就自然而然那種情況，先是眼前的境界，像如雲如煙那樣慢慢地，慢慢、慢慢地乃至於身體就消失掉了，欸，他自己覺得見到空性了。啊！那是根本定都沒有得到。所以這個沒有完整的教授啊，憑自己也看一點書摸索的話，實在危險哪！實在危險哪！現在我們繼續下去。 105B 25:17 44:12

蓮花戒大菩薩以淨教理已善破除，宏揚如來所愛善道。

　　關於這件事情，在這個西藏的佛教整個過程當中是一個大事情。當年這個、這個支那和尚，就是漢地這個和尚啊，是跟文成公主一起去的。的的確確也帶了很多經典去，可是他那個觀念本身錯誤，很多人跟他學，於是啊大家都走上這個錯路了。那時候好在這個蓮花戒這一位大菩薩，他就是靜命祖師的、靜命菩薩的一個弟子，是一個很了不起的有成就者。欸，結果兩個人辯論，結果啊把他這個錯誤的見解破毀掉了。破毀掉了，後來那個漢地的和尚就跑掉了，就跑掉了。儘管如此啊， 105B 26:15 45:10

然由聖教將近隱沒，能以了義無垢教理，判決正道圓滿扼要，諸善士夫亦盡滅亡。

　　但是現在啊由於那個正法慢慢、慢慢地隱沒啦，所以能夠拿完整教授不錯誤的道理，來說明正確圓滿綱要的那些人哪，也漸漸、漸漸都消失掉啦——這個是指善知識。 105B 26:51 45:45

又諸有情多是薄福，雖於正法略有信仰，然其慧力最極羸劣，故現仍有輕毀行品持戒等事，於修道時棄捨此等，宛如和尚所教而修。

　　另外一方面，善知識是慢慢地隱沒了，修學的人呢——福薄，福薄相，雖然對正法還有一點信仰，信仰是有的，但是啊智慧畢竟太差，不能分別正確的，如理了解正確的內容，所以很容易輕視，乃至於啊毀謗這些。當然毀謗行品持戒固然不可以，反過來你毀謗智慧也不可以，不管是哪一個。從這地方我們現在就曉得了，到末法的時候啊，這種情況是越來越嚴重，越來越嚴重。你一毀謗了，修道的時候都不要啦，不要了嘛就像上面所說那個和尚說的。 105B 28:05 47:00

　　所以這種情況啊，現在我覺得發現最嚴重的是日本。唉呀！這個事情真是啊，你不能想像啊！譬如像講教的，本來天台是弘教的，講得非常圓滿。它現在到了日本變成功什麼啊？喔，最究竟圓滿的是《妙法蓮華經》，所以呀他到那個時候，就只要念幾個字：「南無《妙法蓮華經》。」好囉，好囉！你其他都不要了，講教的都是這樣的。那麼講淨土的呢？他也有啊，叫淨土真宗。我們至少還要一個念佛啊，他說：這個你只要一個「信」字就夠囉！連它那個六個字啊，乃至於四個字都不要囉！啊！實、實、實、實，實在是真是糟糕！就這樣地弄法！結果呢慢慢地演變出來，講教的那些人，他也講，講了半天哪，然後呢總歸說：教本身要理性化。教當然要理性化，可是不幸的，他那個理性化，拿世俗的概念去看。譬如說佛講很多神通，他處處地方說：「這個不合理性化，這是迷信，那個時候的民風未開，所以哄哄他們，講這樣！」欸，他始終拿什麼？拿現在的概念哪，覺得是理性化。所以這一點說起來真是可憐，前面已經舉了很多的例子。 106A 00:05 48:35

　　像我們目前科學家，就是說提那個口號一點都沒錯啊，要理性化，你要親自見到，經過驗證。可是這個地方有一個非常現實的問題，你要確定它的存在，是，要經過見到、驗證；但是沒有你經過驗證的事情，你不能肯定它不存在，對不對？因為你沒驗證嘛！現在他們犯了什麼呢，犯了什麼毛病啊？沒有驗證的事情哪，明明是他見不到，他卻是用他有限的理性一筆抹殺，一筆抹殺！就是這個毛病。所以說：「我是人，所以人是我。」你們呢？妖魔鬼怪，都變得這樣子，這一句話，這個是真正糟糕！結果到了佛法啊，說他這個文字上面，也對啊，沒錯啊，但是呢意義上面，完全錯到十萬八千里以外。這是隨便一提，做為我們自己的警策，我們也不必去衡量人家是非，只是這個警策了以後啊，我們自己努力。 106A 01:26 49:55

　　反過來，剛才說過了，正因為如此啊，現在在末法的時候，我們能夠如理去做的話，也產生無比的功德。也又靠著這麼一點力量啊，使得那個正法，多多少少能夠再多延一些時候，多使一切有情得到好處。那換句話說，我們的福德、智慧也從這個地方增長，我們倒還要感謝他們咧，還要感謝他們。下面繼續， 106A 02:00 50:29

又有一類除不毀謗方便而外，見解道理許和尚說而為善哉。

　　另外一種比較好，他毀謗倒不毀謗，但是呢，他以為說：啊，這個人講得對的！ 106A 02:15 50:44

又有餘者棄捨觀慧，全不思惟，意許和尚修法為善。

　　又有一個呢，他不要觀察慧，這是不思惟，但是心裡面就：「啊，如如不動了！」說，就這樣。實際上呢，都在無明當中，真正如如不動，破了無明它本身就沒有可動之處，絕對不是我們凡夫上面，說你在大無明當中叫如如不動啊！這個。 106A 02:40 51:10

此等之道，全未接近修空方所。

　　這前面所說的啊，他根本不了解修學那個勝義應該怎麼辦。不了解才是怎麼樣啊？ 106A 02:52 51:22

縱許修空，然若說云：「已得無倒空性之義，無謬修習，有修證者，唯當修空，不當更修世俗行品。」或說：「行品不須執為中心，多門修習。」亦與一切聖教相違，唯是違越正理之道。

　　再進一步，縱然許修空，有一個人說：修的。但是呢說：像這樣修了，就算已經得到了正確完整的修法，就只要修這個，不要再學其他的世俗的行品；換句話說，除了智慧以外，不要再依照那個方便品。或者說：雖然要，不要把它作為、執為中心。因為實際上真正修學佛法的，佛法的上首是方便，前面說過了。佛法的上首是什麼啊？菩提心，這個是重要的；然後呢，智慧呀，此是母等的助緣，這個地方我們要了解。他現在反過來了，反過來，乃至於完全不要它了，所以這個啊，跟真正的完整的正教相違背的，錯了！ 106A 04:13 52:42

　　請翻到二百四十八頁。那麼昨天談起啊，有的人不善解空性，產生誤會，這個下面一段，這一段非常重要、非常重要！在我們現在，目前如果這個概念辨不清楚的話，辨不清楚的話，產生的流弊非常大。平常我們常常說的空、空、空，然後該空的不空，不該空的都空掉了，就是對這一點的一個誤解，對這一點的誤解。那麼，不但是說我們剛開始的初機，對這個概念不了解，就是很多啊，所有修行的人哪，往往也在這個概念上面產生了一個誤解。 106A 05:17 53:46

　　在我們國內有幾本經特別流行的，譬如《金剛經》，那是的確非常了不起的一本大乘經典，對這個《金剛經》的經義呀，如果你沒有深刻正確的了解的話，往往也就產生了這個流弊。流弊得厲害一點的，那根本不曉得跑到哪裡去了。就是剛才說的，執空啊，然後呢無藥可救，這是一種。其次一類的話，因為空了不善巧，所以墮落小乘，墮落小乘。那麼現在下面那一段哪，就是正確地辨別這一點，所以到那時候我們會引《金剛經》上說的，你了解了下面這一段，回過頭去再一看《金剛經》，那麼《金剛經》上面的空理就非常清楚、非常明白！現在我們看： 106A 06:23 54:52

以諸大乘人所應成辦，是為無住大般涅槃。

　　那就是我們大乘人應該成就的，它這個涅槃叫無住的大般涅槃。小乘所證的兩個，一個叫有餘依涅槃、無餘依涅槃。這是他證得了聖果以後，斷盡了這個見思煩惱以後，三界以內的煩惱都斷掉了，但是呢，他那個身體啊——就以前宿業所感的這個餘報，這身體還在，那個時候叫「有餘依」，雖然已經證得涅槃了。一直等到那個身體消失掉了，換句話，這個身體拿我們世間來說死掉了，那個時候叫「無餘依涅槃」，那個時候就是安住在空性當中，他，我們平常的所謂叫「沈空滯寂」，好了，不能動了！佛不是，涅槃了，但是呢，並沒有沈滯在這空當中，正因為他涅槃了，所以廣在無量無邊世間，盡法界、虛空界地，廣行一切諸佛的大事，這個是兩個有絕大的差別。那麼，下面就說明這個道理。第一個呢，進入涅槃的人哪，他都能夠不在生死當中，所以說： 106A 08:13 56:42

其能不住生死者，是由覺悟真實義慧，

　　所以能夠不在生死當中流轉，是為什麼？是對於這個真實義——就是勝義諦——能夠認識。這個怎麼能成就的呢？ 106A 08:32 57:01

依勝義道次甚深之道，智慧資糧智慧支分之所成辦故。

　　這個就是佛的二足尊當中的慧足，那個是依勝義諦這個次第，智慧資糧圓滿了。所以呀，在福、智兩支當中是屬於智慧資糧，這個成就了，所以他能夠不淪落在生死當中。那麼佛呢，不但不淪落在生死當中，而且也不沈滯在涅槃當中；不像二乘果，他進了無餘依涅槃，沈空滯寂，就沈在那個涅槃的這個空寂當中，他不能動的！佛不是，能動的，他不沈住在這個寂靜涅槃。這為什麼呢？下面說： 106A 09:36 58:05

不住寂靜般涅槃者，是由了悟盡所有慧，俗諦道次廣大之道，福德資糧方便支分之所成辦故。

　　那由於了解了那個「盡所有慧」，那麼平常那個盡所有慧啊，這是唯識法相的名詞，它有一個專門的解釋。我前面已經說過了，我不用法相名詞的解釋，因為大家並沒有按照教理很深入地認識過，所以我們不妨用一般我們常用的名詞，所謂天台講的「俗諦」，或者說「道種智」，這個概念更容易清楚，更清楚。關於真實的這個，說如所有性、盡所有性，智慧的特質等等，一直等到最後講到毘缽舍那那一部分，那個時候才會講智慧的特質。平常我們講智慧，是有一個它特定的，不是像我們以前所講，以前那個都是方便地引發我們眼前了解的，乃至於說聞、思、修相應的，這個都是方便的說法。它真正的這個智慧的特質，一直到最後那個毘缽舍那那個時候，那個都是啊按照著這個法相的名詞，才完完整整地解釋，這一點我們要了解啊！ 106A 11:10 59:38

　　那麼換句話說呢，這個是什麼啊？就是俗諦，天台說起來叫「道種智」。那個道種智啊，就是世間的萬事萬物無所不通，這樣；不是像聲聞、緣覺一樣，證得了空性，他其他的就不管了，安住在這個裡頭。而這個是什麼呢？這個是廣大道，這個就是福德資糧，這個是兩個——明、行當中，屬於行足；另外一個名字叫方便支，由這一支所成辦的。所以這兩個具足了，所以他能夠在生死當中而不受生死的支配，這樣。他雖然跳出生死，卻在生死輪迴當中來濟度我們，這個是佛，這個才是大乘人所應該辦的，一開始那個定義我們應該了解。那麼，下面就引經。 106A 12:15 1:00:45

如《祕密不可思議經》云：「智慧資糧者，謂能斷除一切煩惱。

　　就是這個。因為煩惱就是淪落生死的根本，這個是用智慧資糧來斷除的。所以我們平常我們前面講慧，說聞、思、修，特別指出這個所謂聞慧、思慧、修慧的特質，針對煩惱而言，我們要了解這一點。可是，關於這個三方面的特質呢，在什麼地方，後面再解釋，這樣。那麼下面： 106A 12:57 1:01:26

福德資糧者，謂能長養一切有情。

　　這樣，它福德資糧是什麼呢？他不但自己解決，而且能夠幫助一切有情，同樣地解決這個問題。 106A 13:14 1:01:42

世尊，以是因緣，菩薩摩訶薩當勤修習福智資糧。」

　　所以這個地方啊，菩薩要修的，努力精勤兩樣東西，一個是福德資糧，一個是智慧資糧。所以平常我們說「悲智雙運」，成就的果是明、行二足，所以叫「二足尊」。我們引很多下面的經，一一個經，你看，換句話說，廣引諸經說明這個道理。下面： 106A 13:55 1:02:25

《聖虛空庫經》云：「由慧智故而能徧捨一切煩惱。

　　由於智慧、智慧甚深道次，所以一切的煩惱都徹底地解決。 106A 14:11 1:02:40

由方便智故而能不捨一切有情。」

　　欸，他另外就「方便智」啊，雖然煩惱捨掉了，但是跟有情、濟度有情而在三界當中啊，他卻是了無掛礙。又下面： 106A 14:31 1:03:00

《聖解深密經》云：「我終不說一向棄背利益眾生事者，一向棄背發起諸行所作者，能得無上正等菩提。」

　　他是反顯，佛自己說：我絕不會，我從來不會說，違背利益眾生，一直違背利益眾生——換句話說，不利益眾生的那些人哪，他不可能成無上菩提。他為了要利益一切眾生，所以要廣發種種方便大行。所以不利益眾生，不去利益發......又為了、為了利益眾生而發起廣大諸行，這種行者、背棄了這種行者，這種人還是不能成功無上菩提。佛絕不會說，所以「我終不說」指這一個。這是反顯，換句話說，大乘行者啊，絕對是為了利益眾生要廣行諸行。所以菩薩剛開始正學的叫「道種智」，他不是先從空性上面下手的，而是從布施、持戒這麼一步一步深入的。 106A 16:01 1:04:29

《無垢稱經》云：

　　《無垢稱經》就是《維摩詰經》，《維摩詰經》。我們奘大師，玄奘大師譯的時候就稱它為《無垢稱經》，同樣一個。經上說： 106A 16:15 1:04:44

「何為菩薩繫縛解脫，

　　它那個上面說：什麼是菩薩做對了，那是叫「解脫」；什麼是菩薩做錯了，「繫縛」。他雖然想行菩薩行，可是有錯、有對。那麼下面： 106A 16:36 1:05:04

若無方便攝取三有是為菩薩繫縛，

　　菩薩是正要在三有當中攝取一切有情，他現在沒有正確的方法，在三有當中攝取一切有情的話，那個菩薩做錯了，所以等於被綁住一樣。 106A 16:56 1:05:25

若以方便趣向三有是為解脫。

　　那就對了，有正確方法的。反過來，智慧呢？ 106A 17:06 1:05:35

若無智慧攝取三有，是為菩薩繫縛。

　　那麼上面說，好了，你用方法去攝取三有，在三有當中去幫人家忙。結果啊，他固然目的是好的，為了幫別人忙，結果啊幫了半天是越幫越忙，自己也不能解決啊，是別人同樣地互相沈淪在這個裡邊，這個不行，這個不行！所以，在三有當中還要有什麼呢？要有智慧。所以說，若無智慧去攝取這個三有的話，那菩薩是做錯了，他被綁住了。 106A 17:45 1:06:13

若以智慧趣向三有，是為解脫。

　　有智慧那就對了。那麼這兩者當中怎麼辦呢？這麼的怎麼辦呢？你要去攝取三有啊，又難免纏在一塊兒沈淪；是啊，你不要沈淪嘛，難免你又沈在這個空當中，又不能動。所以下面說， 106A 18:08 1:06:36

方便未攝慧為繫縛，

　　欸，這個智慧啊，要用方便來攝持的。所以呀，如果說這個智慧不用方便去攝持的話，那麼對不起，這一個慧是錯的，被綁住了。換句話說被慧所綁住，那個結果是什麼？就像二乘行者一樣，他證得了空性以後，但是啊綁在那個空裡邊，就沈空滯寂，他沒有方法，不能從那個空當中跳出來廣行種種利生事業，就這樣。下面， 106A 18:52 1:07:21

方便所攝慧是解脫。

　　方便所攝持的這個智慧，這個就對了。那個是說智慧要怎麼運用，要用方便來攝持，不能缺少方便攝持，這個不可以。反過來，智慧如何呢？ 106A 19:15 1:07:44

慧所未攝方便為縛，慧攝方便是為解脫。」

　　喔，你行方便也是如此。這個方便一定要用智慧去攝持的，否則的話雖然你行方便啊，你沒有智慧，自己也滾在裡頭。平常，所以我們常常說「愛見大悲、愛見大悲」的原因是什麼？雖然你覺得你有悲心，可是啊你這個悲心跟無明相應的。是啊，愛、見這兩樣東西無明相應的，雖然你有大悲沒有用。世間每一個母親，都是......這世間的量則來說最慈悲的，但是她沒有智慧——不要說佛法的智慧，佛法的智慧有它的特質的喔！不是我們平常的聰明才智喔——連那世間的一點點辨別的能力，都不如一般正常人，所以我們稱它為叫「溺愛」。溺愛是愛他呀，恰恰弄反了，把他沈淪、使他沈淪，這個不可以，這樣。 106A 20:32 1:09:00

　　所以我們現在有很多人說：「哎呀！我要行菩薩道。」心好的，但是那個心能不能圓滿？不要說圓滿，能不能具體地實行，還要看你有沒有智慧。反過來說，你要行的時候，你必須沒有煩惱夾雜。現在我們渾身煩惱在這個地方，然後呢自己說要去幫助別人；不是幫助別人哪，是越幫越忙啊！這個我們必定要了解的，這樣。所以，這個方便要慧來攝持的，沒有慧來攝持的話，沒有慧來輔助的話，錯了！有慧來輔助的話，那個才是解脫，這個解脫，那就是大乘行者的。 106A 21:23 1:09:51

如是廣說。

　　這個地方直引，這個實際上這個經上面，非常詳細地說明這個道理。 106A 21:34 1:10:02

是故欲得佛果，於修道時須依方便智慧二分，離則不成。

　　所以我們要得到圓滿的佛果的話，這兩樣東西都要學。而且這兩樣東西，要互相配合，這樣才可以。所以前面說，方便攝持的慧，慧攝持的方便，不是你是你、我是我。常常我們說鋼筋水泥，鋼筋擺在那裡，水泥擺在一邊，沒有用，鋼筋需要跟那個水泥配合得恰到好處，樣樣東西都是如此。下面又說： 106A 22:16 1:10:45

《伽耶經》云：「諸菩薩道略有二種，何等為二，謂方便智慧。」

　　啊，也是這樣。 106A 22:25 1:10:54

《祥勝初品》云：「般若波羅蜜多者是母，善巧方便者是父。」

　　這兩樣東西，一個是智慧是母，方便是父。父母具足啊，那麼自然而然就有生子、家庭，種種的這家庭的事業由此而來。生那個父、子，這個就是佛法的事業，由此而來。 106A 22:49 1:11:17

《迦葉請問經》云：「迦葉，譬如大臣，所保國王則能成辦一切所作，如是菩薩所有智慧，若由方便之所攝持，能作一切諸佛事業。」

　　都是說這個道理。 106A 23:04 1:11:33

故當修習完具施等一切方便，具一切種最勝空性。

　　所以我們真正修的時候，應該怎麼辦呢？這一個是要具足所有方便的，「施等」，這個等字就是含攝；換句話說六度萬行，以它的綱領來說就是六度，以它的細目來說包括了一切。以這個的什麼？一切種的最勝空性，再這樣地去修。 106A 23:40 1:12:08

僅以單空，於大乘道全無進趣。

　　單單學空啊，那個對不起，對大乘道是一點關係都沒有。小乘——是的呀，小乘是的沒錯！這個概念我們一定要弄得非常清楚，在下面詳細辨明這一點，詳細辨明這一點。諸位如果說，尤其是初來的同學們，容或對這個概念不清楚的，那麼，至少你今天記住：將來等到你條件夠了，這一個地方啊，這個地方一定要細細地辨明，然後到那個時候，你才能夠深一步學空，這個時候才好，才好。否則的話，一定是啊一番好心就走上錯路，走上岔路。 106A 24:39 1:13:08

《寶頂經》云：「應披慈甲住大悲處，引發具一切種最勝空性而修靜慮。何等名為具一切種最勝空性耶？

　　那麼上面說，要修的時候，修具一切種的最殊勝的空性，這個才是；而不是偏空，這個偏空沒有具一切種的。那下面說： 106A 24:58 1:13:26

謂不離布施，不離持戒，不離忍辱，不離精進，不離靜慮，不離智慧，不離方便。」

　　所以，必定要不離開所有的那些，這樣地修。 106A 25:12 1:13:41

如經廣說。

　　經上說得很明白，《寶頂經》。實際上平常我們剛才說的，《金剛經》啊就是解......最重要的。其實《金剛經》上怎麼說啊？它說得很清楚啊，佛對須菩提說：「菩薩應無所住，行於布施。」他告訴我們應無所住而行布施哦！他並沒有說應無所住，就停在那裡不動哦！然後呢，下面又詳細地說明，所謂「不住色，不住聲香味觸等，行於布施。」這個，說到下面的時候，我們再溫習一下就很清楚明白了。要不然我們就會了解、曲解了《金剛經》義，結果最上乘的一個法門，弄到我們手上扭曲了，完全弄錯，既自己損害也損害了佛法。繼續下去，「如經廣說」。 106A 26:23 1:14:52

《上續論》中釋此義云：「此諸能畫者，謂施戒忍等，具一切種勝，空性為王像。」

　　下面就解釋。 106A 26:39 01:15:09

謂如有一善能畫首，不善畫餘，有知畫手不知餘等，集多畫師畫一王像，若缺一師亦不圓滿。國王像者譬如空性，諸畫師者譬如施等。施等方便若有缺少，則同缺頭殘手等像。

　　這個解釋。就像一個、有一個人哪，畫那個頭啊，畫得惟妙惟肖，其他的不會；有的人畫手，各有各的特長。那麼把那些人集在一塊兒的話，畫出來一個，啊！莊嚴的國王像，如果缺掉一樣東西的話就不行。那國王像呢，就譬如空性；那麼畫師呢，這個畫圖畫的人譬如布施。這個意思就是說，你必定要布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，平常我們說六度；實際上呢，下面就十度，還要方便、願、智、力，圓滿這樣東西。它每一樣東西有它的真實的內涵，特別重要的。你把這個所有的做圓滿了，那個時候這個最勝的空性，那個空性就是國王像。 106A 28:06 1:16:35

　　其實我們哪，用那個圖畫那個譬喻倒非常好。譬如我們在黑板上面去畫，畫的時候啊，黑板上面本來沒有什麼，空空如也。然後呢，你拿粉筆灰東勾一勾，畫一個輪廓出來，畫得的的確確並是不畫什麼，可是啊，那個時候寫一個什麼彎彎扭扭的像一個「３」字一樣，這個叫耳朵，那個地方畫一個東西叫鼻子，那個地方畫一個圓圈像雞蛋殼一樣叫臉，最後呢配起來，欸，那個國王的那個面孔在這像，起來了。是啊！你說畫上去的粉筆，就的的確確不是那個像。然後呢，那個本來那個，原來那個黑板空空的地方，那個還是空空的地方，欸，那個像就顯出來了，就是這樣。所以實際上呢，這個圓滿的這一個佛法的內涵，也必須要經過這些每一部分，說六度萬行，這個必不能少。 106B 00:19 1:17:41

　　那麼上面呢，道理以及經證，以及經證。下面呢就是特別地來一個分辨跟斥破，有很多錯誤的概念。因為一開頭的時候，已經有說明了，就是那個堪布，那個漢地那個堪布，在這個西藏留下來這個惡劣的影響。那麼，下面就是啊善巧地辨別它。 106B 00:54 1:18:16

又若執謂唯應修空餘不應修，世尊親為敵者而善破斥，

　　說有的人還執著說：「只要學空啊，其他都不要了，空當中具有一切。」這個啊，不對！佛陀他親自斥破這件事情。所謂佛陀所說的「敵者」的話，就是錯誤的見解。他那個見解跟世尊所說的相反的，敵體相反的，那一種說法，不對的。看！佛陀老人家親自說明： 106B 01:34 1:18:56

謂若果爾，則菩薩時多劫行施，護尸羅等，悉成壞慧未解了義。

　　假定像上面所說的，上面怎麼說啊：「你安住在空當中就對啦！因為你所有的分別都是分別，那個分別啊都是生死當中的事情。佛陀是以無分別智，你這樣去又要忙這個、又要忙那個，這個錯啦！」這個是錯誤的邪解、邪執分別。假定這種邪執分別是對的話，那麼佛陀在菩薩因地當中，多生多劫行的布施等等，那豈不是錯了嗎？因為像你這樣說，你安住在這個不要動腦筋的，世尊就偏偏要布施、要持戒，捨頭目腦髓，他這樣做，豈不是像你這樣的觀點來說，他壞了智慧，就錯掉了嗎？嗯！所以上面這個話是這樣。不但如此，道理說明了，下面引那個經證。 106B 02:50 1:20:12

《攝研經》云：

　　那個經上面世尊跟彌勒菩薩兩個人說： 106B 02:57 1:20:19

「彌勒，若諸菩薩為欲成辦正等菩提，修行六種波羅蜜多。

　　喏！卻說得很清楚。說這個菩薩呀，不像聲聞，聲聞只管自利就算完了，菩薩要辦無上正等正覺，所以要廣行六度萬行。但是啊， 106B 03:20 1:20:42

然諸愚人作如是說，菩薩唯應修學般若波羅蜜多，何須諸餘波羅蜜多。

　　那是愚人，錯誤的，「啊，菩薩只要學空就行啦！」波羅蜜多，說別的不要。 106B 03:35 1:20:57

此是思惟，破壞諸餘波羅蜜多。

　　這種想法以及他這種觀念，是破壞其他的六度，錯的。 106B 03:46 1:21:08

無能勝，

　　「無能勝」就是彌勒菩薩的，翻成我們中文的一個意義。 106B 03:51 1:21:14

此作何思。前為迦希王時，為救鴿故自肉施鷹，豈慧壞耶？

　　這我們曉得，佛在因地當中啊，那麼為了布施救一隻鴿子，這個公案。說：「我以前哪，在因地當中為迦希王的時候，為了救鴿子，把自己的身體布施送給老鷹吃，這樣做，難道就壞了智慧了嗎？」 106B 04:23 1:21:45

彌勒白言，不也世尊。

　　彌勒菩薩說：「不啊，世尊啊！」 106B 04:28 1:21:50

世尊告曰，彌勒，我昔修行菩薩行時，修集六種波羅蜜多相應善根，是諸善根有損我耶？

　　他們問答詳細地辨明。這個辨明怎麼說呢？世尊又說了，說：「彌勒啊，我在因地當中學菩薩行的時候，為了要修集這個六波羅蜜，六度萬行相應的種種善根，做的這種事情，難道對我有損害嗎？」彌勒怎麼說？ 106B 05:03 1:22:25

彌勒白言，不也世尊。

　　彌勒菩薩說：「不！世尊哪，不！對的，要這樣做的。」換句話說，這個時候他們兩位對答，讓彌勒菩薩證成要廣行。反過來，世尊也說， 106B 05:20 1:22:42

世尊告曰，無能勝，汝亦曾於六十劫中正修布施波羅蜜多，六十劫中正修尸羅波羅蜜多，六十劫中正修忍辱波羅蜜多，六十劫中正修精進波羅蜜多，六十劫中正修靜慮波羅蜜多，六十劫中正修般若波羅蜜多。

　　喏！不但是我呀，你也是同樣地要花這麼多的時候，專門修這個六度。 106B 05:52 1:23:14

彼諸愚人作如是說，唯以一法而證菩提，謂以空法。此等未能清淨諸行。」

　　有很多愚癡的人這麼說呀：你只要修一法，修什麼？空。這個根本不了解，他的行持也不對呀！所以我們現在有很多人，只是講那空：「唉呀，就空啊！」布施也不要了、持戒也不要了，說起來空。所以大家了解啊，所以說不該空的都空掉了，該空的都沒有空啊！毛病都在這個上頭啊！否則的話，變成功佛都錯了，這一點是這樣，下面一層進一層地來說明。 106B 06:34 1:23:56

　　那麼關於上面這個佛陀，這個救鴿布施老鷹這個公案，容或有的人不了解，說一下。佛陀在因地當中修行的時候，那時候他這個正在坐在那個、正在修行。那麼修行啊，就有一個天帝來試驗我們世尊，這樣。那麼化成功一個鴿子，一隻老鷹——實際上那個兩個都是啊，一個是梵王，一個帝釋——那麼來追，那隻老鷹追那個鴿子。那個鴿子啊，就跑地來躲在那個世尊的那個懷抱裡邊，結果這樣，那麼這個老鷹就追著來。追著來了以後，那個菩薩正在修行哪，一看：欸，一隻鴿子躲在那地方一直發抖，再一看這老鷹追上來了。那麼這個老鷹要追牠啊，他保護牠，這老鷹不能下來，這樣。 106B 07:42 1:25:05

　　那麼因為世尊誓願布施身肉頭目腦髓解救一切眾生，現在這隻鴿子這麼苦啊，他當然要救護牠了。那老鷹就說了：「欸，你救鴿子沒錯啊，但是你救了鴿子，我餓了肚子我沒得吃啊！我不是受損了嗎？」那麼那個世尊就跟牠說：「是啊，那你可以找別的東西吃啊！」牠說：「不行，不行！我這個習性就是如此。一定要非要這個新鮮的肉才可以，其他的東西吃了不行，那你救了牠不是害了我了嗎？」「那好、好，既然你要新鮮的肉的話，我發誓要救，我把我身上的肉割給你吃。」「那可以。但是呢，割是可以的，要一定這個重量一樣地重哦！你不能少我一點哦！」「好、好、好。」這樣。 106B 08:35 1:25:57

　　然後呢？他自己拿這個刀，我們無法想像的，啊！拿這個身上面去割，割下來。那因為他是梵王啊，是帝釋來試驗的，所以他有神通。結果拿那個磅秤去磅的話，你割下來的肉啊，就是沒有那隻鴿子重。那個鴿子擺在那一頭，然後呢那個世尊的肉放在那一頭，怎麼割啊，就那個鴿子就是重。這身上的肉最後都割掉了，啊！那個你想想看，不要說我們身手割掉了，叫你隨便劃一刀，你就受不了了，而他自己動手啊！那個時候他人已經昏了，昏過去了。後來想：「唉，我多生多劫以來就為了這個事情而精進，今天有這個機會圓滿我的布施，這怎麼可以啊，無論要發大精進！」這樣。然後呢，他最後說：「好，我人統統爬上去！」這樣了不起啊！他最後就用盡平生最大之力，人就爬到那個上頭去，那時大地六反震動啊，這樣。那個是世尊哪，因地當中生生世世這種公案太多、太多了。 106B 09:44 1:27:06

　　所以這個地方特別說明，假定像前面，就是說那個支那堪布這麼說：「你只要安住在無分別當中啊，什麼都不管啊，那就對啦！」說：「你要想布施、要持戒，那個是有相的分別啊，那個都是世間的事情啊，修學佛法不是那樣的。」假定像他這樣說是對的話，那世尊親自說：那麼這樣做的話，我因地當中做這個都做錯了。欸，結果世尊跟彌勒菩薩兩個都親自說——這個沒有錯。世尊固然沒有錯，彌勒菩薩也是這樣做，六十劫當中布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。 106B 10:27 1:27:49

　　所以我們現在啊，剛剛開始修道的時候，觀念千萬不能錯啊！他已經到了這種程度，尚且這麼重視，我們凡夫如果不從因地上面努力，說這個也不要、那個也不要，請問你成什麼？你什麼都不成，地獄種子有分。為什麼說地獄種子有分呢？很簡單嘛！佛是圓滿的經教告訴你這樣，經過你這麼歪曲解釋，那麼人家把佛經的正義把它曲解掉了。換句話說，我們的確一番好心想去弘揚佛法，結果卻把完整的教法，被我們這種誤解而損害掉了，效果是什麼？所以佛一再說，你呀，殺羅漢乃至於破壞所有的佛塔，乃至於把三千大千世界所有的羅漢殺掉了，對不起，謗法之罪呀還要重！現在這個大乘經典講的那個，這樣了不起的空法，我們誤解了以後，那豈不是產生最大的罪障嗎？所以在這種情況之下，墮落逃不了，還說能修行成功嗎？就這個地方啊，我們特別應該認識。所以他下面緊跟著說： 106B 11:51 1:29:13

故若說云，有空解者不須勵力修方便分，是謗大師昔本生事，為是未解了義之時。

　　所以有的人說啊：你真正有空解，換句話說，你證得了空性以後啊，其他的就不要的，其他的不要努力的。對不起，那個是毀謗我們佛陀因地當中，這是第一個；還有呢，對這個真正的了義經的特質，他並沒有解了，沒有解了。又謗人、又謗法，不得了地嚴重啊！ 106B 12:30 1:29:50

設作是念，由種種門修施等行，是未獲得堅固空解，若有空解即此便足，是大邪見。

　　所以有人說啊，說：「你布施這個東西都是什麼，你對這個空性並沒有正確堅固了解，如果你真正地正確堅固了解的話，那就夠了。」對不起，這種看法是大邪見，完全錯了！所以眼前我們所謂禪宗最鼎盛，大家總覺得禪宗講空的，實際上呢，對於這個禪宗也根本不了解。前面曾經說過，今天再引一下，大家還記得溈仰宗的師弟兩位，這是開山大祖師啊，他的老師溈山祖師問他的徒弟仰山，說：「這個《涅槃經》在你看起來有幾卷是對的，佛說的；幾卷是錯的，魔說的？」他徒弟怎麼講啊？仰山怎麼說啊？「師父啊，對不起，我看起來都是魔講的。」欸，《涅槃經》，《大般涅槃經》，他徒弟居然說都是魔講的，這什麼話啊！結果他老師不但不說他不對呀，還讚歎他，說：「哎呀，向後佛也奈何不了你。」對了，你對那個正知見把握得很正確，你自己一旦認得了以後啊，任何人都不能動搖你。換句話說，那個時候講的什麼呢，他真正正見到空性的時候。至於他究竟證的位次是加行位上面的，見道位上面的，那我們不管，總是見到空性的時候。空當中實際理地是一塵不受、一塵不染，還有什麼好談的！ 106B 14:25 1:31:47

　　因為我們從這個上面看起來他好像講空吧！欸，看喏！下面這句話大有道理喔！所以，他自己的內證的經驗報告他老師，他老師非常讚許說：「對了，對了，你完全對了！」但是，他下面一句話說：「師父啊，我這個見地是有一點哪，但是呢我的行處呢（就是說我的方便呢，我的修行呢），對不起，這個是沒有。」所以他老師緊跟著說：「這個地方啊，是只貴子見地，」是先看看你見地見到了沒有，「不說子行履」，暫時關於你行持的地方不講。 106B 15:09 1:32:31

　　我在若干年前有人曾經跟我說「只貴子見地，不貴子行履」，一字之差就不曉得錯到哪裡去了。他就是說，只貴你的見地，行履啊不管的。實際上呢，他們師弟兩個說的是說：先你要先見道，然後根據你的見道然後去修道，所以是現在啊先看看你見了沒有，這個行的事情啊，還暫時不要說。你見到了，根據你正確的見解然後去做，所以我們常常說先得根本因，然後呢再去圓滿它，記住喔！所以一字之差，他大修行人尚且五百世墮野狐啊，我們現在這個凡夫啊，再一念之差的話，那不曉得錯到哪裡去了。這個是，喏！就禪宗。 106B 16:03 1:33:24

　　實際上拿我們前面來說，前面那個經上面，《攝研經》上也說得很清楚嘛！他六十劫當中修這個、六十劫當中修這個、六十劫當中修這個......。所以我們這些祖師啊，他在這個多生多劫當中，那段時候是專修般若波羅蜜多，所以他重視的是那個，那個時候他其他的不管，這樣啊！所以我們還記得吧，一開頭的時候告訴我們很清楚，我們必定下腳第一步，最圓滿的教法怎麼走法？就是下腳第一步，把這個整個的輪廓認識了，然後呢找到自己進去的這個方便。那個時候你進去的時候，一點都沒錯，一門深入，可以不管其餘。等到你這個做到了，然後呢更進一步，一樣一樣地加起來。正因為如此，所以我們只能說：我現在條件不夠啊，只能在這個上頭啊！ 106B 17:03 1:34:25

　　同樣地，正因為我們現在如此，所以現在這個時候我只能念佛啊，看見你參禪啊，哎呀，我讚歎不已；看見你學教，我讚歎不已；看見你持戒，我讚歎不已；看見你學密，我讚歎不已。然後我們互相讚歎、互相幫助的話，那麼靠著每一個人盡一點力的話，這個佛法完整的、完整的內容還可以具體而微地存在世間。雖然我們個人做不到，確是靠不同的人，把那個圓滿的佛法還撐起來，這個是必然的結果。反之，你得不到的話，大家偏在一方面，就覺得修行就要這個了，別的也不要了。然後呢，我學淨土嘛謗禪，學禪的人嘛謗淨土，你謗他、他謗你，不要等到外面人來損害你，我們自己就裡邊弄得來支離破碎啊！這個是千真萬確的，絕對重要的。假定你能夠這樣做的話，你會不會說四眾過啊？會不會自讚毀他？都沒有啦，都沒有啦！所以你得到了正確的認識，跟不得到正確認識就差這麼個大法。啊，所以他們告訴我們說大邪見。緊跟著，他一步一步地深入廣泛地來辨明這個事情。 106B 18:33 1:35:55

此若是實，則已獲得無分別智，證勝義諦大地菩薩，及諸特於無分別智獲得自在八地菩薩不須修行，然此非理。

　　更進一步說，我們凡夫先不談，乃至於證得加行位或者見道的那些先不談，特別到了八地菩薩，說：假定像你這樣說是對的話，你只要證得空性，其他的說不要修的話，假定這個實在的話，有什麼錯誤？請看，說「獲得無分別智，證勝義諦大地菩薩」，大地菩薩證了空性了，特別是啊「於無分別智得自在」的——八地菩薩，那個換句話說，達空性是徹底的、徹底的，所謂「不動地」。不動地的話，能夠真俗二諦圓滿證得的那個。第五地「極難勝地」，第六地叫「現前地」。極難勝地是能夠真俗並觀；然後呢，六地的時候真俗現前；七地是遠行地；八地是不動地。那個時候，的的確確對這個無分別智獲得自在的時候，那個時候他應該就不要再修了。但是，這個不對，這個不對。下面又引經上面說： 106B 20:00 1:37:22

《十地經》說：「於十地中雖各各地，於施等行別別增上，然於餘行非不修行。」

　　它每一個互相攝的。 106B 20:12 1:37:34

故一一地中說皆修六度或修十度，此等經義，無能勝尊龍猛無著，皆如是釋，定不可作餘義解故。

　　上面在任何一地當中，這個都要廣修六度或者十度，只是那一地這一部分是特勝，初地是布施特勝，二地是持戒特勝。關於這個道理啊，喏！從世尊經上面下來以後，說無能勝，是彌勒菩薩，不管是再傳下來的性宗、相宗，沒有一個例外的，都是這樣解釋，絕不可能解錯，絕不為其他的意義。換句話說，凡是正確有傳承的菩薩、祖師都是這樣解釋的。那個地方，反正凡是像前面所說的那都錯了。緊跟著關於這一點又特別說明， 106B 21:18 1:38:40

特八地位

　　就是八地菩薩。 106B 21:20 1:38:42

滅盡一切煩惱，安住寂滅一切戲論勝義之時，

　　看喏！他那個時候 106B 21:27 1:38:48

諸佛於彼作是勸云：

　　那佛出來勸他的，這個八地菩薩證得了這個呀，覺得，哎呀，他已經徹底地解決了問題了啦！那就是涅槃了啦！欸，那個時候啊，佛就會起來彈指，就警覺他，說： 106B 21:45 1:39:06

「唯此空解不能成佛，

　　你單單到這個地方是不能成佛啊！ 106B 21:51 1:39:13

聲聞獨覺，亦皆得此無分別故。

　　喏，你別看小乘喔！小乘聲聞、緣覺也得到這個，不過量沒有八地菩薩那麼大，是就驗證的質來說是一個內容。關於這一點哪，性宗跟相宗所見有不同，這個我們這裡暫時不談它，總是這是經上面佛陀親口講的。所以說，你得到這個，嗯，不！ 106B 22:20 1:39:42

當觀我身及智土等，此無量德，我之力等汝亦非有，故當精進。

　　啊！說你的目的不是要學成佛嗎？那麼你不要看他們，要看我呀！我的這個智慧你有嗎？我的報土你有嗎？我的無量的功德，我的十力、四無所畏，你還沒有啊，所以你還要精進啊！就你自利來說是這樣，進一步呢？ 106B 22:50 1:40:12

又當思惟，未能靜寂諸有情類種種煩惱之所逼惱，

　　你要為、不是要為利益有情嗎？一切有情的煩惱等等還在，利益人來說你也沒有。 106B 23:02 1:40:24

亦復不應棄捨此忍。」

　　再說，你也不必離開你現在證得的，正在你證得的當中廣行這些，自利、利他。這佛親口說的，絕對不是說只要空啊，就可以了。所以剛開始初地菩薩、八地菩薩，沒有一個例外的，現在我們單單居然說，修個空什麼都不要了，那完全是個錯誤。所以說，這樣的八地菩薩到了這種地位啊，他 106B 23:35 1:40:56

尚需修學菩薩諸行。

　　還要努力學這個啊，我們現在 106B 23:42 1:41:04

得少三昧便生喜足，棄捨餘德，誠為智者所輕笑處。

　　喏，這個地方最後一句話，我們現在稍微得到一點點相應啊就已喜足了，然後呢其他的都棄捨掉了，真正有智慧看的人哪，真覺得可笑、可憐啊！這一點大家千萬注意啊，千萬注意！我們現在真正的大毛病始終在什麼地方，就是自己的障礙。總歸得到了一點點：「哎呀，好了，好了，我就這個樣了！好了，好了，我就這個樣了！」所以真正要懺悔的話，第一件事情一定要把這個拿掉。當然，畢竟自己不行，畢竟自己太差，那也不勉強，那只好走這條遠路。尤其是想學大乘佛法的人，這個概念不拿掉，大乘根本談不到，大乘根本談不到！這樣。 106B 24:38 1:42:00

　　不過呢，我們也並不要去否定別人，他雖然沒有這個力量，哪怕那個大乘、大乘唸一唸的話，遲早那個大乘種子引發，他還是會回來的。可是那時候注意喔！他要回來的時候還要走這個老路子，還要把那個以前這個障礙把它拿掉。所以我們今天如果懂得了以後啊，真正更重要的第一件事情，就是把眼前那個障礙就拿掉。你拿掉了很快就上去了。何必吃盡了千辛萬苦，然後到那個時候啊，唉呀！再痛苦地再去同樣的要做這種事情。而且你越到後來，你的積習是越來越重。積習越來越重，然後你到那時候淨除那個障礙是越來越辛苦，越來越吃力啊！所以這個道理，必定要事前的時候，先要深思熟慮，你了解得越透徹，那剛開始去做的話越省力。現在做的時候是有障礙的，因為你以前嘛，但是現在畢竟那個障礙比較輕喔，所以容易除喔！這一點我們應該認識。下面繼續地再引這個《十地經》。 106B 25:51 1:43:14

如《十地經》云：「佛子，若有菩薩安住菩薩此不動地，諸佛世尊於此安住法門之流，發宿願力，為令善修如來智慧，作是教言，

　　看哪！親自在，佛這麼說，這個經上面說的。說這個這些佛子這大乘行者啊，一直到了不動地，啊！那個是高得不得了。那個時候諸佛世尊——十方一切諸佛，在這個情況之下就發宿願力，就告訴他、啟發他，告訴他：某人哪！你的目的不要忘記掉了啊！你現在，就是前面說的那個，你現在這個，不對啊！ 106B 26:37 1:44:00

善男子善哉善哉，

　　說：好極啦！你現在難得了到了這個地位，可是你要注意啊，有一個關鍵問題啊！ 106B 26:47 1:44:10

當隨證悟一切佛法，此雖亦是勝義法忍，

　　這個是無生法忍，真正殊勝的啊！ 106B 26:56 1:44:19

然汝

　　但是你啊， 106B 26:59 1:44:21

尚無我之十力及無畏等圓滿佛法。

　　十力、四無所畏圓滿佛法你都沒有啊！ 106B 27:08 1:44:30

為徧求此圓滿佛法故，當發精進，亦不應捨此法忍門。

　　那個時候你要正精進了，那也不必棄捨這個無生法忍之門。他那兩句話，實際上就是什麼呢？那個時候發的精進，就是慧攝的方便；然後呢，不捨此忍哪，就是方便所攝的智慧，所以八地菩薩的修持的精進我們無法想像的。下面他馬上又緊跟著來了， 106B 27:41 1:45:04

善男子，汝雖得此靜寂解脫，當思此諸異生凡夫未能靜寂，起種種惑種種損惱。

　　你雖然得到了這個解脫了，但是很多凡夫還沒有啊，因為你的原來的目的不是要利人嗎？你現在得到了，你還沒利人啊！ 106B 28:03 1:45:25

又善男子當念宿願，饒益有情，不可思議智慧之門。

　　你要回想你自己的願力喔！你的願力是什麼啊？為利有情願成佛。不管對你自利也好，不管是利益有情也好，你一定要得到那個不可思議智慧之門喔，你現在還沒得到喔！而且下面又說： 106B 28:28 1:45:50

又善男子，此乃諸法法性，

　　這個八地菩薩所證得的——一切法的法性，法爾如是。 106B 28:35 1:45:58

隨諸如來出不出世，然此法界恆常安住，謂一切法空性，一切法不可得性。

　　那就是這個，說一切法，「法住法位，世間相常住」，就是你現在就證得了這一點而已，這樣。一切法本來空的，一切法本來不可得，這個特點。 107A 00:03 1:46:23

　　下面一句話很有意思。 107A 00:05 1:46:25

非以此故差別如來，

　　單單對這一點來說的話，不是說三乘的差別。《金剛經》上有這麼一句話：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」既然是無為法，為什麼有差別呢？有的，同樣證得無為法，或者是聲聞，或者是緣覺，或者是佛菩薩，差別在哪裡？就在這裡。所以他下面說： 107A 00:32 1:46:52

一切聲聞獨覺亦皆得此無分別法性。

　　喏，經上說得明明白白啊！所以我們千萬不要誤解《金剛經》哦！然後呢，只講空哦！這個錯了。 107A 00:47 1:47:06

又善男子，當觀我身無有限量，無量智慧，無量佛土，無量成辦智，無量光明輪，無量清淨音聲，汝亦當如是修。」

　　我的一切一切你要這樣修啊！前天我們還記得吧？佛的這個功德是不得了、不得了啊！聲聞是絕對不可能，完全不能比，完全不能比的啊！差別在哪個地方？就在這裡。 107A 01:16 1:47:36

《十地經》又說：

　　差別就在於廣行六度萬行，而這個要用慧來攝持的方便。下面又說： 107A 01:24 1:47:44

「譬如大船入大海已，順風所吹一日進程，未入海前勵力牽行，縱經百年亦不能進。如是已至八地，不待策勵，須臾進趣一切智道。若未得入此地之前，縱經億劫勵力修道，亦不能辦。」故若唱言有速疾道，不須修學菩薩行者，是自誑自。

　　下面這個非常重要，就像大船一樣，在江裡邊啊，唉呀，這個要拖啊、要拉啊，不行！這是沒有進入大海。一進入大海啊，那個大海又海闊天空，又這個風又大，吹一天所進程的話，唉，在沒有進入大海之前，你努力去拉啊，這一百年也達不到這個。所以啊，到了八地菩薩，所謂不動地，任運無功用行了，他「須臾」，任何一剎那，在一切智這一條道路上走的這個功德，在沒有進入這個之前，經過億劫努力修行也不能辦。所以經上告訴我們，進了八地菩薩，他隨便哪怕一點什麼東西給狗吃，至於做一樣東西，一點點事情的功德，把他所有以前的功德積累起來還要超過，就這樣。啊！所以這個關鍵就在這裡。 107A 02:41 1:49:00

　　那麼為什麼八地菩薩能做，聲聞不能做呢？差別就在這裡，就是啊他先以方便攝持的慧，而這個東西一定是方便為上首的。現在這個地方，下面會廣辯此事，詳細地。所以我們沒有證得方便之前學空，那是一條歪路，是一條歪路！我們繼續下去，關於這個地方啊，除了我特別說明以外，你們諸位在座的同修，要想走這條直路，不走冤枉路的話，這個概念務必要弄得非常清楚！ 107A 03:23 1:49:43

設謂非說不須施等，

　　有的人說：欸，說布施等不是不要，要的。那麼怎麼辦呢？ 107A 03:32 1:49:51

然即於此無所思中完具施等，不著所施能施施物具無緣施，如是餘度亦悉具足。

　　他怎麼說？說布施要的，只是呢在「無所思」中，就是你在那個無分別當中啊，你就可以完備了。這樣去做的話，才能夠不著說所施、能施、施物，我們通常所謂三輪空，這樣才對呀！不但是布施，持戒、忍辱、精進等等亦是如此；說持戒而不著戒相等等。有的人這麼說的，這個對不對？下面就告訴我們，這個啊也有問題，也有問題！下面這段文就是說明。 107A 04:17 1:50:36

經中亦說一一度中攝六六故。

　　是的！經，不但是這個人這麼想，經裡邊也說的！每一度，譬如說布施，布施含攝了後面的所有的諸度，持戒也是含攝了其他，於是他就這樣想。 107A 04:34 1:50:54

若僅由此便為完足，則諸外道心一境性奢摩他中，亦當具足一切波羅蜜多，於住定時亦無如是執著故。

　　說，下面就辯，說這個錯了，不對、不對！假定說，你住在這個定當中，不去分別就算完滿一切的話，很多外道得到那個定的時候，在奢摩他中、定當中，他心裡也沒有想啊！沒有想，不去分別，那豈不是也應該圓滿一切了嗎？因為他住在定當中，他心裡面沒有這種執著，沒有這種執著的話，像你這樣的三輪空啊，三輪空的話就不是具足了嗎？這個不是這樣嗎？實際上啊，不對的啊！實際上不對的。 107A 05:17 1:51:37

特如前說聲聞獨覺，於諸法性無分別時，應成大乘，具足一切菩薩行故。

　　或者你會這樣說：「哦，不！外道的是定啊，定，要慧才行。」那麼沒有錯，好了，你說慧吧！聲聞、獨覺，應該是慧吧！他那個慧啊，安住在法性當中，也沒有分別的啊！如果像你說這樣對的話，他也應該是大乘，也應該具足一切菩薩行啦！實際上是不是？當然不是！所以錯了，所以錯了！那麼下面的呢，下一堂課再說，這個概念很清楚，很重要啊！ 107A 05:58 1:52:17

　　現在我們繼續下去，所以上面說兩段話，說你只要住在這個無分別當中啊就可以啦！前面第一種呢，他說：「你只要無分別啊，那就對了，所有那些分別，那都是妄想執著啊！」說：「惡分別固然是，善分別也是分別啊！」大家記得那段話吧！就是黑狗、白狗咬人都傷人的啊！黑雲、白雲都在虛空的啊，所以你不要分別啊！那這是辯。實際上呢在最早道前基礎已經辯，中間也辯，這裡也辯，因為這個概念流毒太大了、太嚴重了！那麼現在這地方真正重要，所以一開始進入大乘的時候又特別說明。 107A 06:49 1:53:08

　　那麼進一步，他又說：「啊，那麼要的，要的！」說那布施等是要的，因為經上面統統說要的，他當然不能說不要啦！「但是我這個布施怎麼呢？那你就在這個無分別當中就可以啊，行了！而且經上面也說，一一度當中，每一度當中就含攝了其他六樣東西啦！」所以他這個地方說，假定像你這樣說的話，那麼外道住在這個定當中，不也就得了嗎？也許你會說：「這外道啊、這個外道啊！這是外道之定，跟慧不相應。」好了！如果跟慧相應的嘛，那麼聲聞、緣覺不是也是慧嗎？他豈不是聲聞、緣覺也就等於菩薩一樣了？當然不對呀！所以這個一層、一層地辯明。 107A 07:35 1:53:55

若因經說，一一度中攝六六度，便以為足，若爾供獻曼陀羅中「具牛糞水即是施」等文，亦說具六，唯應修此。

　　所以啊，他下面說：假定你看見說經上面講了，每一度當中都有其他的六度，就這樣就算夠的話，那麼我們剛開始的時候，供那個曼陀羅的時候，他就這樣念：「不管任何東西，哪怕是牛糞水啊，你觀想也成施。」那豈不是也樣樣都具足了嗎？實際上呢，這個是這個藏系的說法，我們這個《大乘止觀》哪，就是智者大師的師父——南獄慧思禪師，這何等了不起的，他那個《大乘止觀》當中，他也這麼說：如果你能夠觀想的話，再髒的東西，哪怕你上大號，你觀想也可以。這是同樣地引這個東西。於是我們往往——好了，你只要觀想、觀想就行了，你不要實際上去布施。那是一個誤解，不是不要你觀想，不要你觀想，換句話說，你觀想的時候也可以行施，施的時候也可以觀想，所以一定是方便攝慧，慧攝方便。現在我們只講其中的一個，另外一個就不要了，就像這樣人一樣，就是半個人，其他半個就不要了，那就是犯了這種毛病。所以他下面緊跟著說： 107A 09:14 1:55:34

故見攝行，方便攝慧者，

　　所以我們必定要了解，這兩樣具足的喔！要用智慧來攝方便，這就是見攝行，然後呢，用方便來攝智慧。他下面這個比喻非常妙、非常妙！你懂得這個比喻，那個時候你就曉得說大乘的所謂的三輪空，這個是怎麼講法，乃至於無緣的悲等等怎麼個講法。看哪！ 107A 09:50 1:56:10

譬如慈母喪失愛子，憂惱所逼，與諸餘人言說等時，任起何心，憂惱勢力雖未暫捨，然非一切心皆是憂心。

　　譬如說一個慈母，啊！一個非常慈愛的母親，又是一個獨生子，這個兒子好得不得了，家財萬貫。那我們可以想像得到的，這個兒子死掉了以後，這個心裡面的憂惱得啊，不曉得怎麼辦！這個時候，在任何情況之下，跟人講話或者什麼等等啊，她心裡邊這個憂心一直在。但是並不是說任何時候都是憂心哦！她照樣吃飯、照樣做事情、照樣什麼，照樣講話，事情照做，可是那個憂愁的心還在。那麼現在這個比喻，比喻什麼呢？看下面啊，這一段話非常重要！ 107A 10:48 1:57:08

如是解空性慧，若勢猛利，

　　同樣地，現在你假如解空性的智慧非常猛利的話，那麼你對於 107A 11:00 1:57:19

布施，禮拜，旋繞，念誦等時，緣此諸心雖非空解，然與空解勢力俱轉，實無相違。

　　對的！現在你同樣地，菩薩不是喪失愛子的這個憂惱心，菩薩是見到了空性以後的這個空的這種力量，這個行勢非常猛利。因為證得了空性，所以那時候你照樣布施、禮拜做什麼事情啊，欸！對不起，那一個解空性的心一直跟著他，做你所做的事情跟著一起。所以說「與空解勢力俱轉，實無相違」，一樣的嘛！凡夫尚且如此，何況證得菩薩呀！所以他證得了空性以後，住一切時處都是在這個空當中，但是的的確確，所有的其他任何事情，不捨棄的！ 107A 11:56 1:58:15

如初修時若菩提心猛勢為先，入空定時，其菩提心雖非現有，此力攝持亦無相違，故於如此名無緣施。

　　反過來，反過來，前面剛才說的是解空慧，現在反過來呢，方便。就是說你剛開始修的時候啊，先修菩提心，那個修菩提心修到非常猛利的時候，那個時候你證得空定的時候，欸！雖然空性現前了，但是那個菩提心的勢力非常強，非常強。所以啊，雖然你證得了空性了，因為一個菩提心的心力攝持啊，你不會墮在這個空當中，這一個就是整個大乘的關鍵所在。這點非常重要哦！否則你一解得空，完了！既然是空的，你還在忙什麼？你發現前面說煩惱的中心是什麼？煩惱的中心——實執，尤其是實執當中有個我執；「我」固然是沒有，說我所執的法也沒有，找不到了！你找不到了，你還忙什麼？欸！但是因為在你沒有證得空性之前，有很強烈的、非常猛利的菩提心，所以你證得了空性以後，那個菩提心還在推動你，所以他在空性當中能夠動，這個是個關鍵問題所在。所以為什麼他修學大乘佛法，一定先修菩提心，不能先修空的，一修空停在這裡，沒有力量了。這個我們要懂得了。 107A 13:34 1:59:54

若全無捨心則不能施，

　　假定沒有捨心的話，根本不能布施，換句話說你沒有布施心，不能布施。那布施心怎麼來的呢？為了要求大菩提心啊！ 107A 13:47 2:00:06

如是於餘亦當了知。方便智慧不離之理，當知亦爾。

　　其他的都是這樣。所以方便跟智慧不離、互相攝持的這個道理，就在這裡、就在這裡，所以叫悲智雙運。《金剛經》上面所以告訴我們「菩薩應無所住」，這個是什麼？安住在空性的時候，卻是「行於布施」，現在了解了沒有？很清楚、很明白！所以《金剛經》一開頭的時候啊，他就這麼說，是，他是講的空，可是一開頭他怎麼講呢？我把那個經文啊，在這地方給大家唸一遍。說〈大乘正宗分〉，這個大乘的中心問題在哪裡啊？「佛告須菩提：諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心」，是的，菩薩摩訶薩真正學大乘行者，他怎麼修啊？怎麼調伏這心啊？說「所有一切眾生之類」，所有一切眾生，沒有一點分黨，沒有一個例外。「若卵生、若胎生、若溼生、若化生」，這是四生；「若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想、非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。」我要救他們滅度。這第一個，這是方便。 107A 15:13 2:01:33

　　下面呢，「又如是滅度無量無邊眾生，實無眾生得滅度者」，欸！你把所有的眾生滅度了，救濟了以後啊，卻找不到一個可度的眾生，為什麼？就是慧所攝方便，喏，就在這裡。所以他一開頭的時候，一定有它的次第，所以本論的真正殊勝的方便。下面不是又告訴我們，說〈妙行無住分〉當中有這幾句話，說菩薩「不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。」菩薩要這樣布施的——布施而不住於相。 107A 15:56 2:02:16

　　現在我們了解了：哦，原來這樣！他因為前面有方便攝持的慧，所以證得空性的時候啊，他雖然證得了空性了，但是方便的力量很強，所以他那個空解啊，跟那個方便俱轉，他還可以照樣做。反過來呢，以這個方便的力量，這個方便就是發菩提心哦，這個發的菩提心哪，由於證得了空性的關係，證得了空性的關係，所以這個時候啊，他兩樣東西互相俱轉。行方便的時候呢，不會著在愛見上面，不會有所執著；然後呢，安住空性的時候呢，他不會沈在這個裡面，而能夠由方便提持。這樣才能夠廣行一切萬行，才能夠證得佛地的種種功德。沒有這個條件的話，一證空性，好囉！ 107A 16:54 2:03:12

　　現在我們就所以忙，譬如說我們現在忙，啊，忙了個半天；忙了個半天，人家發現這原來你忙了半天，都為別人的，誰願意忙啊？沒有一個人會願意忙的，對不對？這個很清楚、很明白！現在我們裝飾那個房間，你弄得很好，最後發現呢，原來這個房子是別人的。哎喲！我們說：「我們白辛苦一埸，好了、好了，算了、算了，就算我倒楣！」那就是這個心理，這個很明白、很清楚嘛！ 107A 17:21 2:03:41

　　所以他菩薩、聲聞的差別就在這裡。聲聞雖然證得了，然後呢，在這個大乘會上，聽佛講那個大乘的功德，然後他也跟著佛一起講那些道理，但是他心裡面哪，就沒有一點點什麼，因為愛已經斷盡了，空的嘛！這些東西都空的嘛！你還講是照樣講，那但是呢，他就是心裡面就是動不起來，一點動不起來，注定他必定要走這個遠路的原因就在這裡。所以《法華》上面，以大智舍利弗，以聲聞之首，對不起！說你最後還是要成佛的，可是你還要轉這麼多。哎呀！你們不妨翻翻那個《法華經》去看。 107A 18:09 2:04:28

　　現在我們哪，連他聲聞都不如，只是現在還沒做啊，「好了，好了！我只要這一點就好了、好了！」那是注定你非走遠路不可。這一點我們千萬要注意，千萬要注意的！所以常常記牢：你來幹什麼的？學佛。所以不要學佛的人先說：「哎呀！我好了，好了！就是這樣。」那你不是學佛。《法華》上面說得很清楚，佛出世啊，一直想把最圓滿的東西給你，可是偏偏就小根小草、小草小根，你那個草就是小，他的甘露是遍大地都是，你那個根就這麼一點點，「哎喲！我只要這一點點，其他的我就不要了！」那佛也拿我們莫奈何我們。 107A 18:54 2:05:13

　　假定你真的這樣，安住在這裡，問題解決了，那好嘛！佛本來要救你，你既然救出來了，佛也省一點氣力啊，偏偏這個問題不解決耶！所以佛陀還要勞苦他。實際上呢，倒不是佛陀的事情，我們自己的事情啊！你「好了、好了」，到那時候發現問題還在一大堆，那你重來。所以我們常常說一個比喻：你譬如說造房子，我們千萬不要「啊，這麼一點點就夠了！」然後呢，你把它弄，弄好了發現不對，那麼拆掉它重來；然後呢，釘一釘，又不對，又拆掉了重來；又不對，又拆掉了重來。唉，你不曉得弄到哪年哪月啊！現在我們一開頭做的時候，先不忙；然後呢，全部精神，雖然剛開始的時候，計畫的時候好像慢一點，結果你最佔便宜、最省事、最討巧，還是這個辦法。這個地方啊，大家一定要特別認識。現在我們繼續下去： 107A 19:55 2:06:14

又經宣說福資糧果，為生死中身及受用長壽等事，亦莫誤解。若離智慧善權方便雖則如是，若由此攝持，亦是解脫一切智因。

　　他所以下面告訴我們，那麼經上面說「空」，然後呢，說「有」的一方面也是這樣。說經上面說，福的資糧果，換句話說布施等等，這個是什麼？就是生死當中的受用的身，以及長壽等事。同樣地不要誤解，對空固然不能誤解，對有也不能誤解。誤解了有啊，愛見大悲，根本就跳不出來，自己都跳不出來，還救人家嗎？現在有很多人說：「哎呀，現在我是大乘行者，像你這樣不行啊！你不是看嘛，彌勒菩薩，他說啊什麼不修禪定、不斷煩惱啊，我們也這個樣，要廣修方便。」又錯了，錯了！兩者都不能誤解的，這是我們要了解的。所以你離開了智慧啊，你那個方便也是這樣。所以你要行方便一定要有智慧去攝持，你說要布施、持戒要作種種功德，這個事情要智慧攝持。前面因為以前的流弊啊，都是講空，講智慧而不要方便攝持的；而現在慢慢地又流弊什麼？講方便，也不要智慧攝持的，所以反過來也是這個道理啊！這個概念我們必定要雙方面互相認識，這樣。 107A 21:40 2:07:59

　　所以在我們修持的時候，的的確確在每一個不同的階段，有它的重點，可是這個重點始終是整體當中的一部分，你絕對不能偏的。比如我像造房子，現在造基礎，那是造基礎，當然這個是造基礎，但是並不是說造基礎，其他的不管。我們一定的，哦，現在基礎部分，其他的計畫照樣地源源而來，準備好的門窗在哪裡做，磚什麼、水泥在哪裡訂。然後呢基礎造好了，這些東西又來了，造那些、造這個，然後呢，你慢慢、慢慢地這個整個的構架上去。我們現在犯這個毛病——不了解，造基礎，外面東西不要了。造好了，你幹什麼？欸！停在那裡，這樣。所以這個毛病啊，我們一定要避免。「若由此攝持，亦是解脫一切智因。」同樣地，這個方便拿智慧來攝持，這個才是真正得到一切智、佛果的因。這兩者當中，一定要同樣配合圓滿，才是二足尊，才是真正的佛法，才是真正的圓滿的佛果。所以 107A 22:58 2:09:17

如《寶鬘論》云：「大王總色身，從福資糧生。」

　　總之，色身啊，換句話說，這個色身就是什麼？佛的圓滿的報身報土，這個是福資糧。但是這個福資糧，一定要智慧攝持哦！現在記得哦！這樣。所以佛的所謂最殊勝的法身是什麼？是由方便作攝持的，這樣兩樣你攝我、我攝你，構架起來，成功了。 107A 23:26 2:09:46

教證無邊。

　　所有的教上面，到處都是都說明這個。 107A 23:34 2:09:53

又汝有時說一切惡行一切煩惱惡趣之因，皆能變為成佛之因，有時又說施戒等善增上生因，是生死因非菩提因，應當令心正住而說。

　　就是駁斥前面那種錯誤論調，那個錯誤論調的人哪，他前面除了前面已經說的，他有的時候又這麼說了：「這個假定你得到了善巧方便的話，就是一切的壞事情，一切煩惱等等，本來是要墮惡趣的，你只要得到了正確的方法的話，都變成功成佛的因。」實際上呢，這個意思就是說，那菩薩不厭生死，在生死輪迴當中轉，卻是，欸，大乘的特質，這一點。因為你自己解決了，停在那裡不動，對不起，你不行欸！所以他一定是在煩惱當中，一直在煩惱當中，所以說是不斷煩惱嘛！就這樣。所以有的說叫「留惑潤生」，這一個不是你這麼說嗎？結果呢，留惑潤生的目的幹什麼？就是要行布施等啊！結果你偏偏又說：「施戒等善增上生因，是生死因非菩提心。」欸，結果你又這麼說。啊！你到底在說些什麼呀？你先呀，要把你的「令心正住而說」。這個話很有意思，你先自己弄弄清楚，然後你開口不晚啊！那個就是這一段地方辯論告訴我們。 107A 25:16 2:11:36

　　所以前面我們一再地、很清楚明白地，說明本論的殊勝的特點，就是每一個地方啊他辯得很仔細。我們往往含含糊糊，常常說：「唉，你哪一個都對啊，哪一個都可以進去啊！」這個話倒是沒有錯的。的的確確你只要碰到了，譬如說我們那一天說的，常常舉那個比喻：你去摸象，摸到了象的毛，你也對啊！這問題不是說......要了解這個特質，你摸到了象毛，說：「欸，對了，沒錯！這是象的毛。」那再緊跟著摸上去，這個才對啊！你從那個象的毛就摸到象的皮，然後象的皮，說不定這是腳上的，你再摸上去，就摸到肚皮，其他一樣一樣摸到了。現在的我們的毛病，不是這個啊！摸到了象的毛，說：「欸，這個就是象了，好了，好了，好了！我已經摸到了。」象是這麼大，你就摸到那麼一點點，你說就是象了，那個對嗎？所以這個，整個的概念是在這個地方。 107A 26:16 2:12:36

　　是啊，所以佛說得一點都沒錯，乃至小低頭、一合掌等等啊，皆已成佛道。可是我們現在了解，這個佛道之成，還要什麼？慢慢地有其他的因緣，把這個因策發。現在大家概念有了，對不對？所以一定是要把這個因，把這個因哪，經過這個所謂凡夫是愛取的滋潤；然後呢，修還滅的時候，以正知見、善法欲的潤發，然後感果報。換句話說，你摸到了一點點這個毛，你要得到果報的話，是你要繼續地拿這個法相應地增上它，使我們緊跟著再不斷地摸上去。而不是說：「好了，我已經摸到了，這個也是、那個也是。」這樣。 107A 27:10 2:13:28

　　懂得了這個道理，所以我們現在說，是的，念佛也對、參禪也對，可是記住：我是念佛要成佛、要學佛！千萬不要說：「哎呀，我好啦，我來去了就算了！」然後呢參禪，「我只求開悟。」不是的！我為了要達到圓滿的這個佛果，現在我走的路，眼前走的是從這個上面，從這個上面是步步深入。而最重要的，更重要的，那個時候啊，在深入之前先看看，這個整個的構架不要弄錯。如果你弄錯了話，一定會陷在前面所說的：你說要行方便哪，沒有慧來攝持。結果呢，你雖然一番好心，自己也混在這個裡面跳不出來，受的三世怨，修了很多福報下地獄。反過來的話呢，儘管你修智慧，就算修對了——修錯了，以定作慧，固然是很嚴重——就算你智慧修對了，對不起啊，所謂「修慧不修福，羅漢應供薄」。你證得羅漢果，應供還很薄，完了以後還要轉不曉得多遠的圈子才到。那種冤枉路啊，我們如果能夠眼前，稍微花它個三年、五年的時間的話，都可以消除掉，太值得了！這是我們一開頭一定應該有的正確的認識。再下去。 107A 28:53 2:15:12

又如經說：「著施等六，是為魔業。」

　　欸，他更進一步，啊，這真了不起啊！是啊，他反過來又有人反證哪，說：「欸，你現在強調那個布施等等，可是經上這麼說的喲：假定你布施而執著的話，這是魔業哦！」它不但是，然後呢，好幾個經。 107A 29:15 2:15:34

《三蘊經》說：「墮所緣故而行布施，由戒勝取守護戒等，如是一切皆悉懺悔。」

　　說雖然你布施，但是你墮在所緣，然後你持戒，你執取這個戒取見，這樣的話這個都錯的，你要懺悔的。另外一個 107A 29:35 2:15:53

《梵問經》云：「盡其所有一切觀擇，皆是分別，無分別者，即是菩提。」

　　是，經上面告訴我們，你這樣的觀察、思惟都是分別，無分別這個才是正規的覺道。 107A 29:47 2:16:07

於此等義亦莫誤解。

　　經上是有這樣的說法的，但是你不要誤解哦！他下面就解釋了，下面就一步一步來解釋這種道理。 107B 00:10 2:16:17

初經義者，謂於二我顛倒執著，所起施等未清淨故，說為魔業，非說施等皆是魔業。

　　他說得很明白喔！說，你對這個我、法兩樣東西顛倒執著，沒有弄清楚，那個時候你去布施，這個不清淨，不是說布施這件事情是不清淨。就是說你雖然布施，可是你布施說：哎呀，我送給他！就好像現在說，我送給人家一個禮，你為什麼送他禮啊？你想有求於他呀！為了要求他，先送他禮。你的目的不在送他，你的目的在求，為了你欸！所以你的中心是為了什麼？二我顛倒而做欸！他要教我們清淨地去掉這個顛倒，不是教我們不要施啊！ 107B 01:04 2:17:11

若不爾者，六度俱說，靜慮般若亦當許為是諸魔業。

　　假定這樣的話，六度當中也說靜慮、般若，請問這樣的話，豈不是一一都是魔業了嗎？所以「著施等六是為魔業」，那麼你著靜慮也是魔業，著般若也是魔業，那麼靜慮、般若都是魔業啦？不是的呀！就是你的執著，本來他根本的重點破這個執著，不是教你不做，那麼我們不幸的時候呢，破掉執著啊，又執著在這個空上面了。所以經上面告訴我們呢，你如果在萬一不得已啊，你不能完整了解的話，所以「寧執有見如須彌山，不可執空見如芥子許」。當然希望你是弄對，萬一你弄不對，這個執著總歸弄不對嘛，你執有沒關係，大得像須彌山，須彌山世間最大的，你執得大得這樣，不怕；執空，空是最小的芥子，哪怕執一點點那就完了，是說得清清楚楚啊！他這個地方的真正重要的啊，要破這個兩我顛倒，佛法整個的沒有別的，就是這個兩樣東西。結果啊，你那個經義沒有弄清楚，所以說該空的沒有空啊，不空的空掉了。嗯！第二個經義呢？ 107B 02:35 2:18:43

第二經義亦於顛倒執著所起未清淨者，作如是說，非說不應修習施等。

　　這同樣地對上面這個兩種顛倒不清淨，所以就要告訴你啊：布施，不要執著布施，就像前面說的，你以菩提心為主，然後呢，見得空性的時候啊，欸，他雖然在空性當中，這個菩提心還在。反過來，證得空性以後，菩提心還在；發菩提心的時候，空性還在。因為發菩提心，所以你布施；因為你證得空性，所以不執著。所以布施是布施，持戒是持戒，卻不執著，這個才對。現在你去布施，然後呢你去持戒，你去執著，這個是不對。所以前面已經辨得很清楚了，你了解了前面的，後面這個三個經上道理，我們自然很清楚。否則，你如果不了解前者，那到後面這個概念，是往往誤解。再加上別人哪，什麼一說，啊！說這個東西完全是，這所謂人家說：「兩片嘴唇皮，隨便你撥兩撥。」撥起來很容易啊，你聽起來很動聽，我們也沒有正確的知見，跟著他跑，害了，害了！所以我們繼續下去。 107B 04:02 2:20:10

若不爾者，說墮所緣而行布施，則不須說墮所緣故，

　　哪，他經上面說得很清楚啊！「墮所緣而行布施」，錯是錯在什麼上面啊？「墮」，墮就是執著，執著你所緣而去行布施。他假定說這個是錯的話，他應該說布施錯，不應該說「墮所緣」這個布施是錯的。 107B 04:31 2:20:38

理應總云行施當悔，然未作如是說故。

　　照理說布施，欸，不可以！持戒，不可以！他前面不是這樣講的，前面說「墮所緣」，就執著你布施，這不可以，執著你持戒不可以。他真正的重點，教你不要執著。所以說，「應無所住」，然後呢「行於布施」呀！很清楚啊！不要執著，然後呢，再去作布施、持戒、忍辱、精進啊！《金剛經》不是......對不對？你懂得了這個道理，回去看《金剛經》，一目了然。不懂這個道理，我們現在往往學了《金剛經》說：「哎呀，那個都是空的，這個叫自在啊！你要持戒，又要這樣，又要那樣，又要這樣，唉喲，修學佛法不能這樣的！」真正證得空解當中，既然是空的話，持戒持得最嚴格，他也在空性攝持當中哦！他就不會覺得是個障礙。 107B 05:27 2:21:34

　　現在完全是他的兩種執著，哎呀，自己又懶惰，這個又不想做，這個又不能做，然後呢，聽到那個空，「欸，這個倒好啊！正好又空、又可以懶惰，你愛睡麼就睡，反正空的嘛！愛吃嘛就吃，反正空的嘛！佛就是講這個，那就好了啦！」那我們現在大毛病都這個，然後呢，講的人這樣啊，學的人也說：「哎呀，這個自在啊！對啊，沒有錯啊！」然後呢自由自在，你看他學了佛法以後，要怎麼辦就怎麼辦哪！佛是這樣的嗎？假定佛這樣的話，佛無量阿僧劫修那個，那不是完全修錯了嗎？啊！這個事情啊，在這地方大家一再要擺在心裡面哪！ 107B 06:09 2:22:16

《修次下編》如是回答，理最切要。

　　欸！這個，這一篇論上面告訴我們，這個是最正確了，最正確了。 107B 06:24 2:22:32

若倒解此，則一切行品皆為補特伽羅或法我相執，許為有相故。

　　如果你對上面這個道理不了解的話，那你一切的行品，換句話說，方便分啊，那豈不都是人、我兩法執嗎？這不是都是有相嗎？所以「應無所住」，就是無相布施，他並沒有叫你不布施欸！他叫你不住相布施，叫你不住相持戒，所以他持戒持得非常嚴峻，嚴峻得不得了，而沒有相。既然沒有相的話，他自己持得很好，他也不會說別人；那別人有沒有，那沒關係，他自己持得很嚴，因為已經到那個情況。現在我們不了解這個，那就完全錯了，完全錯了！又錯的一類呢，就自己持得很嚴，因為不懂得這個慧來攝持，所以自己作得很嚴，我最好，那別人都不對，這是一種錯誤。還有一種呢？他不執在行品，執在那個空解上頭，總覺得：啊，只要解空就好了，根本就不要持戒。然後呢，看見人家持戒覺得這個不對，他自己說：「哎呀！這個空啊，這個自在啊！」這兩種啊都是，一個是空未攝的方便，一個是方便未攝的空，都錯了，這個是啊——繫縛！前面已經說過，那麼現在繼續下去。 107B 07:52 2:23:59

又若捨心念捨此物，及防護心防此惡行，如是等類諸善分別，一切皆是執著三輪法我執者，則諸已得法無我見，於一切種理應斷除，如瞋慢等不應習近。

　　他進一步來辯論這件事情，來辯論這件事情。說假定像你這麼說，前面這個經上面是說，「墮所緣而行布施」等等啊，這個不對的。他假定說弄錯了，說弄錯了以後不要布施的話，那麼現在看喔！說你以布施心去想布施，以防護心想去持戒，持種種的非理行，如果像這樣的念頭，你必定要有念捨心才去捨東西，必定有持戒的心再去持戒。假定像你這樣說，這種都是妄分別不要的話——這種善分別是如理分別，真正說來正是我們需要的，結果他不了解的人以為這種分別，這個叫執著，有執著，不是三輪空。所以說，假定這類像你說是執著，是三輪我執的話，那麼已經得到法無我見的這一些菩薩們，應該在任何情況之下就再不要它，再不要它。而一切菩薩得到三輪空等等，對瞋、慢等啊，絕不再去做——因為這個要斷除的。結果呢，實際上是不是如此？不是！得到這個無分別智的菩薩，瞋等是絕對不行，但是布施等事，都在這兒行，前面後面都說明。 107B 09:55 2:26:03

　　記得在供養當中吧，在剛皈依的時候供養當中，有人說：「哎喲，我們不要供養，修學佛法不在這個上頭啊！」他就引一段經文，如大地菩薩乃至於等覺菩薩，我們看處處經文，那些大菩薩們啊以無邊的供養，譬如普賢十大願王，哎呀，他的供養是不得了啊！盡法界虛空界種種東西去供養，如果像你這樣說，他們都錯啦？當然他們不錯啦！所以這是我們的誤解。 107B 10:28 2:26:36

又諸分別念此為此，一切皆是分別三輪法我執者，則思知識所有功德，及思暇滿，死沒無常，諸惡趣苦，淨修皈依，從如此業起如是果，大慈大悲及菩提心，修學行心所有學處，一切皆思此者為此，此從此生，此中有此功德過患而引定解。如於此等增長定解，當是漸增諸法我執，又法無我增長定解，此道定解漸趣微劣。行見二品違如寒熱，故於二品全無發生猛利恆常定解之處。故如果位安立法身為所應得，及立色身為所應得，二無相違。

　　這一段話，要詳細地解釋一下，這個概念是非常重要，非常重要！假定說像你這樣說：「這個是分別啊！」「又諸分別」，念這個，分別怎麼分別呢？就是我們的思惟嘛！「說這個是這個，這個是這個，這些都是分別，都是執著三輪，我們現在要三輪空，不要去分別。」那麼假定這個話對的話，一開頭對的話——我們現在常常說「如如不動」，你不要去思惟，不要去分別——如果思惟都是執著。那麼這樣一來，結果我們修道的次第，這個修道的次第從佛世傳得來，不管是龍樹菩薩、無著菩薩，性、相二宗，經過阿底峽尊者，乃至於宗喀巴大師，沒有一個例外的，凡是圓滿正確有修證的大菩薩祖師都是這樣的。 107B 12:31 2:28:38

　　他那個次第要怎麼辦呢？喏，第一個要思惟善知識的功德，這外在的，然後呢，自己修行的第一步是暇滿人身，暇滿的人身這麼難得，而這麼容易死沒無常，死了以後呢墮惡趣，因為墮惡趣啊，所以感到恐怖了，所以淨修皈依。等到你皈依了以後，發現哪，正式皈依的是法，然後呢，法的特質是什麼啊？由這個上面一步一步推進啊，了解這個業感緣起。說從業感緣起而修善法，發現雖然生得人天，但是不能究竟解脫，所以你求解脫。因為求解脫，推己及人，那個時候進更一步修慈悲、菩提心。所以修菩提心呢，先學願心，然後再修學行心。所有這種學處，這個所有這些東西啊，都是要思惟的，所以「一切皆思此者為此，此從此生」，所有這些東西都要這樣去思惟。而且在剛開始的時候，正式思惟之前，一定先思你這樣去做的話，有多少殊勝的好處，不這樣做的有多麼嚴重的患害。你了解了這個推動你，有這個推動的力量，緊跟著去照去做的話，那個時候你就才能夠慢慢地增上，才能夠一步一步得到。 107B 14:02 2:30:10

　　假定現在像你這麼說，說你這樣的思惟呀，都是什麼？增長分別，就是增長那個虛妄的，說不是如如不動，這個分別都是法我執。結果這麼一來就害了！當你這個增長......「定解」就是勝解，這種跟善法相應的勝解漸漸增長的時候，結果同時你的法我執也增長了，這不是完了嗎？所以，反過來呢，「又法無我增長定解，此道定解漸趣微劣。」哦，這個兩樣東西，你有了這個，就沒有那個，有了那個，就沒有這個。 107B 14:49 2:30:56

　　所以當你要行的時候，說方便的時候，你必須照著這個次第，思惟善知識，然後呢，暇滿人身，這麼一步一步上來，這個是方便，這個行必須要的。假定像你的看法，說這個是分別，這個不相應的；那個就是智慧了。所以，你的行跟那個見，換句話說，你的福德跟那個智慧兩樣東西啊，兩樣東西恰恰相違。你有了這個了，這個增長了，欸，因為你增長這個，所以法我執，對不起，你那個法我執既然增長了，你又不行；那去掉了法我......要為了增長法我執，那麼這些行持又不要了。所以這兩樣東西，像寒熱一樣：有了寒，一定沒有熱，有了熱，一定沒有寒；有了亮，一定沒有暗，有了暗，一定沒有亮。這個行品跟見品哪，完全相違背。而經上面正式告訴我們的，不但不能違背，而且互相攝持，要行攝見，見攝行，對不對？你那個行持啊，一定要用那個正智慧來把它攝持，把它護持，反顧亦是如此。像你現在這麼說的話，這兩個不但不能互相攝持、互相保護，反而是互相損害，請問：你怎麼辦？「故於二品全無發生猛利恆常定解之處」啊，這兩樣東西，你就根本沒辦法。 107B 16:27 2:32:35

　　到這個地方，注意喔！這個兩樣東西，因地當中是一個是行，換句話說方便，一個是見，是智慧，因地當中這個兩樣東西啊，互相配合圓滿的時候，在果位上面什麼？一個是法身果，就是見，智慧的；一個呢，是報身果，就是行。所以說，「故如果位安立法身為所應得，及立色身為所應得，二無相違。」 107B 17:03 2:33:10

於如是道時二我相執所緣之事，雖微塵許戲論永離，引發定解，及於此從此生，此中有此功德過失，引發定解，二須無違。

　　所以你在果位上面，你要得到什麼？法身跟色身。這個色身通常我們說起來，叫報身、叫應身、叫化身，對不對？這個法報二身，必定要互相配合，不能相違背，你要在這個果位上面不違背的時候，修道的時候，如道位時，這個兩樣東西啊也絕對不能違背，「雖微塵許戲論永離」喔，絕對不能有一點點錯誤喔！如果在道位修道當中要這樣的話呢，就是前面那個信解，這個境哪，信解的認識就要一點點不錯喔！你能夠這個兩樣東西不錯，然後呢引發決定的定解——勝解，這個兩樣東西，有了正確的認識，照著這樣去做，最後感得的這個果位才能圓滿喔！ 107B 18:20 2:34:27

　　所以他說，這個在道位時，「於如是道時」，就是這個在道位，我們通常啊，《華嚴》上面說的時候，叫「信、解、行、證」，這四個大家還清楚吧！這個某某法師，請你幫忙在這個上面寫一下，因為我一站起來，這個就......信、解、行、證四個位次。在西藏平常一般......在印度平常叫「境、行、果」，境、行、果，就是剛開始「因、道、果」。換句話說，你要得到那個果，一定要修那個道；要修那個道呢，因地當中要有正確的認識。這個因地當中正確的認識，所觀的對象，或者叫，換一個名字不用「因」字，用「境」，那就是我們應該信，應該解的。根據所信、所解，然後呢去修，修的話另外一個名叫「道」。然後呢，這個相應了，感得那個「果」。對！信、解、行、證，另外的名字叫因、道、果。所以說在道位上頭，它那個修道的時候，這個兩樣東西絕對不能違背，哪怕一點點的違背，絕不可以！就像我們眼睛裡面，哪怕一點灰塵沾進去的話，對不起，這個眼睛不行。現在修學佛法是這麼個圓滿的，難道可以差一點進去嗎？這我們要了解。 107B 19:56 2:36:04

　　所以啊，這個道理要「引發定解」啊，要曉得這個功德是這樣生的，這個功德是這麼來的，這個兩樣東西啊，絕對不可以相違背喔！清楚不清楚這一段？這個概念很重要喔！如果你們不清楚，這兩天一定要弄清楚，明天正好禮拜天，好好地努力。 107B 20:17 2:36:25

此復依賴因位正見，

　　那就說了，在道位當中的時候你不錯，那麼道怎麼呢？先要因位嘛！這個因位啊，在我們《華嚴》上面，開為「信、解」，你開始信的時候，就聽的時候就聽這個。所以要想在這個了解的，善知識第一重要，要不然你一開始弄錯的話，那就注定你是一盲引眾盲啊！好可憐哪！ 107B 20:47 2:36:54

決擇二諦之理，

　　所以在因位當中，這個正見哪，很明白地把這個真俗二諦啊，要分辨得很清楚。 107B 20:57 2:37:05

故以教理決擇生死涅槃一切諸法，於自本性無少自性立勝義量，與因果法各各決定無少紊亂，安立因果名言之量，此二互相，況為能損所損，實互為伴。

　　啊，這一段話，真是好極了！這個太重要啦！我來解釋一下。那麼既然是說我們要果位上面感得這個佛，必定要法、報二身相應，這樣；那麼道位上面呢，一定要對這兩樣東西一定不錯。所以這個靠什麼？因位當中的正知見啊，弄清楚。那麼正知見什麼呢？抉擇二諦——真俗二諦。這個真正的智慧，這個地方才叫智慧呀！所以我們前面說，聞相應慧、思相應慧、修相應慧，究實說來，在這個地方才是。我前面所說的這個都是方便所說，這個大家要了解的。但是呢，現在因為我們條件不夠，講那個東西，又不曉得講到哪裡去了，這個給大家特別說明。第三學年，最早第二學年下半期那時才講，也就是本論的最後那個奢摩他那一部分，他這個裡面抉擇得非常仔細，非常仔細。所謂智慧的特質是什麼？不是我們普通的聰明，這是智慧的特質——破煩惱。可是到現在為止，我們煩惱是什麼我們不知道，所以我只能就我們眼前的，說你了解了這個，拿我們眼前的煩惱，這個都是方便的說法，這個要了解啊！ 107B 22:37 2:38:44

　　所以今天正講到這裡，那麼我特別地提醒一下，特別提醒一下。講起那個提醒還有一個特別的好的，同學當中有一個同學，真是，我非常讚歎！欸，他就說：「法師啊，這個地方好像有一點問題。」是的，是有問題的。所以我特別今天告訴你們，就是前面這個，就是啊，跟我們現在相應的那一部分說些什麼。我們有了這個，把我們的粗猛的煩惱拿掉了，然後進入深細的地方，才能夠正確地了解。否則我們腦筋裡一天到晚，為那種事情苦苦惱惱，關於稍微深細一點的理論，你就不可能辨別。不可能辨別，注定我們永遠在門外空轉。那現在這個地方啊，下去。 107B 23:24 2:39:31

　　他這個真俗二諦，是怎麼個抉擇，所謂真諦是什麼？就是在勝義諦當中，這個是真實的，這個一點都不假的。在這個裡邊啊，不管是生死也好、涅槃也好，所謂涅槃是最後的境界，生死是最低的境界。從最低到最高，你要去找真實的自性啊，對不起！一點都找不到，微塵許也找不到。所以這個時候立的叫勝義量，或者呢，叫真諦。但是雖然哪，一切法的自性不可得，正因為自性不可得，一切法的因緣都現起的。既然因緣現起的，有如是因，就感如此的果，所以啊這個因果的法則，彼此間「各各決定無少紊亂」——從這個因感這個果，是一點都不錯，一點都不亂。 107B 24:20 2:40:27

　　所以從真諦當中講，好像一樣東西都沒有，我們如果不了解的，一樣東西都沒有的，什麼都不要了，撥無因果，就這毛病就來了。乃至於啊講空，空嘛，好了，哎呀，這個自在呀！持戒也不要，布施也不要，什麼都不要，要睡覺就睡覺，要什麼就什麼，毛病都來了。不！正因為是空，所以它不是天生來，不是實自性，就是你什麼因感什麼果。既然你要得到佛的果，那麼你因地當中一定要照如法行持，所以持戒也是非常謹慎，布施等等，每一樣東西沒有一點點可以亂，沒有一點點可以欠。所以在因果緣起這個過程當中啊，各各決定，如此因，決定如此的果，沒有一點點差別。而這個是安立什麼？安立叫名言量，名言量就是俗諦。這樣一來真俗二諦啊，這個互相正好你依我、我依你。因為真諦空的，所以必定是緣起；因為它必定是緣起，它不是天生來的，所以必定是性空。所以這個兩個東西啊，分不開的呀！怎麼會兩樣東西互相損害呢？我們現在講空，好了，講空什麼都沒有了；講有，好像又跟空不相應。這個是絕大的錯誤啊！ 107B 25:46 2:41:53

　　所以關於這一點啊，我們要正確地了解的。這地方，只是簡單地說一下，到後面正式地進到奢摩他、毘缽舍那，那個時候會正確。可是我們真正要了解這個毘缽舍那的時候，單單我們嘴巴講講，還不行，嘴巴講講只是一個基本的概念，你沒有一點點真正的相應的寧靜契機的心啊，不要說修慧，連它思慧都得不到，這個我們要了解到。所以我們前面所說的聞思修等等的話，那是始終記住，只是方便所說，將來我會一一如理如量地介紹給大家。 107B 26:33 2:42:40

獲此定解，其後乃為證二諦義，始得墮入獲得諸佛密意數中。此理於毘缽舍那時，茲當廣說。

　　說，對於上面這個東西啊，欸，你有了確定認識的勝解了，那個時候，你然後進一步去證、修證這個。修證的結果是得到圓滿的法、報，圓滿的佛果，這樣作法，才是真正是諸佛的深密的、正確的了解。這個道理，在最後毘缽舍那的時候再說。 107B 27:17 2:43:24

　　眼前我舉一個簡單的比喻，譬如說這個地方有一個茶杯擺在這裡，是的，你們大家看見這個桌上有一個茶杯，或者是一個東西。就是這地方，假定我們譬如說，隨便說空啊，空不空啊？有一個茶杯，那當然不空。現在我把那個茶杯從這地方拿掉了，這地方還有沒有茶杯？沒有了，這地方空不空啊？大家說空了。然後呢，這大家說空，我又把那個茶杯搬回來，請問這地方空不空啊？你們說說看，空不空啊？你們說說看，空不空啊？啊？不空。好像是不空，錯了！這個色法，你講的不空，沒有錯，色法——就是實際上呢還是色法。假定它真的是空的話，你東西擺進去、拿掉，它有沒有關係啊，請問？它是如果是空的話，你擺在那裡，它也是空，不擺那裡也是空，並不影響你擺不擺，對不對？這個了解不了解？ 107B 28:21 2:44:29

　　如果說這個拿掉了，這個是色，就是我們看得見的形式上面它是空掉了，可是它本身哪，不是，我們現在去講的時候叫「空性」。它空的特質是什麼？就是儘管你茶杯擺在那裡，它還是空的呀！正因為是空的，所以你擺進去沒關係，你拿掉也沒關係嘛，它總歸總是空啊！這個道理，理念有沒有？大家想想看。這是個非常淺近的比喻喔！所以我們現在都錯了，就以為，喔，這個叫空；然後呢，這個叫不空。這個是色法，顏色的色，這個是你看得見的，可以觸摸得到的，對不對？真正的空性，是不是我們眼睛看得到，我們觸摸得到？假定我們眼睛看見到、觸摸得到的話，那佛是一點用場都沒有，他還要忙了個半天。我們曉得空，拿掉嘛就空了嘛，還要你說了個半天啊！清楚不清楚？ 107B 29:17 2:45:24

　　所以這個概念啊！但是這個算不算啊？這是比喻喔，始終是個淺近的比喻，你們千萬不要把那個淺近的比喻當作真的，一層一層地深入。這個單單這個道理的話，不是語言能夠表達的，這個倒千真萬確。我們一定要什麼？一定要持戒，把業障慢慢消除，然後呢心要寧靜深細，那時候啊，你能夠由聞而思，把握住真正......。 108A 00:09 2:45:52

　　這個思相應慧，我們不妨拿現在我們平常說的，這個法相跟那個......這個相宗跟性宗是判位是有一點差別，但是大致的內容我們可以了解。我們天台智者大師所謂的「大開圓解」，實際上這個境界才是真的思相應的慧哦！喔！這真是很不簡單、很不簡單的哦！那麼這個思相應慧究竟指什麼呢，因為後面毘缽舍那再講，現在講了也沒有用。因為剛才有一位同學曾經提起啊，剛才就來問，說他希望在這個地方了解一下，我告訴你，現在不可能的。所以你一定要如法地去好好行持，前面那個根本沒有建立起來，後面絕無可能！前面那些一步一步的次第，如果說自己反省一下，從親近善知識開始，在親近善知識之前，一定要懂得怎麼去聞，聽聞等道理，如果這個次第建立不起來的話，你根本爬不上去！隨便講一點道理，種一點種子是有的，真正要如法地爬上去，這個絕無可能！這一點呢在這個地方特別說明一下。清楚不清楚，現在到這裡為止？這個上面引了這個三種經，那麼現在呢，第一、第二啊他都已經說清楚了，現在我們再繼續下去。 108A 01:43 2:47:26

第三經義，

　　第三經義就是前面說的，說「盡其所有一切觀擇，都是分別，無分別才是菩提。」所以他現在解釋這個： 108A 01:56 2:47:38

其經文時正是觀擇生等之時，故說施等真實無生。

　　哦，這個文字現在這裡大家不一定能夠清楚，那麼但是我也解釋一下。是的，沒有錯！這個經文裡邊告訴我們，這個分別都不對，無分別才是菩提，是什麼？就是當你正觀的時候，觀「生」的時候。這個是怎麼個觀法呢？是觀後面所謂「八不」，八不，這個八不就是《中論》上面說：不生、不滅、不一、不異、不斷、不常、不來、不去。等到你去觀察的時候找到：欸，原來這個裡面沒有你以前一向以為的，有一個生、有一個滅，有一個一、有一個異，有一個常、有一個斷，有一個去、有一個來，其實一樣東西——一樣東西現出來不同的面，現出來八個相；原來你找不到，沒有這個東西。所以你以前的這個呢，它都是虛妄分別，你真實了，了解了真實的內涵，原來沒有這個東西，那個時候才對了，才「覺」，這樣的！所以說，見到了這個「施等」哪，不管你作任何東西，就真實的勝義諦來說，它找不到。真實的找不到，所以說你只有在這個狀態當中，它是相應。說： 108A 03:27 2:49:09

言分別者，顯其唯是分別假立，非說施等不應習近而應棄捨。

　　那麼「分別」是什麼呢？分別是什麼？是所謂他講的分別啊，就是「分別假立」，就是名言當中，名言當中啊如是因感如是果，這是由於我們分別而產生的，這樣，在勝義諦中沒有這個東西。所以他並不是教我們不修習、要棄捨，這一點是我們應該了解的，這應該了解的！這個道理呀，這個道理現在我們暫時不一定能夠很清楚、很明白，但是記住！你只要照著次第去學的話，後面會說得非常清楚、非常明白。否則的話，我們很容易產生一個很大的錯誤，很大的錯誤！ 108A 04:32 2:50:15

　　本論的真正最殊勝的地方，就是最後。所以在進一步說這個之前啊，大家還回想一下，宗喀巴大師這個《應化因緣集》大家都有一本，你們不妨看一看。他年輕的時候這麼絕頂聰明，然後呢，還沒有這麼真正修學什麼，剛開始的時候啊，大家在作早晚課的時候，他就能夠進入無分別定，在這個定當中，人家都動不了他。他跑到哪裡，他生了病叫醫生看，結果醫生看了以後，一談了那藥理，這個醫生發現：啊！原來他對醫理最通達的還是那個病人，不是那個醫生。你看這樣的絕頂聰明的一個人，一學學了幾十年，廣學當年所傳的所有的各宗各派，沒有一個不學、沒有一個不修、沒有一個不證！你們仔細地看，到了那個時候啊，他就才寫那個本論——《菩提道次第論》。先寫《廣論》，就是詳細抉擇所有的那些內涵。 108A 05:47 2:51:29

　　結果寫了前面以後，他想：唉呀！現在眾生啊，末法了都顛倒了，你真正每一樣東西仔細講，對他們也沒什麼好處啊！他最後那個毘缽舍那止觀部分，就是有「觀」部分，他想不寫了。欸，那個時候的本尊，換句話說，他......譬如說我們念佛，他已經親見阿彌陀佛了，對吧？不管他念了什麼，那就親見告訴他：「某人啊，你現在寫這個論的時候，你如果寫到這裡為止的話，一般人連它下等的利益都沒有。」換句話說，種點善根那是可以的，絕對好，如果你要如法修持的話，這個修持的利益一點得不到。「如果說你現在反過來，把那個毘缽舍那真正地抉擇勝義的這個道理，寫出來的話，那有肯修的人如法去修持，還可以得到中等利益。」這段話你們好好地看一看！ 108A 06:45 2:52:27

　　可是這個地方呢，一定要注意哦，我們種種子跟證真實是兩件事情。在種種子來說，不要說毘缽舍那，前面的哪怕你跑到廟當中，「欸，這個叫佛啊？」這也種了一個種子了。這不是就這一點來說，而是說我們如理如量地一步一步上去，親自證得，證得什麼？證得見道，乃至於更上去。所以宗大師的很多弟子當中，不要說加行位上的人很多，乃至見道的人很多。他不是有一個人曾經問他一個道理啊，問他一個道理的時候，宗喀巴大師說，這樣的；他想：不對啊，我以前修的跟宗喀巴大師所學的不一樣啊！那麼他那時候已經見到本尊，換句話說，拿我們來說念佛已經見到佛了，所以定中見了他的本尊，就問：「欸，那某人告訴我的法，跟我以前修的怎麼不一樣啊？」那個時候那個本尊就告訴他：「你以前學的是前方便，現在告訴你的才正確的。」就這樣。然後呢，就改過來照著宗喀巴大師告訴他，他沒多久，登地了，見了道了，這樣。以後宗喀巴大師去的時候，不待他看見，他的弟子，他對他的弟子說：「恭喜你師父啊！」你看看！由此可以曉得這個他講的毘缽舍那，的的確確是如理如量證得。 108A 08:18 2:54:00

　　當然對我們現在來說條件不具足，可是記住哦！假定我們要想得到圓滿果位的時候，道位不能錯，要道位不能錯這因位不能錯。所以我們現在目前下腳第一步做的什麼？因位，對不對？所以對這個概念一定要辨別得很清楚，你能夠辨別得清楚，將來走上去這一條是直路。 108A 08:42 2:54:25

　　翻到《菩提道次第廣論》兩百五十五頁。那麼上面把我們容易誤解的這個經文來辨明，來辨明。經過前面這個說明以後，那麼這個時候我們有正確的了解，正確的了解。而前面一開頭的時候曾經提到，這個大乘的不共的種子是什麼，然後呢共因是什麼——種子就是因啊！這個理路以及這個概念，前面已經提出來，但是呢到現在這地方，才把它的內涵慢慢地、慢慢地來加進去，使我們認識。所以到現在我們了解，大乘的不共的種子是大菩提心，而要把這個大菩提心真正成熟，那個時候就要其他的共因，換句話說其他的因緣配合，那麼那個時候就要真正的解空慧，就這樣。它次第一定是先發世俗菩提心，發了這個心以後，隨學六度，然後呢集聚資糧，這個叫資糧位；更進一步有了資糧了，然後呢正式修習的話，那時候叫加行位；那個時候啊才成能夠真正的所謂見道，見道那時候，那個叫勝義菩提心。那麼見道了這個時候，發了勝義菩提心，那個時候才算是修相應慧。 108A 10:55 2:56:37

　　對了！說到這裡，前面好像是兩百四十幾頁，前面啊是二百四十六頁，二百四十五頁到二百四十六頁之間哪，我解釋的時候曾經說過什麼是聞思修，那這個是修相應慧。結果啊這個我說過的時候，把那個最後那個「修」字說成個「聞」字，那麼這個今天特別地說一下。我想順照著次第來聽的話，大概不會誤解。實際上我也曉得現在年紀大了，有的時候那個自己有一點錯誤，就像人家寫字的時候不小心筆誤，年紀大了以後，有的時候我常常會有這種現象。那時候要請大家注意，如果當你感覺了，隨時提醒我！ 108A 11:57 2:57:40

　　現在我們說這樣的次第，這必須要認識，必須要了解。這個兩者當中的關係，前後等等一點都不能錯，錯了以後就會走得迂曲的路，走得迂曲的路，會冤枉、浪費很多時間，結果是很不理想，很不理想。那麼我們常常說的事倍功半哪，那只是說很小的，實際這個地方所浪費的時間是不曉得多多少少，吃的冤枉苦頭是不曉得多長。這個前後那段文，都在很明確地辨明這一點，這一點哪，諸位一定要在概念上面弄得很清楚。那麼照著這個正確的概念去行持的話，才不會走冤枉路；要不然你匆匆忙忙地就去走，這個習性養成功了，很難改、很難改，很難改！這個前面一再說明。 108A 13:20 2:59:02

　　現在我們繼續，看，說第三經義，大家還記得第三經義是什麼嗎？第三經義就是二百五十三頁上面，說「盡其所有一切觀擇，皆是分別，無分別者，即是菩提。」這個意思從表面看，實際上意義也是如此，說無分別才是「菩提」，才是「覺」，其他的都是在思惟分別當中！可是我們如果不了解這個真義的話，就把我們現在的前面的必須要的——如理思惟，就把它一下就拿掉了。實際上前面這個如理思惟，是達到後面無分別智必須要的方便，必須要的基礎。因為我們前面不了解，所以啊剛開頭的時候聽見了說：「哎呀，你不要分別！」結果呢，因為你的方法沒有，所以怎麼弄啊都在門外空轉，現在這裡解釋這個道理，請看文。 108A 14:39 3:00:23

第三經義，其經文時正是觀擇生等之時，故說施等真實無生。

　　要曉得這段的經文裡邊所說的，說到什麼地方，就是說這個前後正在抉擇這個勝義諦，說勝義諦當中啊......關於詳細的道理，在後面那個本論的最後那部分，毘缽舍那會講。上次我們曾經講到，說宗喀巴大師造論的時候，想不造這部分，後來本尊就告訴他：「你造了這麼長一段，如果最後那部分不造的話，下等利益，正確的利益一點都沒有。」所以這個關於「觀擇生等」詳細的道理，後面在這裡後面會再說，這裡呢就簡單地說一下。 108A 15:41 3:01:23

　　我們眼前一切的境界，我們看起來都是，啊！千真萬確的，然後呢，就在這個裡邊流轉。學了佛法以後正確地了解，原來這是生死的根本，所謂二我執——我執，法執。就因為無明，不了解真實相起了執著，所以啊造業感果流轉生死。那麼這些東西真實的內涵是什麼呢？找到它的真實的內涵，原來——空，它本性空，根本就沒有生起，這樣。所以在這個情況之下，我們所說的這個這個，原來都是虛妄分別。所以在這個時候說它「真實」，換句話說，在它的究竟意義上面，就它的、找它的本性——根本自性，找不到！所以我們叫性空，性空所以緣起。這緣起的這個法則，緣起的前後的因果的行相，這個俗諦，這個是有的；但是呢，找它的真實的特質內涵，卻是沒有。那麼這種道理啊，後面詳細講，眼前我們隨便舉一個比喻，眼前隨便舉一個比喻。 108A 17:21 3:03:03

　　比如說，我們講我們這國家，我們說我們這個什麼一樣東西，你任何一個東西，當我們講的時候，對呀，這是國家就是國家。可是你仔細找找看國家這樣東西，到底什麼是真的國家啊？你發現這個只是說，啊，有那個地方，然後有那些人，然後那些人共同互相配合成功這樣，就是只如此而已！找真實的所謂實質上，實質上的國家那個東西找不到。大的是如此，小的呢？眼前我們正在看那本書，是的，你說這是一本書，這本書真實的是什麼呢？它不是天生來有這麼一本書，這個我們很清楚。原來這是紙張，然後呢上面寫了字，然後呢把線釘起來。如果你把那個東西，這個組成功這本書的種種因緣——因緣就是它組成功它的條件——拿掉的話，書這個東西並沒有天生來就是這個，實質上沒有這個東西。所以我們找它天生來這個東西，找不到！但是找不到並不表示它沒有，就是找它的實在的、確實的、真實的這個本體啊，找不到！只是說因緣條件所現起來的這個現象，而這種現象又有這種功效，這個是沒錯的。在這種情況之下，說我們現在講的，只是名詞，由這個名詞而去執著這個東西，都那錯誤。 108A 19:06 3:04:46

言分別者，顯其唯是分別假立，非說施等不應習近而應棄捨。

　　所以這個地方啊，所謂「分別」的話是指什麼呢，由於這個叫作分別所假立的。什麼叫「假立」呢？就是剛才這本書，那這些紙、這些字配合起來，然後你給它一個名字叫作書。假定你給它一個另外名字，它就叫別的，對不對？它這個書實質上，並沒有個實質上的東西耶！外國人不叫它書，另外取個名字，比如說英文叫 book，欸，那不影響啊！印度人怎麼樣我不知道，日本人怎麼樣我不知道，沒關係，它取的名字不一樣，它並不影響這個東西呀！所以這個是，哦，原來是分別，就是我們個人去辨別它。由於這種概念，因為它有這樣的一個形象，然後呢給我們這樣的概念，我們就給它一個定義，所謂言詞，這樣的假安立的所謂。 108A 20:06 3:05:47

　　這樣的情況，所以說它，它在這種情況之下，如果你不認得這個特質而去執著的話，那就錯了，那就錯了！不是說「施等不應習近而應棄捨」，他並不是叫你不要修，這樣，叫你修而不要執著，在前面已經說過了。所以說「應無所住」，然後呢要「行於布施」，下面當然持戒、忍辱、精進，「不住色，不住聲香味觸法」等等。以及一開頭就說度一切眾生，到最後叫「實無一眾生實滅度者」，是什麼？就是，喏！就是你呀，這些事情要去作的，但是呢你不要去執著，這個才是它的真實的意義。 108A 21:06 3:06:48

是故乃至未成佛前，於此諸行無不學時，故須學習六度等行。

　　所以啊，一直等到你成佛，那個前面的所有這東西啊，無時無刻，都不能停止，都要去學。所謂綱領來說——六度，整個的細緻的來說——萬行，包含了一切。只是不懂這個道理的時候，由於無明起執，然後就造生死輪迴雜染世界；現在你了解了，如法如理地去這樣去作，那麼將來感得的就是報身報土之果，這個我們不能弄錯。 108A 22:03 3:07:45

此復現在當由至心勵力修行，諸能修者策勵而修，暫未能者當為願境，於能修習此等之因，集聚資糧，淨治業障，廣發大願，是則不久當能修行。

　　那麼前面這個道理，我們了解了。所以下者緊跟著就告訴我們，這種道理不是說說罷了，而是我們眼前當下馬上要努力去修的。這個努力的程度，他就說「至心勵力」。這四個字，第一個，心裡邊哪，不是說浮浮泛泛，你要認得了正正確確，然後呢切切實實，這樣的一點沒有錯、一點不浮泛地全部精神貫注在這裡。學的時候呢，用的力量同樣地就是要策大精進力。所以我們一直要記得：凡是我們現在所了解的這些道理，不至心勵力的話，沒有多大功效！原因是無始以來的習氣，在這種習氣的現行當中，這個現行的力量非常強，如果你不作意對治的話，它一定沒有用！要想作意對治的話，那個時候必須要至心勵力，一定要至心勵力！所以這一點我們應該注意到。 108A 24:00 3:09:42

　　那麼修的時候呢，就看我們個人相應的哪一部分，我們就努力去做。所以說「諸能修者策勵而修」，就各人有我們各人相應的部分啊，努力策勵我們去修。關於這一點，我們看別人，啊！比自己，不必把別人的東西把作自己的。說人家又不如，我自己覺得很驕傲，啊，我高高在上，然後自己就覺得很好啊！這個增長慢心，完全錯了！反過來，哎喲，人家很好，我不如，又羨慕他，哎呀，心裡面覺得這樣就......這個也不必！每個人有他每個人相應的地方，只要自己找到自己相應的地方努力去做，這就對！這個是最重要的那一點。 108A 24:58 3:10:40

　　所以佛法裡面特別告訴我們，你不是要得到圓滿的果嗎？對！那麼從哪裡開始呢？哪！你只要時時刻刻、心心念念，因地上面做對了，那自然而然那個果啊就在這裡，自然而然就會得到這個果。事先沒有做的時候啊，他先一定讓我們對業感緣起這個道理，產生一個決定的定解的原因，就在這裡。因為我們普通凡夫啊，的的確確都是忙著從果上面，看見這個好的，哎呀，羨慕啊！大家要啊！這樣。現在呢，我們對業感緣起這個道理如實了解了以後，那個時候你一看到那個果，你立刻想到：「欸！這個果是好的，那麼這個果哪來的？必然有感得的因。」所以說，你呀，當看見果的時候，你就立刻想到因；同樣地，當你在因地上面努力的話，你立刻覺得：我今得到果了！所以自然而然哪，你會勤勤懇懇在因地上面。要不然我們說「只問耕耘」，就是耕了半天，沒有收穫的話，喔唷，誰願意做啊？啊！一點都沒錯。所以破除這個難關，就在這裡。 108A 26:28 3:12:10

　　所以古人有一句話欸，叫「臨淵羨魚，不如退而結網。」這樣，這個是漢朝的大儒《董仲舒傳》上面的，而且很多人引這個。說你跑到河邊哪，看見那麼多魚呀，或者人家在網魚：「哎呀，這個好啊！」欸！你不必在那地方，空「哎呀！他有魚我怎麼沒有啊？」欸，你趕快回去結網啊，正好啊！你現在要想撈到這個佛果的大魚的話，那你就自己在因地上面下功夫，這樣。 108A 27:10 3:12:52

　　下面這一段，「暫未能者當為願境」哪！這個太重要了！前面說的，有很多人自己覺得比別人強，他又傲慢了，不可以。另外大部分人說，碰到那時候啊，覺得：「哎呀！這個道理現在聽懂了，覺得好難噢！道理是好啊，叫我怎麼辦哪？」欸！現在就告訴我們這個正確的辦法。前面一再說的，我們修學的第一步，絕對不是馬上教你去做，這個概念一定要弄清楚。馬上教我們去做，是走遠路；我們第一個概念，一定是對整個的綱要有個認識，既然這樣的話，自然而然對那個綱要的內容，我們只是認識而不是做到。所以實際上呢，這一段話，確實對我們——可以說最主要的教誡就在這裡。哪！我們對沒有做的，不能做的，怎麼辦呢？哪！這個就是我所希望的願境，願境。所以我們平常說「境、行、果」，這個「境」，就是我們所願的；那對境界，我們了解世俗凡夫的不理想的地方，我們了解怎麼樣改善理想的佛的果，這個就是我們所願的這個境界。現在世間充滿著苦啊，我要去掉它呀！欸，這個就是我願望所在。 108B 00:07 3:14:34

　　那麼，不但自己去掉，而且幫助一切人解決啊，如何解決啊，這些道理，那個時候聽見了以後，就是前面所說的。那時候我們千萬不要說：「哎呀，這麼難哪！我不行啊！」欸，他告訴我們非常巧妙的辦法。「是的呀！這就是我盼望的，我要的啊！」既然你要這樣的一個結果的話，所以他下面說：「欸！你就努力啊，做下面這件事情。」什麼呀？修習這個因，你只要這個因一步一步做上去，自然而然得到。那麼因是什麼呢？「集聚資糧，淨治罪障，廣發大願」，這個前面是一再說過了。你能夠這樣做的話，因為「因」你一步一步一點一點地積累，所以自然而然哪，慢慢慢慢地，不久都能夠做到。這是我們最最重要的關鍵，一而再、再而三，這個地方地提。 108B 01:22 3:15:48

　　那麼所以在這裡的話，也停下來我們說一下。那麼像我們現在這個狀態該怎麼辦呢？喏，就是這樣三件事情，簡單極了！淨治罪障，集聚資糧，廣發大願。懺悔就是這個，然後呢，忙所有的這些，現在我們出家以後，為三寶的事情，無非都是在這個地方——集聚資糧。可是我們要記得，這個都是什麼？一切迴向無上菩提，否則就成為三世怨。不管三者當中做那一個，它必須要有一樣東西——正知見；沒有正知見，你做起來的話，總歸是吃力得很，效果不大，乃至於呀，空轉！你能夠做到了，慢慢地自然相應。 108B 02:26 3:16:53

　　我想有很多同修，現在已經能夠感覺到，你哪怕一念相應，欸！那個時候相應的時候啊，他就感得很清楚那一念相應了。所以前面說的，這千真萬確的這個事實，千真萬確的事實。這也就是為什麼，我們要在這裡，講了這個道理以後啊，要把《了凡四訓》這一類書，拿出來溫習的道理。儘管他求的目的只是很淺的世間的，我們求的是最圓滿的，但是我們用的心都是一樣；他也用這個心，我們也用這個心，這樣。這個用的心行相是一樣，可是所見的深遠不同，只是如此而已。所以這個配合，然後來演習，照著去做的話，的的確確無往不利，無往不利啊！那麼假定，下面緊跟著說，我們不能這樣做， 108B 03:38 3:18:05

若不如是行，執自不知及不能行，謂於此等不須學者，自害害他，亦是隱滅聖教因緣，故不應爾。

　　如果我們現在不能行、做不到，或者呢自己不知道——上面一個「執」字，這就麻煩了！自己不知道啊，自己還很執著，自己不能行啊，自己還很執著！你不知道，說：「哎呀！那、那努力要去求。」你不能行，然後呢找到不能行的原因，慢慢地改善，這個是我們現在應該的。萬一你弄得不對，怎麼辦呢？我們就不知道，就說：「哎呀，這個不要去學啦！」這是一種；還有呢，因為自己不能行哪，然後就不要去學。這個是什麼？自害害他，最嚴重的是莫過於此，莫過於此！ 108B 04:42 3:19:09

　　下面舉了一個，特別的說聖教隱沒的因緣哪！我們現在每每大家都是嘆：「現在末法啦！大家就感得啦！」為什麼末法？就是聖教隱沒。為什麼隱沒啊？為什麼隱沒，請問？這是果啊！這是我們的共業啊！換句話說，因地當中就不重視那個，乃至於忽視這個；乃至於反過來說：「哎呀，這個不要啦！不要去。」執著自己的不知道以及不能行，就不要它。那麼既然我們都不要它的話，那因地當中有這樣的因，感得的果報當然！ 108B 05:32 3:19:59

　　說到這裡，這個地方要特別提醒，現在我們見到了這個圓滿的教法，有很多人說：「哎呀！看見了，歡喜得不得了！」這說明什麼？說明他的因地當中啊，看見了這個教法以後：「哎呀！好啊！要肯努力學。」還有一種呢，雖然見到了這個教法是好，哎呀，他就覺得難哪！那因地當中什麼？就當初的時候就這個心理，乃至於覺得不要的，無非都是這種原因。我們已經清楚了，所以說眼前這個果現起的時候，你很容易檢查得出來，當時因地當中我們是下的什麼因。由於這樣的異熟，所以感得現在的聖教慢慢地隱沒；由於當時的這個等流，所以感得現在對這個境界的時候，心理這個狀態。 108B 06:38 3:21:05

　　現在我們幸運而了解了，「唯一」，而且「必須」應該做的，什麼？就是告訴自己：要努力！不知道的，一定要想辦法去知道。千萬不要說：「哎喲，這個好難哪！我現在不行啊！」應該這麼說：「哎呀，這個的確難哪！是！原來這個裡面還有這麼多，但是它的好處有這麼大呀！我以前哪，沒有能好好做呀，所以感得現在還在苦惱。現在曉得啦，趕快努力還來得及呀！雖然我宿生造了這個聖教隱沒的這個業，今天感得末法，但是總算還有一點善根，在末法當中，居然還能聽見這樣的圓滿的教法！就憑這麼一點點最好的那個寶貝，如果這一生再不努力的話，如果自己還是：『哎呀，我不行！』一放，完了！下次就沒機會了。」 108B 07:49 3:22:16

　　所以大家常常記得一個比喻：比如說現在我們這考學校，哎呀，說這個考學校真是千難萬難哪！要考一個好學校啊！考一個好學校，當然啦，你有本事考上狀元，那固然了不起；可是我始終有一個感覺啊：這個第一名跟最後一名當中，我覺得最後一名比第一名來得幸運。你們相信不相信這個話？第一名沒關係，他第二名、第三名，不管是哪一名，他總歸進去了；可是最末一名的話，那差一點就完了！對不對？想想看。現在我們什麼狀態？記住：就是，我們就是這個最末一名哦！啊！所以前面沒有好好地努力啊，但是我們總算努力地趕到最後一名啊！你只要進到這個最好的地方去，你肯努力的話，將來這個地方畢業的時候，你可以趕上第一名，這個很明白嘛！所以這幾個概念哪，我前面一再跟大家說，跟大家打氣的原因，就在這裡。 108B 08:55 3:23:22

　　我所以跟大家打氣，真正說起來，是給我自己打氣；因為我自己深深地感覺到了，我跟你們打十分氣呀，我自己脹足一百分！欸！就有這個力量，你們不妨自己試試看。這個道理就是這樣，當你還沒做，心想了退縮的那一面哪，你就完了！始終記住：事情還沒做，先打了退堂鼓，你只有一條路——失敗！打仗，絕對不能拿背跟人家打的。你再逃得快，人家看得清清楚楚，瞄準了一槍打不到，還有第二槍；第二槍打不到，第三槍，一直把你打死為止，這個不是很明白嗎，對不對？ 108B 09:36 3:24:03

　　所以不要說自己能夠逃得了，這個動物當中，我常常有一句話，呃，這個是我們的方言。那個我小的時候啊，看見人家那個老法呀，捕捉那個雉，叫山雞，曉得吧？那個長得很漂亮那個。那個捕捉，他一個特別的方法，用什麼？用那個老鷹。那個老鷹啊，他先要養的，養出來以後那個老鷹眼睛非常尖哪！然後呢就放出去，牠在天上「嗡......」轉，欸！一下看見了，就追下來。追下來那個山雞，一看見上面老鷹追呀，牠就逃；當然這個凡是獵的人，不但有鷹還有狗，「金鈴匡啷」去追。然後呢這個山雞啊，也能飛，但是飛不快。牠又飛、又走啊，最後實在逃不走了，牠怎麼辦呢？看見前面一個草堆，就把那個頭縮在草堆裡。頭縮在草堆裡，那個屁股就翹在外面，牠覺得很安全。欸！牠覺得很安全。你們想想看，了解不了解這個道理？ 108B 10:42 3:25:09

　　我們現在在這個地方就是這樣，哎呀，看見這麼難哪！沒辦法，怎麼辦呢？就把那個頭蒙起來，不要看：「哦，這個不行！這個不行！」然後你自己覺得安全了。結果呢，你看不見他，他看得清清楚楚；這個狗也來了、鷹也來了，注定你被他抓到。所以這個畜生特質是什麼——愚癡相。所以，現在在這個地方啊，大家記住！想想看，對不對？這個道理，不要說今天聽過了就完了，所以我們現在真正重要的，就是經常思惟這種道理。你不斷地能夠心裡去思惟的話，這個力量就強了！強了以後，你就自己策發自己。要曉得，你一念這個策發，這個念頭是什麼？現在說修行、修行，沒別的，就是這個欸！這不是說你落下去的因嗎，對不對？那個是很清楚了。前面是「無明」，然後呢「行」，行必定在識心當中熏習下一個識種子。換句話說，現在呢，你得到了正知見，正知見的行，行在哪裡？就是那個起心動念嘛！前面跟無明相應的，因為你不知道，說：「哎喲，這個難哪！我不能做啊！」然後呢熏習下去是什麼？注定你失敗的這個因。現在呢，說「對呀！啊，我無論如何要去做！」這個是跟正知見相應了，把成功的因哪，就放下去了。 108B 12:10 3:26:36

　　那麼這個因怎麼能夠感果呢？現在我們也了解了、也懂得了，如果我們仍舊跟無明相應的時候：哎呀，我不行啊！我不對呀！我什麼，我不知、不行，還執著它的話，那就完了！現在不！哪有不行的！佛陀，每一個佛陀，十方三世一切諸佛，沒有一個例外，都是這樣來的，我當然也是這樣來的，當然也是來。一切法都是什麼？所謂性空緣起，沒有天生來就是佛，沒有天生來固定就是眾生，你什麼因緣，感什麼果。現在你那個種子下下去，第一個先哪：「哎呀，我不行啊！」好，這個因，就是個不行的因。然後呢，完了既然不行，「哎！那這個不要做、那個不要做；這個要退、這個也退。」那個緣這樣，完啦！ 108B 13:04 3:27:31

　　結果呢，你這個事情不做，那個事情不做，你忙些什麼啊？嘿！偏偏你呀，在世俗當中這些也逃不了；等一下張三跑著來要麻煩你，李四要跑得來麻煩你，親戚要麻煩你，朋友要麻煩你，這個也麻煩你......。哎呀！你空忙一生，對不對？你說你現在不努力，忙些什麼？你就算不做這些事情，你要不要吃飯，要不要睡覺，要不要那個？結果呢，兩者當中，你同樣地把一生辛辛苦苦過去了，兩條路是完全不一樣啊！所以這個我們一開頭，是務必要辨別得清楚啊！現在大家都是啊，稍微一點不行啦......。所以你如果說，前面這個道理不清楚、不明白，固然沒有用；聽清楚、聽明白了，不深思熟慮的話，聽完了以後，等一下還是老習氣在轉，這個還是沒有用。所以記著啊！因下對了以後，怎麼樣把那個因，繼續策發它、滋長它。 108B 14:14 3:28:40

　　所以說到這地方，前面那個共道的時候，共中士、共下士，那時候都是，所以一一取來修習。在原則上面，我們現在了解，啊！原來這個十二因緣當中，這個一個「能引」的因，怎麼樣經過這個後面這個「生」——一個是引支，一個生支——「能生支」來引發它。如果是不了解的，世間錯誤的概念，引發的什麼？生死輪迴。結果呢，這個最後的結果是什麼呀？一句話，拿我們世俗常常講的，叫「君子樂得為君子，小人枉自為小人。」這個小人哪，不是說那些的小人；就是你修行啊，嘿！就這麼憑空得來的一樣。你不修行就真正冤枉了，因為你不修行並沒真的省力欸，你還是這麼忙欸！這千真萬確的事實欸！那假定說，哦！你不修行，在那兒吃大飯，一天到晚快樂，快樂完了以後生天。到那時候，這佛天上掉下來了，那誰都不願去忙這個事情，對不對？但是，天下的事情恰恰相反欸！ 108B 15:36 3:30:03

　　這個概念，所以我這地方特別多說它，雖然是很淺近的話，可是這個道理卻是千真萬確，千真萬確！這是「自害害他」。同時你這樣去做的話，是「聖教隱沒」！我們現在總是覺得：「哎呀！要弘法，弘法！」既然你要弘法的話，他說得很清楚，如果你不如理去做的話——聖教隱沒，法不弘則已，是越弘是越壞。所以你真正要弘的話，從這裡弘起。一定要自己有正確的了解，然後呢如理地行持，否則的話，你說什麼，那都在那地方啊說空話，說空話，所以呀，這一件事情是不可以呀！ 108B 16:27 3:30:53

《集經論》云：「觀察無為厭有為善，是為魔業。知菩提道而不尋求波羅蜜多道，是為魔業。」

　　現在呢，進一步說。是的呀！我們現在要學跳出這個生死輪迴，所以懂得生死輪迴是些什麼，說這個叫「無為」，要學的這個東西——這個！然後因為你觀察了這個東西，又世間一切的有為，唉呀，這個不要啊，去厭患的話，這個是魔業。錯了！真實的意思是前面了解了，到這裡不會誤解。前面說了些什麼？要方便所攝的慧，是觀察無為這是慧，這個慧一定要拿什麼？一定要拿方便攝持。因為你有方便攝持，所以你雖然在智慧行，但是他不會厭患這個有為。這是所以菩薩在生死當中，在生死當中；雖然在生死當中，因為這個生死當中行的是方便行，這是福德資糧，但是同樣的，他這個方便有智慧攝持，所以他不會沈淪在這個有為當中，這一點我們要了解的。所以這一段的辨別，對我們修學大乘佛法的人來說太重要、太重要了！而實際上呢，大乘佛法是我們最後必須走的，不管你眼前走哪一個。只是說這一條路最省事、最直接、最方便的；你如果不了解這個的話，雖然你想討一點便宜，結果是走了很多冤枉路，只是如此而已啊！所以認識了這個道理曉得：啊，這是必然最好的就是這個！ 108B 18:43 3:33:09

　　那麼下面是，「知菩提道而不尋求波羅蜜多道，是為魔業。」所以是的啊，你現在要求菩提道，既然要求菩提道的話，對不起，那從什麼地方做啊？那就是六度萬行當中啊！假定你不從上面做的話，是為魔業。這個引證同樣地引證經，所以假定前面說那個經上面對的話，像前面那種解釋——前面的經是什麼？說這些都是分別，這無分別才是菩提，所以你這個也不要思惟，那個也不要思惟，這個也不要做，假定這些對的話，那後面這不都錯了嗎？這不是都矛盾了嗎？實際上不矛盾。 108B 19:27 3:33:54

　　所以經過現在這樣一解釋，你就道理非常清楚，所以我們真正地學一定要經論配合。必然的一個問題，佛說的大小、性相、顯密，決不會有衝突，這我們要了解；如果有衝突了，那一定是我們這個裡邊的知見有問題。而這個知見是修行的第一步，你一開頭的知見錯了以後，對不起，那個總歸錯！所以我們現在在這個地方，再推回到說：啊，現在我們不急，正知見把握得住，把握住以後——但是這個也不是說不要行哦，如果沒有行的話，正知見根本談不到哦——然後呢在我們能行的地方下手。高的地方作為我們的希望，最高的願境，正式一步一步上去，自然能夠越高、越高、越高，最後圓滿！ 108B 20:29 3:34:56

又云：「若諸菩薩離善方便，不應勤修甚深法性。」

　　那地方更直接來說了。真正要走這一條直路的大乘行者菩薩呀，如果說他沒有善巧方便的話，對不起，那個時候不應該、也不可以努力求這個甚深法性，這是什麼——空性，換句話說。所以在這個地方了解了這一點的話，我們對眼前，目前譬如有很多人要求大徹大悟，這個時候就要檢點一下了：我是不是現在已經發了大菩提心，有了這個方便作為它不共的種子？是不是有了這個集聚資糧？有了，進一步的的確確，你非要修習這個甚深空性。否則的話，你雖然有這個大心啊，對不起，你自己是沈淪生死啊，何況救人！反之，如果說你這個沒有的話，不共因沒有的話，那麼求這個甚深空性，你就是大徹大悟等等啊，這個是什麼？這個是共因，這個是共因，這樣的話呢，你已經走上了叉路去了。下面這個一段， 108B 22:02 3:36:29

《不可思議秘密經》云：

　　引經上面證明哦！下面這個經，證明很重要的。 108B 22:08 3:36:35

「善男子，如火從因然，無因則滅。如是從所緣境心乃熾然，若無所緣心當息滅。

　　這個文字看看很容易懂，這裡的意義是非常重要！就像火，要燒那個火一定要有它原因的，憑空不會生起火來。比如說燒木材，木材的火；燒汽油，汽油的火；電燈、電爐......一定是有它的因，才能夠燒起這火來，沒有因的話這個火不會。現在我們這個心裡邊，也要有一種猛利的行相去修學，這個心的猛利的行相怎麼起來的？從所緣的境。就是說你心裡面的確緣一個對象，那麼有了這個所緣的對象，策發你內心的好樂心，那種好樂心很強烈的叫作「熾然」。拿我們世間的來說，唉呀，你歡喜這個東西，這個貪心熾然；如果說這個東西你可怕地瞋，瞋心熾然；再不然的話呢，癡心也是熾然，不過這個癡心的熾然我們感覺不到。 108B 23:36 3:38:03

　　「若無所緣心當息滅」，如果沒有所緣的對象的話，那個心生不起來的。所以當我們一個境相，如果這個境況你一點興趣都沒有的話，唉呀，你坐在那裡直打哈欠。哪怕早晨剛起來，看見那個東西啊，「唉！」這樣，你沒味道了。如果你看見，哎呀，這個很有味道！哪怕你晚上要睡覺了，忙了一天了，到了那個時候，這個電視節目，哎呀，好得不得了！叫你說早一點休息：「哎呀，沒關係、沒關係、沒關係！」對不對？我們大家都有這個經驗。那麼這個說什麼呀？重要了，重要了！ 108B 24:15 3:38:42

　　所以前頭我曾經跟大家說過，為什麼聲聞、緣覺，他沈在這個空性當中，生不起來的原因什麼。因為他第一個發心的目的是，的確一定是先見到世俗的苦，了解世俗的行相，那個痛苦得不得了，那麼他就找到那個苦的因，去解決它。為了要息苦去找苦的因，找到了苦的因，然後呢，啊，去如理修持，把這個苦因消失掉了，苦果就沒有了。結果發現那個苦的因在什麼？在煩惱，最後。而煩惱的最終的這個生起的原因，原來在什麼？執，執，我執，這樣。所以到那個時候啊，修的結果發現「我」沒有了。所以那個心所緣的，他本來一直忙的，說這個放不下，那個放不下，為什麼？為了我嘛！這個很明白。現在我既然沒有了，你還有什麼東西？心當然跟著也就沒有了。所以這是為什麼前面說，沒有善方便不能修甚深空性，你一旦證得空性，好囉！你心所緣的對象沒有了，那個心就息滅了，生不起來。就生不起來，沒有一點好樂心，這個是二乘所以必然會沈空滯寂的原因。所以我們現在儘管說要修大乘、學大乘，忙著把自己的問題解決，這實在是一條很糟糕的路。 108B 25:56 3:40:23

　　那麼現在怎麼辦呢？那只有兩個方法，說你想要究竟圓滿解決問題，不是單單把這個問題找到可以，你要得到無上菩提。但是要得到無上菩提，你先尋求空性的話，到那個時候，欸，推動你的力量還是什麼？還是你的心行相，那個心行相那推動你什麼——欲。不過是世間的欲是三毒，然後呢佛法的欲就是善法欲。「欲為勤依」，你有了這個善法欲才是精進，而有了精進才能夠圓滿一切資糧。現在你善法欲沒有了，換句話說，你再好的東西，人家說：喔喲，這個天上衛星多好、多好！「天上衛星跟我有什麼關係啊？我肚子餓得要命，吃飽了，哇！好舒服，躺在那裡睡覺要緊，管它天上衛不衛星！」這不是很簡單一個道理嘛！就是這樣。 108B 26:54 3:41:20

　　所以他現在呢，在沒有修的之前，要第一個，要把大菩提心提起來。對不起！前面告訴我們：而這個發大菩提心的因雖然很多，就是這個裡面最殊勝的是什麼——大慈悲。那麼這又為什麼呢？就是說在你還沒有證空性、證勝義菩提之前，為什麼一定要學先發世俗菩提心，也在此！說那個時候啊，你由於自己的苦，推己及人，哎呀，看見一切眾生都苦，你要解決一切眾生的忙。所以等到發心發到這個時候，那個夠量的這個大慈悲心是什麼呢？他全不看見自己。所以他說「全無苦受」啊，所有的苦受沒有一點點的，他都棄捨，都要去接起來。為什麼？幫助別人！「全無樂受，是所不捨」，所有任何一點點的快樂都捨掉了，也給別人去。 108B 27:59 3:42:26

　　所有的苦受他來受，所有的樂受給別人去，為什麼他能這樣作呢？那時候他已經心目當中，全部的自己心裡所緣——救一切人，那時候他就「啊......」一直忙這個東西。忙這個事情然後去證得空性，他見到沒有「我」，那沒關係啊，我雖然沒有，我要救的對象都在這個地方啊！對不對？那時候好啦！所以平常他要救人哪，因為這個有實執，所以痛苦不堪。那個時候他現在要救人，發現那個痛苦本身是空的，救人的願力，就是十十足足地在這裡，對不對？所以我們不能幫助人家，因為這個「我」沒空掉。 109A 00:07 3:43:10

　　現在你啊，如果沒有修這個方便的話，「我」一空掉，推動我們的力量就沒有了，「好了、好了！」那就完了！現在你還沒有修的之前，先要幫助別人，所以你心裡面所有的想法都是在幫助別人，幫助別人然後進一步去修。結果到那個時候發現哪，前面你沒有修的之前幫助別人的時候：哎呀，我這個東西給了別人哪，我就沒得——苦，我受了苦我就痛苦！到那時候發現原來空的，所以你自己身上的苦的感受空掉了，就是幫助別人那個心，因為這個別人還在生死輪迴當中啊！對不對？所以那個時候，你越證勝義是自然而然那個行持力量是越來越大，那個跟聲聞二乘是恰恰相反的理由就在這裡，了解沒有？那這是個非常重要的概念，你們必定要知道的！ 109A 01:00 3:44:03

　　所以說發大菩提心的因是有多種，但是最最結實、最最堅固的，就是這個大慈悲，所以初重要，中重要，記得嗎？初重要推動你，中重要呢？然後你去救人去了，欸，到後來的時候啊，它等到你自己證得了空性以後，欸，自己空掉了不怕苦，而要緣的眾生就在這裡。因為你以前修的心，緣的對象是這些苦眾生，所以心緣的對象既然熾然在苦海當中，那你這個大慈悲心啊，越來越熾然、越來越熾然！前面的燒不旺是為什麼？因為你去救人的時候還有一個苦，現在那個苦拿掉了，換句話說那個燒，不能燒旺它那個障礙拿掉了。像那個燒柴火一樣，剛開始燒的時候那個柴火裡面都是水，現在那個燒燒水燒乾掉了。哇，那個火是越來越旺！嗯，就是這個道理。所以這幾句話的關鍵哪，非常重要哦！了解嗎？ 109A 02:09 3:45:12

　　所以現在我們不必說，哎呀，急著忙啊！就把我們已經知道的這些概念，能夠心裡面能夠經常思惟觀察的話，這個大乘的根性是無有不堅固，無有不生長。又生長、又堅固的話，然後呢，你自然而然要照這條路去走；照這條路去走的話，你不要憂愁！你不要求佛，佛啊要來接引你，非接引你不可！為什麼？很簡單，佛的目的幹什麼？就要接引你們嘛！可是你自己退縮啊，這你沒辦法。所以佛一再說：「我無量劫來，目的無非為這個啊！偏偏你們自己心裡面就這麼縮得想：哎呀，我不行，我不行！」就這樣。哎呀，小根小草固然不可以，中根中草、大根大草都不行，大草大根都不行啊！要什麼？大樹！那我們現在就是這個大樹，你是大樹的話，那佛高興得不得了，他的目的本來就是要滋長你嘛！哪有不救你的道理嘛，這個道理很清楚、很明白啊！ 109A 03:23 3:46:26

　　所以前面這個告訴我們，說我們皈依的時候外支已成，缺乏的內支，現在我們了解了：噢，所說的內支原來在這裡喔！喏，前後是不是互相呼應的？你越學到後來前面的道理越懂，越懂啊然後你那修的時候越起勁；然後呢你前面因為修了，有了認識了，障礙淨除了，所以自然而然力量是越來越增加。就是這樣啊！現在看， 109A 03:55 3:46:59

此諸善巧方便菩薩般若波羅蜜多徧清淨故，亦能了知息滅所緣，

　　嗯，對了！ 109A 04:06 3:47:09

於諸善根不滅所緣，於諸煩惱不生所緣，安立波羅蜜多所緣，亦善觀察空性所緣，於一切有情以大悲心亦觀所緣。」

　　現在分得很清楚了！所以關於上面這一些殊勝的、巧妙的、善的方法，那個修菩薩，善巧了解的那些人，對於這個道理「徧清淨故」，有了智慧、有了正確的認識，普遍地清淨故。那個時候啊，他能夠了解什麼？「息滅所緣」，嗯，哪一些東西他應該息滅的。清淨為什麼清淨啊？息滅了煩惱，跟它不相應的他息滅的，但是呢「於諸善根」你是「不滅所緣」喔！欸，策發他善根那個，他結果不滅喔！所以啊，因為他息滅煩惱所緣，所以在生死當中不為生死所纏；因為他對他善根不滅所緣，所以他儘管息滅了煩惱，卻不會沈空滯寂。因為他由於善根所緣的對象——救一切眾生，這個願力非常熾然，就這個道理嘛！ 109A 05:41 3:48:45

　　是啊，所以他下面說，「於諸煩惱不生所緣」哪，他曉得這個不對的，把它息掉！「安立波羅蜜多所緣」，對於這個我們要修的這些東西啊，他就能夠善巧地安立。也能夠善巧地觀察空性，還有呢，對一切有情大悲，也善巧地觀、緣。所以那個時候他心裡面哪，始終所觀、所緣的善法，結果呢對善法是越來越熾然、越來越猛。所以菩薩的智慧火能燒一切，的的確確地，就靠什麼？就靠這個呀，就靠這個！ 109A 06:22 3:49:25

　　所以，以我們現在來說，我們雖然沒有很深入地了解許多——空性等等，也談不到。但是拿我們現在的，同樣地，你以正知見不是叫你閉上眼睛不看呀！那是什麼？喏，你善巧地了解了以後，看你該看的一面。喔，平常這個境界引發你貪的，你曉得，哎呀，這個是原來是大怨家；引發你瞋的，你了解是大怨家，但是這個怨家不在外面這個，而是在你裡面的瞋心。嗯！原來這個才是啊！所以他外面來，引發我的瞋心是成就我的忍辱，我要真正息滅的是內心這個境相。同樣地，去掉貪的是，不是外面那個狀態，而是內心的這個境相，這個我們分得非常清楚。所以下面說， 109A 07:30 3:50:34

此中別說無緣有緣，當善分別。

　　前面說得很清楚，哪一個是不要去緣它的，哪一個是應該緣的，那兩個分別得很清楚，我們應該善巧分別。 109A 07:46 3:50:49

如是煩惱及執相縛當須緩放，學處之索則當緊束，當壞二罪，不當滅壞諸善所作。

　　所以這個煩惱跟執著這一種縛著，這一種東西的話，我們要慢慢地放掉它、放掉它。它這個不是一口氣，欸，不是的！你了解這個道理，就在事相上面慢慢地練習，否則你懂得了道理沒有用。所以真正地懂得了道理以後，這個境界啊，同樣地不但對你不損害，反而有幫助你。反過來，你如果沒有這個境界來幫助，你懂得了道理也是空話。如果說睡覺，睡在那裡就能解決煩惱的話，哇，那天下的人都是佛了！而修行不應該是輪到我們，就是那種豬啊，吃飽了睡在那裡，一天到晚睡，啊，牠那個煩惱一點都沒有啊！哪有這樣的事情，當然沒有啊！ 109A 08:54 3:51:57

　　所以你懂得了道理，境界上現起的時候，欸，好、好、好！以前碰見這個情況，你就瞋心現起來了，現在一來，他引發我——不是他欸，而是我內心當中不如理的這種分別啊！現在呢這個時候你只要把它拿掉，關於這個，前面都講過了。所以你在這地方認得了以後，那麼你要想淨化這個靠什麼呀？靠正確的認識，所以呢「學處之索則當束緊」啊！反過來，你該學的，欸，努力！因為你要滅煩惱，唯有的什麼？靠你學嘛！現在我們覺得很難哪，覺得啊，該放的不放，不該放的放掉了——覺得難啊，唉呀，那不要去學了！這個恰恰相反。學處之索就放掉了，放掉了結果呢？為什麼？為煩惱所縛。他為什麼不能學？就是在煩惱當中嘛！前面一再講這個道理，這是我們要了解。 109A 09:56 3:52:59

　　你能夠這樣如理去做的話，「當壞二罪」，這是你應該對治的，你也能夠破壞。哪一個呢？這有兩種，說性罪呀、遮罪呀，通常我們說。學了這個戒以後，戒告訴我們不要作的，這個叫遮罪；本性是罪的，這一種。「不當壞滅諸善所作」啊！應該好的事情，千萬不可以啊！所以前面是告訴我們，好像不要分別，你安住在這裡什麼都不要作了。它不是的！它這地方分得很清楚，絕對要這樣，廣學六度當中。說： 109A 10:36 3:53:40

學處繫縛與執相縛，二事非一，護律緩放與我執縛緩放，二亦不同。

　　喏，這個地方辨別得清楚吧？我們哪，「學處」跟這個「執相」，換句話說執著跟這個，這個兩樣東西的綁不一樣喔，不一樣喔！這個兩件事情不是一樣喔！現在我們像在海當中啊，把我們人家拉起來一樣，人家拉個救命圈套在我們身上，要牢牢地綁住身上，然後呢靠這個救命圈爬上來。是！拉得你也許很緊、很痛，你這個東西千萬不要放掉它，這個是最重要的！所以這個學處要綁得越緊越好。然後呢，煩惱的話，漸漸地要把它拿掉它。這兩件事情喔，要分得很清楚！在我們心理上面的，眼前不了解的心理行相，一樣地，說：哎呀！忙不過來、透不過氣來。可是你要知道，你透不過氣來，忙不過來是忙什麼？忙修學佛法，咬緊牙關不要放；忙世俗煩惱的事情啊，再好的事情趕快丟！這兩個東西，說所以「律」，反過來呢，要把這個放掉的東西也是一樣：「護律」，我們要認真保護律，這個不要緩；對我執，「我」的這個東西，煩惱執著要慢慢地放。 109A 12:03 3:55:05

　　剛才我們說到，持戒或者護律緩放，就是說，對這個持律的放鬆，以及我執的放鬆啊，這兩個不同的，這要辨別得清楚啊！我們不要混為一談，這兩者當中一定要辨別得清楚。不要該放的沒有放，不該放的放，所以這兩者當中的話，差別要弄清楚！現在緊跟著告訴我們， 109A 12:32 3:55:36

一切種智由多因成，僅一一因非為完足。

　　真正要成無上佛道——一切種智，要有很多原因。這個單單一部分，不具足的一因哪，絕對不夠的！ 109A 12:52 3:55:56

獲妙暇身，本當從其種種門中而取堅實，

　　現在我們得到了這個美妙的暇滿人身，我們真正重要的，主要在哪裡啊？從各方面去取堅實啊！這是一開頭我們要知道的。現在我們很難得地得到了這個暇滿的人身，忙這個不相干的事情是太可惜啊、太可惜啊！ 109A 13:23 3:56:26

　　所以剛才我一開始的時候，就特別說明。大家常常說：「哎呀，現在末法啦，不行啦！」記住哦，末法啦我們居然還能得到暇滿的人身啊！反過來說，得到了暇滿的人身，末法當中這個暇滿的人身比什麼時候都可貴啊！就像你考學校考了個最末一名一樣啊，居然你最後一名被你考上了，那時候你只有一件事情要做，別的事情是千萬不可以再忙啊！如果說你得到了暇滿的人身，尤其是出了家了，還忙不相應的事情的話，那太對不起自己呀！然後要是救人的話，不從這個地方救起的話，那都是開玩笑，你唯一的得到了可以救人的工具，然後還去忙世俗的事情的話，那叫救人嗎？這一點我們務必要知道啊！所以不管是自利、利他呀，這地方要了解，得到了這個是什麼是堅，什麼是實的，這分得很清楚，分得很清楚、分得很清楚！ 109A 14:31 3:57:34

　　所以古德們固然是如此，現在的人，我們看看現代人——虛雲老和尚，第一個例子；印光大師也是一個例子。不管是哪一個，虛雲老和尚，他自己父親是做官吧！然後呢，兩房只有這麼一個寶貝的兒子，欸，他就不管了，跑出去。實際上，真的是這個自利、利他呀！印光大師雖然沒有說他這樣，他有一個哥哥，對不起，他抓回來，他又把他逃走掉了，對不對？那弘一大師中年出家，這樣的才華，然後家裡人不管怎麼去找他，對不起，他一出了家，家裡的人哪，在任何情況下就是不理！這第一個跳了出去，你當他死掉了，就是這樣。我們就要下這個決心，要下這個決心不是什麼亂來啊，你先要了解，怎麼樣才是真正地對你自己有利，怎麼樣才是真正地幫人家忙。 109A 15:34 3:58:37

　　這個佛經裡面告訴我們，我們應該看得遠大，所謂「人無遠慮必有近憂」，你看遠大地方看了以後，眼前這裡小事情擋不住你。要不然的話，我們總歸為眼前的那個小小的利益，只看見眼前的，大的害處就不看見了。所以世間東西都是什麼？糖衣毒藥，吃進去是甜的呀，但是呢把你毒死了。這個事情我們一定要知道，得到了暇滿人身應該忙些什麼。那麼現在當然從下士、中士告訴我們，我們真正的目標是忙什麼？一切智智，圓滿佛因。所以要學種種方便善巧，而不是隨便學一樣東西可以的。不是說叫我們樣樣做，我們只有兩個手，只有兩個眼睛，做是確實眼前該做的，是了解應該了解，這個始終分別得也很分別得很清楚哦！ 109A 16:39 3:59:42

若說一石驚飛百鳥，修道一分不修餘者，當知是遮二資糧門不善惡友。

　　有的人就說啊：「你做了一樣，樣樣有了。就等於說一個石頭一丟，一百隻鳥統統驚飛掉了；現在你同樣地修這個道啊，這個修了一分其他的不要修啦！」這也是一個大錯誤，這兩個譬喻不相應的。如果說你這種概念去看的話，那個是一個什麼？是「不善惡友」。我們現在真正要修的是福智兩種資糧，這個要廣學多聞，居然說你只要這個是什麼都不要的話，那個是惡友。所以惡友、善友前面已經一再地說明了，一再說明了，真正對我們最大的影響就是這個。 109A 17:37 4:00:40

　　說到這裡這個一個證明，證明完了以後啊，我們不妨現在引佛經上面的一些公案。佛經上面譬如說，捨身為鴿前面、捨身餵虎，大家都曉得這個公案的。所以佛出世了以後在《金光明》上面有這麼一段公案：有一天，佛帶了一些人到一個地方去，然後呢停下來，然後呢叫這個舍利弗尊者大家安住。然後呢他指那個地，那個地就裂開放光，然後加持這個地就裂開涌出一個寶塔。涌出那個寶塔，佛就繞著這個寶塔，對它禮敬。在當年這個圍繞、繞塔那是最恭敬的禮，佛成了佛了，居然對那個塔這麼恭敬地圍繞，大家非常驚訝，說：「佛陀啊，你老人家怎麼禮這個？」他說：「這個裡邊有大因緣。」最後叫舍利弗尊者說：「你把那個塔開開來看，裡邊有舍利。」一看！所謂舍利就是遺骨啦，遺下來的骨頭，那個地方雪白的骨頭。那麼這個舍利弗就說：「這個應有什麼大因緣。」「一點都沒有錯。哪！就是這個菩薩當年精勤修學，然後呢他現在證了果，證了果嘛就是我。」當年修學的因緣，就是捨身餵虎的那段因緣。 109A 19:18 4:02:21

　　假定說，佛陀說他不要修波羅蜜多，只要在定當中這樣想想的話，他那個在因地當中，應該做錯了。就算做錯了，他證了果以後，他一定指出給人家說：「欸，那我因地當中做錯了，你們不要做這種傻事啊！」他不會這樣說，一再地讚歎：「我之所以能夠成就，為什麼？就因為這樣。當年哪，」說有哪一些人一同發心的，「可是我因為這樣地精進勇猛廣行六度，所以我超越那些人多少劫早證果。」說得很清楚啊！他那個超越多少劫早證果，不是坐在那裡不動啊！而是說廣行六度，這麼捨身，難行能行啊！所以我們的的確確要多看經教，那個時候才能夠真正地會通。要不然很容易誤解的，說：「啊，那個分別都沒有用啦！你只要那個到那時候大徹大悟了，然後在空當中啊，那就好了，就完囉！」錯了！在哪一個階段非修這個不可，那是千真萬確的，沒有這個是不成就，但是單單靠這個也不成功。 109A 20:38 4:03:41

　　所以《大智度論》上面，引那個經上面有這麼一段。那個《賢愚因緣經》上面也有啊！那就是說一個大愚人，不是《賢愚因緣經》，《雜譬喻經》，我已經記不清楚了，反正經、論上面都引這段公案。說有一個鄉下的人啊，跑到城裡面，有一次啊去吃，哎呀，這個味道非常好吃。欸？奇怪，同樣東西為什麼它這麼好吃，我這麼不好吃？城裡人這麼告訴他：「我這裡面沒有什麼特別，鹽！」「喔，原來這個鹽這麼好吃啊，什麼是鹽哪？」那個城裡的人，就拿給他鹽看一看。他想：哎呀，這個鹽這麼好吃啊！別的不要了，抓了一把鹽就吃，一吃啊，哈！又苦又鹹；現在我們就這個樣的。你把那個鹽加那個菜裡的話，哇！那好得很。這說明什麼了，就是智慧所攝的方便，妙極了！但是你現在說，啊！那個方便——那個菜就不要了，單吃鹽，那就完了！所以前面啊，為什麼我這麼詳細地跟大家說，這兩者當中的關係一定要弄清楚。繼續下去現在： 109A 21:50 4:04:53

又大小乘，亦是修時學不學習無邊資糧，曰少分乘及曰小乘，二是異名，

　　大乘、小乘的差別，發心固然是，發了心以後修的時候也是一樣：大乘是集無邊資糧，小乘不是，所以叫「少分」，學一點點。這個兩個名字是不同，內涵是一個。 109A 22:15 4:05:18

少分義者是一分故。現在劣果飲食等事，尚須眾多因緣成辦，而於士夫第一勝利，欲修成佛，反計一分而為完足，極不應理。果隨因行，是諸緣起法性爾故。

　　說你眼前啊一點小小的事情，還要很多因緣才能夠成功。大家都曉得燒飯，那簡單極了好像是，還要忙這麼多。做任何事情，造房子，我們衣食住行沒有一個例外的。現在居然成就最無上的這個大果，反而以為是一點就夠了，那是絕不合理的呀！要曉得這個果一定跟因相應的，這個是緣起法性如此。所以現在千萬注意啊！說：「喔唷，我現在就這個算囉，就這個滿足囉！」絕對不可以！注意！一再地辨別，修行的時候，你一定要一門深入，把握住了，現在從這個地方步步上進，這每一個時候一定是跨一步。絕對不是說，我一跨，跨個一百步，又要做那個、又要做這個，這個是絕對不可以。但是你心裡邊啊，千萬注意，我的目標又一定要是究竟的。所以這兩點同樣地，前面說哪兩者要辨別得清楚；現在我們同樣地，這兩者也要辨別得清楚哦！你辨別得不清楚的，一下含糊的話，那這自己就完全走錯了。 109A 23:54 4:06:57

《悲華》於此密意說云：「少分成少分，一切成一切。」《如來出現經》云：「若諸如來出現於世，非一因緣，

　　不是一個簡單的。 109A 24:06 4:07:10

何以故，最勝子，諸如來者要以十億無量正因，乃能成辦。

　　佛要這樣多，十億無量的正因哦，這個因還不能錯哦！ 109A 24:20 4:07:23

何等為十？

　　哪個十億啊？ 109A 24:22 4:07:25

謂以無量福智資糧圓滿正因。」

　　無量無邊的福德資糧、智慧資糧，這兩樣東西要正確，還要圓滿。 109A 24:34 4:07:37

乃至廣說。

　　經上面說得非常詳細。 109A 24:38 4:07:41

《無垢稱經》亦云：「諸友伴，如來身者從百福生，從一切善法生，從無量善道生。」

　　喏，所有的經都說：啊！諸位友伴，各位菩薩，各位朋友啊，要曉得這個如來的身——報身啊，是「百福」。這個百福不是一百樣喔，泛指一切，所有的福沒有一樣不圓滿的。所以說「一切善法」、「從無量善道」，要想得到那個善果一定要修無量的善道。 109A 25:17 4:08:20

如是廣說。

　　這是經，下面是菩薩。 109A 25:20 4:08:24

龍猛菩薩亦云：「若佛色身因，如世間無量，爾時法身因，如何而可量。」

　　佛的色身是有量的無量，尚且要無量無邊的世間法；法身是無量的無量，怎麼可以拿我們眼前的一點點來衡量，那是無量無邊的。所以果既然是這樣，因怎麼可以少。 109A 25:46 4:08:50

如是方便智慧，以六波羅蜜多總攝修學者，如前所說是諸密咒與波羅蜜多二所共同。

　　現在我們了解了：噢！修學佛法這樣地無量無邊，一一收攝起來，最後歸納成兩樣東西——一個是方便，一個是智慧。那麼這個方便、智慧呢，來大綱提起來就是所謂六波羅蜜，所以叫六度萬行，這個內容就把我們所要學的，統統包含在裡頭了。而這是什麼？這個是不管顯教、密教兩者都要共同學的，這個概念很清楚，很重要！ 109A 26:35 4:09:38

諸大咒典釋諸宮殿及中諸尊，盡其所有，一切皆是內心德時，數數說為六波羅蜜多，三十七菩提分，十六空等圓滿波羅蜜多道故。

　　那麼顯教當然沒話說，絕對是這樣，密教當中這個「大咒典」，就是密教的經典當中，他密教的修法有什麼呢？修曼陀羅——曼達拉，這個地方就是「宮殿」，換句話說這個佛的淨土，那個裡邊有如何的美法。「中諸尊」，以及裡邊的種種的本尊，然後呢眷屬等等，佛菩薩、護法等等。而那些東西都是什麼？「內心德時」，就是你啊，所以佛法叫內明嘛，就是的的確確你如理地生起來。所以這個「內心德時」，就是我們剛才說，外面的境界啊，你沒有辦法轉變過來的，只是說當著外面的境界的時候，你內心如何第一步不要被它所動，進一步才能夠是去轉化它。 109A 27:51 4:10:54

　　所以實際上那些東西啊，也可以說，都是心——唯心所現。所以《華嚴經》上面說嘛，這個所有的，「三世一切」，我們每天晚上放焰口的時候，第一個，這個偈子就是這樣，第一個偈子就是這樣。都是啊，無不是我們那個「心如工畫師」啊，就是都是這樣，無不是我們從內心上面修學而安立的。那麼修學是什麼呢？就是這個波羅蜜多。然後呢下面又廣分作三十七菩提分啦、十六空啦，把這些圓滿那個大乘道，那個大乘道。那個「波羅蜜多」就是度彼岸，從生死的苦海度到這個，那邊去了。這是原則，下面還有個： 109A 28:55 4:11:58

故除少數補特伽羅差別，以諸欲塵為正道等，與波羅蜜多所說略有取捨，當知諸餘唯是共學。

　　這裡邊有一個，密乘裡邊，密法裡邊有一些特別善巧的殊勝的法門。它那個殊勝的法門，是以煩惱為道的，譬如說現了貪相、現了瞋相、現了癡相，都有它的特別的道理，特別的道理。這一個，在這種狀態當中啊，跟我們顯教的如理這樣走上去，稍微有一點不一樣。這個其他的都是共同要學的，其他都是要共同要學的。而尤其是這個基礎，所謂大菩提心那個基礎，是絕對共同的，絕對不能少的！ 109B 00:55 4:12:58

若以上說而為種子，善思惟已非一分道，於全分道未獲定解，則不能知大乘總道。

　　像上面所說的這個因，這個不共的因種啊，那麼你能夠認識，善巧思惟。這個「善思惟」，那這裡修行的特別重要了，不但認識，而且你要善巧思惟，要得到決定勝解。否則的話，聽的時候有的，書本一合也就沒有了，這個東西始終把我們走到遠路上面去，吃冤枉苦頭。那麼這個時候了解了，所以說：啊！是的，絕對不是一分道，絕對不是一分道。假定對這個整個的圓滿的道體沒有獲得定解的話，那麼的的確確對這個大乘佛法的真正的原則綱要不懂得，不懂得。既然不懂你怎麼修呢？ 109B 01:59 4:14:03

　　那現在我們始終記牢這一句話：哎呀，在末法啦，居然我們有幸運得到啊！所以最近有兩位同學來跟我說，哎呀，他覺得啊，覺得啊上去很艱苦。欸，但是他心裡一轉過來，就自己策勵自己：不管它再怎麼艱苦，我一定要克服它！結果啊，剛開始的是有一點辛苦，到後來發現，克服了這個困難心裡非常快樂。實際上一點都沒有錯呀！不是別的，就是自己的心裡面煩惱障礙著自己呀！欸，就是還沒有做啊，心裡已經是畏畏縮縮。你一旦說我什麼都不怕，真的心裡面這個心提起來的話，的的確確沒什麼好怕的。就像我們小孩子怕鬼一樣，哎喲，到了晚上，哎喲，有鬼來了，就害怕得要命。其實外面真的有沒有鬼呀？沒有鬼呀，不一定有鬼呀！其實有鬼也不用、不要怕呀，鬼有什麼好怕呢？就像我們現在看見人一樣，他也是六道眾生之一呀，你看見了有什麼好怕呀！ 109B 03:07 4:15:10

　　就是世間哪，不但是鬼，我們平常這樣的，我自己也印象很深。小的時候看見那個什麼，很多狗啊、羊啊，哎，看見就害怕，就這樣。現在想起來真好有意思！那牠也怕你欸，你心裡面不怕的話，你站起來瞪牠向前走，牠就逃了。你看那個狗就這個樣，啊，牠站得遠遠地在那兒嘎啦叫，你不敢走過去，牠就逼上來了；你向前走，牠就夾了尾巴逃走掉了。我們就是這個樣，這個我們要了解的。所以前面說世間的敵人哪，你把他打退了，他還會來；這煩惱這個敵人，你如理地一旦降伏了以後，它絕對不會來的。現在我們自己就太差，就是自己太差，而好在我們現在幸運地懂得了，一定要想辦法去克服！所以說： 109B 04:01 4:16:05

故具慧者，當於此發堅固定解，由多門中漸增大乘種性堪能。

　　所以我們在這個地方啊，要發堅固的定解。第一個要正確的認識，然後呢，這個不斷地思惟要確定不移，確定不移了然後堅固，這是幾個次第哦！沒有生起的要生起，生起了要它堅固。那麼要想這樣的話，應該怎麼？多門中各方面漸漸地增長種性，使得這個力量堪能。現在我們很明白說，我們不堪能，乃至於不認識。這幾句話就說明了，是的，我們凡夫的的確確這是個事實，正因為我們凡夫沒有這個力量，所以要來學，你有這個力量的話，你還來學它幹什麼？所以我們千萬不要說：「哎呀，我不行啊！」而應該這麼說：「啊，我還不行啊，所以要努力啊！」那就對了。我們要了解我們不行，然後呢，因為了解了不行好好去學，學了以後好好地去照著去作，所以他說「漸增」。所有的修學都這樣來的，絕不可能——所謂一口氣一步登天，沒有這樣的事情！ 109B 05:26 4:17:29

　　那麼上面呢就說發了心以後，那麼應該怎麼個學，發了心以後就告訴我們啊，說要學學處，為什麼。然後第二個呢，學的內容當中福德、智慧兩分同時，單單一分不能成佛，關於這一點講完了。關於這一點也是特別重要，真正每一個理路辨清楚了，那個時候才開始談修，清楚吧？所以這個次第始終很清楚，那時候你修的就不走冤枉路。平常我們忙著：哎呀，只要去修去了！然後呢自己修固然錯誤，然後呢要去幫忙別人去了，那都是顛倒。你根本次第都沒有摸清楚，你修了一點用場都沒有，自己都沒有，還要幫助別人，那更是啊不曉得糟到哪裡去了。所以現在呢，每一部分辨清楚了，下面就告訴我們怎麼學。 109B 06:32 4:18:36

第三解釋學習學處次第分二：

　　噢，然後呢，要學該學的，分成兩部分： 109B 06:44 4:18:47

^一於總大乘學習道理，^二特於金剛乘學習道理。

　　那麼現在這個大乘一共分成功兩個：一個是普通的顯教，一個是密教；那麼現在呢先講這個大乘道。所以究實說來，本論哪，那金剛乘根本沒談到，厚厚的好幾百頁，後面真正講金剛乘的，幾句話，就是說，啊，你那個基礎有了，如果你願意學什麼的話，那是決定要走這個特別的路子，這個才是真正牽涉到。現在前面告訴我們完完全全都是大乘的根本，而這個大乘是從什麼？我們下腳第一步——下士開始，這是眼前增上生。所以不管你求世間的好處也好，求往生也好，求自己解脫也好，禪、淨、律、密沒有一個例外，它這個主要的根本觀念，基礎都在這裡。那麼現在這地方講大乘，這地方分三部分： 109B 07:57 4:19:59

初中分三：^一淨修欲學菩薩學處，^二修已受取佛子律儀，^三受已如何學習道理。

　　第一個，說發了這個心以後啊，不是馬上要去廣行六度，喏，怎麼樣再學菩薩應該學的學處。等到對這個——這個菩薩的學處就是戒啊——發了心以後，那時候去學那個菩薩戒，了解了菩薩戒以後，然後呢受這個菩薩戒，受了菩薩戒以後，然後呢學廣行六度。分三部分： 109B 08:38 4:20:41

今初　律咒二中，若先未受各各律儀，不可聽聞所有學處。

　　說基本的「律」，律就是別解脫比丘戒啊，「咒」就是密乘，密乘。這個兩個它都有戒，這個兩部的戒你沒有受的話，比如不受比丘戒，對不起，比丘戒不能聽、不能學；然後呢沒有受密宗的灌頂，是密宗的戒不能聽。現在這裡的菩薩戒不同。 109B 09:16 4:21:20

此不同彼，此諸學處先當善知，淨修相續，

　　所以菩薩戒跟前面不一樣，在你沒有受戒之前先應該好好地了解，了解了以後呢認真去修習，拿這個了解道理去淨化、修習你的身心相續。等到你有了把握，或者是內心上生起絕大的好樂， 109B 09:47 4:21:50

次樂受者，

　　其次你生起了好樂心，覺得：哎呀，現在我也可以了，我也要學！ 109B 09:54 4:21:57

乃可授與諸律儀故。

　　那個時候才給我們菩薩戒。於正規的受菩薩戒啊，不是說：啊，大家出了家了，好像一起受一下。真正的這個地方規矩不是那樣的，它一定要有了正確的認識。所以以前比如出了家沙彌，先要學，然後呢學了解了，然後呢再去受比丘戒，比丘戒然後呢有了根本再菩薩戒，這麼一層一層來的。 109B 10:26 4:22:29

如〈菩薩地〉云：「欲受菩薩淨戒律儀，先應為說菩薩法藏摩怛履迦，

　　那個〈菩薩地〉上面告訴我們，要想受菩薩戒的人，先應該好好地開導給他說，什麼？說菩薩法藏摩怛履迦——論藏，就是詳細地說明這個菩薩應該學習什麼，如何學法。 109B 10:53 4:22:56

其中所說菩薩學處及犯處相。若慧觀察自思擇已至心愛樂，非為他勸非為勝他，當知是名堅固菩薩，堪受菩薩淨戒律儀，如受戒法，彼亦應受亦應授彼。」

　　那麼這個菩薩法藏裡邊哪，說的菩薩學處，什麼是該學，什麼是不該，不該的就是犯了。那麼自己學了，以智慧去觀察，觀察了思惟抉擇，然後到「至心愛樂」，覺得：啊，好啊！我一定要去學。那一個心情，不是別人說。現在有人說：「哎喲，這個菩薩戒很有功德喔！」啊，這樣勸勸嘛，大家就說：「啊，沒關係啦，這個無所謂啦，去受啦！」你也就去受去了，太多這種狀態。再不然呢，還有就是說「非為勝他」。乃至於現在還有人這麼說咧，喔唷，說：「那個白衣啊，你要出去做一點什麼佛法的事情，不受菩薩戒不可以啊！」說為了這個而去受菩薩戒。當然你要學菩薩非要學菩薩戒，那是對的。如果是其他的理由而去做的話，那個有問題，這個我們要了解的。但是呢，對種種子結緣來說都好，所以我們總是讚歎。但是你如果自己如法地去做的話，這樣的自己正確的認識，至心好樂這樣的叫作「堅固菩薩」，對的，這樣才不失壞。那麼這一種人真正可以受菩薩的淨戒律儀，如法去受戒。那麼然後呢，老師也應該去這樣地如法地告訴他，這樣的人也應該學。 109B 12:51 4:24:55

故先了知諸所學處，為作意境。

　　所以啊，我們在受戒之前，先應該把我們該學的內容了解。了解了以後怎麼辦哪？「作意境」，哪！如理作意觀察思惟。所以我們平常現在真正要修的是什麼？就是這個。經常把我們該學的內容正確地認識，在心眼上面經常地牢牢地綁住在這個上面，綁住在這個上面。 109B 13:29 4:25:33

若於學處至心愛樂，修欲學已，次受律儀則極堅固，是善方便。

　　喏，你先學好了、了解了，非常好樂，要一心一意想去受。那個時候去受這個戒，這個戒就非常堅固。這個才是什麼？正確的善巧的方法，對的！ 109B 13:54 4:25:57

此及下文二處宣說，文恐太繁，當於後釋。

　　後面還要講，所以這裡不講了。那麼這是說淨修菩薩學處。 109B 14:09 4:26:12

第二者，初當如何正受道理，受已無間於根本罪及惡作罪防護道理，設有毀犯還出道理，《戒品釋》中已廣決擇。未受律儀定須先閱，如彼當知。

　　第二個受戒的那個儀軌，那個是怎麼受？受了以後怎麼防護？萬一犯了怎麼辦？這個在前面也講過，到後面在這個講那個《戒品》的時候還會詳細講，這樣。那麼關於我們正式學的人，在沒有受戒之前啊，一定要先把這個道理弄清楚，了解它。現在受了戒了，下面呢正式地去學，那個時候才是廣學六度的時候，廣學六度的時候。 109B 15:10 4:27:13

第三分三：^一何所學處，^二其中能攝諸學道理，^三於此如何學習次第。　今初

　　它還是這樣的次第，那麼這一個六度是學習什麼內容呢？這一個東西呀——第二個，能把我們應該學、需要學的所有的內涵啊，都包含在這個六度當中。他也詳細地辨明，一點都沒有遺漏，遺漏了以後不圓滿；也不多餘，多餘是浪費，多餘是浪費，有的時候只是浪費，有的時候多餘了還不成事，所以這第二個辨別。我們了解了這些，那麼正確圓滿了，下面才開始怎麼樣去學。現在第一個。 109B 16:10 4:28:13

若廣差別雖無邊際，隨類略攝，於六度中盡攝菩薩諸應學事，故六度者攝菩薩道一切扼要大嗢柁南，四攝亦即攝於其中。

　　如果你詳細地來說，是啊，要學的內容是無量無邊，但是假定說你分類歸納起來，分成功這個六個項目的話，這可以把菩薩應該學的一切原則、綱要統統包含在裡頭。乃至於說我們通常說六度四攝，四攝也包含在裡頭，四攝的「布施、愛語、利行、同事」，所以先簡單地說一下。 109B 16:57 4:29:01

攝施易知，

　　因為六度第一個也是布施，然後呢四攝第一個也是布施。至於說這個裡邊有一點不一樣，那是後面說，但是呢布施的行相卻是一個。 109B 17:11 4:29:15

愛語者是依六度教誡所化，

　　那就是愛語啊！ 109B 17:17 4:29:21

利行者是安立他於所教義，同事者是自亦同所化行故。

　　所以布施、愛語、利行、同事，就是這個四攝也包含在六度當中。 109B 17:35 4:29:39

又二資糧及三學等，亦攝菩薩一切正道。

　　兩種資糧就是福、智兩種資糧，三學就是戒、定、慧，也統統在這個菩薩戒，就是六度當中。 109B 17:50 4:29:54

然如六度所引解了，諸餘能攝則不能爾，

　　說，這個六度能夠含攝其他的，其他的東西能不能把六度的內容統統包含呢？不行，不行。所以呀，因為這樣的原因， 109B 18:09 4:30:13

故以六度為能攝事最為第一。

　　真正地能夠把所有的內涵包攬無遺，而且不多不少的，最圓滿的就是六度，是最好！那麼這個是要學的內容是學些什麼，換句話說，不管二種資糧啊，然後呢四攝啊，然後呢三學啊，總之是什麼？就是這六樣東西。第二呢，說第二是什麼？就是「能攝諸學」，它怎麼個攝法呢？「攝」包括： 109B 18:49 4:30:52

第二分二：^一正義數量決定，^二兼說次第決定。

　　說這個內容當中，「數量」，其次再說「次第」。數量是說那布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等六樣東西。第二呢，為什麼按照著這樣的次第上去，一點都不能欠缺，也不能紊亂。 109B 19:18 4:31:20

今初　佛薄伽梵略說六度總嗢柁南，最勝紹尊如佛密意而為開解，解釋如是重要因相，令發定智，即此數量決定道理。若於此理獲勝定解，則執六度修持為勝教授，故當得定解。其中分六：

　　佛陀啊，把這一個我們修行哪，說成功這六個大綱，包含了所有的內容。那麼現在呢「最勝紹尊」，就是紹繼如來這個教法最殊勝的，那就是彌勒菩薩、彌勒菩薩。所以啊，把佛的真正的深密的意趣來解釋，解釋，解釋清楚為什麼是這樣的。實際上呢，就是佛說的是什麼？《大般若》，《大般若》就是凡夫到成佛的圓滿的內容。那麼這個我們彌勒菩薩，譬如說造的《現觀莊嚴論》，就是依慈氏那些大論，就是把這個內容詳細地說明。引發「定智」，讓我們確定、正確無誤地了解。「即此數量決定道理」，那就是說，要了解佛，要修持佛法，整個的內容就是這個，對這個決定無疑。 109B 20:59 4:33:02

　　那麼假定，「若於此理獲勝定解，則執六度為勝教授，故當得定解。」就是說，你對這個道理獲得了殊勝的勝解的話，那你一定曉得：啊！我們真正現在要修行的就這個，就這個！這個是唯一的，也只有這個，而且最殊勝的，我們一定學這個。既然要學這個，一定要對它有確定的認識，現在下面分六個項目來說明它。它這個數量決定呀，第一叫： 109B 21:39 4:33:42

觀待增上生數決定者。

　　我們看看這什麼意思。第一個呢根據增上生來說，這個數量是一定確定的。 109B 21:48 4:33:52

謂圓滿菩提廣大行者，必須轉經無量生世。此復進道若無圓滿德相之身，如現在身略有少相，縱勤修行實難增進，故須身德一切圓滿。

　　是的呀，我們要想修行圓滿無上菩提，這個要行廣大行，這不是短短的時候可以成功的，要經過無量世、無量生。不但如此，而且這個無量生、無量世你在地獄裡邊，你在惡道當中，乃至於在天道當中，我們無始以來一直在這地方轉，沒有用啊！還要人道當中。人道當中還不行啊，還要修學佛法的所謂「進道」，要「圓滿的德相之身」喔！現在的身呢，欸，有了，但是啊還不圓滿，說「縱勤修行，實難增進」啊！這兩句話是絕大、絕重要的啊，千萬記住哦！你如果說不圓滿的，縱然努力啊，進步很少。其實眼前到處都是一樣的啊，不要說什麼難的事情，我們每天早晨要燒飯吧，拿一把刀，那把菜刀鈍得要命啊，你切就切不動。然後呢我們早晨起來啊，譬如說要刮鬍子，我今天就是那把鬍子刀沒有注意，刮了個半天，怎麼摸摸這個地方還有，就是沒有用啊！它就要這個圓滿的德相。其實做任何事情都是一樣啊，沒有一個例外的。現在簡單的事情尚且如此，何況是修道啊！所以啊，要「身德一切圓滿」。 109B 23:40 4:35:43

　　什麼是圓滿的身德，大家還記得嗎？大家還記得嗎？大家再重溫習一下，單單得到人身還不算，暇滿人身；暇滿人身當中啊，乃至於受八關齋戒、沙彌戒不行，還要比丘身。大家記得不記得？所以啊，他前面的特別說明，同樣發了大菩提心的兩個人，心是一樣的，一個在家人哪，他把三千大千世界這麼多的燈作什麼等等供養；一個出家人，點一個小小的燈燭啊，這個功德是超過了這一位在家菩薩，以這麼多......。他發的心是一樣的，但是供的內容是差這麼多，結果多的啊得到的功德反而少，為什麼？因為他修行的這個工具——圓滿的德相，這個就是絕大的差別，這一點啊我們務必要知道。 109B 24:48 4:36:52

　　不過注意哦！這個不是說，「哎呀，我剃了個頭了囉！」然後呢跑到戒壇上面啊，頭上面燒了幾個疤了就算囉！不行啊！這是內心當中如理如量地相應的，硬是要把十方一切諸佛的清淨幢相撐起來。因為你是代表的清淨幢相，所以才會有這樣的圓滿的功德了。這個清淨的幢相啊，主要的在哪裡？就是你起心動念之間。業，現在我們了解了，這個業是什麼？一定是思，思已業，這樣。所以這一個道理，在將來啊，在這個菩薩戒，在這菩薩戒之前啊，說《在家備覽》當中會特別說明這個道理，我們務必要辨得清楚。不但如此， 109B 25:46 4:37:49

又須具足所受用財，能受用身，同受用伴，凡所作業悉能成辦，四種圓滿。

　　不但是這個身相圓滿，還要呢，所受用的財，能受用的身，還有呢受用的同伴，那麼要辦的事情統統成就，這個要圓滿，這個要圓滿。 109B 26:14 4:38:17

又此盛事亦多變為煩惱之緣，故須不隨煩惱力轉。

　　所以前面這個圓滿，比如說你又有各式各樣的受用，這個身體麼又好、又強壯，長得又好，然後呢又有錢，你周圍的人嘛又這樣，要辦的事情成功。但是不幸的話，欸！這個樣，其實很多好事情啊，通常一般人是增長煩惱，做壞事去了——講享受，哎呀，爭名奪利。所以你有了這個東西呀，還要不被煩惱轉。 109B 26:52 4:38:56

此猶非足，尚須對於諸取捨處，能善分辨無倒進止。

　　這個還不夠哦！「對於諸取捨」，什麼是我們該作，什麼是不該作的，要「善分辨」，分別得清清楚楚。然後呢，怎麼該作的，進；怎麼不該作的，止，要一點不錯，一點不錯。然後呢你有了最好的暇滿的人身，有了最正確的認識，照著去作，不隨煩惱轉，而轉煩惱為功德，轉過患為功德，那就行了。 109B 27:39 4:39:42

若不爾者，猶如竹蕉結子便枯，騾孕自死，即彼盛事而為害故。

　　假如你不了解這個的話，那害了！不結果啊還可以，說得不到這樣的東西還可以，得到了以後反而自己害。就像竹頭，然後呢芭蕉、香蕉都是這樣的，竹子一開花、一結子，這個竹子就完了；香蕉樹也是一樣，芭蕉也是一樣；那個騾子啊懷孕就死。你得到了這個好東西以後的話，你反而自己害了自己，糟了！ 109B 28:18 4:40:21

若有智慧，知是往昔妙業之果，更勤修因令漸增長。若無智慧，受盡先果而不增新，後苦起首。

　　關於這些道理，你有了智慧了以後啊，欸，那就不會了。為什麼呀？因為你曉得，你所以現在感得這樣的圓滿的時候，往昔的妙業，既然是你覺得這個很好，而這個也必定要是因地當中宿生這個妙業感得的果，所以現在更努力在因地當中去修啊，讓它增長啊！如果沒有智慧的話，那自己覺得：哎呀，現在很好啊！等到這樣的作法的話，既然沒有下因，就把以前這個果浪費乾淨了。浪費乾淨了，下面怎麼辦呢？苦嘛，苦嘛！所以碰到這個地方，自然而然哪，我們了解了正確，譬如說現在冬天，哎呀，躺在這個棉被裡面真舒服啊！你感覺了舒服吧？趕快起來！為什麼會舒服啊？就因為你往業啊！所以這個因對了，這因是要嘛勤修學啊！如果你覺得：哎喲，現在很舒服！貪著的話，你就錯啦！所以你得到、有了智慧以後，自己處處地方啊，就不會為眼前的染著。喔！好東西擺起來，欸，你要貪——對啊！那為什麼有好東西啊？你因啊！那那個時候啊，你覺得：我趕快努力！處處地方，他不一定用反面的抑制你，就正面的引導你，你有了智慧也很容易呀！ 110A 01:18 4:42:21

故於餘生感六盛事，非為無因，不平等因，其隨順因定為六度。

　　所以啊，那麼我們這一生的是靠以前的往業，這一生的善果是以前的善因。那麼將來的餘生的盛事，也同樣地不是無因、不平等因，而是跟它隨順因，這個隨順因一定是六度，一定是六度。既然我們現在修行的時候，要這個經過很多生，一生一生這樣的話，那麼怎麼辦呢？因地當中要努力嘛！ 110A 01:55 4:42:57

故於現法，當修當習當多修習六到彼岸，以殊勝因能感如是殊勝果故。

　　所以呀，努力啊！努力啊！努力啊！多努力啊！這個殊勝的因就是這個。 110A 02:11 4:43:14

此是現前增上生果，身圓滿等究竟增上生者，唯佛地有。

　　哦！喏，看了，現在這個地方告訴我們，這個六度這樣做啊，是增上生因，感得增上生的果。生生增上，等到你這個圓滿到最究竟的時候，就這個增上生就是究竟決定勝，就是它嘛！所以，我們現在不要怕呀！怕就怕不懂，就怕懂了不修。你懂了去修的話，一生比一生好，好到最後成佛了，就這麼嘛！就這麼嘛！所以眼前始終注意這件事情，修學佛法的的確確，不是叫你憑空地說觀空中樓閣啊！說抬起頭來羨慕這個太空人造衛星啊！是那眼前就是腳踏實地地一步一步地跨上去呀！等到最後那一步，跨到那一步的話，圓滿了——就是佛呀！ 110A 03:18 4:44:20

如《莊嚴經論》云：「受用身眷作，圓滿增上生，恒不隨惑轉，諸事無顛倒。」

　　就是這個，我們的身，「受用身」，自己受用的身、自己受用的眷屬，以及所作的事業，就是什麼？這個都是增上生。這最究竟、最圓滿，你要想它真正增上的話，要以智慧引導，智慧不引導的話，馬上三世怨，完了！你一切時處，恒常無間，一直增上，到最後圓滿就是佛。這樣去做的話，一切正確、不錯。這個是前面對增上生來說只有這個六樣東西，第二： 110A 04:11 4:45:12

以如是身學菩薩行，菩薩唯有二所作事，謂正引發自利利他。

　　現在我們拿這個暇滿的人身來修學的是菩薩行，菩薩要做的兩件事情：一個自利，一個利他。 110A 04:27 4:45:29

是故觀待引發二利數決定者。

　　那麼，以這個自利、利他，就是這兩樣東西，現在看： 110A 04:35 4:45:38

其修利他，先須以財而作饒益。此若損惱有情而施亦無所濟，善遮損他及所依事，利他極大，故須尸羅。

　　第一個是布施、持戒。說你不是要利他嗎？要想利他的話，一定要先所謂財施，先結個善緣呀！那麼所以啊你一定要布施。其次呢，如果你損惱他的話，嗯，布施，譬如說我們送給別人家，「喏，拿去！」就這樣，那人家不一定高興。你布施了以後還要傷害他，他往往反而不聽你的。還要善巧地遮止「損他」，「及所依事」，那麼這個利他對了。所以這個尸羅，戒的特質有一點哪，叫「善護他意」，你心裡面處處地方要怎麼樣護，善護別人。 110A 05:33 4:46:36

　　所以現在我們自己持戒了，總覺得我這個是戒，你這個不對、他那個不對。那不要說戒取見，根本大乘的戒根本不相應啊！所以真正持戒的人，他的的確確地，是，在我們僧團當中是互相規勸，而規勸的時候，一定是什麼？善心、無記心。啊！說：「你好好地這樣做啊！」要規勸他。可是到了，在另外一種狀態之下，絕不拿自己覺得持戒，看人家不對，這個不是。而是說他處處地方，反而乃至於總以委曲婉轉地要護持人家，說：啊，怎麼樣啊不要傷害別人。這個是大乘戒的特質，其實小乘戒的真正內容也是這個呀！詳細說起來，自然你會了解。 110A 06:24 4:47:26

若不能忍他作怨害，報一報二，戒難清淨，故戒究竟須耐怨害忍。

　　那麼，你雖然想持戒啊，欸，但是你不能忍害、忍受的話，這個不行，因為世間都是暴惡的，尤其是呢你行大乘。這個人做了，你又覺得不對啊；那個人做了不對，你要去報復他，那完了！那個戒一定持不清淨。所以那個時候，你要想究竟持戒清淨的話，需要能夠忍辱。 110A 06:56 4:47:58

由不報復，能免眾多他所造罪，他若信樂堪令行善，故是最大利他。

　　你如果能夠不報復，能夠忍的話，那麼可以避免人家造很多罪。然後呢他就信賴你，也安樂、快樂，那個時候你可以進一步教他行善，所以最大的利他就是這個。所以我們平常的時候，譬如說彼此間有了意見，有了意見我們往往跟人家吵、跟人家談。其實假定我們能夠忍耐一下的話，過了一下，欸，他自己......往往我們會這樣，自己想想：對啊，我錯啦！唉，對不起！心裡面終歸會這樣的。反之呢，我們兩人吵了半天，他本來自己做錯了已經有點懊悔了，結果你與他一吵的話，他心裡面那時引發的都是瞋心種子。自然而然哪，他那個就跟你兩個人就完全排斥掉了，這很明白的道理。所以不要說你不對，就是你對了，人家錯了，忍耐一下，它也有......也是這個世間很淺近的、很淺近的一個道理。關於這些道理，後面會詳細說。真正利他，這個也非此不可。 110A 08:20 4:49:22

自利者，謂以慧力得解脫樂，若心散亂不能得此，故須靜慮令心住定，堪能如欲安住所緣。

　　那麼二利當中有一個自利，自利是什麼？要智慧得到解脫。要想得到解脫一定要智慧，要想得到智慧一定要靜慮，心散亂不可以，所以啊它需要靜慮。這個靜慮就是定，你要它定，它就能夠像你所想像的安住。而要得到， 110A 08:58 4:50:00

有懈怠者不能生此，故須晝夜發勤精進無有勞倦。

　　要想得這個的話，一定要精進，這個精進要晝夜精勤，那才行。 110A 09:12 4:50:15

此即彼等一切根本，故修二利六度決定。

　　哪！這個是最主要的，最主要的。那麼這個裡邊啊，從這個上面你要利他來說，不管是自利、這個利他，兩樣東西圓滿的話，那就對了。所以就這一點來說，這個六樣東西夠了，布施、持戒、忍辱，然後呢，精進、禪定、智慧。 110A 09:45 4:50:47

如云：「勤行利有情，修捨不害忍，住脫及根本，一切自利行。」

　　為了利益有情哪，「修捨」是布施，「不害」是持戒，「忍」是忍辱，止——「住」是止，就是定，「脫」是觀，「及根本」就是精進。所以是這個六度之圓滿沒有精進的話，不行，沒有精進不行。所以啊，這個六樣東西，包含了一切，包含了一切。 110A 10:30 4:51:33

此中利他非一切種，言住脫者心住所緣，是靜慮行跡，解脫生死是慧行跡，若辨此二則於寂止，不致誤為毘缽舍那。如是自許甚深持心，亦僅是此靜慮一分，故於六度圓滿之體，當求定解。

　　上面所說的，那個括弧裡面引的那個東西啊，只是就利他方面來說的——呃，就自利方面來說，就自利方面來說。那麼，所以我們分開來說的話，就六度是自利，四攝是利他。可是前面已經說過了，那你能夠自己調了才能夠調他，這是第一步；同樣的，你就把自己調的經驗告訴別人就是利他，這樣。所以這地方雖然沒有說利他，實際上的利他也必定包含在這個裡頭。 110A 11:35 4:52:37

　　那麼下面，上面當中「住脫及根本」，就是住脫是什麼呢？安住在一處，然後呢有了這個，才能夠解脫生死。所以這個「住脫」，應該說住及脫，所以「心住所緣是靜慮」，換句話說，那就是定，定；然後呢脫，什麼？「解脫生死是慧」，是觀，這兩樣東西。「若辨此二」，對這兩樣東西你能夠辨別得很清楚的話，那麼你就不會把這個止當作觀。這個前面已經說過了，後面還要詳細說，這個很重要、很重要，很重要、很重要！ 110A 12:33 4:53:35

　　我們現在很多人，總是一開始修行就忙著：「哎呀！我要學學定。」這個實在是一個很大很大的大錯誤，很大很大的大錯誤！你必定要先得到正知見，然後呢依次進入去學。定不是不要，必須要的，這我們要弄清楚，這個是共因，不是不共因。那麼尤其是啊，如果說你辨別不清楚，得了定以後，對不起，共外道的以為世間，這個是很糟糕、很糟糕的事情！「如是自許甚深持心，亦僅是此靜慮一分」，所以不要說你不得定，就是你得到了定以後啊，你能夠得到很深的深定，對不起，這個僅是什麼？就是止，六度當中的靜慮，襌波羅密，還不是慧，真正解脫，自利都談不到，何況其他的。所以我們必定要對於這個六度圓滿的這個特質應該決定認識，確定不疑，那這樣才可以。 110A 13:55 4:54:58

　　請翻到《菩提道次第廣論》二百五十九頁，關於這個數量的決定，已經說了前面兩樣，前面兩樣。第一個是增上生，這樣，就是這是所依的，我們要修學所依的這個身，暇滿、圓滿的德相所依的。有了這個身，那麼要做些什麼呢？要利益苦海的眾生，所以自他二利。前面第二個說引自他利，然後呢，下面今天講第三個。第三， 110A 14:53 4:55:56

觀待引發圓滿一切利他數決定者。

　　而菩薩正所應作的就是在圓滿利他，而這個圓滿利他正所以自利，所以他那個利他啊，一切要圓滿的利他。這關於前面那一條，他並沒有強調這個圓滿的利他；所以現在這地方呢，就把利他的圓滿的所有道理，在這個地方我們來辨明一下，說這個六度也完全包含了。現在看文： 110A 15:36 4:56:39

先以財捨除其匱乏，次於有情不為損惱，且忍怨害，於助他事發起精進而無厭離，依於靜慮以神通等引攝其意，若成法器次依智慧善說斷疑，令解脫故六度決定。

　　那麼我們要幫助別人，怎麼辦呢？第一個先以財捨，幫助他能夠生活圓滿，生活圓滿。所以平常我們可以看得見，如果一天到晚忙這個生活都忙不過來，你要談修行，談什麼都不可能，現在大家忙得不得了啊！就這樣。所以古人說：「衣食足，然後知榮辱。」這衣食就是平常的生活，你的生活有了，那才可以談得到所謂進德修道的事情，否則的話，忙這個都來不及，所以第一件事情要財布施。實際上呢，這個布施啊，不但是財，財、法、無畏，他的缺乏你都幫忙他，使他得到無憂無慮的生活。 110A 17:21 4:58:23

　　那麼其次呢，單單幫助不夠，因為這個有情的的確確地，要想幫助他一定要結一個善緣，不能損惱他，「次於有情不為損惱」。那麼怎麼樣不損惱他呢？戒！所以戒的特質，尤其大乘戒的特質是在護持別人，這個不但不能損害，還要去保護他，心裡面。所以在我們皈依的時候，剛皈依談不到戒，他就說皈依了以後，就不能再傷害任何動物，讓任何有情......也是就是指從這個上面特質開出來的。第三呢，「且忍怨害」，你不但不能傷害他，而且要耐他來的怨害，要不然的話碰到一點事情耐不住的話，那自己的煩惱都沒有辦法降伏，何況是幫助人家呢，更是談不到。 110A 18:33 4:59:35

　　那麼進一步呢，你要幫助他，「於助他事發起精進而無厭離」。那進一步幫助別人的時候，那個時候要有大精進力量；要不然呢，先哪，高高興興地幫助，做了一些時候啊就自己厭煩了。不要說幫助別人了，現在我們自己的修學，自己做一點小事情，剛開始的時候勁很大，唉，做做、做做等一下塌掉了，到那個時候怎麼教你做啊，他也不願意做了，那這種事情絕不可能的啊！現在我們要救濟法界一切有情，如果沒有精進力量，絕不可能！實際上呢，這個精進是通於一切，通於一切，那麼這裡專講利他。 110A 19:27 5:00:29

　　進一步，「依於靜慮以神通等引攝其意」，那麼下面是定，你真正要幫助別人，那個一定要有神通。實際上呢，定它真正的主要的目的不在神通上面，是在智慧；但是這一個地方就純粹利他來說的話，那是所以說是神通，這我們要了解這個題目。那麼，最後，你前面的經過財施等等，令他沒有種善根種善根，種了善根讓他成熟，所以「若成法器」，他成了法器，那麼，最後「依智慧善說斷疑」，把正確的方法告訴他，斷除錯誤的，然後呢使他得到解脫。所以這六樣東西啊，是圓滿了這個利他的事業。 110A 20:31 5:01:33

如云：「不貪及不害，耐怨事無厭，引攝善說故，利他即自利。」

　　那就是前面，「不貪」呢就是施，「不害」就是戒，「耐怨事」那麼就是忍，「無厭」那就是精進，然後呢「引攝善說故」，那這個就是定、慧，這樣地圓滿利他；這樣地圓滿利他，也就是圓滿地自利。 110A 21:08 5:02:10

此二頌說修自他利，不可不依六度，

　　那是第二、第三，兩個就說得很清楚，不管你自他二利也好，純粹利他也好，都必須要六度，而且只要有這六樣東西，那就圓滿可以達成這兩個目標。 110A 21:31 5:02:34

若於引發自他利理，獲得定解，則能殷重修習六度。

　　現在你的目的，不是要達到究竟圓滿的自他兩樣的究竟利益圓滿嗎？究竟圓滿的利益嗎？那麼，喏，你要想獲得這個圓滿的利益，就是這六樣東西，就這個六樣東西。所以你對這個概念認識了很清楚，確定不移了以後，那時候你就曉得，既然如此，那你全部精神自然就很認真地去修這個廣行六度。所以這前面一定要把這個該學的內容，有一個正確認識，以及確定不移的勝解。那麼再下面，第四， 110A 22:30 5:03:33

觀待能攝一切大乘數決定者。

　　是啊，現在我們整個修學佛法說是自他利，那麼這個是不是還有遺漏呢？整個的佛法的內涵，大乘是圓滿的包涵。所以我們從另外一個角度來看，說，即以大乘來說，換句話說，整個圓滿的佛法的內涵來說，它也能夠統統包涵，一無遺漏。 110A 23:07 5:04:09

謂已得財位無所貪著，及於未得不希求故，於諸財位能不顧戀。有此則能守護學處，受戒敬戒。依情非情所生眾苦，能堪忍故不起厭患。修善所作勇悍無厭，修奢摩他無分別瑜伽，及毘缽舍那無分別瑜伽。以此六事攝盡一切能趣大乘，此由六度次第引發，無須更多。

　　那麼現在我們大乘要做些什麼事情呢？就是對於任何世間的一切的三有當中，任何一樣東西啊，沒有一點點的貪著，沒有一點點的貪著。所以「已得的財位」，換句話說，有形的、無形的——財是有形的，位是無形的，是一種心理上的，說一種狀態，譬如說，你位置，位置說不上來，但是就是這樣。所以不管是哪一個，世間的一切的三有之內的，沒有一點貪著。那麼，已有的不貪著，不得到的不希求，所以能夠對於這些東西啊毫不顧戀。 110A 24:37 5:05:39

　　你必須有這個不會被它所染著，有了這個，那受戒的話，你就持得住，所以「有此則能守護學處」。因為你要守這個戒，所以受了這個戒、敬重了戒，了解這個戒的特質。真正要想徹底圓滿解決一切問題，這個對世間的染污，固然是一點都沾不上，而你的行持本身，必定還要有正確的業，才能夠感得圓滿的果。而這一點哪，非佛制的戒不可以，只有佛才徹底圓滿地認識，告訴你這樣做得這樣的果。那麼這一個佛制的戒，就是正式告訴你得到圓滿果報應學的學處，所以自然而然就受這個戒，而且恭敬這個戒。 110A 25:40 5:06:42

　　那麼，你要去這樣去走的話，去做，然後呢要行持的時候，有了這個；可是下面哪，在生死大海當中，要經過無量生死的修習，要耐種種的苦，有情、非情。譬如冷熱、寒暖、病痛、飢寒，這是非情所生起的；人與人之間的話，彼此的互相的逼惱，有情所生起的。那麼，你一定要能夠忍耐，如果你不能忍耐的話，你一定會找錯，「哎呀，早求解脫就算啦！」實在是不行。所以啊你要善修忍耐，耐得住。不但耐得住，而且對修善法......除了外面的來加上面，還有其他的修行上的種種的辛苦，如果說沒有大精進，勇猛強悍的力量的話，忙忙、忙忙，哎呀，心裡面就疲厭起來了，這樣的話也不可能，所以它下面要忍跟精進。那麼具足了這些條件以後，然後最後修止、觀，這樣的話呢，才能夠把我們要學的一切圓滿。那這個也包含了大乘所應學的全部內容，不能少，也不需多。 110A 27:26 5:08:28

如云：「不樂著受用，極敬二無厭，無分別瑜伽，諸大乘唯此。」

　　「不樂著受用」就是不貪，布施；「極敬」就是戒；「二無厭」的話就是忍辱跟精進。能夠忍辱跟精進啊，才能夠在生死苦海當中，長夜修習這個圓滿的大乘佛法，不會厭患，不會退心。那麼最後下面兩樣叫作「無分別瑜伽」，這個大乘的內容也就這樣囉！ 110A 28:05 5:09:07

由是因緣，欲入大乘捨棄六度，實為相違。

　　所以我們曉得的，真正進入大乘的話，也只有這個，除了這個，那就不對，這是相違背的，既然相違背，就不能得成就。第五， 110A 28:23 5:09:25

依一切種道或方便數決定者。

　　進一步說，我們大乘人要學的方法，所以這個是叫「一切種道」，菩薩正所學的，是廣學一切，然後呢這一點來論，用這一個觀點去看。 110A 28:52 5:09:54

謂於已得境界受用，無貪欲道或方便者，謂行惠施，由修能捨離彼貪故。

　　是的，那我們要修學大乘的話，增上生一直在增上，然後呢這樣才能修。假定說你這個捨心沒有修的話，到那時候得到了境界受用啊就不行了，你執著在上面，所以你就為它所綁。所以這一個就「無貪欲道」，在這個一切境界上面，你能夠善巧地利用它，然後成就生生增上，達到究竟圓滿，就是布施。你能夠修捨的話，捨就是貪的正對治，這個就是第一個——布施波羅蜜。 110B 00:08 5:10:59

諸未得境為得彼故功用散亂，防護方便謂持淨戒，由能安住苾芻律儀，一切事業邊際散亂悉不生故。

　　那麼進一步呢，你要想慢慢地自己增上，對於你沒有得到的，你要想進一步去努力的話，這個散亂當中不可以。那麼要防止散亂呢，是什麼？持戒，持戒。所以平常我們總是講：「唉呀，我心很散哪！我學定啊！」那根本錯了。要曉得現在——是，定是的的確確降伏你的散亂的一個最好的一個辦法，但是如果前面沒有戒的話，你絕不可能學定。因為這個粗猛的現行當中，儘管你身體盤在那裡，坐在那裡，心裡面東想西想，忙這個、忙這個......。平常的時候在別的地方忙啊，是的呀，你手腳忙得不得了還無所謂，等到你坐下來了，手腳不忙啊，正好那時空下來，讓你更加胡思亂想得厲害。胡思亂想想完了，待在那兒呼呼大睡，打起瞌睡來，這個不行。 110B 01:36 5:12:27

　　真正的那個時候怎麼辦呢？持戒。所以它戒的特別什麼呢？就破這個煩惱的現行。喔！你曉得這個這些東西，東攀緣哪，西胡思亂想啊，這個都不行，所以啊靠這個戒。所以說持戒不在行相上，而是在主要的正知見上，你有了正知見，認識了，你這個行相自然跟它相應哪，所以叫依體起行哪！有行就有儀相，這樣來的。這個相，等到你內心相應了，有這個行相，自然而然會達到這種狀態。當然我們也了解，剛開始的時候，外面的環境會幫助我們，所以眼不見為淨，這個是事實。所以它開始的時候啊，一直到後來，內外一定是同樣地並重。同時我們也曉得，我們的心怎麼起來的？是對境而起，是沒有境沒有心，反過來，沒有心也沒有境。所以它兩樣東西並不忽視，但是它的重點是在內心，認識什麼是如理、什麼是非理。然後呢在心理上面防範，在境界上面防範，這個主要的什麼？持淨戒。那麼那時候他能安住在這個根本的戒律上面；能夠安住在這樣的話，所有的亂、散亂，做任何事情的散亂都停止、止息了。 110B 03:22 5:14:12

　　所以我們這裡可以想一想，四種資糧——密護根門，正知而行，這不是最好的持戒嗎？實際上你能夠這樣做的話，當然這個散亂統統拿掉了。那這個東西啊，真正說起來，都是什麼？都是屬於戒學範圍之內。你能夠這樣地很慎重、努力地防護自己心裡的散亂，那個時候你才可以談得到學定，這個我們要了解。那麼進一步呢，現在我們這裡的目的，不是說持了戒、得了定要去解脫——要利益一切眾生。要利益一切眾生要跟人來往的話，那個時候非要下面的忍辱、精進不可。所以 110B 04:15 5:15:06

不捨有情方便謂能堪忍，不厭怨害一切苦故。

　　因為你要跟人來往的話，那一定要受種種的煩，世間所有的這種麻煩，如果你沒有忍辱的力量，忍波羅蜜的力量的話，你受不了！所以那個時候啊，要來忍波羅蜜才能夠「不捨有情」，不棄捨他喔！但是從這個上面，你還要更進一層地精進行善的話，這個力量還不夠。所以啊， 110B 04:58 5:15:50

增善方便謂發精進，由發精進善增長故。

　　這個，更從這個基礎上面，不退這個基礎，還要向前猛衝，才能夠圓滿一切菩薩所應做事，所以一切種智這個必定要這些條件，是精進。 110B 05:23 5:16:13

淨障方便謂後二度，

　　那麼最後呢，淨障的方便，是後二度。淨除一切障，煩惱、所知種種障，根本這個就靠止觀兩樣東西。止是伏，然後呢慧是斷，所以啊， 110B 05:42 5:16:33

靜慮伏惑，般若能淨所知障故。故六度決定。

　　這也有這六樣東西就可以圓滿包括，不能少，也不需多。 110B 05:58 5:16:49

如云：「不貪諸境道，餘防為得散，不捨有情增，餘二能淨障。」

　　第一個是貪；這個第二個呢，防，「餘防為得散」，這是戒；「不捨有情」這是忍；「增」就是增善方便，是精進；下面「餘二」就是止跟觀。 110B 06:31 5:17:22

又不隨已生欲塵散亂自在轉者，謂無貪施。若先未生預遮滅者，則須尸羅，防護無義非義散亂。惡行有情數多易遇，由此因緣退捨利他，能對治者，謂當修習有力堪忍。淨善眾多長時修作，令增長者，要由思惟此勝利等，發起恒常猛利勇進。暫伏煩惱，須修靜慮。滅煩惱種及所知障，謂須般若。此於六度，能與最大決定知解。

　　那麼，下面又把這個再進一層地來說明一下。我們修學大乘佛法，要長時期地在生死輪迴當中，而且生生增上，得到一生比一生好的圓滿，種種的財位等等。而得到了這個能夠不被這個塵欲所轉的話，靠什麼？就是施，無貪，你雖然有種種的東西，你呀，自己一點都沒貪著，所以自己不亂。然後呢，因為你不貪，能捨，所以能夠利益別人，這個只有布施，所以叫布施波羅蜜。 110B 08:07 5:18:58

　　欸，那麼進一步呢，在這個上面，你要想真正地進一步增上的話，那個時候單單這個布施不夠了。所以要能夠斷破現行，而進一步深入定慧，這個時候啊，所以要尸羅，說「先未生預遮滅者」——尸羅。哪！你心心念念曉得你該做些什麼，然後呢，你又曉得你現在怎麼樣去做你該做的事情。這個一定有一個標準，這個標準就是佛告訴我們的，這個叫作戒，說這樣做對的，你該去做，這樣做不對的，你不可以這樣做。做該做的、對的，那調伏你的內心，使得你的熱惱慢慢地調伏變成清涼，使得你的縛著變成功解脫，這樣。這樣把世間動亂、毫無意義的煩惱能夠一一降伏，都是這個戒的功效。 110B 09:32 5:20:23

　　那麼平常如果我們只學自利的話，有了戒，馬上學定、慧；現在不，我要廣利一切有情。那個時候廣利一切有情啊，單單這個你自己雖然定了，可是跟人家來往過程當中，你如果不能忍受種種情、非情的苦的話，你沒辦法向上，你會退失。所以啊，所以能夠對治這個惡有情而不退失的，自己要有忍力，就是這個忍辱波羅蜜多。 110B 10:16 5:21:07

　　單單在這個基礎上面，這個基礎是防止你不退的，不是主要的力量在退那方面；真正向前，還要另外一個向上面這個增上勇悍的力量，這個是精進。那麼所以啊，對於這個精進要有什麼呢？「思惟此之勝利」，說這樣地做有無比的大利益，等到你了解了這點以後，所以雖然做這件事情辛苦萬分，但是你想到這個辛苦的代價雖然大，可是得到的果報啊，那更是不得了的果報！那個殊勝的意義啊，才能夠策發你的善法欲，才能夠策發你的勤精進，你在任何艱難都不怕，這是精進。那麼最後，到了這個程度，那個時候，最後的要把煩惱徹底地淨除，那個時候要靠兩樣東西：定是伏，慧是滅，是滅。那麼在這個情況之下我們曉得那——啊！原來這也是要靠這樣。 110B 11:42 5:22:34

　　所以，關於所以要學六度，必須要學六度，同時也只要學這個六度，這個的內容啊，我們在這個地方也說明，而且決定有這樣的認識。前面雖然是這麼隨隨便便地好像講，實際上這個內涵，我們在正式修學過程當中，必定要有相當正確的認識，而且這個認識要發生堅固決定的信解。然後呢，一步一步照它去做，絕不動搖，這樣才能夠得圓滿的果，得圓滿的果。最後， 110B 12:31 5:23:22

觀待三學數決定者。

　　真正說起來，我們整個的真的要學的內容，也就這三樣東西：戒、定、慧。現在我們看，這個六度的內容跟三學的關係。說： 110B 12:49 5:23:41

戒學自性即是戒度，

　　當然戒波羅蜜本身就是戒，而 110B 12:58 5:23:49

此要有施不顧資財，乃能正受，是戒資糧。

　　在六度當中，在這個戒波羅蜜的之前，有一個布施波羅蜜，這是為什麼呀？說你對一切的資財，要沒有一點點耽著顧戀，這樣你才能夠圓滿地受這個戒。所以前面這個布施，正是為了你圓滿持戒的時候的基礎——資糧，可以說。 110B 13:35 5:24:26

既正受已，由他罵不報罵等忍耐守護，忍是眷屬。靜慮心學，般若慧學。精進徧通三學所攝，故六度決定。

　　受了以後，平常你如果學小乘，全部精神根本不管，學大乘偏要在這生死苦海當中長時輪轉，那個時候你要遇到種種不如理的，如果你不能忍耐的話，你這個戒就破了。所以要由這個忍耐，忍波羅蜜來守護，這樣這個戒才能夠圓滿，所以這個忍是戒的眷屬。有了這個戒，然後呢進一步學定，定就是心學——靜慮是心學，般若是慧學；就是心，就是來暫伏一切煩惱，般若是連根淨除。這個五樣東西。最後呢，精進是「遍通三學所攝」，要想把這個戒定慧能夠徹底究竟圓滿地做到，一定要精進，一定要精進，所以這個精進遍通戒定慧三樣。「故六度決定」，所以也有這個六樣東西呀，能夠確定地含攝，像前面一樣。 110B 15:01 5:25:52

如云：「依三學增上，佛正說六度，初學攝前三，後二攝後二，一通三分攝。」

　　下面這個道理是說，從三學，戒、定、慧三學來看。這個三學是簡略的，然後呢，廣義的，我們把它深廣地來說，那麼這個可以開之為六，開之為六。所以前面這個布施、持戒、忍辱就是包含在戒裡邊；然後呢，後面那個靜慮、般若是包含在後面；其中有一個第四精進波羅蜜，是通攝在這個整個的這幾樣東西當中，所以戒、定、慧無不需要精進。好，那麼這個是第六，以三學來看。 110B 16:39 5:27:30

　　經過了前面這個六種方法的分析以後，現在我們進一步看：為什麼他要以這樣的六個層次，來說明這個六度的數量決定呢？因為我們整個修學佛法過程當中，需要這樣的幾個條件，這樣的幾個層次，看看哪些層次、每一個層次需要什麼條件、內容如何，說 110B 17:11 5:28:03

如是當以何等勝身，圓滿何等自他二利，安住何乘，由具幾種方便之相，修行何學，能滿能攝如是身，利，大乘，方便及諸學者，當知即是六波羅蜜。

　　現在呢，我們整個的修學大乘過程當中，他說你要修學大乘，需要依靠什麼？依靠「身」，單單普通的身行不行？不行，所以要最圓滿殊勝的身，所以說第一個「以何等勝身」，是殊勝的，不是普普通通的。那個要什麼？要增上生，就是六度當中第一個決定。那麼你有了這個身要做些什麼事情呢？說圓滿自他二利，圓滿自他二利。那麼這個圓滿自他二利，你修的這個，在佛法裡邊屬於什麼呢？說安住大乘。那麼這個裡邊用什麼方法呢？喏，就是修學的所謂一切種道這個方便；學的內容就是三學。所以這兩個主要就是說，依這個身——增上生，辦這個圓滿自他二利，這是屬於大乘，然後修一切種的方便，修學這個。這個是什麼？就是這個六樣東西。所以這個六樣東西啊， 110B 19:07 5:29:58

總攝菩薩一切修要大嗢柁南，乃至未得廣大定解應當思惟。

　　關於這個道理，我們沒有認識固然不行，有了認識以後啊，還要產生決定不移的勝解。這個內容非常地深遠，所以這個定解，不是浮浮泛泛的，要「廣大定解」，得到這個的方法是「思惟」。那麼前面呢大概已經有說明，後面再補充的： 110B 19:48 5:30:40

又初不令超出生死，其因有二，謂貪資財及著家室。能治此者謂施及戒。

　　平常我們所以不能超脫生死的原因有兩樣東西：一個呢貪資財，二著家室。實際上這是什麼呢？就是我們不能超脫生死，一個生死的根本——家室，就是淫欲；然後呢，這個是以淫欲而增生命，得到了這個生命以後呢，繼續保持滋長這個生命是什麼？就貪著資財。真正在生死當中最主要的，最主要的，所以欲是生死的根本，飲食即生死的第一增上緣，就是這個，這是不能超出生死的原因。那麼現在對於這個，能對治這個的話，是「施及戒」。真正對上面這個問題的正對治，對症下藥是什麼呢？一個是布施，捨掉它；還有一個戒，曉得你哪一個該做，不該做。 110B 20:59 5:31:50

設暫出離，不能究竟而復退墮，其因有二，謂由有情邪行眾苦，長修善品而生厭離。

　　那麼進一步，說現在你不貪著了，你能夠跳出來；跳出來了以後，要長時這樣而不使得自己退心，這個有兩個原因。反過來說，有兩種原因使得你要退心，哪兩種啊？說儘管你想在生死當中，長時去濟一切眾生，圓滿無邊的福智資糧，但是你所要救濟那個眾生啊，無量無邊地多；而他那個惡行，又是不但是多，而且非常地暴惡。這是第一個，你呀忍不住。進一步呢，還要不但忍，還要修種種的善品。這兩樣東西，這是能退墮的因。 110B 22:13 5:33:04

能治此者謂忍及進。

　　對於這兩樣東西能夠正對治的藥是什麼呢？忍辱跟精進。 110B 22:23 5:33:14

以耐眾苦及他怨害，經無量時猶如一日。

　　這個就是忍，就是忍，儘管非常長的時間，但是因為你忍哪，輕輕也就過去了，輕輕也就過去了。所以雖然很長時候，你安忍在這個地方的話——啊，很快就過去了，這個靠什麼？忍辱的力量。下面精進呢， 110B 22:52 5:33:43

善知修習勇悍之法，若多修練發起忍進，則能對治退墮之因極為扼要。

　　那這個就是我們在大乘道當中，所以不能上進的最大原因，就是缺乏這個。所以呀，對於要學大乘而不退墮，這一點是最重要的關鍵。 110B 23:18 5:34:09

非但修此菩薩諸行，即現在時修諸善行，於少艱辛忍力薄弱，於所修道無大勇悍。以是因緣初入雖多，然於中間能不退者，實不多見，皆由未修忍辱精進教授所致。

　　好，我們不要看，說啊修這麼樣的無邊難行的菩薩廣大之行，不要說這個；就是眼前的那些一般的修行的好事，並不太辛苦的事情，並不太辛苦的事情，如果說自己的忍辱力量不夠的話，對不起，這個動不動啊一點點就耐不住了，唉呀，就不行！動不動，一點點就不行！所以啊，這個時候根本就談不到。進一步，就算你能夠耐得住了以後，但是你沒有精進的力量，要向上去能夠深入的這種力量又不夠，就這樣。 110B 24:36 5:35:26

　　所以防止你退是「忍」，要向前衝要「進」，兩樣東西。因為缺乏這樣，所以眼前做一點小小的事情啊都做不到，何況是要修菩薩的大行啊！因為這樣，所以雖然很多人發心來，但是呢來了以後，慢慢、慢慢、慢慢啊，越來越不行、越來越不行，中間退掉了。所以能夠不退的人，實在少之又少。原因在哪裡呢？就是對於這個忍辱、精進這兩樣東西沒有認識，沒有認真地修習，沒有認真地修習，所以我們現在這一點要有正確的認識。 110B 25:27 5:36:18

　　那麼更進一步，好囉！第一個呢，前面這個兩個東西，前面這兩個先布施、持戒，是說能夠啊，不超出生死當中能夠超出來，然後呢，能夠在生死當中不被它染污，靠第一個、第二個。而長時候在這個地方修習，靠第三、第四個，經過了忍辱、精進這個力量的策勵的話，你能夠不退。但是呢，說 110B 26:09 5:37:00

又於中間雖未退轉，然有二種失壞之因，

　　這是根本問題如果沒有解決的話，它還要壞，哪兩樣呢？ 110B 26:19 5:37:10

謂心散亂不住善緣，及壞惡慧。

　　說，如果你心散亂的話，這個不行。你心如果散亂，一方面不能專注做你的事情，還有一方面呢，你根本不能善巧分別世間真實的法相，所以你的見解總歸錯誤的。所以呢，更進一步還要，要了解這個智慧，這個智慧是破壞一切惡根本的。那麼對這兩點能夠正對治的是什麼呢？ 110B 26:55 5:37:46

對治此者，謂靜慮，般若，佛說散心修念誦等無大義故。若於內明法藏之義無簡擇慧，雖於粗顯取捨之處，亦起錯誤顛倒行故。

　　所以你要想真正地產生大的功效，那麼散心是不夠的，所以佛就告訴我們，說散心不用說慧得不到，就普通一般的念誦等等啊，這個意義也不大。那麼更進一步，對於真實的內涵啊，你要又能夠抉擇，了解如理非理，然後呢，如理的是取、非理的捨，這個東西一定要智慧來辨別。你如果沒有智慧的話，不要說深細的，連它普通的你都沒有能力去辨別。這個眼前我們就是這樣，我們因為缺少正知見，所以正、誤之間實在不容易分辨得清楚，這個完全是要靠智慧。下面說， 110B 28:14 5:39:05

此依斷除所對治品能治增上數量決定。

　　上面這個解釋是說，我們整個修學佛法，它的障礙、問題在哪裡。那麼要想斷除這些問題，斷除這些障礙，喏！就像前面說的六樣東西也就夠了，也就夠了。 110B 28:39 5:39:30

依能成辦一切佛法根本扼要數決定者。

　　那最後，說現在我們要修學一切佛法，圓滿修學一切佛法，它的根本，主要的根本，那麼在下面，在下面，這個我們也來看一看。 110B 29:04 5:39:56

謂初四度是定資糧，以此四種能成不散靜慮度故，依此因緣若修妙觀，則能通達真實義故。

　　我們真正要學的一切——前面已經說過了，一切都是止觀之果，世、出世間乃至於，當然，現在佛法包含了所有。所以前面那個布施、持戒、忍辱......是定資糧，由於這個四樣東西，能夠成功達到最究竟圓滿的靜慮。那麼由這個靜慮，然後呢才能夠修妙觀；那個由於這個妙觀，智慧的觀察，才能夠通達真實義，才能夠把煩惱、所知二障是徹底解決。最後， 111A 00:09 5:40:53

隨順成熟有情增上數決定者，與前所說第三義同。

　　那麼，整個的佛法，要為了成熟一切有情，這就是四攝，這是四攝。真正菩薩所行的目的，就是成熟一切有情，那是前面六樣當中第三。第三呢就是什麼？圓滿利他，已經說了。 111A 00:33 5:41:18

此是聖者無著所許，如獅賢論師所立而說。

　　這也特別說明，後面這幾樣，那就是那這個相宗，無著菩薩所傳的這樣解釋法。不管怎麼解釋，總是這六樣東西，不多不少，圓滿地包含。所有其他的，其他的法門——戒定慧呀、二資糧啊，都沒有這個六度的廣泛、那麼圓滿，能夠包含一切。所以啊，這個， 111A 01:09 5:41:53

對於六度引發定解，最為切要。

　　那麼從這個地方我們了解了，剛開始修學的時候啊，對於這個六度，要策發決定不移的見解，有了這個正確的認識以後，然後呢我們去做，我們去做。前面再提醒大家一下，我們正修的時候，不是說碰到了哪一個啊就去修，這樣做的話，不但沒有益處，結果常常是一生善行終成過失。大家還記得不記得？在前面四十五頁上頭，說得很清楚、很明白。而且，到現在我們更了解了，這不但是一生，由於自己的這個業習性所使啊，後面會生生世世地就害這種毛病。所以有的人的習性就是這樣，他就是，叫他做出來，做事情啊，他剛開始的時候非常起勁，唉呀！一股勁啊，比誰都大。唉喲，他又要這個，又要救苦眾生、又要發悲心、又要這個、又要這個，然後這個也要做，那個也要做，過了三天啊，等一下沒勁了。最多再長一點啊，維持一個月也滿好囉，這樣。到後來塌在那邊，怎麼拉也拉不起來了，都是這種毛病。 111A 02:32 5:43:17

　　所以，現在這個地方告訴我們：你不是急著要去修，你先把你修的內涵有一個正確的認識。然後這認識了以後，曉得為什麼你要去修、如何修法、正確的是如何、錯誤的怎麼辨別得清楚，一切的違緣啊也都事先了解，準備好了，然後一步一步上去，自然沒問題，要不然的話，都是這個樣。這個是所以在這個地方，一而再、再而三，用種種不同的立場、用種種不同的角度，說明這一個要修學的內容。那麼現在我們了解了，前面是為什麼，我們要學的內容，就這個六樣東西啊，這樣安立的。這個內容，是數量決定。 111A 03:32 5:44:17

第二兼說次第決定分三，

　　第二呢，也順便說一下次第決定。它這個六樣東西，不但圓滿地包含所應學的一切，而且這個六樣東西呀，安立這樣布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，有它的次第，必定是從淺到深。數量錯了固然不行，次第顛倒了也不成，所以他進一步說這個次第。 111A 04:07 5:44:51

生起次第者，若能布施於諸資財，不顧不貪則能受戒。若具尸羅善防惡行，則於怨害而能堪忍。若有忍耐不厭難行，退緣微少能發精進。若能晝夜發勤精進，能發正定，心於善緣堪能安住。若心定者乃能如實通達真實。

　　喏，這是第一個，依照我們修學的程序，怎麼樣一步一步地深入，能夠把修學的內容如理如量地生起來，有它的必要的次第，有它的一定正確的次第。那個看：你能夠布施一切你有的東西，沒有一點貪著，沒有一點顧戀，那個時候你才受戒。要不然哪，戒是受了，這個也放不下，那個也放不下，那個戒是沒有用場，不但沒有用場，反而受害。所以啊，第一個，先是能夠施。能夠施了以後，然後呢持戒。然後呢你能夠這樣地善巧地防護這個尸羅，種種的惡行不去犯它，那個時候啊，人家來傷害你的話，你就能夠耐得住，能夠耐得住。因為你能夠耐得住了，所以啊那個時候，困難你就能夠擋得住。從那個消極的擋住，更進一步啊，才能夠策發精進；否則的話，自己連小小的苦都擋不住，退下來了，你還能夠進一步向前衝嗎？所以坐在那裡啊，你站都站不住，你說我還要向前快步走，那個不可能，所以「忍」下面才是精進。能夠精進的話，那個時候才能夠學大、深入的定，所以晝夜精進，才能發定。得了定以後啊，那個時候這個心能夠如你所欲的，你要怎麼就怎麼，不會像我們現在，不是胡思亂想，就是昏沈瞌睡。這樣的話，你那個心能夠很凝聚、很深細，集中起來，才能夠深觀一切世間的法相，那個時候才能夠如實通達這個真實的道理，這樣。所以這個生起必然的次第。 111A 07:05 5:47:50

　　說到這裡，隨便提一下一個小事情，這是因為我們常常會誤解的，說學定、學定。這個定哪，現在我們不必從理論上去講，我們從另外一點，看看我們古代那種大祖師們。那個禪宗那個大祖師們，你們看看那個境界啊，哇！那真是。我們現在有很多人學定了，為什麼要學定、如何學定、定從哪裡學法，都不知道。看見別人家兩個腿一盤坐在那裡，他一個開頭也去學個不倒單。啊，真是啊！然後呢人是不倒下來了，一坐在那地方，呼呼大睡。然後呢到了晚上嘛不睡，然後白天嘛提不起精神來——做那個，眼睛半開不閉；做那個，眼睛半開不閉，這是一點用場都沒有！ 111A 08:01 5:48:45

　　這個的的確確的，你們看看那個祖師的傳記上面，他這個真正精進的時候啊，他是有這個精神，然後到那個累得實在不得了了，剛開始的時候就是疲倦；疲倦了，他下地，睜睜眼睛；再不行了，下來跑一轉；再不行了，用冷水沖沖面孔；再不行了......他是這樣地全部精神提起來。他不在形相上的兩個腳盤在這裡，而在精神上面全部精神貫注在這裡，他有任何的艱苦，絕對咬緊牙關要堅持下去。所以你沒有大精進的力量，絕無可能！ 111A 08:42 5:49:26

　　啊！現在我們說：哎呀，要學個般舟三昧啊！那不簡單哪！那很不簡單。現在我們常常這樣的，以前我也是看見了，說：「喔唷，這個般舟三昧，我也想學。喔！」幸好沒有去做，那個時候我還準備好了就啊，那個關房裡面去弄。結果啊，幸好事前有人告訴我，我還是先不聽，但是他雖然不聽啊，他那個話可落在我耳朵裡面了。我自己忙了一天，忙好了，環境弄好來，第二天就跑了一下，自己唉呀，發現不行、不行！想想那個善知識的話，沒有錯！ 111A 09:16 5:50:01

　　以後我自己也遇見這樣事情，後來那個時候在紐約。那有一個同學他也想學，他倒沒有學般舟三昧，他來了以後啊他先想學定，或者學什麼。我告訴他：「你不要在那邊忙了，慢慢地來。」他心裡看看，他非常著急，我說：「好吧！既然你這樣想，你試試看吧！」那是在鄉下，那個地方很寬敞啊！哦！有一百英畝大，那一大個房子幾十間，總共兩三個人住。那個地方有一個相當大的一個佛堂，那個佛堂比我們這個房間有這麼大。我說：「那你這樣，告訴你一個方法，你也不必限定你啊一定怎麼樣。就是你告訴自己，今天除了吃飯以外，因為這裡邊大小便都可以在裡頭啦，你今天一天不要出來，不要跟人家講話，哪怕你睡覺，你睡睡看。」結果在那裡弄了一天，第二天跑得來就不要了，不要去了，不要去了。這個千真萬確的事實哦！他沒有精進的力量的話，絕無可能。現在我們啊一點都不懂，就想這樣，想這樣的話，那的的確確是很有趣的事情。也可以說這告訴我們哪，你要想這樣地如理生起，它一定有它的量則在裡頭，這一點我們必定要知道。那麼這前面說生起的必然的情況，下面來講 111A 10:39 5:51:24

勝劣次第者，

　　哪一個比較深細，哪一個比較粗淺。 111A 10:46 5:51:31

前前微劣，後後殊勝。

　　前面那個比起後面那個，有這樣的一個勝劣的差別。 111A 10:54 5:51:38

粗細次第者，前較後者易轉易作，故相粗顯。

　　這個很明白，前面這個布施，那個比較容易。定這個東西的話，你看是看不出來，但是這個東西越向後面的話，越細、越難。 111A 11:12 5:51:57

後較前者難轉難作，各較自前故為微細。

　　它每一個向後的，每一個比前面的要來得深細，要來得難作。所以，一作的時候一定是容易的先做到了，粗顯的做了，你才能夠一步一步地進入深細的、難作的，這個一定的次第。 111A 11:47 5:52:31

《莊嚴經論》云：「依前而生後，安住勝劣故，粗顯微細故，說如是次第。」

　　這一個六度，不但是它內容包含無遺，而且這個次第的必然性也是這樣的，也是這樣的。不管從它的生起來說、不管它的勝劣來說、不管它的粗細來說，必然都是這樣的次第。所以十方一切諸佛，無不是這樣說、這樣行、這樣修證。 111A 12:27 5:53:11

　　那麼，前面那個大概地說完了，說完了以後，我們再重新溫習一下。在修學之前，不要先莽莽撞撞地，「我要修什麼。」必定要先了解，你為什麼要修學，然後呢為了這個原因，要修學些什麼，修學的內容是如何，一定要把握得住，每一樣東西。你如果說並不了解為什麼修學，你根本後面沒有，像一個無頭的蒼蠅一樣，不曉得你自己為什麼，糊塗蛋一個，世間的事情都做不成，何況是修學佛法！所以哦，確定把握得住，那麼為了你要這一個目的所以你來修。那麼說，啊！現在我們說要脫苦，從那個時候你進一步才能夠去找脫苦的內容、脫苦的方法，以及苦是什麼。這一些觀念哪，每一個地方前面已經說得清清楚楚，一步一步地深入、一步一步地增上。所以關於這些東西啊！先必定要在理論上面有正確的認識，然後呢把這個正確的認識產生堅固的定解，然後呢在那個時候發猛利的誓願，依此修行。 111A 14:03 5:54:47

　　對我們現在來說，都是由於宿生的善根，所以啟發了；宿生的善根雖然有，可是前面所說的這真實的內涵卻不清楚、不明白。所以要趁著我們這個善根剛啟發的時候，先把這個正確的內容把握住了，然後你有了一個正確的認識，照著這個正確的認識走進去的話，那個才有把握。要不然的話，跑、跑、跑、跑！過了一些時候啊，自己的善根消失掉了，然後呢要想做的內容也做不到，啊！徬徨不已。好了！或者是退，或者是爛，這是非常可惜。 111A 14:54 5:55:39

　　那麼，現在經過上面的一層一層，依著層次地說明、深入。前面發了心，發了心以後，然後呢應該學習什麼，學的內容當中又分成哪幾個，所謂普通一般的顯教大乘以及金剛乘，那麼金剛乘當中，應該學的內容等等，這個每一個層次跟著這樣的次第來。最後呢歸結到——到這裡我們才說，啊！為什麼我們必須要學六度，這樣。那麼以及六度的次第都了解了，才正式地開始告訴我們六度的內容是什麼，如何學法。 111A 16:02 5:56:46

　　看看！所以這個本論真正的構架的完整，次第的必然性，有這樣的嚴密法，有這樣的嚴密法。我們能夠照著這個次第，每一步無差缺地能夠這樣上來的話，必然產生圓滿的結果。因為因地當中，一點不遺漏，一點不錯誤，既正確、又圓滿，根本因、圓滿因都沒有一點遺漏；然後，你只要有了正確的認識，如理如量地去學，自然會達到圓滿的結果。否則的話呢，你雖然一番好心，匆匆忙忙地去做，做出來的結果啊，總歸有問題。好的呢，忙了半天哪，叫功虧一簣，啊！到做到最後了乃至於，欸，就差了一點點；差的呀，是掛一漏萬，差的。你說：唉呀！才摸到一點點，摸到一點邊。啊！剩下來的什麼都沒有，他以為做得很得意，這是空忙一生。至於說，不得其門而入，在外面轉的，那更不曉得是多多少少！ 111A 17:45 5:58:29

　　到現在這裡為止，我們可以比一下，就了解差別何在。平常我們說，動不動說發菩提心，動不動說六度萬行，到現在為止，我們才曉得，噢，文字上面了解菩提心的內容是什麼，那個時候才有個膚淺的認識。至於說六度的正確的內容，到現在才開始說，現在呀才談得到，說可以告訴你六度啦！我們能夠這樣去做的話，掛一漏萬固然是必定避免，功虧一簣也不會發生，自然而然因圓、果滿。現在我們繼續下去。  111A 18:35 5:59:20

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