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141B 12:19 00:00
第二，四攝成熟他相續
六度主要的是調伏自己，雖然它裡邊的內涵，也能夠包含了四攝所要做的事情，但是的的確確四攝的時候，由於純粹針對得利他，它這個方式是稍有不同。那麼針對得利他，是專門以這個利他作為立場。但是你要真正利他，如果自己沒有調伏，要想調伏別人是無有是處。同時呢，這個調伏別人，也就是把你自己調伏的認識，欸，用到別人身上，這樣。所以它的裡邊的差別，在這個上頭我們仔細地研討一下也就了解了。 141B 13:17 00:59
分五：一四攝自性，二立四之理由，三四攝之作業，四攝受眷屬須依四攝，五略為解說。
分五部分：第一個四攝的自性；第二為什麼要這四樣的理由分為四部分；還有呢，這個四攝裡邊作些什麼事情、有什麼功用；第四攝受眷屬，要想攝受那個的話必須依這個四種方法；那麼第五啊「略為解說」，約略地解釋一下這個四攝的內涵。 141B 13:51 01:31
今初
先把那個四攝的特質說一下。 141B 13:55 01:36
布施如前六度時說。愛語者謂於所化機開示諸度。
「布施如前六度時說」，已經說過了。說「愛語」呢，是說對於所化的機，那就是我們不是要利益別人嗎？那麼就是你要去度化的那些根器、那些眾生，怎麼樣說明種種道理，這個就是愛語，這個是愛語。利行呢？ 141B 14:22 02:03
利行者如所教義令所化機如實起行，或令正受。
那個前面愛語是你告訴他，告訴他了「利行」呢，就是怎麼樣把你所講的這個道理啊，使得他能夠如你所說恰如其分、其理地去行、去受。 141B 14:49 02:30
同事者謂教他所修自亦應修與他同學。
「同事」呢，你所教他的自己也應該也跟他一起學，這個四個內涵。下面每一個他還有詳細的解說，實際上就是在略說裡邊；真正詳細的在〈菩薩地〉上面說得很清楚，《瑜伽師地論》。那下面所說的還是這個大綱，我們把後面最後第五個略為解釋了解了，那麼這四樣東西也大概有一個正確的認識。這個定義說完了，最後引那個論。 141B 15:34 03:15
如《莊嚴經論》云：「施同示勸學，自亦隨順轉，是為愛樂語，利行及同事。」
這個論上面怎麼講？施，布施啊，就同前面六度所說的一樣，對這布施。「示勸學」就是開示他、勸他學，這是什麼啊？這個就是啊這個愛語以及利行。「自亦隨順轉」，那麼把你所講的、所教他做的，自己也順著所講、所教的一起做，這個是什麼？就是同事。所以下面說「是為愛樂語，利行及同事。」那麼其次為什麼要以這四樣東西來安立？為什麼要幫助別人、攝受他們，要根據這個四點呢？說一下： 141B 16:48 04:28
第二立四之理由。何故定為四攝耶？答：謂攝受眷屬令修善行，須先使歡喜，此必先須施以資財饒益其身。既歡喜已，令修道時，先須令知云何應修，此由愛語宣說正法，除其無知斷其疑惑，令其無倒受持法義。既了知已，由其利行令修善行。若自不修而為他說應取應捨，彼不信受反作是難，且不自修何為教他，汝今尚須為他所教，若自實行他便信受，謂教我等所修之善，彼自亦修，若修此善定能利益安樂我等，（那麼這個就是這四樣東西，所以最後說，）先未修者能新修行，已修行者堅固不退，故須同事。
為什麼要立四個的原因說一下：說你要攝受他，要使得他跟著你能夠如理如法，一定先要讓他隨順你。那麼要隨順你呢，第一個你要使他歡喜接受你，那這個東西啊，需要布施，這個使他得到好處傾向於你。那麼從這個上頭，我們也可以說，雖然同樣地布施，這個布施，前面的布施跟無慳無貪之思，俱轉一切物送給別人，純粹是從他的內心來策發的。從前面的那個六度當中，你對自己沒有一點點的慳垢、執著，任何東西，外面的財產、妻子、國城、山河大地，乃至於生命、腦髓沒有一個不送的，這樣。先養成功了，然後呢進一步那個時候要為了幫助別人，就是這樣。所以雖然同樣地布施，可是這個重心、目標是有不同，那麼現在這個地方呢，純粹是為了別人。 141B 19:24 07:05
但是你假定前面這個六度不修的時候，人家來要，對不起，你的慳垢、又捨不得，這些東西又不行；其次，就算你捨得了，你沒有財位又不行。所以經過了前面這個六度當中的布施呢，第一個，你障礙你布施的，是徹底地消除掉，這是第一個，說違緣是沒有一點點餘剩。第二個，因為你修了這個六度以後，所以你得到的這個福報，而這個福報尤其是有智慧來攝持的，所以它永遠是無量無盡的，所以在任何情況之下，你這個要用的這個資財就沒有任何限制，所以內外全無障礙。到那時候，你布施的時候，心以及物一點沒有障礙了，所以那個時候才談得到攝受別人，利他的這個布施。彼此間還有這樣的一個差別，這個是我們應該了解的。否則你雖然想布施，喔唷，你自己心裡面這個疼，這個捨不得，這不行；再不然呢，雖然你捨得的，你那沒錢也不行。現在經過前面這個六度當中，這兩個障礙徹底盡除，所以這個四攝當中的布施，跟六度的布施，喏，差別在此。 141B 20:59 08:40
那麼現在因為你布施，然後呢令他資財圓滿，令他毫無所畏，進一步呢，那麼教他修道；要教他修道呀，你一定要曉得怎麼樣是修法，告訴他呀！所以那個時候要愛語來宣說，讓他了解。那麼這個愛語啊，實際上這個中心的目標是使他了解佛法，可是雖然他歡喜你了，你開始接引的時候，卻不能一口氣就說佛法。就像教育，普通一般世間的教育也是一樣，那個幼稚園你就給他講，不要說大學裡邊的，中學裡邊的東西，他也是一竅不通，所以這個愛語也有層次，這個層次在後面宣說。先輕言軟語的，讓他在這個語言上面聽起來柔和，話的內容也好，那個時候再進一步拿佛法。這個宗要的話，是在告訴他修行正法，使得他能夠正確地了解佛法，而斷除那些疑惑；對於不正確的認識，那麼能夠如理如法，不錯誤地受持真正的佛法，跟佛法的內涵相應的。 141B 22:40 10:21
更進一步，了解了以後啊，就「利行令修善行」，更進一步要教他，說懂得了這個道理以後，怎麼樣根據這個去修，那個是利行。那麼雖然你教他，如果你自己不修的話，欸，他不一定能夠相信你，他反而會說：「對呀，你教我，你自己也不做！」乃至於他懷疑你：「你自己不做，你教我做，這個到底有什麼好處呀？」平常我們世間尚且如此，何況佛法。所以啊你自己也能做，他也更能信受，更能信受。同時呢，在這個上面有種種的，不要說佛法，就世間來說，比如說我們看見常常講的是，「只許州官放火，不許百姓點燈」。乃至於像學校裡邊的，現在的很多老師傳授的不是教育，傳授的只是一般的知識、技能，如果是真正的教育的話，那一定是以身作則，這個是非常重要！ 141B 23:54 11:36
更進一步來說，所謂我們修學佛法的人哪，大家總覺得：我要將來弘法、弘法。是，弘法是必定要的，但是如果我們自己做不到，結果忙了半天，出去的時候人家也說：「只許州官放火，你說了半天，你自己呢？」請問：你弘的法在哪裡？所以說到這裡啊，我是越來越感到慚愧，我始終自己了解：啊，我只是把失敗的經驗告訴大家。諸位如果將來有心弘法的話，不要說現在學會了一點文字，跑得去大吹大擂。如果是你發了菩提心說，「不管！我現在先給他種一個種子。」你有這個菩提心，那倒還不錯，不過這個事情要真實衡量，要真實衡量。總是我們儘量地先要跟他一樣，那麼這個效果就能夠如理如量地顯出來。 141B 25:03 12:44
如果「彼自亦修」，前面說，啊，他會說，如果說我們跟他一樣的話，人家學的人也會說：「對啊，他也跟著我一樣呀！所以啊這樣做的話，顯然地他這樣做得到好處，那麼我這樣做也得到好處！他還能夠把他得到的好處告訴我，我也認真地肯去學。」所以先他沒有學的，因為你這樣的話也跟著你學；他已經學的，由於這樣的關係而堅固不退，所以他需要同事。能夠堅固不退的話，那就如理成就。這樣的話呢，這四樣東西就圓滿了利他的這個特質、這個內容。 141B 25:57 13:37
如云：「能利他方便，令取令修行，如是令隨轉，四攝事應知。」
就是主要的就是說明這個道理，真正能夠幫助他們的方法啊，使得他「令取」，使得他由於布施、愛語，那麼接受你、了解；然後又利行，那麼讓他怎麼去修行；由於同事，他也跟著你一樣地如理上去，如理上去那麼就如量地完成。所以這個四樣東西，那我們應該了解的。 141B 26:39 14:19
第三，四攝之作業。
那麼這個四攝作些什麼呢？ 141B 26:44 14:24
以此四攝於所化機何所作耶？
作些什麼呢？ 141B 26:49 14:30
謂由布施故，令成聞法之器，以於法師生歡喜故。
這第一個，由於你布施，所以啊能夠使得他成就聞法之器。為什麼呀？因為你布施，所以啊他對你親切、歡喜，一親切了歡喜了，那個時候你就能夠教他了。所以從這個地方我們了解：說你要教別人哪，不是跑得去這麼大吹大擂，乃至指責別人等等，你真正幫助別人，先必定從這個地方開始。同樣地你了解了這一點，我們就會說為什麼現在人家來布施，就是壞人向來叫你要的話，你不會說：「哼！這個壞人我布施，造成功社會的垃圾。」他正因為社會的垃圾，你要幫助他，怎麼幫助他？從這地方先跟他結個歡喜緣，然後呢以後有機會教育他，才能夠把他救出來，減少這個社會問題。當然由此推廣你可以曉得，所以我們必定要了解佛法裡的真正的特質，千萬不可以拿我們的概念去討論，去看這個問題。 141B 28:13 15:53
由愛語故，能令信解所說之法，以於法義令正了解斷疑惑故。
那麼進一步呢，他跟你接近了以後，你用什麼方式？以愛語。就是以非常巧妙的言詞，不但聽起來他歡喜，是內容也是如理如法。那麼他就能夠信得過你、了解，對於應該所學的這個佛法正確地了解，沒有一點問題。那麼再下面，有了這個了解， 141B 28:52 16:33
由利行故，如教修行。
就是你再進一步告訴他去行持。 141B 28:59 16:39
由同事故，已修不退長時修行。
得到這個結果。由於你跟他一起這樣地做的話，那麼像前面說的，哎，沒有修嘛就修，修了嘛繼續增長，然後長時修行達到完成。 141B 29:15 16:55
如云：「由初為法器，第二令勝解，由三使修行，第四成淨修。」
這個很容易了解。最後一個，清淨，所謂「淨修」的話，如理地證得。 141B 29:28 17:08
第四攝受眷屬須依四攝。佛說此為成辦一切眾生義利賢善方便，故攝徒眾應須依此。如云：「諸攝眷屬者，當善依此理，能辦一切義，讚為妙方便。」
那麼這個真正要想攝受眷屬，這個就是菩提眷屬，一定要依止、一定要善巧用這個四個方法。說佛告訴我們哪，用這個方法就能夠成就，使一切眾生，成就一切眾生的方法，使一切眾生得到真正有利益、有意義的這一個的最好的方法。所以真正攝受那個徒眾，現在我們在佛法裡面真正攝受的話，一定要以這個四樣東西，這個我們要確定認識，確定要認識。所以這一點在這個地方，我們雖然很簡略地說明，但是我們內心當中一定要有一個正確的認識，那攝受徒眾的條件是這些，是這些！「諸攝眷屬者」，真正攝受的話，一定要善巧這個道理，依止這個道理，你能夠這樣做的話，你才能夠如你所想的，能夠成辦一切真正有意義的事情。所以這四樣東西啊，是真正的最善巧、最奧妙的方法，這個才是值得讚歎、應行之道。那麼最後呢， 142A 01:50 19:04
第五略為解說。
把這四樣東西的內涵再進一步說明一下。 142A 01:57 19:10
愛語有二：一隨世儀軌語，謂遠離顰蹙，舒顏平視，含笑為先，慰問諸界為調適等，隨世儀軌慰悅有情。
這第一個，就像我們教學小孩子一樣，幼稚園的時候，不是把你要教他的道理告訴他，而是隨順他相應的，那個小孩子歡喜的。欸！給他在這個地方，坐在那裡，排排坐、吃果果，扮那個家家酒，大家弄得高高興興。所以教世俗的人哪，剛開始第一步，也是隨順世俗的儀軌。同樣地，為什麼我們比丘戒也一定順著世俗的儀軌的道理，也在這個上頭。這個才叫清淨幢相，教人家一看——嗯！儀表這麼好，然後那內容呢更是，啊！清淨、純潔。這個是它的原因。 142A 03:09 20:23
所以平常我們的話，看見了別人，眉頭一皺！他不是，是「遠離顰蹙」，那個就是皺這個眉頭，臉色很不好看，沒有這個東西。而是什麼？「舒顏平視」，哎呀，你看起來啊，這個非常教你舒暢歡喜的。那麼看見的時候「含笑為先」哪，笑臉相迎地，笑容可掬地，先來問他說啊：「你好嗎？」「諸界」就是我們的四大界，如果說這個不調的話，不舒服，我們常常看見：「哎呀，你好啊！你怎麼樣啊？」隨世間的儀軌去安慰他，是悅可他。那麼進一步呢， 142A 03:58 21:12
二隨正法教語，謂為利益安樂有情，依能引發信戒聞捨慧等功德，宣說正法。
而真正的愛語的中心目標在這裡喔！他前面是個方便，我們一定要認識喔！這個愛語不是大家一塊坐在那兒聊聊天，說得高興，如果這樣的話，完全錯了，這只是一個前方便，但是你一定要把握得住。所以我們修學佛法，一定要有一個中心，什麼？菩提心，菩提心。由於前面已經把這個極調柔了，那麼那個時候叫「正法教」，跟完整無缺佛法，這個道理相應的告訴他，這是為了利益他。能夠使得他依你所講的，然後呢啟發他的這些「信、戒、聞、捨、慧」，那個就是我們說七法財，這佛法之財就是這些，佛法之財就是這些內涵，那就是所謂的我們該講的。那麼下面呢，這兩個是原則，這兩個原則，至於說下面這行持的時候那個方式： 142A 05:25 22:38
又於能殺害怨敵之家，無穢濁心說利益語。於極鈍根心無疑慮，誓受疲勞，為說法語，令攝善法。於其諂詐欺二師等，行邪惡行諸有情所，無恚惱心說利益語，於此難行愛語，亦當修學。
上面這兩點是說愛語的特質，從隨世俗的善巧引導他，你真正說愛語的目的在正法。現在這個地方說的是，我們真正行愛語的時候，不單單是一般的，就是遇見這種特殊的情況，說他這個會來殺害你的這個怨家，欸，我也絕對沒有一點的「穢濁心」喔！這個就是說跟佛法相應的。我今天不是欺詐、不是怕他、不是什麼，我還是盡我所了解的，善巧相應地，基於菩提心，說對他有利益的話，那麼這是一種。平常我們看見怨家的話，喔唷，一個不是對他瞋恨，再不然就是害怕，再不然用種種彎彎曲曲的方法——不！這個，而且還要利益他。普通怨家的話，我們只是說，說不定你很好的話，可是你要傷害他，這些都不可以。 142A 07:06 24:19
那麼另外一種呢？有一種人鈍根很鈍，根又鈍哪，又疑心多，又是這一個啊，那個你跟他說起來，那真是辛苦無比；但是呢他「誓受疲勞」——沒關係啊，不懂我再來，你不懂我再來！就是這樣，一定要詳細告訴他，使他慢慢、慢慢地了解正法。還有一種呢，是「諂誑、欺詐」這一些人。哎呀，這種人碰到啊，你簡直是拿他一點辦法都沒，專門跟你繞圈子，心裡面想的是一套，說的是一套。上下各式各樣的人，真正「行邪惡行」這一種人，通常我們碰到這種情況的話，簡直叫你啊頭痛得不得了，不曉得怎麼辦是好，那個時候我們要「無恚惱心說利益語」。像這一種上面說的是特別難行的，這個也要修學。 142A 08:15 25:28
又於相續未熟，欲斷諸蓋向善趣者，為說先時所應作法，謂施及戒。
那麼對沒有成熟的人，沒有成熟的人哪，是為種種煩惱所覆蓋，但是他有心向善的人，先應該說「先時所應作法」。就是說，你呀基礎還沒建立，或者是罪障未淨，或者是資糧未集，那麼那一種時候的話怎麼辦呢？說布施乃至持戒等。如果他已經淨障集資了，說： 142A 08:58 26:12
又於已離蓋，相續成熟心調善者，為說增進四聖諦法。
他既然已經那個淨障、調熟了以後啊，那麼進一步那就說苦集滅道，苦集滅道。這個苦集滅道又有小大不同，總一切佛法不外這個四聖諦；這就自己來看，那是小乘，能夠把這個擴大至一切眾生，就是大乘，內容還是它。 142A 09:34 26:48
又在家出家多放逸者，為令安住不放逸行，無倒諫誨。又疑惑者為斷疑故，為說正法論議決擇，是為一切門愛語。
那麼這又是對於真正修學的人，不管他在家、出家，他平常歡喜放逸的人啊，就要這麼告訴他：「不要放逸啊！」那麼然後呢，要正確地要教誨他，要勸勉他。對於有疑惑，心裡面疑慮不定的，要斷疑。這個疑惑，注意喔！不是我們在這裡心裡面懷疑這個、懷疑那個，不是，就是我們的內心裡面淨信心沒有產生的。這個「淨信」兩個字說起來很不容易喔！假定我們真正產生了淨信的話，對佛法產生了淨信的話，眼前那種境界啊，絕不可能引發你的貪瞋癡。你很清楚、很明白的，你隨著這個境界轉的話，對你自己傷害，這個才叫淨信喔！所以這個懷疑不是說，「喔唷，我懷疑這個人怎麼樣啊！」不是，對於佛法的真實的內容，業感緣起的道理等等，你曉得這樣的業因，一定感這樣的果報，我們絕對不會作一點壞事，自然而然不會放逸等等，這個道理我們在這個地方必定要知道。這個這樣的說法，叫「一切門愛語」。 142A 11:09 28:22
關於這一些道理啊，在《瑜伽師地論．菩薩地》當中，都有很詳細的說法。布施、愛語、利行、同事，每一樣東西，分成功好像是十個類別，說難行愛語，一切門愛語......它說得非常詳細。那麼這個地方只是約略地引一下，約略地引一下。你們要詳細知道，看《瑜伽師地論》，那個地方很詳細。 142A 11:40 28:53
利行略有二種：一未成熟者能令成熟，二已成熟者能令解脫。
就是這樣，這個很容易懂。那麼他沒有成熟的，那麼使他先成熟，換句話說，罪障淨除，資糧積聚，調柔身心，這第一個。進一步，調柔了，怎麼樣如法地使他修證解脫。這個裡邊分三種： 142A 12:09 29:22
又分三種：一於現法利，勸導利行，謂勸令如法招集守護增長財位。
這個是對現法來說，怎麼樣讓他如法行持得到利益的，所以啊要如法地去招集去修習，這樣地去守護增長你的財位。這個財包括世法、佛法兩樣，所以這個是包括了增上生。這個地方的主要的是大乘行者，我們要了解喔，大乘行者是安立一切有情，使他成圓滿佛果，所以這個增上生，必定是有現法利在內。小乘，現法利他不大注意的，反正你拿了一個缽，討到哪裡就算哪裡，衣服沒有了，跑到垃圾筒裡撿幾件衣服，洗洗乾淨穿在身上，他不講究的，這個我們要懂得。所以大乘行者，這個究竟增上生的圓滿，就是佛的報土、報身，所以他現法利是不放棄的；不過呢，重點是千萬不要被這個現法利所欺矇，這個才是真正的重心。在前面共下士的時候，有一個破執著，辨得很清楚。 142A 13:33 30:47
二於後法利勸導利行，謂正勸導棄捨財位，清淨出家乞求自活，由此定獲後法安樂，不必獲得現法安樂。
第二個呢，重視於後法利，說勸導他把眼前的財位棄捨，要現出家相。那麼這個出家要清淨自活，那麼你有這樣的話，後面會獲得大安樂，不是為了眼前。 142A 14:06 31:20
三於現法後法利勸導利行，謂正勸導在家出家，趣向世間出世離欲，由此現法能令獲得身心輕安，於後法中或生淨天或般湼槃。
最後一個，現後兩樣東西都得到！那麼現在呢要勸他出家，世間、出世間種種的離一切的欲。要曉得前面第一個增長世間的財，實際上不是增長他的貪欲，實際上還是什麼？是為了他圓滿的無上佛果，這個我們必定要了解的。不過偏重不同，那麼現在這個地方呢，你如果說在家該怎麼辦？出家該怎麼辦？這個地方尤其是特別重要！說這個現法利，雖然出家了，他可以得到身心輕安，這個快樂、這個好處啊，在家的財位絕對比不上。而由於這樣的呢，後法如果說你急於求自利的話，就很快地可以得到解脫，再不然的話呢，生淨天等。這個「生淨天」也是，小乘生到淨居天；大乘的話呢，譬如生到兜率陀天，乃至人天當中輾轉增上，一直到圓成無上菩提。 142A 15:39 32:52
又應修行難行利行，一於往昔未種善根者，難令行善。二現有廣大圓滿財位者，難行利行，由其安住大放逸處故。三諸已串習外道見者，難行利行，由憎聖教，愚癡邪執不解理故。
這個下面是難行的，就像上面一樣的。那麼還要這個利行啊，要有一種很難做的這個事情我們也要去做。譬如說未種善根的人，那要教他去做。啊！這種人是很難教他做的，的的確確他不做，沒有善根，你怎麼跟他講，他也聽不進，乃至於跟你......這個事情很難——欸，很難我也要做！還有一種呢？他現在的這個有很大的財富，你要教他放掉了以後啊，他這個大安樂當中，你教他放掉，放不掉，這個教他去利行也很難——喔，我要去做！另外特別一種啊，已習慣了外道見，他那種外道人，對那個聖教非常排斥，或者是執著，或者是愚癡、不能理解，那我也要去勸導他。這個三樣東西都是很難的，這個叫作難行的利行，難行的利行。那麼再下面： 142A 17:19 34:33
又應修行漸次利行，
下面說「漸次利行」，什麼呢？ 142A 17:26 34:40
謂於劣慧者，先令修行粗淺教授。若成中慧，轉中教授。成廣大慧為說深法，隨轉幽微教授教誡。
這個利行也得要慢慢地順著次序來。他條件差的呢，講點粗淺的；慢慢地使他成熟了，智慧增長了，然後講中間的；等到他最後深廣的時候，那個時候再深遠的、細微的再告訴他，這個是利行。同事呢？ 142A 18:03 35:16
同事者，謂於何義勸他安住，即於此義自當安住若等若增。
這個同事是說，你以什麼方式勸他，你也就拿這個自己去做，或者跟他一樣，或者比他做得更好，超過他。 142A 18:22 35:36
如是隨作何事，先應緣於有情義利，定不應離利他意樂，然其加行則先自調伏。
就所以在不管你做什麼事情啊，你一定要，那為了利益有情，絕不可以忘掉這個主要的意樂。這個意樂——你的心意，一定是為了別人。那麼在這一種情況之下，你的一切要做的事情啊，一定要先自己做到，然後呢教他、幫忙他去做，就像下面這個經論上面： 142A 19:07 36:20
如《無邊功德讚》云：「有未自調伏，雖說正理教，違自語而行，不能調伏他。
說自己還沒調伏，雖然你講的道理是千真萬確，但是啊你因為自己沒有如理地調伏，你自己說的話，跟你的行持相違背，對不起，他聽起來就聽不進。就像我們現在世間，那個老師跟那學生說：「你不要抽菸。」他一邊說不要抽菸，拿著個香菸叼在個嘴巴，你說這句話有沒有用啊？一點用場都沒有！就是這樣。所以我們現在也教別人說：「哎呀，你要布施，你要省吃儉用。」然後送給你了以後啊，你這麼亂搞，他想：噢！我省的錢，送給你讓你這樣來啊，那絕對不可以！這樣。所以這個是特別說明一下，那同時也說明了，為什麼我在這個地方堅持啊！大家跑到這個地方來，還要講究吃，哎呀，這個味道不對勁，那個要怎麼樣......。羅漢菜，就這個樣！那至少人家看了曉得：他們的目的修行的。要不然他很簡單哪，「哎呀，我家裡......」這個千真萬確的！ 142A 20:23 37:37
我那個時候在美國，大家曾經聽說過那個沈家禎居士，說不定年輕人不知道，稍微老一點都曉得。那他好了不起啊！我們中國在二十年以前有三個航業鉅子：香港鮑玉剛，現在還是這世界級的一等人，台灣的一個董浩雲死掉了，那個時候美國就是他。他那個布施心之大啊！這樣。我們總想像他家裡財富得不得了，那我有兩次跑到他家裡去，他吃過了，還有一點點東西，他太太把它包起來，擺在冰箱裡面。哎喲，我看了當時好感動啊，這樣。然後因為那個時候陪印導師去，所以去過兩次，住了好幾天。我看看他，一看，啊！我就覺得原來是這樣啊！ 142A 21:14 38:27
試想：他送給你的時候，以那個時候來算的話，動不動美金幾十萬，那時想辦那個譯經院那個時候，他一口氣捐了一千兩百萬台幣。我記得那個時候台幣，現在我們這種房子一千多萬的房子，那個時候只要二十幾萬、十幾萬就可以買到。你想想看一千多萬，可以買多少？假定二十萬算的話，兩百萬十棟，對吧？然後呢，一千萬那多少？五十棟、六十棟，這樣，捐了六十棟的房子。六十棟的房子，現在少算就一千萬的話，十棟是一億，六十棟的話六億，他捐這麼多錢哦，但是他家裡呢？這樣！ 142A 22:00 39:13
所以我是這個千千萬萬的......所以我們哪，真正說你有心，哎呀，讓人家歡喜那倒可以；是為了自己這一張、這一個東西而去忙的話，這個實在是啊不相應。所以我常常說：可以呀，你可以在家修，是可以不到這裡來；可是到了這裡來的話，這個自己要千真萬確的，這個習性是難調。本來我們修學佛法幹什麼啊？就要調習性。你現在來了以後，你不調習性還要隨順它，找種種藉口，你來幹什麼啊？還要調別人，那不是完全顛倒了嗎？所以前面說你要幫三界一切有情調伏，現在自己的煩惱，不但不能調伏，還隨順它、還增長它、還保護它。啊！這個地方告訴我們哪，就是這麼樣。所以 142A 22:55 40:08
尊知此義故，心念諸眾生，自未調伏時，暫勤自調伏。」
是妙極了！世尊了解這個道理啊，所以說憶念諸眾生，那麼這個時候就告訴我們，你自己還沒調伏的時候，不必忙著說大話，自己先調伏自己。那麼這個簡單地說明。 142A 23:25 40:38
又四攝事可攝為二，
這個四攝可分兩部分。 142A 23:29 40:43
謂以財攝及以法攝。
這個容易了解，先財、後法。 142A 23:35 40:48
財施為初，餘三屬法，
那麼這個四攝又可以分為，那個布施當中的財施，可以說是第一個財攝，其他的屬於法攝。 142A 23:48 41:01
法為所緣正行清淨之法，如云：「由財及以法，謂所緣法等，由此二攝門，說為四攝事。」
這個以法為所緣的，這個如法清淨之行，那麼這個就是法攝。說由上面這兩樣東西，財攝、法攝，以及所緣的法，總共地這兩個包含起來，總說上面的四攝。 142A 24:21 41:35
又此即是三世一切菩薩利他方便，故是共道。
這同樣地，對自己調伏來說，三世一切菩薩是六度；對調伏利他來說，一切菩薩的共道是四攝。 142A 24:37 41:50
如云：「已攝及當攝，現攝悉皆同，是故此即是，成熟有情道。」
過去的菩薩已學、已攝，當來的菩薩當攝，現在的現攝，統統相同的，成熟有情就是這個辦法。 142A 24:56 42:09
又菩薩行總有無邊，然大嗢柁南即是六度四攝，
哪！所以啊，菩薩的無邊要行的種種，他的整個的最主要圓滿的綱要，不外這個兩樣東西——六度、四攝。 142A 25:13 42:26
以諸菩薩唯二所作，一自內成熟成佛資糧，二為成熟他有情相續，六度四攝即能成辦此二事故。
那麼菩薩真正要作的就是：第一個成就自己，第二個利益他有情。那麼現在六度四攝呢，就把這兩件事情能夠圓滿地辦到。像〈菩薩地〉說： 142A 25:39 42:54
如〈菩薩地〉云：「由諸波羅蜜多能自成熟一切佛法，由諸攝事能成熟他一切有情，當知略說菩薩一切善法作業。」
喏，引那個〈菩薩地〉的文。 142A 25:54 43:07
故於此中略說彼二，若欲廣知，應於〈菩薩地〉中尋求。
那麼現在這個地方呢，簡單地把那個綱要，把自利以及利他兩樣東西的內涵說明了，你要想詳細知道的話，那麼找〈菩薩地〉當中。實際上呢，在我們修學過程當中，這個地方的確是把這個整個的大綱，綱骨認識，然後步步上去；當你真正上去的時候，真正行持的時候，那細則那個〈菩薩地〉當中說得很清楚。實際上真正要行持，單單那個《瑜伽師地論．菩薩地》還不夠，還要其他，廣學一切經論，那個時候你才會把這個六度四攝的......。至於說以我們眼前的這個，昨天已經說過了，假定說你的這個智慧狹小，照著這個綱要去做的話，絕對正確，也絕對沒問題。而且這個綱要、這個教授啊，如果你引申下去的話呢，的的確確跟這個無邊的經論，而且是無垢的經論，也完全相應，這點是我們要確定認識的。 142A 27:22 44:35
我們繼續下去，上面已經說，說「此中略說」，這個上面「略說彼二」，那麼前面呢就是簡單地、總共地把這個四攝六度，「欲廣知」嘛，在〈菩薩地〉中尋求，已經說了，已經說明。還有一點要說明的，就是下面： 142A 27:46 45:00
又此根本後得時，應如何行者，
不管我們六度也好、四攝也好，在根本的時候，在後得的時候——什麼叫根本？什麼叫後得？先要說一下。這個本質上面，我們通常說根本智、後得智，從這個上面引申出來的，或者是......。然後根本智是什麼？就是拿我們修學菩薩、修學佛道，它一定要方便智慧兩樣資糧，共同並進而相輔相成。那麼真正說，根本定當中學的是什麼呢？就是把這個智慧——說一切事情的真相、共相，所謂真如、空。那麼然後呢，等到你出了定以後的話，然後是廣行方便。雖然廣行方便，因為你已經對這個世間的真相看清楚了，所以你不會隨著以前染污意識而轉，這樣，所以那個時候得到的叫後得智。 142A 29:10 46:23
那麼現在這個地方呢，是指說我們真正學的時候，是在定當中學的；然後在出定的時候，或者是下了座以後，那個時候該怎麼辦。定當中是正學，譬如說我們一心緣、觀這個，然後呢後面相應的繼續如何行法。這個地方講的根本、後得，不是講像後面說地上菩薩學的這個。 142A 29:41 46:54
如尊者云：「六波羅蜜等，菩薩廣大行，由本後瑜伽，堅修資糧道。」
就這個說，尊者告訴我們是「六波羅蜜等」，這個修菩薩的廣大行啊，在什麼？叫根本跟後得兩個，「瑜伽」就是定相應，堅固地修習資糧道。他「根本」就是在定中，然後呢「後」就是出定以後。那麼為什麼這個地方說不是講地上菩薩的呢？因為他在資糧道，在資糧道當中，還沒登地、還沒見道。但是的的確確也是，第一個比如說，我們從前面一樣東西都先一定哪，說學很多東西一定是在以定心相應的，乃至於我們剛開始。下面解釋： 142B 00:58 47:54
謂初業菩薩受菩薩戒，住資糧道，根本後得皆不出六度，故六度中有是根本定時所修，有者是於後得時修。
那這個地方就告訴我們了，說我們剛開始的初修業的這個修學菩薩，受了菩薩戒以後，那時候在資糧道當中。從剛開始學發菩提心，到發願心圓滿，這個是叫下品資糧位。有了願心，受行心，換句話說受菩薩戒開始，那就是中品資糧位。你的積聚了這個，有積聚的這個資糧，修菩薩行當中，就是廣行六度，行了六度以後，然後呢最後的話，你要如實了達一切法的特質——空性的話，那是上品資糧位，他詳細的在這裡沒有說明。那麼這些修的時候啊，不管是根本、後得，都不出這個。是啊，所以他告訴我們，故六度中有的嘛是根本定時所修，有的是後得時所修，這樣。 142B 02:20 49:15
除了這一個情況以外，還有一點我們要特別說明的，前面這個分別是「一往」地說，還有後面這個是真正講的就是，那特別指根本在定當中修習什麼，後得修習什麼，這兩者如何配合。下面說： 142B 02:42 49:37
謂靜慮自性奢摩他，及慧度自性毘缽舍那一分，是於根本定時所修。
哪！止、觀，不是全部哦，一分哦，那是根本定當中所修。 142B 02:55 49:50
前三波羅蜜多及靜慮般若一分，是後得時修。
那麼前面布施、持戒、忍辱這個三樣東西，這個三個東西是後得；還有呢般若，止跟觀兩樣東西的一分，也是在後得當中修。 142B 03:15 50:11
精進俱通根本後得，
精進這個一件事情啊，不管在定當中，出定、入定都要精進。 142B 03:25 50:20
忍中一分定思深法於定時修。
忍有三部分：一個就是耐怨害忍，一個是安受苦忍，平常我們叫生忍，法忍，還有一個叫諦察法忍，對這個法的深入的觀察，這個是定當中修的。那麼然後出來了以後，針對著事、針對著人，受種種的人所加在你身上的苦、法所受的苦，那是後得時修的，那這個地方分得清清楚楚。 142B 04:03 50:58
如尊者云：「起根本定時，徧觀一切法，修幻等八喻，能淨後分別。應正學方便，於根本定時，應恆常修習，止觀分平等。」
那麼「起根本定」，從根本定起，那麼「徧觀一切法」。這個時候啊，看一切法「修幻等八喻」，平常我們說如幻、如化、如化城、如乾闥婆城、如什麼......那麼這一個能夠來淨除以後——要平常在根本定當中，我們這樣去觀察，觀察了以後，然後起來的時候，就照我們所觀察的再運用在當中。啊！那時候你就不會為它所蒙蔽，因為你了解這些事情不是實有自性，而是如幻如化，這是緣起性空，你能夠淨化你的執著。這一個認......所以應該正式去學習這些東西。那麼這個這樣的根本定、後得定經常努力常時修學的話，於是呢，於是我們能夠在根本後得當中，一一如理如量地上去。所以在這種情況之下，能夠慢慢地、慢慢地一步一步地上進。 142B 05:39 52:34
若由未習如是希有難行諸行，聞時憂惱，應念菩薩於最初時亦不能行，然由先知所作願境漸次修習，久習之後，不待功用能任運轉，故其串習極為切要。
這一點，說這個由於我們以前沒有修學過，像上面告訴我們的。的的確確上面告訴我們不管是自調也好、調伏別人也好，哇！這的的確確好不簡單，非常難的。欸，不要說叫我們去做，聽見了我們就害怕。那個時候怎麼辦呢？我們應該這樣地思惟：說任何一個佛，他最初修的時候也跟我們一樣的呀！這個佛先是在因地當中修菩薩行，這個因地當中菩薩行，就是我們現在嘛，他也不是一開始就會的啊！而先了解了，哦，這個真實的內容，像前面所說的，那麼了解了以後，然後呢把所了解的，作為他所期望、祈求的這個，所謂他的願望所在；照著他的願望，照著為了達成願望的種種善巧方便，這樣地一步一步去修。然後呢經過了這樣地修習以後的話，就自然而然是「不待功用能任運」哪，就能夠做了！ 142B 07:32 54:27
所以呀，能夠這樣完成的是最主要的什麼？就由於串習。這個「串習」兩個字，這地方的特別，我覺得很歡喜，剛開始我很不習慣，現在慢慢地......。就是這個習慣哪，不斷、不斷、不斷地串起來，一連串地、不斷地你去做。這我們眼前都是這樣，任何一個人，你能夠不斷地這樣去做的話，自然是如此的，自然如此的。所以我們前面已經一而再、再而三，眼前我們所有的一切，沒有一個例外的，無不是由這個串習而成。因為我們串習了以前那一套，所以現在新的來的話，我們覺得不習慣。這個主要的，不在習慣不習慣，而我們不了解啊，這一個是由串習而成，然後自己執著得很，那個是他的毛病所在。所以真正可怕的是無明、是無知，你只要有了正知見，你了解了這個真相以後，你才發現原來這個東西也不是天生如此，原來只是一個習慣。而且這個習慣，眼前你雖然覺得好啊，卻是帶給我們是無比的痛苦！ 142B 08:55 55:50
說由於這樣正確的認識，然後的話呢，來告訴你怎麼樣才是好的。你有了這個認識以後，自然而然啟發我們願望說：啊！我要求的是這一個。然後為了要求這一個，所以他啟發這個願望，所以一定說，那你這樣做有什麼殊勝的好處，如果不這樣做，像原來這樣，有什麼嚴重的禍患。然後以這個心裡面哪，進一步告訴我們：哪！那怎麼個做法，怎麼個學法。了解了，依次去做的話，欸！從慢慢地輕而易舉，到最後成就了。 142B 09:37 56:33
就像我們現在念書，那是一口氣啊要把大學念完，一直到了這個二、三十歲的年齡，哎呀！那簡直是覺得是不可能的事情。可是我們每個人這麼過來的，怎麼呢？那就是從小的時候，欸，自己也就那麼從幼稚園開始，「來來來，去去去，小貓跳，小狗叫」，欸，滿開心呀！這麼一來，等到現在的話，就好像輕而易舉成功了，所以沒有一個事情不是如此的！ 142B 10:07 57:02
所以這個地方告訴我們的串習是非常重要，這最重要的！同時也說明了我們眼前，不是說聽懂，哎呀，覺得好歡喜，懂了！不是喔！那個時候聽懂了，正是要策勵自己，怎麼樣一步、一步照著去做；然後呢養成功這個習慣，然後呢等到你習慣了，一連串恆時行持下去的話，「不待功用能任運轉」。我們眼前太多的事情，就是這個樣的，比如講話，從來沒有說想一想我再講，你自然而然在任何情況之下，開口就是。但是反過來，叫你學那個日語、英語，哎呀，就算你學了半天，想了個半天哪，還不行，對不對？那我們眼前太多的事情都是，都是任運而轉，為什麼啊？哪！串習而成了。所以你如果能夠真正這樣去做的話，沒有一個事情例外的，修行也是如此。 142B 11:14 58:09
所以假定我們剛開始覺得難的話，那這個道理說得很清楚，你了解了這個道理，自然而然這個難的概念就擋不住你了！是啊，而真正擋住我們的是什麼啊？就是無知，自己還覺得陷在這個習慣當中，「哎呀！這樣不行啊，那樣不行啊！」對不起，那是再簡單的事情啊，你一點辦法都沒有，所以我們務必要知道這一個。真正的難關是不在外面的難不難哪，而在我們自己內心的認識不認識，這是最重要的一點！始終問題中心在這裡。下面： 142B 11:52 58:48
若見現前不能實行，即便棄捨全不修心，是極稽留清淨之道。
反之，如果你眼前看見不能做，而不去做、不去修，他下面說「全不修心」，修從哪裡修啊？欸，就從——哪！說得清清楚楚，從你的心理上。對不起，你如果這樣的話，「極稽留」，停在那個地方，停在那個地方，完全停在那個地方！這個是我們要了解的。所以前面在精進一度上面特別說明，如果你走了這條路而不能上進，乃至於退怯的話，那比不走還壞。因為為什麼呀？兩頭俱失，你不走這條路，你本來可以做別的事情啊！現在你走了這條路，結果呢你也沒成功，也退失了，這一件事情固不成功，那一件事情不是也失壞了嗎？ 142B 12:56 59:52
同樣地我們現在學這個也是一樣，出家也是一樣。你現在跑得來出家，真正的內容是幹什麼啊？你沒做，結果呢，在家的事情你也沒有做。別看我們現在這裡，哎呀，一切坐享其成，這個不是坐享其成喔！這是因為我們往業有這個業因，所以感得的果報。現在你白白地浪費掉了以後，而你沒有積一點跟它相應的話，下面還起來，這個可可怕喔，這個我們必定要知道喔！所以如果這條路不能走的話——是為什麼佛世的時候一再說，哎呀，我現在條件不夠啊，等到我回去條件夠了再來，千萬要注意喔！這個地方講的「稽留」，只是停在那裡慢一點，這是只就時間來講哦，他並沒有說停在這裡慢的時間，你在幹些什麼，這個是我們內心上要警惕的喔！停在這裡不是在那裡睡大覺、享福，喔唷，停在這裡是受地獄的煎熬喔，要常常把這個事情擺在這裡。 142B 14:04 1:01:00
實際我也有感覺，我剛開始的時候啊，總覺得跑到那裡好像不大習慣，做不來，心裡面哪……常常這樣。後來，所以這個善知識啊真重要，就因為了解了這個。是嘛，沒錯嘛，「困難不應退，皆依修力成，先聞名生畏，後無彼不樂。」對呀，我去做！這個腦筋轉不過來，我就這麼胡思亂想去想，想、想、想、想，腦筋會動了，然後你會動了，進一步才把錯的改成正的。身體的行為也是如此啊！本來站在那裡就癡癡呆呆，不曉得做些什麼。欸，然後就叫你做，或者逼著你所謂去摸，摸了半天，慢慢、慢慢地自然就習慣。到後來，你有了這個東西，你一看曉得：啊！從那裡開始做起，我們眼前沒有一個事情例外的。而我深深了解，真正重要的就是什麼？這個心理！所以始終注意，如果說你在心理上面不從現在開始努力的話，你總覺得：哎呀，現在反正輕輕鬆鬆躲在後頭。結果真正害了自己，真正害了自己！ 142B 15:20 1:02:15
如《無邊功德讚》云：「若由聞何法，令世間生怖，尊亦於此法，久未能實行。然尊習其行，時至任運轉，是故諸功德，不修難增長。」
假定說這個聽見了這些法：喔唷，這個法這麼難做啊，教大家害怕呀！這樣的情況啊，這一個方法，對於這一個方法，這個如果說你停在這裡的話，那麼也不會能夠真正地成就。但是呢，現在不！只要能夠如理如法地去練習，開始行，做久了以後呀，欸，任運地能夠，「任運」就是自然而然地，到最後乃至於不要用功力，那就可以都做。所以一切的功德呀，一定要什麼？要修習，如果你不修習的話，它絕不可能成就！ 142B 16:35 1:03:30
故受菩薩律儀者，定無方便不學諸行，
這一點很清楚、很明白！你真正學菩薩，受菩薩戒的時候啊，絕對沒有方法，說我不學這個就可以，天下絕沒有這樣的事情，絕沒有這樣的事情！ 142B 16:57 1:03:53
未如儀軌受行心者，亦當勵力修欲學心。
最後一句話。那也許我們說：「那反正你受了這個行心，當然要行了；你沒有受行心的話，你可以不要受啊！」嘿，是，問題是說，你要不要脫苦啊？你要不要究竟圓滿哪？要究竟圓滿，照著這個次第來。所以受了行心固然非要學不可，在沒有受行心之前的方便是什麼？先受願心。那個受了願心以後，是，先不要你馬上做這個難行的事情，而努力幹什麼？努力策勵自己——我要學！這個有殊勝的好處，如果不學，有特別嚴重的禍害，然後這個內心有強力的欲學這樣的菩薩行的這種心理。 142B 17:53 1:04:49
若於諸行勇樂修學，次受律儀極為堅固，故應勤學。
你能夠把這個要想學的心，經過前面這個善巧策勵，那個時候啊，你就勇悍之心，以及好樂之心生起來了。那時候就不再像以前：「哎喲，我看了就怕！」而反過來，叫你不做啊，你心裡覺得「喔唷！有這麼大的好處，這不讓我去啊！」那個時候啊，你再去受的話，那個是受了以後，就行持就很紮實、很堅固。所以我們應該努力地遵循著這個次第，看各人自己的條件——下慧從下修起，中慧從中上來，上慧一步跨上。那麼現在這個次第呢，已經把下、中、上，從道前基礎開始，一一說完。 142B 18:57 1:05:52
上士道次第中，已說淨修願心，及學菩薩總行道之次第。
現在這個地方啊，已經慢慢、慢慢地都說完了，從學願心開始，以及行心、行心的綱要，所謂總學。 142B 19:17 1:06:12
