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137A 14:14 00:00
翻到《菩提道次第廣論》三百二十三頁，那麼說我們發了菩提心，由願心而進入行心；所謂行心就是說有了這個願，要滿這個願一定要跟這個相應的因行，因行到了，果就圓滿了，這個就是無上的佛果。那麼前面的五度當中已經都講完，講到最後般若，現在我們看： 137A 14:59 00:43
學習般若波羅蜜多分五：
學這個也分五部分，第一個： 137A 15:06 00:50
一慧之自性，
我們了解智慧的特徵是什麼。然後呢， 137A 15:13 00:57
二生慧方便，
什麼樣的方法才能夠啟發智慧。 137A 15:22 01:06
三慧之差別，四正修慧時應如何行，五此等攝義。
那麼要啟發的智慧，這個智慧有什麼樣的不同，每一種有它何等功效，這個功效對治是什麼毛病，然後呢產生圓滿什麼功德。了解了這個，下面正修是怎樣修法。然後呢，還有最後一點重要的關鍵性，再總結起來說明一下。 137A 15:58 01:42
今初
說慧的自性。 137A 16:01 01:46
慧謂於所觀事能揀擇法，
嗯，一句話。智慧是什麼？就是對於我們所看的事情，能夠選擇如理、非理，能夠曉得這件事情如是因感如是果，這個中間的種種必然的關係。事理之間的所有正確的、真實的內涵，你都能夠看得清清楚楚的話，那麼自然你呀，做起事情來會一點都不錯，因此你得到的結果能圓滿無缺，這個完全靠智慧來辨別。所以做事情儘管是手腳去做，可是判別——告訴你是非、應取捨，卻不是手腳的能力。就像我們前面常常說的，「五度如盲，六度如導」，是，五度就是那就相當於手腳去做，但是做得好不好，怎麼做法等等，那、那是引導者。 137A 17:34 03:17
此處是說通達五明處等慧。
那麼現在這地方總說，把五明，這個五樣我們應該了解的能夠完全地了解。實際上這個五明，就包含了我們眼前所對的一切內容，一切內容。你對這個有了正確的了解，自然你處理任何事情的結果得到圓滿。修行更是如此！你對你修行的方法，如果沒有正確了解，儘管我們有很好的心，很想去學，卻是盲修瞎鍊。 137A 18:24 04:07
如〈菩薩地〉云：「謂能悟入一切所知，及已悟入一切所知揀擇諸法，普緣一切五明處轉，一內明，二因明，三醫方明，四聲明，五工巧明，當知即是菩薩慧之自性。」能悟入慧者是未得地前慧，已悟入者是得地慧。
那麼這個地方告訴我們，引證《瑜伽師地論．菩薩地》所說的。就是說，慧是什麼呢？就是你憑這個東西，能夠由此而了解，「悟」是正確地、如實地了解我們所對的一切，所應該所知道的一切，以及已經由此而步步上升，已經所了解一切。這個一切的法是、非，是的該取，非的該捨，這個都要用智慧辨別知所取捨。然後我們的行持跟著去做，那麼就得到圓滿的結果，這個是它的內容。 137A 19:48 05:32
那麼至於說「能悟入一切」跟「已悟入」兩個什麼差別呢？一個是還沒有真正見到實相的時候，通常我們說「地前」，或者另外一個名詞，就是聞、思相應之慧；已悟入，說「地後」，登地以上，登地以後。就是經過前面由於聞、思，把握住、了解了修行的法則，照著這個次第如法修持，而得到實際上的驗證，徹底見到一切事相的真相，包括真、俗二諦。在這個不管是真、俗當中，它內涵你能夠徹底圓滿地了解，辨別它是、非，所以這個就是慧。那麼，而這個智慧，它的所觀照的對象是普遍一切，把這個一切總攝起來，說五種明處，那是在這個裡邊。所以啊，這個智慧是普緣一切我們所對的這些事情，這個分成功五個內涵，這個我們該明白的。 137A 21:30 07:14
說「內明」就是佛法，佛法，這個我們了解。它為什麼叫內明呢？就是平常我們觀察世間都是觀察外面，我們現在非常簡單地說明，也不必用佛法的定義。實際上呢應該說，喏，這個佛法本來就是說世間現象，我們就用佛法以世間的名詞來說明，這個大家就很容易了解。比如我們現在講科學，大家就讚歎科學，科學的確也對世間有相當的貢獻，但是它所明的卻不是內明，只明外面不明裡邊，這我們大家都了解了。說宇宙的一切萬物什麼等等，那麼拿什麼東西來觀察呢？每一個人就是拿我。這麼「我」到底是什麼呢？這個他卻不一定真的知道。實際上「我」這個東西，我們現在也不必深深去說它。通常我們指的，那就是從透過我們眼睛所看，耳朵所聽，身體感受以後呢，然後這個真正地領納。換句話說，我們拿世間來說，就是我們的知識、知見，說拿這個東西去觀察世間萬事萬物。可是我們平常世間萬事萬物來看，你的眼睛這個樣，我的眼睛不一樣，耳朵，各人等等，標準不一樣。 137A 23:13 08:57
所以科學家很精采，他想出一個辦法來，說現在不是用你的眼睛、我的眼睛看，我們共同定一個標準，共同定一個尺度。於是在這個世間的衡準的當中，他就定了幾個標準，所謂時、空。你的時間也許講一天，什麼一天分成功晝三時、夜三時，現在他共同的標準，說這個叫作二十四小時，一小時多少分、多少秒，這個時間的標準，有一個客觀的標準。那空間，我們也有一個客觀的標準，然後呢所衡量的客觀的東西是物質，也有一個客觀的標準。不管是你英制，說公制，乃至於大家彼此互通的，所以這個制度建立起來了。換句話說一個共同的標準，然後在這個標準上面，去衡量這個事物的內容的話，你才能夠有一個共同的基礎，有共同的共識。在這個裡邊，你就能夠認識它的內涵。 137A 24:25 10:08
這個所以科學之比平常來得正確的原因，就是平常常常說很主觀的，現在我們把那個主觀的因素把它拿掉。對呀！所以它發現了很多真相，以前人所不了解。以前的人因為憑著自己的眼睛來看，所以覺得：啊，地是不動的，太陽在轉的，這些現在發現不對，太陽不動的，地在轉。啊，以前的人發現說，天是圓的、地是方的，現在也覺得不對，天根本沒有這樣東西，地卻是圓的。那是憑什麼呢？因為它有這麼一個客觀的標準，先把那個標準確立了，拿這個標準去衡量所衡量的。換句話拿這個標準去觀察所觀察的，那個時候就可以觀察得出一個共同客觀的標準來。 137A 25:28 11:11
可是裡邊有一樣東西他遺漏掉了，我們每一個人拿「我」來去看。那麼剛才說的不管「我」是眼睛、耳朵，我的身體，各人的，的確能力不一樣，然後呢你的概念也不一樣，這個東西是什麼？誰也不知道！結果拿這個東西去看的話，這個裡邊就問題來了。實際上呢，科學家的的確確拿他的方法去找的話，沒辦法去找，而且絕對沒辦法找到。其實這個道理說起來非常簡單，佛法裡面常說「指不自觸，火不自燒」，那個手指你擺在這裡，它手指摸，摸一樣東西，可以摸到這個什麼感覺；可是它手指能摸別的，它不能摸自己。所以你兩個手指摸，摸到了，那個是什麼，這個手指摸到它，這個手指摸到它，對不對？不是說我自己那個手指、手指摸到我自己；同樣地，我坐在那個桌子上連為一體的話，我就沒辦法把那個桌子……我坐在椅子上，沒辦法把那個椅子搬動。現在「我」，「我」這個東西本身是什麼東西，我自己沒辦法來找到它。結果呢，這個東西本身是不是一個可靠的標準哪？那有問題！ 137A 26:48 12:32
所以我們最常用的一個比喻是說，比如你現在衡量一樣東西，我們大家說，哦！我們要去買一樣東西，這個東西多少錢啊？三塊錢。那我們當中大家說三塊的話，那大家沒有什麼諍論、沒什麼問題的，因為我們在這裡，當然大家用的是新台幣。結果啊，偏偏我們的心識卻不是有這樣的共同，你是你的，我是我的，就相當於說一個是英國人，一個法國人，一個中國人，一個美國人，一個香港人，一個什麼——日本人。然後呢各人跑得來，他說的一塊是一個法郎，他說的一塊是一個英鎊，你說的一塊是港幣，我說的一塊是台幣，他說的是日圓，那這個比例之間差得個十萬八千里，你就沒辦法大家來衡量，那是各是各的，對不對？這是個很明白的事實。 137A 27:44 13:27
那麼所以我們從這一點，事實也是如此，我們儘管客觀的東西有一個共同的標準，但是對這個共同承認的客觀的標準當中，卻還有各人各人的想法。是，你看這樣也是桌子，我看這張也是桌子，可是你看的這張桌子的話，你會有你的想法，我看，有我的想法，這個想法絕不統一的，這第一個。不要說我們各人不同，就是我們每一個人自己在不同的時候，去看它的時候也是不一樣的。 137A 28:22 14:05
所以我們同樣地進一步用一個比喻，譬如說我們剛才要衡量任何一樣東西，你說，欸，我坐在那個桌子上面，這個桌子上有多長多寬啊？拿根尺量量它。那個尺本身是固定的，你說你用台尺也好，台尺我們中國以前叫老尺，現在呢叫市尺，哦，這是公尺，那沒關係呀，你總是這麼一個單位固定的。那麼一尺、兩尺、兩尺半或者兩尺三寸五，那沒關係。現在量的東西啊，不是那根固定的東西，拿一根牛皮筋。然後呢你繃得這麼……它也叫……欸，怎麼，你說它一個單位長度吧！繃得這麼緊也叫一個長度，繃得這麼緊叫這麼長度，這麼鬆也叫這麼長度。結果呢你這個時候繃得鬆一點，一量，量、量、量這張長度的話，說有幾個？有二十幾個單位；然後你拉得緊一點，說這張桌子還不到一個單位。為什麼原因哪？這個桌子沒變，只是說你自己那個牛皮筋拉得緊一點、鬆一點，是不是這個樣？對嘛！然後我們不檢查則已，看看我們的心——今天哪，很高興心裡面，哎呀，歡喜得很，那好像放得鬆鬆的；今天心裡面不高興，拉得緊緊的，繃得緊緊的，這樣。那麼這個時候，你對這件事情的衡量，又完全不一樣了！ 137B 00:08 15:33
所以平常的時候，譬如說，欸，這張桌子滿好擺在這裡無關緊要，你也常跑過去。今天你正好急急忙忙，心裡面繃得很緊的時候，跑過去的時候啊，你就嫌它擺在那地方真討厭！偏偏它又撞了你一下，你又覺得：哎，這張桌子不對，一定要把它搬走它。過了一天，你心情又把它換掉了一個心情了，跑得來看看：哎呀，這個地方真好！然後呢你還嫌這個桌子還少了一點。欸，心裡面就會有這樣的變化，為什麼原因？這個說明了那是我們裡邊這個心本身，「我」到底是什麼？對不起，一向不知道，也沒辦法知道，就算你真的要去找它的話，你也無法找到。那麼對這個事情哪，卻不是世間人一般人能夠真正了解，佛法的真正高明的地方，就高明這個，所以它叫「內明」。這是我沒有正式地說啊，我是只用世間我們共同的常理體會到，只是讓我們作一個最粗淺的說明。至於其他的因明、醫方明、聲明、工巧明，那世間我們共同了解的。 137B 01:27 16:51
說因明，凡是世間一切，說如是因有如是果，換句話說，這個因明倒不一定要佛法的因果啊，就是說彼此間說明一件事情有一個原則，有一個原則。所以一定講你這樣地說，為什麼原因？你的理由是什麼？所以理則學。這個在我們做學問過程當中，討論問題當中，是非常重要、非常重要的，非常重要的！在西方、在印度都很重視，其實我們中國也有，也有，這個是一個衡準事情的一個標準。那麼下面的醫方明這我們了解了，因為我們生活在這個裡邊，這個是最重要的一樣東西。那麼然後聲明呢，就語言、文字、音韻等等，表達我們所要表達的東西內涵；不但要表達意義而且要表達那個情緒，各式各樣的。所以說工巧，是對於我們所處理一切事情，這容易明白。 137B 02:42 18:07
這麼實際上呢，就是佛之所以成佛，他是一切法成最正覺，就是要把世間萬事萬物，沒有一點遺漏地徹底正確地了解。所以他的的確確，他的根本的立場，以及根本的認知的方式是完全科學；也可以說真正的科學只有在佛法裡邊，它沒有一點遺漏。那麼為什麼說只有在佛法裡呢？剛才說科學儘管要想對客觀的事情去認識，可是它很不幸的是，裡邊那個衡準的標準本身沒有把握住，在這種情況之下，你衡準出來的東西啊，永遠沒有一個正確的答案。他現在不！從這個地方開始，然後呢去衡準世間的一切，這樣。所以我們真正要想學佛的人，這個就是菩薩。那這個我們現在學菩薩的人，要想正確地了知一切的內涵，要學的就這個，要學的就是這個，所用的這個就是智慧，能夠辨別事情如理、非理的。 137B 04:02 19:24
第二生慧方便。
怎麼樣才能夠啟發這個智慧呢？這個太重要了！ 137B 04:12 19:37
謂當思惟生慧功德及未生之過失。
處處地方都是這個，你有了這個智慧的殊勝的功德，及沒有這個的過失、禍害。現在處處地方提醒我們自己：我們跑到這裡來幹什麼的？我們要想避苦，換句話說避免過失。啊，看見世間真痛苦啊！從我自己開始，啊，一切人。對呀，為什麼有痛苦呢？就是你有這個過失。那麼你要去掉過失，要憑什麼呢？說那個時候曉得：哎呀，要有正確的認識、正確的做法。靠什麼？智慧。反過來你要得到圓滿的快樂、功德靠什麼呢？還是這個。所以如果這兩點你能夠不斷地深入的話，那個會導致必然的結果，會策勵我們。 137B 05:16 20:39
現在呢我們未嘗不求去苦，未嘗不求快樂，可是因為對這個苦樂之間的真正的內涵，沒有正確的認識，只是耳濡目染，道聽塗說乃至於。或者隨便稍稍碰到一點，唉呀，說佛法就是這樣，於是馬上進來了。進來了以後，那時候真正的佛法的內涵了解了沒有？沒有。既然沒有了解，你的的確確沒有辦法去除這個過患，沒有辦法得到功德。那時候說修，那修些什麼？現在從這地方我們必定要知道，說這個要想滿我們的願，這個是最重要的一點，所謂智慧。有了智慧了以後啊，你要的東西無有不滿足，無有不圓滿，要去苦、要得樂。那麼這個裡面分兩部分，下面說： 137B 06:20 21:45
其有無通達如實無我性慧之功德過失，毘缽舍那時茲當廣說，
欸，而我們在佛法當中最重要的中心是什麼？就是要如實地了解，對這件事情一點不含糊，確確實實百分之一百像它真實的內涵那樣了解，了解一個什麼？無我，無我性，平常我們說業感緣起空。世間一切萬事萬物，從我開始，到所有的萬事萬物——有情、無情，都不是天生有真實自性的，都是因緣條件而生起。所以由於這樣，所以這樣的業因感這樣的果報，拿世間來說因果報應，這樣。而它的本質、本身呢，就是空性，佛法就是講這個。那麼這個道理，你有了通達了，就有何等殊勝的利益，不了解有什麼大的禍患，這個在後面別學這個毘缽舍那的時候說。因為這個道理本身哪，非常深廣，這也是三乘最重要的。所謂般若是什麼？三乘之母，三乘之母。我們修學聲聞、緣覺尚且要，何況是佛、菩薩，所以更是深遠。這裡暫時不談，這裡暫時不談，現在呢先把其他的， 137B 08:16 23:41
今當略說所餘德失。
現在簡單地說明一下，除了這個最核心問題以外的其他的。別看哦，欸，你把其餘的這些能夠慢慢地有一個認識了以後，那個時候才會啟發我們一心一意學這個——中心的。為什麼？因為那個中心的本身非常地深奧，非常地難懂，我們一時不容易體會得到。所以別的地方講的時候，先從根本上講起，這個地方卻先不講根本，是有它的原因。先把那個其餘的枝枝葉葉這個好處說出來了，然後你覺得：哎呀，這個枝枝葉葉都有這麼好處啊！這是啟發我們這種好樂羨慕之心。反過來說，這個地方枝枝末末的如果把握不住的話，這個禍患你了解了以後啊，那時候你會進一步了解，哦，根本的過患更是厲害得不得了！所以前面先把其餘的、次要的，也不一……真正說起來也不是次要的，就是說先暫時不把根本式地說明，有它這樣的一個特別的理由在。所以現在這個，其餘的方面的功德跟過失啊，下面也說，先說功德部分： 137B 09:52 25:16
先說功德，
說通達了這個智慧以後，有什麼好處。而這個功德，還不是如實了知人我二法空性這個智慧。 137B 10:09 25:32
此中慧是現後一切功德根本者，
一句話，這個是最主要的。要曉得這個智慧是什麼啊？喏，眼前的、現世的，以及後世的、將來的、永遠的，所有的好處，「一切」兩個字沒有一點遺漏包含了，一切好處的根本就在這個上面。這句話牢牢記住哦！這地方先「標宗」也可以說，喏，把那個整個的大題目擺在這地方。我們一直學習的都是這個，一直體會的就是這個，一直運用就是這個。你能夠學習多深廣，體會多深廣，那麼將來你的行持就跟它相應；行持跟它相應，你自然而然功德就相應；功德相應，你的痛苦就相對地減少多少，得到的功德、圓滿的功德就相對地、相應地得到多少。不要說心理的、生理的，乃至於平常我們眼前看見的這一切，這千真萬確的事實，千真萬確的事實！現在我們看， 137B 11:21 26:45
如龍猛菩薩云：
首先引龍猛菩薩來告訴我們的，因為龍猛菩薩是傳性宗的一個大宗師、大宗師，這個是佛懸記的，以及我們所有佛弟子的人，真正成就的人是共同推仰、接受。不管你從哪一個立場來說，他是足以能夠如理抉擇佛的深義的、智慧的，現在一個代表者可以說。所以先引他的話，說： 137B 11:56 27:20
「慧為見不見，一切功德本，
哪！就這句話，什麼是智慧？你是能不能見到功德的根本，就是這個。 137B 12:07 27:32
為辨此二故，應當攝受慧。
現在呢我們要辨別，啊！這個對、這個不對，這個該要的、這個不該要的。那你如果要想辨別，那麼你就應該在這地方好好地努力，攝取受持，這樣。所以在這個地方，我們應該停下來，問一下自己，說我跑到這裡是要找自討苦吃，那不必到這裡來；說我要到這裡來求真正快樂，欸，就在這裡。我在這裡不怕苦，找苦，當然！我現在這裡要怕苦、去掉苦，就在這裡！苦樂的根本原因在哪裡？就在這個上頭。你能夠見到了，然後呢從這個上面深入，就像我們看病一樣，嗯，你病得難受，不是說癱在那裡，沒用耶！你先要去找說這個病因在哪裡，如何去對治它，一切一切都是這樣的。所以說這個地方我們真正的佛法的中心——智慧。 137B 13:15 28:38
明是求法義，及大解脫本，故應先敬持，大般若佛母。」
啊！那麼所以這個了解了，那個是為什麼要生生去追求、去努力、去學習這個佛法的真正重要的，這個我們要中心思想擺在這裡的。所以大家說修行、修行，那個這一點都不了解，那修行真可憐，你修些什麼行啊，所以說為什麼是越修越錯的原因這樣啊，這一點是我們必須要了解的！所以這個不但是淺近的地方你了解了，而且也曉得是大解脫的根本。這個大解脫是什麼啊？徹底圓滿地解決。通常我們在這個傳承當中說，有一種叫解脫是指二乘的，然後呢覺菩提、覺無上菩提，這是佛果的，大解脫是徹底的，就是覺無上，無上菩提的，那根本也在這裡。所以我們應該首先以最恭敬的心情去受持、攝持這個，這是什麼啊？大般若——智慧。這個智慧是佛之母，佛就從這個地方出生的，佛就是從這個地方出生的。這個地方告訴我們。 137B 14:51 30:16
然後呢說了這句話，現在又可以再回過頭來，剛才說他先把那個無我真實慧如實通達擺在後面講，而前面先講餘德。也的確如此，在我們還沒有如理修學之前，這個餘德卻是我們先應該了解的。一了解了以後，然後呢會推動我們說，啊！原來我們要的這些內涵，原來都在這裡啊！然後你肯步步照著去深入。步步去深入，然後呢你的罪障漸漸淨除，資糧功德漸漸積累了，一步一步深入，那個時候你才能夠徹底、如實了解的那個無我真實之慧。繼續下去， 137B 15:39 31:04
慧如施等五度之眼者，如《攝頌》云：「若時為慧所攝持，爾時獲眼得此名，如畫事畢若無眼，未畫眼來不得值。」
我們平常說「五度如盲」，五度，「六度如導」，六度就是智慧，說這個智慧就像前面五度布施、持戒、忍辱、精進的眼睛。喏，下面引那個論上面，說那個時候，你做任何事情，由慧來攝持，欸，就得到了什麼？得到眼睛。就好像我們現在畫一個人一樣，你別的都畫好了，沒眼睛，這算什麼啊！嗯，對不起你沒畫眼睛的話，這張畫，沒有用！畫完了眼睛，這張畫應該有的價值顯出來了。反過來，你說畫一個簡單的輪廓，有一個眼睛，欸，大家一看，看了差不多，當然輪廓沒有是不行的啊！所以我們以前說過那個比喻，這個輪廓本身就像五度，這一樣的，所以你輪廓不要——哦，這個比喻當中，說這個菜當中加的鹽一樣，這個鹽應該加在菜裡吃的，你不能單吃鹽的啊！所以這個彼此間有這樣的一個關係，所以一定要方便攝慧、慧攝方便。 137B 17:07 32:31
於餘功德皆須慧者，譬如妙金所作莊嚴雖已殊妙，若更嵌飾帝青等寶，尤為可意。
那麼其他的功德都需要慧來攝持的，譬如說我們有一個最好的金做的莊嚴的東西，做好了以後有個帝青寶——帝青寶就是說寶貝，我們做如意寶啊什麼，最了不起的這種——一放上去，啊！那覺得錦上添花。就像古代的帝王，那個皇冠用金子做的，金子做了以後然後下面嵌一個寶石，啊！金剛鑽，就是這樣。 137B 17:50 33:14
如是從施乃至靜慮，五種金莊嚴具，若以揀擇理非理慧鈿寶嵌飾，更為希有。
那麼我們同樣的道理，前面那個五度啊，能夠由智慧去選擇如理、非理，這樣的寶貝。這個「鈿」是金做的花，實際上那個鈿字還有其他的意義，金字旁那個鈿，金做的花；還有譬如說，我們這個高貴的這個東西上面，一個莊飾的特別的東西，就是這個。以這個鈿寶——以現在有智慧這個鈿寶來莊飾，啊，那更是稀有！你一定要拿這個智慧來攝持、來攝受，那個時候你行的布施等等啊，才真正是如理、非理。 137B 18:47 34:11
所以我們常常說的「修福不修慧」，雖然你呀福是修了，因為你這個福沒有智慧攝持，結果呢？「畜生戴瓔珞」。唉！那個畜生，那個是戴了瓔珞有什麼用呢？我們人看起來，看得很好，這個道理就是這樣的一個。舉一個簡單的比喻，你把一個小鳥抓在一個籠裡面，然後呢你把這個籠裝飾得非常好，我們人看起來覺得非常好，這個小鳥痛苦不堪，對不對？這個畜生戴了個瓔珞，實際上不是戴給畜生看的，戴給我們人看的呀！那個這個畜生，牠雖然戴了瓔珞啊，叫苦不堪言哪！是不是這個樣？嗯，這個千真萬確的事實啊！所以真正重要的，我們一定要拿智慧來攝持。 137B 19:44 35:08
當然這個畜生是什麼心情，我們不知道，我們不妨說，現在呢讓那個奴隸，然後讓那個奴隸去扮那個帝王相，帝王相。把那個帝王的衣服穿在身上，然後叫他這樣、叫他這樣，叫他做傀儡，你說這個奴隸舒服不舒服，開心不開心啊？那我想我們也感受得到，對不對？然後叫你做一個政治傀儡，你在那個地方苦不堪言。不是說站在那個地方人家向你磕頭，人家給你錢，你就快樂的，為什麼？沒有慧攝持，這樣。所以布施、持戒、忍辱、精進都是如此。 137B 20:21 35:45
昨天又有一個同修跑得來問我，說《大寶積經》上面前面曾經有兩句話，他說那個持戒啊如果是執著那個戒相的話對不對？對不起，那個持戒根本不清淨。他問我。是，其實這個沒有什麼問題的，可是他提出問題來很好，表示我們的的確確對於佛法的中心思想不了解。不管布施、持戒、忍辱、精進、禪定，如果沒有慧來攝持的話，那做這些東西都是沒有太大意義，沒有太大意義。 137B 21:03 36:27
那麼說到這裡我也不妨，因為這個問題是對我們眼前比較重要的，不妨再解釋一下。我們大家說很重視戒，可是這個為什麼你持戒而執著這個戒的話，這個戒不清淨？那麼該怎麼辦，該怎麼辦？那你說你不要，那麼不要執持，不要又不行；要嘛執著了又不行，到底怎麼辦？那個問題就來了。不執著這個戒有很多人說：欸，這個不要執著啊，要你自在！所以他覺得要這樣就這樣，我早晨要九點鐘起來嘛，那就幾點鐘起來；晚上正在睡不著，一夜睡不著鏗鈴匡啷大家鬧一鬧嘛，就鬧一鬧，你何必執著啊！欸，你說這個對嗎？又不可以！那麼反過來說的話，你這樣地持戒了執著嘛，欸，又不對，那怎麼辦？這個裡邊的的確確的。我們不必很深的地方去，這個後面他會告訴我們，後面說你沒有智慧攝持的時候，你處處覺得矛盾，你有了智慧攝持的話，所有的矛盾在以前看起來相矛盾的，到那時候不但不矛盾哪，而且恰恰是相輔相成、互相符順，還沒有這樣還不行咧！ 137B 22:31 37:55
我眼前隨便舉一個簡單的例子，譬如說我們坐在那個教室裡邊，當然我們要上課的時候啊，欸，一定要造一個房子，否則的話在那地方外面風吹、雨打、太陽曬，那個不行啊！所以你把那個房子造起來，牆壁砌起來。那個把它牆壁砌起來，下面嘛地板，上面天花板，統統蓋起來。這個地方就好像說，我們佛法上面特別不妨說「有」，當然你要圍起來。可是偏偏你圍起來的時候啊，就這個地方還要挖兩個洞，把那個有的東西拿掉。你說這個一個要砌起來，一個要把它挖掉它，這個不一樣嘛！ 137B 23:11 38:35
你說我們造了這個房子，能不能這個把牆、把所有的把它擋得死死的，行不行啊？這個造出來的房子有沒有用啊？如果你在裡邊，把它造起來了以後，然後呢這個變成功你的棺材，死路一條；如果在外面造起來了以後，這個房子對你毫無價值。欸，妙咧！這個地方要挖幾個洞，明明要弄起來的東西，你把它拿掉，所以一個是有，一個是空。所以你不懂之前的話，覺得兩個，一個有、空相反哪！懂得以後曉得，你要這個房子的配合，還非要把這兩樣東西恰到好處地配合，那個才能夠派上用場。 137B 23:53 39:16
反過來——不要反過來，另外一點來說，那我曉得要配合了，這個配合還要恰到好處哦！嗯，這個門一定要開在這裡，我說把那個門開在上頭，行不行啊？開在屋頂上，那當然不行，地下挖一個洞也不行啊！欸，它還要有一個恰當的位置，那時候一定要在四邊的牆壁上面。牆壁上面還不一定行啊！那個門一定是開在那個地方，然後呢這邊一個、那邊一個，你不能亂開呀，門是門，窗是窗啊！所以這一切一切，所以你有了智慧的話，你就會了解，平常我們看起來好像很矛盾的事情啊，那個地方恰恰相反，不但不矛盾，而是必須要如此互相配合的，對不對？所以原則說明了一下。 137B 24:42 40:07
現在我們進一步剛才談的持戒，那麼這個戒，假定說你不了解的時候，你講戒好像就在戒上面。現在我進一步，你為什麼要持戒啊？哦，對呀，我們為什麼要持戒啊？跑得來修學佛法。沒錯，這個佛法不管你是自求解脫也好，乃至於究竟圓滿解決一切眾生而發大菩提心也好，目的是共同的，兩個字——解脫，只是說解脫的量小、大不同。所以就這一點來說，大小乘是完全一樣的。那麼，誰綁住你啊？煩惱，現在了解了。痛苦啊！但是痛苦的根本是什麼？原因是什麼？是業，業的主導者是惑。那麼惑的恰恰相反，正對治是什麼？明，明是對治無明的，所以那個時候你要來對治它。所以當我們得到了智慧以後的話，問題都解決。可是你要得到智慧，要有得到智慧的方便，換句話說，要有這樣的因，才感得這樣的果。那麼這個因，這個方便是什麼？一定前面那個戒、定、慧，對了。如果你把握住這個原則，然後去走上來的話，就對！ 137B 26:11 41:35
所以說，哦！為了達到這個目的，第一步你要持戒，千真萬確。為什麼呀？那麼我們退一步來說，是既然如此，說我現在了解了。啊！那麼我為什麼了解呢？以前對事實的真相為什麼不懂呢？就是說我沒有辨別的能力，而這個辨別能力卻是要有人來教導的。世間，要世間人教導，然後呢出世，要出世的教導，這個我們大家都了解。所以教導我們出世間的是佛陀，所以在還沒有跟他學得相應之前，我們是渾身錯誤，無始無明所惑的凡夫。我們一切的認識，一切的行為，從知見開始、到行為開始，都在錯的當中，你只有依靠他，聽他的。目的不是為了他，目的還是為了我自己，因為他知道的。就像我們念書一樣，欸，我們付了學費跑到學校裡面，不是為老師，為自己；聽老師的話，不是為老師，為自己，這個很正確、很簡單的事情。那麼既然如此，所以他就告訴你為什麼要這樣做，這樣做對你有好處，這樣做沒有好處，所以我們要持戒。 137B 27:34 42:59
可是我們持戒的目的幹什麼？反過來想，要想持戒的目的是要得到這個，因為得到這個，所以跟這個老師學；因為跟老師學，所以要做這個、做這個、做那……而做這個目的的究竟意義是什麼？解脫一切煩惱。找到了，最後，對吧！一步一步推究。這個煩惱的最終究、最究竟圓滿的是什麼相啊？就是不了解世間真相而又起的執著，這個執著分兩部分：人我執、法我執。你學了半天以後，你如果說根本問題不能解決，忙了半天你執著的話，請問你學的什麼？你不是完全學錯了？欸，但是呢，的確學上去是要那個方法，所以擇善固執，是不是？所以它你了解了這個，一點都不矛盾。 137B 28:29 43:54
所以《金剛經》上面很多地方都告訴我們那個比喻啊！說：現在我們在這個生死苦海當中，或者此岸哪，那個是恐怖無比啊！要渡過這個輪迴生死大海到彼岸去，需要這個方便舟。然後呢你必定要——在你沒有去的之前，是戰戰兢兢要造那個舟，划那個船渡過去，那不能讓它一點漏洞。所以這個持戒的時候啊，是浮囊喻。欸，那個羅剎來跟你要那個浮囊，整個固然不可以，半個也不可以，乃至說一個小洞，不可以！因為那個浮囊有了一個洞漏了氣了，你就送了命了，那個執持非常厲害。可是等到你一旦過了岸，請問：你那個船是扛在肩膀上啊？當然不會！你到了那邊的話，你不會坐在船上：「好了，好了，我到了！」你到了沒有，你還在苦海當中！你一定捨舟而去。請問：那時候你還能執嗎？所以這個次第很清楚、很明白，你了解它有它必然次第。要我們不了解這個次第以後：啊，那不要執著！所以實際上呢，不要執著又害了一個什麼毛病呢？我完全在此岸，在生死苦海當中，然後呢根本沒動都沒動，說不要執著，連船也不要了，還自己覺得還不執著。結果啊，對不起，注定你就在永遠在這兒轉。 138A 00:29 45:22
所以他這個每一個地方有一個每一地方，那麼辨別這些事情、了解這種事情，都靠什麼？智慧。這是順便一說，對不對？所以這個五度，不要說世間法，是，現在我們修學佛法了，這個如理、非理，還要這個東西，所以這個東西是真正稀有啊！布施雖然使你得到好的福報，可是這個福報弄得不好的話，象身戴瓔珞，這個不好受；做了奴隸呀，就扮那個帝王相，這個也不需要。所以外表是繡花枕頭固然好看，這裡面真實內容是更為稀有啊！欸，要把這兩個東西配合。繼續： 138A 01:16 46:10
由此能令施等五法成清淨故。
這個清淨是什麼？無漏的，究竟圓滿的。所以叫「漏」，漏的另外一個名字叫染污。現在呢，「清淨」是無染，因為無染叫不漏，無漏的智慧，無漏的功德，究竟圓滿的報身報土。 138A 01:40 46:34
猶如意識，能於眼等五根之境，分別德失而為進止。
那麼在我們身體上也是一樣，那個前面的眼、耳、鼻、舌、身，它有這個對這個直覺的感覺，但是呢裡邊的仔細的分別，徹底的了解，進止、取捨等等卻是意識，那麼這個智慧對於這個五度亦復如是。 138A 02:09 47:02
如吉祥勇云：「此施等福德，若有妙慧力，如諸金莊嚴，嵌寶尤光顯。慧於彼彼義，增廣功德力，如根於自境，由意顯其力。」
這個偈子就說明上面這個道理一樣。 138A 02:29 47:23
如是信等根中以慧為主，若有慧主，則善了知施信等德，慳等過失。次乃善巧盡諸煩惱，增長功德所有方便。
現在我們修學佛法當中，所謂三十七道品，第一個四念處，這個本身就是智慧。有了這個智慧，然後呢根據著這個的一步步的行持。下面說的五根、五力，這個五根、五力當中，信、進、念、定、慧這五根當中，最主要的是慧。如果你有這個慧來攝持，以這個為主，而行那個前面的這樣幾樣東西——信、進、念、定的話，你樣樣都能成就。同樣地，六度當中布施、持戒、忍辱、精進，這些東西也是以慧為主。所以說你有這個為主的話，「則善了知施信等德」，「施」是六度當中，指前面五度，「信」是指五根當中前面四根，善巧地了知。你對這個了知，然後呢如理行持，進一步啊，你才能夠通達。由於通達而行持，能夠淨化一切煩惱，增長所有一切功德。所有的這個了解、認識、行持種種方便都在這裡。 138A 04:03 48:57
如云：「信等根中慧為主，如餘根中須意識，有此為主知德失，亦能善巧斷煩惱。」
那麼下面這個偈，相當於經當中的「重頌」一樣，重新把這個道理說一遍。 138A 04:23 49:17
又諸菩薩將自身肉施諸求者，如從藥樹而取，無慢怯等分別變異，亦因智慧現證真實。
從我們前面這麼一步一步上來，乃至於到最後登地了，乃至於到成佛了，這個過程當中，要行種種殊勝難行苦行，譬如說施身肉等等。這個我們看起來，哎喲，這麼難哪！欸，但是菩薩做起來並不難，這個指大地菩薩，就像什麼？就像從那個藥樹上面取藥一樣，欸，你取藥，這個藥樹動都沒動。所以在菩薩來說，布施這些事情的話，「無慢、怯等分別變異」。什麼是慢？什麼是怯？這個我們現在布施的時候，欸，就有兩種心情。如果這是我們有的、能布施的，送給別人了總覺得：欸，好像送給你，啊，這個窮人，「嗯，這個人！」乃至於有人說：「如果有人來，我先教訓他一頓。」那個時候啊，這個是裡邊是慢心，嗯，表示這個人不行啊！就這樣。反過來，如果他一開口說要你一百萬，哎喲，這個就怯了，這不是慢就是怯。 138A 05:47 50:41
欸，菩薩不！完全沒有這個心情。不要說錢，任何東西，他不管任何一樣東西，身肉手足等等，他沒有一點……內心當中安住在上面，了不相動，是如如不動。那麼這一個是什麼呢？就是對這個智慧的攝持，由於有智慧所攝持而行。當你現證了以後，那個時候現證的真實的內容是什麼？無我真實慧。所以乃至於我們一向執著的這個——我，以及我所代表的五蘊，他了解它本身是空，安住在這空上面。所以當你去拿的時候，就像空當中，就譬如說我們常常說的，你火來著燒，風來吹，儘管你火光燭天，風大得不得了，而這個空本身哪，始終了不相干，就這個意思啊！都是靠什麼？智慧。 138A 06:53 51:46
又由慧故，能觀生死涅槃所有衰損，為利他故，修學尸羅能令戒淨。由慧通達忍與不忍功德過失，令心調伏則邪行眾苦，無能奪轉。由慧善知為應精進事，即勤修彼道極昇進。又住真實靜慮所有最勝喜樂，亦是由慧依止正理之所引發，故淨施等五法以慧為依。
那麼下面繼續說，於是由於有了智慧，如理了解了過失與功德，是處與非處，那個時候我們才辨別得出來，說生死涅槃當中差別，什麼是好，什麼是壞。我們現在因為不了解這個，所以呀顛倒！明明是苦的事情啊，說為作為樂的，因為這樣的啊，大家在名利上面爭得個頭破血流。無始以來一直忙這個，結果不但自己沒有好處，反而把自己害得苦不堪言哪！這個都要靠慧來認識。 138A 08:17 53:11
那麼我了解認識了以後進一步，喔，現在不忙它了，為利益他，為利益他而廣學六度。那麼學六度的時候啊，你也必須要以慧，那麼你能夠布施，你能夠持戒，那麼這個持戒的能不能清淨要靠它。還有呢？進一步忍辱，因為你有智慧的了解呀，所以你能夠了解這個忍辱，這個前面我們都已經說過了。所以呀，「由通達忍與不忍功德過失」，那個時候我們不會為外面的種種境界，不管是有情，所以我們能夠耐怨害；或者是無情的法，那個時候我們能夠安受苦；而更重要——諦察法，對法的特質了解了，那個時候可以調伏我們自己內心的煩惱，能夠受種種這個難行之苦。在濟度一切眾生，而那個眾生是種種非理邪惡，而不會退轉，不會退轉，所以這個「邪行」不會影響你。然後呢你去做種種的艱苦，也不會使你退轉。這些東西它不會呀，把你原來的志趣把它壓伏。所以這個也靠智慧，才能夠無動無轉而不能損害、搶奪你的真正的願心、行心。同時有智慧善巧了解呀，應該行精進，以及怎麼樣行精進，以及了解了由這個精進，而在所學的道路上面哪，真正地昇進。乃至於再下面，說學「真實靜慮」的時候也是如此。這個真實的靜慮，換句話說定哪，也要依止慧，如理地告訴我們怎麼去做才能引發，才能引發。 138A 10:45 55:39
雖然這個地方定，智慧一度並沒有正確地深入地說明，可是我想我們大部分都普普通通都了解一點。我舉一個最平常的，也是大家最了解的，《小止觀》，譬如數息大家曉得。那《小止觀》上面就告訴我們，修學這個定的十個方便當中，說正修的方便，前面是準備，譬如說要什麼「訶欲」啦、「具緣」啦等等。那麼正修的方便當中啊，它有五樣東西，我想有的人可能不知道，我再說一下：第一個欲、精進、念、巧慧、一心。樣樣東西都是這樣，欲是第一，欲是什麼？善法欲，這我們了解的，沒有這個善法欲的話，做什麼事情都做不成。世間呢？貪欲，跟無明相應的，沒有這個貪欲的心策勵你的話，你坐在那裡，嗯，對這沒興趣；那麼修學佛法要善法欲。然後呢有這個善法欲以後要勤精進。勤精進了以後，然後呢，進一步的話那怎麼辦呢？要念，而這個東西呀也要智慧。等到有了這個東西更進一步的話還要巧慧，你善巧地了解怎麼，那時候才能夠安住、得到。所以五度當中任何哪一個要想得到圓滿的、清淨的，這個東西一定要什麼？以智慧為依。 138A 12:22 57:16
如云：「菩薩開慧眼，雖施自身肉，如從藥樹取，無別無高下。」
嗯，這樣，因為他這個慧眼開了，那個時候啊，乃至於自己的身上的肉，欸，取的時候，猶像樹上面摘一個果子一樣，摘個藥果一樣——嗯！沒有什麼，動都不動。 138A 12:43 57:37
又云：「慧見三有獄，勝解度世間，持戒非自利，何況為三有。」
那麼除了布施以外，下面更進一步的這些事情都是這樣。由於我們智慧呀，所以見到這個三有的一切好處，啊！真像牢獄一樣啊，那看得清清楚楚。也同樣地由於這個智慧呀，所以對這個知見能夠加深，產生殊勝的見解——勝解，這勝解就是欲。有了這個欲的話，策發你呀，所謂「信為欲依，欲為勤依」，有了這個勤，勤就是精進，有了精進的話，一切的善法都生起來了。那個時候啊，我們要求的超越世間得到了。所以在大乘佛法當中，持戒那不僅僅是為了自己呀！這個樣樣東西都是為了別人，何況現在三有，那根本不為它所動，不為它所騙，這都是以智慧的力量才能夠這樣如理得到。 138A 13:53 58:46
那麼現在我們繼續下去，繼續下去。上面說，菩薩你開了智慧眼以後啊，乃至於身體送給人家，肉送給人家，都像這個樹上面採藥一樣。就是樹本身它毫無痛苦、毫無感覺，卻是能夠把病治好，現在亦復如是，亦復如是。現在呢不要說你這個外面的金錢啦、名利呀樣樣捨，乃至於把頭目腦髓捨啊，對你是一點沒痛苦。不但沒痛苦啊，卻把眾生的病都能解救好；眾生的病都解救好了，我們也解救好了。這個都靠什麼？都靠這個智慧。實際上呢，我們的目的也在這個上頭，所以真正主要的——智慧。不過這個地方特別注意喲，這個智慧用在哪裡呀？用在你布施、持戒上面。所以這個比喻本身，說實在地你深入地觀察、了解。我們不要說：哎呀，要學智慧了，別的也不要了；反過來，學別的，智慧又不要了。那麼現在這些東西都要靠智慧來辨別。下面是「慧見三有獄，勝解度世間，持戒非自利，何況為三有。」這已經說過了。 138A 15:19 1:00:13
又云：「慧者有忍德，怨敵莫能害，如調伏象王，堪多業差別，唯勤墮苦邊，有慧成大利。」
下面進一步又說。這個第一個括弧裡說的是布施，然後呢是持戒，現在說忍辱。你有了這個智慧的話，那這個你能夠忍種種的怨害等等，就像已經調伏的大象王。這個象力量大得不得了，在印度的確這個象王能做一切，乃至於打仗。打仗的取勝往往就決定在這個大象，你一旦調伏了以後，牠什麼事情都不怕。那麼下面是精進，精進這個也要靠智慧。如果說你沒有智慧的話，你這個「墮苦」沒有用。所以單單勤苦啊，對不起，忙了半天沒有多大用場。不要說我們現在，印度的外道這個苦啊遠比我們來得厲害，啊，說炙火、吊這個，教吊在個樹上面餓，乃至於呀像學牛狗戒吃糞等等，我們做得到嗎？我們做不到，但是這樣做沒有用。一定要什麼？有智慧攝持那才可以。有智慧攝持了以後啊，你就能夠有大利益了！ 138A 16:52 1:01:47
又云：「諸已趣歧途，集過重罪染，惡人豈能成，靜慮妙喜樂。」
那個是止，靜慮就是止。由於走上錯誤啦——認識錯誤，種種、造了種種的罪惡過患，在這種情況之下，是不可能得定的，那麼這也要智慧。下面除了說這個五度一一說明以外，下面又另外說： 138A 17:28 1:02:22
又二功德似有相違，由是慧故能令無違。
說往往有幾件事情好像彼此之間相違背的，欸，現在你有慧攝持啊能夠無違，這個是千真萬確。實際上有太多的事情都需要這樣去做，譬如我們剛才說持戒，說持戒嘛目的是要去掉執著，結果呢你不要執著的話，持戒你怎麼持啊？這個戒本身哪，就是要你執著的開始，卻偏偏要你持得個不執著，你怎麼個持法呀？啊！這個時候我們就不懂了。所以不必說通達甚深智慧，就我們開始的時候，你如果學對的話，要了解得清清楚楚、明明白白。 138A 18:21 1:03:14
我們第一步學，一定要持戒，戒的目的幹什麼啊？既然要跳出生死輪迴，生死輪迴的過患在業跟惑，所以這個業跟惑不在外面，在自己裡頭。所以這個持戒從你內心持起，這千真萬確。當你內心煩惱生起來了認得：喔唷！見到煩惱了。然後你這地方就把它停止，不要動它。該做的事情哪，你想不想去做，說：欸，這個要做的！你要努力去策勵去做，這個就在這個上頭。所以初步地來說不執著是什麼意思呢？我們不要執著那個戒相，應該從那個戒法、戒體上面；由於你把持著這個戒法、戒體，這個上面卻要執著了，所以叫擇善固執。 138A 19:14 1:04:08
由於這樣地一步一步地上去，調伏了自己的內心。然後因為你的內心粗猛的煩惱調伏。使得我們能夠寧靜淨續。淨續有兩個好處，一個呢因為調伏了，你呀這個修學佛法過程當中不是一生一世的事情哦，於是生生增上。否則的話，你造了種種惡業墮落惡道當中，墮落惡道你有修行的機會嗎？沒有。所以你必定要生生增上，然後這個東西戒是根本因，你才能夠得到人天身，然後呢在這個上面跟佛法相應，這個是戒的第一個功德。 138A 19:59 1:04:53
第二個功德呢？眼前因為你能夠持戒，所以把心裡面的內心惡識這種煩惱調伏。因為調伏了以後啊，那個時候你才可以學定，得了定然後才能夠開慧。開了慧呀從根把煩惱的根本，說二我執著是徹底拿掉，到那個時候是無往而不自得。到那個時候的話，欸，把你擺在火裡面烤，放在原子彈來炸你，你安然自得，那當然嘛！注意喔，那個時候不執著不是說，啊！我要睡覺就睡覺，要吃飯就吃飯，要幹什麼就幹什麼！不是哦，那個最嚴格的戒相擺在那裡，你找不到一點戒相可得哦，這個才是不執著的真的原意哦！不是我們現在凡夫哦，這千萬要認識的喲！所以現在我們看經不懂得，說：「唉呀！你不要執著。」他這個不執著是什麼？就是你把這個人我二法的執根本拿掉，那找不到可執之處啊！所以儘管一天到晚你嚴格地持戒得不得了，沒有一點戒相可得，這個才是不執著的真義呀！ 138A 21:11 1:06:04
所以我們現在啊，真正說起來真可憐。這個教本來是最好的告訴我們的，現在我們不要了，說修，那麼結果呢？沒有教也修不成功。反過來呢，教——那麼要學教。學教了以後教的真正意義又不了解，說不要執著。實際上呢，你根本對它執著的意義都不了解，這個戒也不要了，說：「唉呀，我這個才是解脫。」那這兩者都錯啊！這個都是什麼毛病呢？都是你犯了相似之見，對於這個功德本身總覺得兩者當中好像違背的。喏，這個有了智慧的話，啊！完全不違背，那時候你才正確地了解。 138A 21:55 1:06:48
不過剛才說關於戒這個事情，不執著那一點哪，它要了解呀，它有幾個層次的。剛才說那種不執著，譬如說把你一把刀砍在頭上，欸，你了然不動，那個是修相應的哦！那麼我們現在呢，不要說刀砍上來受不了，哎喲，把你打一下；不要打一下，眼睛瞪你一下，你心裡面蹦蹦蹦，「欸，這傢伙為什麼瞪我？」欸，那個時候還是有方法調伏的，什麼？聞思相應，那很正確、很明白。你處處地方了解的，他瞪你也好，他打你一下也好，你曉得你現在要行持戒，從哪裡戒起？從你內心上戒起。正因為如此，所以你儘管做到了以後啊，你也覺得：欸，我做對了。安住在這個戒上面，這是我們現在跟它相應的不執著。 138A 22:47 1:07:41
假定你這個不清淨的話，「欸，你為什麼打我？」然後兩個等會打起架來了，對不對？哪，這個就是它的功德哦！更進一步，雖然你忍住了，可是你心裡面老是在那想著：「他打了我一下，我總要什麼辦法，想辦法……。」人家說起來，世間說起來，欸，這個人倒滿有修養的。滿有修養的，好聽哦！說得不好聽，這個人老奸巨滑，所以不是正確的辦法。這個是聞思相應，還是有它的特質，我們要了解，在什麼狀態當中學這個法，如何去行法，一定有它的這樣的一個一個的次第步驟。所以凡是這些事情都是什麼？要靠智慧！這我們要了解。所以他下面又說，說那個比喻。 138A 23:37 1:08:31
譬如菩薩作轉輪王，王四大洲，然能不隨欲塵遷轉，是由具足慧臣之力。
就像一個轉輪聖王一樣，說這是這個菩薩在修學佛道當中，他一定會生生增上，因為呀要廣度一切眾生，所以一直在那個世間轉。那個時候都是會世間是大富大貴，轉輪聖王、天帝什麼等等，乃至於王四大部洲。欸，對不起，他儘管有這麼多世間的欲樂啊，他就不會隨欲樂所轉。靠什麼？慧，這慧臣的功力。所以在上士道一開頭的時候就說明，由慧攝持的方便是菩薩的解脫，由方便攝持的慧是菩薩的解脫；反之，如果沒有這個攝持的話，不管慧、不管是方便，這個菩薩都綁住了，換句話說你不能行菩薩道。這是我們要了解的，所以前後一貫，前面是總綱提出來，現在這個地方呢每一部分細說。 138A 24:50 1:09:44
總之我們要修行最重要的，一定要對於我們所學的內涵要正確地認識。不是「我」想學，我想學，學了半天是學的「我」。是，因為我想學，然後學要去學佛，佛告訴我們怎麼講的。那佛告訴我們講的像，譬如像剛才這個經論上面，我們還不一定懂哦！那時候一定要靠看菩薩祖師，看菩薩祖師的註解——無垢哦！這個很重要。否則的話你隨便聽一個阿貓、阿狗的講，講得頭頭是道，講的是相似法，結果越走越錯。那麼這個比喻說什麼呢？ 138A 25:31 1:10:25
如是雖生猛利慈心，見諸有情極可悅意，然無少分貪欲和雜染。
欸，當我們修學菩薩道的人，第一個一定要大慈悲心。那麼大慈悲心是什麼？與樂、拔苦兩樣事情。現在你要給人家快樂啊，一直看見一切有情，啊！那真是可悅意相，親愛得不得了。但是我們世間親愛的話，那害了！哎呀，那個東西都是為情染所染啊！欸，現在我們修學菩薩道的人，雖然那個慈心比世間不曉得超過多少，卻沒有一點點貪欲這個雜染在裡頭。反過來要拔苦的呢， 138A 26:23 1:11:17
見有情苦，雖生恆常猛利難忍大悲，然無懈怠憂惱蔽覆不樂善行。
「見有情苦」，看見他種種無比的苦惱，見了這苦惱所以生起恆常猛利難忍的大悲。那個悲心一定是看見苦，所以要拔苦啊！要我們看見了苦啊，哎喲！就害怕得不得了。啊！也不要說幫忙別人，要自己啊說苦得要命，叫動手術啊，要吃這個苦藥，心裡也害怕。所以進一步要幫別人忙的話，那個是要除苦的這件事情的話，一定會產生憂惱，欸，做這件事情的話——懈怠。因為現在有智慧來攝持啊，所以雖然生起這樣猛利的大悲，卻救度別人的時候心不憂惱，身心不會懈怠，而去努力樂於行善，而不會為這個兩樣煩惱所覆蔽、所障礙了，不願意、不好樂這個善行。同樣地， 138A 27:22 1:12:17
又雖具足歡喜無量，心於所緣全無散動。
我們修慈、悲、喜、捨——喜心，平常我們一歡喜呀，心裡面就動掉了。欸，對不起，儘管你這個「喜」無量歡喜呀，心裡面安然不動。捨呢？ 138A 27:41 1:12:35
又雖具足大平等捨，然於眾生所有義利剎那不捨，
是妙極了！修捨，捨掉一切，是無量捨、等捨，這樣的捨法。但是啊卻是你樣樣東西一點不掛在心上，卻是義利一切有情，乃至於一剎那，乃至於一個人，乃至於最小的事情你也不捨棄。要我們表面看起來，這兩樣東西完全矛盾極了。欸，修了個捨心，卻要對有情一剎那也不捨；歡喜，歡喜到絕頂，心裡面卻了然不動；就是痛苦無比，卻是你一點不怕；快樂，親愛得不得了，卻是一點沒有染著。這個靠什麼？都靠智慧。所以呀， 138A 28:31 1:13:25
此皆由慧成，以慧力故，滅除此等力均之障。
這樣的兩個力量所以能夠並駕齊驅，都是靠智慧，所以叫一定要止觀雙運。現在我們修學佛法也是一樣，你沒有智慧呀，那真難哪！現在我們說弘法、弘法，弘了半天，被法弘去了！所以六祖大師說：「現在你才是轉《法華》呀，以前你是被《法華》轉哪！」這個話有道理呀，你沒有智慧的看那個經典，你看到哪裡就被它牽到哪裡，就這樣。喔唷，如果學唯識的人哪，學唯識好，這要學中觀的人哪，講中觀好，大家吵得個天翻地覆。那不是學經，被它轉去了。你現在了解了這個，你才能是真正地能夠轉那個法輪，這個我們一定要了解的，一定要了解的。 138B 00:04 1:14:22
說尤其是近代，我覺得有很多大德，那都是非常了不起的，結果難免有這個現象。學了他那個東西呀，他就偏偏偏在上面。當然這有兩種可能，有一種是菩薩示現，就是因為引導後面的初機，你條件不夠啊，不要說樣樣東西都來。哪！就是這樣，你先學好了，只要一門深入，一門慢慢地進去，自然可以摸得到的，不管別的。這個是絕對正確的，我們不要弄錯哦！所以樣樣東西都要辨別。是另外一類的話，那就不一定囉，另外一類就有錯了。然後呢到了那個時候，他學了唯識的說中觀不對，學了中觀的說唯識不究竟，乃至於更進一步說：欸，這個經偽的，這個經假的，這個經……。請問：現在你都這樣說，說到、弄到後來的話，大乘非佛說，到最後的話，小乘同樣的，沒有了，也就這個樣了。這是我們必定要了解的，所以這個地方，智慧是最最重要的一件事情。 138B 01:10 1:15:28
如云：「菩薩具王位，根境如天物，性不變非理，是慧臣德力。
就像這個上面比喻，現在又重頌當中說：啊，菩薩行者，乃至於具轉輪王之位，所有一切的享受，自己的根身，乃至於外面所對的境界，啊！那個是像什麼？天上來的一樣，那換句話說不得了地好。欸，對不起，不管它怎麼好啊，我安住在這個上頭，不被它所動，不為它所變。為什麼呀？哪！由於你如實地了知這個特質是什麼，這個是靠智慧，靠智慧。為什麼這個地方稱為「慧臣」，而不是稱慧王呢？菩薩的兩樣主要的是什麼？方便跟智慧，而這個不共因是方便，對不對？所以呀，這個王不是智慧，這個王卻是方便，然後它那個臣才是智慧。所以叫方便是父，然後呢智慧是佛的母，這個我們要了解的喲！ 138B 02:28 1:16:44
慈心純利他，然無貪薰染，悲不忍他苦，不憂懈低劣。雖喜無散動，捨不棄利他，諸德所治品，由慧滅故妙。」
上面說的前面就是慈、悲、喜、捨幾樣東西，這些它每一樣東西都有它的殊勝的功德，要對治特別所對治品。所以能夠產生它這功效，對治它所對治的種種煩惱等等，都靠什麼啊？靠智慧來成就。所以不被障礙而產生它的功德，這個是都要靠智慧。 138B 03:19 1:17:37
又如《讚應讚》云：「不棄捨法性，亦隨順世俗。」
這個話我們平常常常講的，叫「不變隨緣，隨緣不變」，這話講起來好容易哦，但是做起來可不那麼簡單哪！「不棄捨法性」是什麼？就是那個法性本身是什麼？法性本身——空，換句話說，空性，換句話說。說如如不動，我們要講如如不動，坐在那兒一動不動，這個不是。這個根本不動，了無動靜之相，在任何狀態當中，你動得天翻地覆，是了無動相，這樣啊！所以你「不捨棄法性」是不變，卻能隨緣。反過來呢，隨緣卻能不變。而正因為你能不變，那個時候才能隨緣哦！否則的話你隨緣你就完了，你自己都在那裡打筋斗，你還要談救人救些什麼呢？這個是千真萬確的。 138B 04:24 1:18:42
所以對我來說，我常常說的，我只是啊，是一個打敗的常敗將軍，只是跟這裡報告、報告我的敗的經驗。雖然是屢戰屢敗，卻我曉得要屢敗還要屢戰，只是如此而已。教我真正弘法，談不到，因為我對法本身，我還並不真正了解，只是在摸索、聞思階段，這個自己最清楚不過。為一點眼前小小的境界就被它轉去了話，那個時候自己啊，還做學生都不一定夠資格，說千真萬確的。這個話怎麼講？尤其是佛門當中，我們看看古代的那種大德。這個大德妙極了，不像世間的這個父母這樣，哎呀，哄你呀、騙你呀！這個大德不是這樣做的，就是這樣。那大德要你去求的，法這個東西一定要求的。那也許我們會問了：那不是不慈悲嗎？正因為他慈悲，所以非這樣做不可。為什麼原因，這個簡單地說一下。 138B 05:31 1:19:49
法是法爾如是的尊貴性、莊嚴性，你如果稍微對它有一點點不恭敬、輕慢心，對你自己的傷害就無比地傷害。如果你還打著瞋心的話，對你就這個傷害是無法計較的。所以我們信得過佛法的人都曉得，就像我們世間的人哪，一動不動鬧彆扭，動不動嘛發脾氣。你在修學佛法的時候，對於這個如理的上師你也動不動發脾氣，動不動鬧瞋惱的話，對不起，你接近了他半天，法沒學到，然後你這個脾氣呀，把你送到地獄裡面去了。所以真正的佛菩薩絕不忍心作這種事情，這個我們要了解的。所以我們不懂得佛法，我們總是想像當中，好像那個佛菩薩慈悲，也應該比父母還要慈悲，一天到晚圍著你旁邊哄你呀、騙你呀！欸，這是實際上那個狀態如此。結果呢，這個是自己的業，等到你地獄裡面再出來，轉了個、受了無邊大苦再來，因為你的老脾氣還在，碰見善知識又一來，又下去了，所以永遠在這地方滾哪！這個我們必定要了解的。 138B 06:40 1:20:57
所以最近已經快講完啦，因為我最後這個兩樣東西不講，所以有好幾位同修說，哎呀，好像不講那個東西啊，他總覺得這個不圓滿。這是千真萬確的！真正佛法的中心，是，一定在後面那個毗缽舍那。所以總覺得：哎呀，我們現在要學。可是我了解，不要說在座的諸位，當然，內秘菩薩行的我們不談，只是陪著我們玩的。以我自己來說，我自己了解，這個本論哪，我乃至於開頭第一步我都沒有開始學好，乃至於正在學。我們還不曉得怎麼接近善知識，然後呢文字上面懂了很多，真正去要修行的話，我們還在門外。要想把前面的已經聽過的好好學的話，夠我們學一段時候。你真正地照這個去學的話，後面一定會有的，這是清清楚楚、明明白白！所以不要說：「哎呀，這個好像是學得沒有學到什麼。」那對不起，你根本連它學佛法是怎麼個學法都根本不懂，這是千真萬確的。所以碰見這種情況，心裡如果有這個狀態的話，回過頭來開頭，翻翻前面的。 138B 07:53 1:22:11
但是剛才那個心理本身是正確的哦！這個我要說得很清楚，就是我們的的確確要求這個好樂心。現在我們豈止要學毗缽舍那，我們要學佛耶！不是說嗎？我要求往生，不要說下品下生，上品上生我都不要，我要學阿彌陀佛。我為什麼要去嘛，我要學阿彌陀佛一樣度盡法界一切有情，這樣才去！這個心是絕對正確的，但是這個裡邊要辨別得很清楚哦！所以你的目的，跟你的心理的行相等等，每一個地方都要辨別清楚。說起來這個還是什麼啊？靠智慧。 138B 08:30 1:22:48
所以現在這地方特別說，這個智慧的功德是無量無邊哪！所以現在不說智慧的內容，先讓我們了解了智慧的真正的特質的話，有一個什麼特別好處啊？我們就不會忙著，喔唷，趕快去要盤兩個腿，或者我趕快要拜多少佛，我趕快呀要唸那個經。唸經的目的要求智慧，所有做一切的事情的目的無不在這個上頭。所以我們現在繼續下去，能夠這樣做的話，哎！妙極了。 138B 09:06 1:23:24
謂諸相縛所執之事，雖微塵許亦不可得，
你要隨順這個世俗的話，那個世俗啊，哎呀，那個世俗就是千變萬化，你一跟著世俗裡面轉哪，處處被綁。這個「相縛」特別的意義是什麼呢？就是我們對於眼前所對的一切境相，外面是種種，這裡邊實際上呢，裡邊根身本識也是一樣，你、我們不能如實了達它是什麼？如幻如化，是性空緣起，是緣起而性空的。由於這樣的關係，裡邊也不知道真實，外面也不了解。裡邊產生的，平常我們在這個法相上面說它叫作見分，外面叫作相分。那不管這些什麼名詞，總之裡邊是識心，外面所對的是六根對六境，處處為這個事相所綁。因為所綁，害啦！ 138B 10:16 1:24:34
現在呢，你了解了這個法性以後的話，法性這些東西呀，根本性空，乃至於無微塵許可得。所以這個祖師們開悟了以後，發現什麼？「大地無寸土」，欸，什麼都找不到。可是那個時候不能停在那裡喔，所以停在那裡就不對喔！所以「無佛處急走過，有佛處也莫停留。」這個不能停的。那麼在這種情況之下，雖然隨順世俗，因為你安住在法性上面；反過來，你安住法性哪，所以才能夠隨順世俗。既然你對世間平常執著的那些相縛無微塵許可得，所以你在這個世俗當中，在任緣而轉是了然不動。 138B 11:08 1:25:26
於此法性獲大定解而不棄捨，然與世俗內外因緣各別生果，所獲定解無違隨順。
那個是說我們對於這個法的特性，法的特性是什麼，總相——空，總相是空，所以叫如所有性。一切法的所有的性，它總相真如，如如不動，獲得「大定解」，但是呢「不棄捨」。而什麼呢？與世俗因緣內外各別生果卻不違背。雖然一切都空，但是啊，空，正因為它空，所以呀卻一定有緣起；因為緣起，所以有空。這個裡邊說起來，這個就是中觀不共的殊勝法門，這個在毗缽舍那當中慢慢地再講。普通我們世俗上面就說起來，說空啊，所以叫不斷，怎麼講的啊？空啊所以要不常跟不斷，是不是啊？說空所以不常，應該這樣，世俗說，空啊所以不常，有啊所以不斷，這個是普通的講法。中觀的真正不共的勝法不是這樣的，「空故不斷，有故不常」，跟平常我們的概念不太一樣，這個是它真正殊勝的道理。關於這點我只能提這兩個，反正一直要等到後面那個毗缽舍那真正講完了，了解，那個時候才了解真正的佛法的核心，那個智慧的特質在什麼地方。 138B 12:58 1:27:15
這裡我們接著繼續所說的，這兩樣東西呀，沒有一點點違背。不但沒有違背——隨順。這妙咧，這兩樣東西，你靠我，我靠你的。就像我們把兩枝筷子拿起來一樣，夾一個東西，你不能說那根筷子夾著，欸，那個。那真正怎樣？這個筷靠著這個，這個筷靠著這個，所以這個相待安立的，天下的事情都是這樣。 138B 13:30 1:27:48
又諸餘人認為極相違事，然具慧者皆能隨順令無所違。
喏！現在下面又來了，很多別的人以為相違背的人，你真正具足了智慧的話，碰到那個時候你覺得沒有違背了。所以啊我記得自己覺得，我當年修學佛法啊，種種、處處地方覺得：唉呀，這樣做有這個毛病，那樣做有那個毛病，弄來弄去弄不對。一直等到依靠了善知識，慢慢地學習，現在慢慢、慢慢地了解了。我想我們在座的同修們也常常有這種，所以有的時候大家諍論了半天的問題，等到了解了以後發現：嘿！那毫無諍論之處，根本不需要諍論。 138B 14:12 1:28:30
還有個妙處，平常一般我們世間來說的話，我們這個論辯哪，任何一個論辯永遠是得不到結果的。你說你的，我說我的，公說公有理，婆說婆有理，從來不可能得到結論的。但是我想諸位在這裡慢慢地學習，已經大家有一個多多少少有個共同的經驗，的的確確你對佛法了解了以後的話，欸，在任何情況之下，你都能夠找到一個很合理圓滿的解答。這個所謂任何情況要說明哦，在我們這裡哦！我們這裡大家有一個先決條件，大家是如理來修學佛法的，不是蠻不講理，蠻不講理的人不算。你儘管你說得頭頭是道，不是頭頭是道，你說得正確得很，他說：「就是你有理，我就是不信你那一套，你拿我怎麼辦？」欸，那個我們不談，那個我們不談。我們這裡特別要說明的，就是說真正你具足了智慧以後，別的地方、別的場合，你覺得這個事情不行的，跑到那裡呀，欸，都解決了！ 138B 15:22 1:29:40
而更重要的不是解決哦，更重要的這些違背的事情不但不違背，卻是相隨順的哦！這樣。記得常常我們用的那個比喻，這個簡單極了，眼前的。譬如說我們在這個地方，隔壁那個廁所，啊！那臭得個要命，當然我們人人不歡喜。如果是你有智慧，不要說佛法的智慧，世間智慧的話，哇，覺得這個東西好得不得了耶！最美的花、最好的果，就靠這個東西。化學肥料有種種副作用，這個東西一點副作用都沒有，千真萬確，看你怎麼用它嘛！對不對？要靠什麼？那世間的事情尚且如此，何況佛法。同樣地，拿我們現在修學佛法的人來說，人家來罵你什麼東西，要我們以前的話，你那這還得了！欸，現在懂得了佛法，說：「哎呀，這是善知識啊，成就我的忍辱啊，沒有他還不能成佛咧！」這是千真萬確的事實啊！ 138B 16:30 1:30:47
所以這個地方我們了解了，別人以為相違背的，欸，到那時候就不違背了。所以這個都靠什麼？都靠智慧啊，太美、太美啦！所以我們從這個地方這特別，為什麼把這個功德要這麼說明呢？就是一定要讓我們產生最深刻、最殊勝的見解，說我們真正修學佛法這是中心，這個中心！然後你把握住這個，然後運用在我們要修的上面，你怎麼修就怎麼成！ 138B 17:02 1:31:19
如前論云：「若開若遮止，佛語或有定，或是不決定，然皆不相違。」
前面告訴我們這個該做的事情，有的時候該做，有的時候不該做，該做的是「開」，不該做的是「止」。這件事情妙咧！有的時候佛肯，說決定要這樣，有的時候不決定這樣；但是啊他不管決定不決定都不相違背的，那是什麼呀？就是智慧，就完全在智慧當中。 138B 17:34 1:31:52
謂大小乘及經咒中，見有眾多開遮不同，
的的確確，大乘、小乘，性宗、相宗，顯教、密教，有太多地方不同的。現在我們因為學了不得善巧，所以大家是此非彼。所以這個《法華》上面為什麼我們要學，《法華》說得很清楚：諸佛啊，十方諸佛沒有一個例外的，他究竟圓滿，只有一樣東西要引導大家，但是因為根性不同所以說千差萬別。而他說得是千辛萬苦，獲得這個法是無量劫來捨頭目腦髓，把那個東西辛辛苦苦傳布在世間。我們現在修學佛弟子的人，說這個不對、那個不對，怎麼不墮落地獄？佛千辛萬苦，相當於……佛指出來的，相當於這個價值，無比價值的東西，你跑得去這個不對，一下把它敲破，那個不對，一下搞破，請問你這個債賠得了嗎？ 138B 18:39 1:32:56
所以現在不要忙著說：「哎呀，我修行啊！」這個時候要，是，要忙著修行，要無誤！記得不記得這兩句話？你對你修行的內容要沒有錯喲，要不然的話，說不是原地踏步哦，你在大大退步哦！它退步的結果不是傷害別人，傷害你自己哦！這件事情我們務必要了解啊，務必要了解啊！所以在這個地方，他特別說明。 138B 19:11 1:33:29
剛才說，我們說人家來罵我，人家說大糞等等。假定我們現在這個地方，也不妨說以我自己的經驗來說，我剛開始出家修學，總覺得：「哎呀，我是來修行的，跑到你的廟裡，還要做那個、還要做這個，還要這樣......。」處處覺得不對。現在才了解呀，不是的呀，正因為你要修行，所以跑到廟裡來，早上從打板開始，我樣樣願意做。現在如果說今天我還有一點氣力的話，我恨不得這個四十八單我一擔擔起來。儘管我現在沒有氣力了，唉！今天早上一點做就沒氣力，對不起，我這個上課，還是覺得這我唯一能貢獻給大家的。如果說叫我去掃地的話，我就怕我不掃地，派到我這個，我就怕不做事情，我快樂得不得了！這個都靠什麼？靠智慧。你不是要跑得來集聚資糧、淨除罪障嗎？那從這個地方你不努力，靠什麼？喏，這個就是智慧呀！ 138B 20:16 1:34:34
然後你了解了這個，拿這個回向淨土，不正助雙修嗎？你不是要學佛解救一切人嗎？當然現在這個時候情況就是這樣呀，解救一切人靠什麼？佛法呀！現在我雖然剛開始第一步，沒有把佛的內容學會了自己來做，可是佛已經有的，我能夠把他那個東西，能夠圓滿地擺在世間的話，就不等於我像學了佛一樣，一樣的功德嗎？所以因為我了解了這一點，哎呀，跑得去掃個地也好，燒一個飯也好，我只要佛台上面擦乾淨，叫人家來看一下，哎呀，很歡喜，我就得到了功德了。儘管我沒有佛陀的智慧，沒有圓滿的功德，我卻可以得到這樣大的福報，而這個福報跟智慧相應是無漏的。自然我們做那個事情就會高高興興，做的時候有功德，高高興興是隨喜功德，真是增長無比呀！對不對？眼前所有的東西都靠什麼？智慧。 138B 21:22 1:35:39
所以我現在啊，深深感覺以前的錯啊，所以在這個地方，也可以說也是很痛心地把那個「屢敗屢戰，屢戰屢敗」這個經驗告訴大家。你們要想修行，不要先忙著說去盤腿，第一件事情哪，在這個上面，務必要認識，務必要認識！好，現在我們繼續下去。 138B 21:48 1:36:05
若以一人雙修二事，尋求無邊經論密意時，諸愚無慧雖覺相違，然諸智者實見無違，
喏、喏，來了、來了！一個人要修兩件事情，然後呢要找無邊經論的密意趣，愚癡沒有智慧的人覺得相違背，真正智慧的人覺得，嘿、嘿，不違背呀！剛才我引的比喻都是這個。深的也是這個，深的是真俗二諦，那個東西絕對不能分開的，就這樣。所以慧一定是方便，方便一定是慧。淺的呢，我們也是一樣，哎，我們說跑得來，「我是要念佛的，然後呢偏偏要我去做這、做那，怎麼可以啊！」這兩件事情違背的。欸，你真正了解了覺得不但不違背，這是幫助你念佛呀！這千真萬確的事實，沒有一個例外的。反過來，你說：啊，我是要來求福德的，不要念佛，你這個福德是為什麼？要得到真正啊！如果你不念佛的智慧，得到了福德三世怨，送到地獄去，這是福德嗎？哦，不可以！不可以！從開始第一步到最後，都是這個樣。 138B 23:04 1:37:23
所以凡是這種地方啊，諸位一定要把這個文字所指的內涵認識，然後認識了以後照著這個認識不斷地加強，加強了照著行持，這個是修道，真正從這個地方修起的。所以這個是， 138B 23:23 1:37:41
亦是慧之所作。如是無慧覺為相違，及有慧者見不相違事雖有無邊，然二諦建立及經論中互相開遮眾多不同，以慧分辨意趣無違，即是智慧無上功德。
像前面所說的，這種愚癡不了解覺得相違背，而有了智慧覺得不相違背的事情是無量無邊。因為眼前沒有一個事情例外的，你要做事情，我們曉得要做世間任何事情都有它副作用的。妙咧，你有了智慧以後啊，欸，這個副作用都可以減除到不是最低限度——徹底消滅！而且所有的副作用都變成功什麼啊？嘿、嘿，正助雙修，妙不可言！這個只有佛法裡有。那麼然後在這個裡邊最重要的不相違是什麼？二諦建立，真俗二諦，真諦講「空」，空，說要空到什麼程度啊？「一法不立」，找不到一點，有一點點，對不起，不行。「有」呢？嘿，卻「一事不遺」，一點事情都不能遺漏掉。這兩個完全差了個十萬八千里，但是這兩樣東西卻不但不相違背呀，而且是互相依止、相待安立；拿掉了這個，那個就絕對不成，拿掉了有絕對沒有空，拿掉了空絕對沒有有，這個樣。 138B 25:09 1:39:27
所以我所看見的經論上面、祖師上面，特別開示，這個兩個東西你彼此間，一定要這樣徹底地了解。不過我們學上去的時候，注意喔，學上去的時候是絕對不是先從空那邊下手的，注意！這個到以後慢慢地講。我們絕不能忽視那個空，因為你學「有」萬一學得不對的話，有「空」來破。萬一學空也學錯了，完啦！就沒什麼東西好破了，就這樣。所以我平常常常講的，學世間，拿佛法來破；同樣的道理，用這個道理，你學了佛法來執著的話，那沒有辦法破你了。你總覺得你對了，他這個不對，那完了！所以叫持戒不要執著，也是這個意思，那順便一提。 138B 26:03 1:40:21
除了二諦建立以外，經論當中互相開遮等等，都是什麼？都要智慧分辨。這個是什麼？這個是智慧無上的功德。為什麼講無上的功德？因為世間得到的只是小小的好處，實際上呢，世間一切好處都從這個上面來的，而從這個小的好處乃至於最究竟圓滿的，還是靠這個東西。而現在這個地方，我們真正最重視的這個智慧就是最高的，這個才是，這個是我們必定要了解的。 138B 26:40 1:40:58
現在我們不必講真俗二諦，就像大小二乘的開遮、持犯不同，前面我已經解釋過了。假定你從單單從行相上去看的話，那絕對不一樣。我們不必深入，就我們現在的了解的道理來說，大小乘開遮的根本不同，原則絕對沒有違背。原則是什麼？解脫生死的痛苦。你只為自己，那麼只就你自己這個立場來講解脫，你現在為一切眾生，目的還是相同耶！這個很正確的。 138B 27:18 1:41:37
所以你把握住這一點的話，說大乘的行者為了利益一切眾生起見，我們曉得這個故事，乃至於殺人，殺人也對；小乘怎麼可以啊，殺了人那還得了啊！欸，它不違背。從戒相上去看是錯了，從實質上面，目的是不是求解脫呀？對嘛！小乘人只求自己解脫，當然你不會殺人。大乘人為了幫一切人，現在眼看著這個人墮落了，永遠沒有解脫機會，你然後把他阻止他，乃至於殺掉他，是不是你正是持戒必然需要做的事情嘛！當然，深的道理還在其次喔，單單這個的話，那不能辨別，我只是說從很淺的地方說明。真正主要的就是無非告訴我們哪，我們現在修學佛法的特質，在一件事相上面要把握住。從事相，事相是俗諦，前面的五度；把握住這個裡邊的特質，怎麼做，就是智慧。樣樣東西啊，要用慧這個德臣來輔助它。 138B 28:28 1:42:46
一切功德皆從慧生者，如云：「世間圓滿從慧生，如母育子有何奇，善逝十力超勝力，一切無等最勝事，及餘一切功德聚，皆依如是慧因生。
世間的種種圓滿都是什麼啊？先從智慧出生的，就像母親生兒子一樣，這有什麼稀奇的，換句話說，這是天經地義的事情呀！從世間一切到什麼？到佛陀最究竟圓滿的十力，十力、四無所畏，這是究竟圓滿的，最殊勝的、最超脫的這個。一切再不能跟它相比的，最殊勝的事情，以及所餘的一切的功德，都是以慧為因。注意喔！這個是真正的「因」，從這個地方開始的。乃至於退一步， 139A 00:09 1:43:44
世間藝術及勝藏，所有如眼諸經典，救護覺慧及咒等，種種建立法差別。眾多異門解脫門，彼彼利益世間相，大力佛子所顯示，此等皆從慧力生。」
沒有一個不是，沒有一個不是！世間的藝術呀，是啊！然後呢從世間的藝術，我們進入五明當中四明而進入內明哪！那麼，這個內明什麼？從聞思修開始，聞思修、看經典，那個像我們的眼睛一樣呀！對不起，看了經典你還要智慧哦，沒有智慧的，剛才說的又錯了。然後呢救護我們的啊，這個不管你救護我們的從什麼，從顯密兩道等等，都各式各樣的差別法，不同的根性而建立不同的，對治不同的煩惱而建立不同的法。所以啊，有各式各樣的方便、不同的門，去得到共同一個共同的利益——解脫。所有的這個利益，這個情況，「大力佛子所顯示」，你學了以後啊，我們佛子所行、所成就的，都從什麼地方開始啊？智慧。欸，從這個上生，以這個慧因，然後生起這樣的功德，這樣的力量。 139A 01:38 1:45:12
前面是說智慧的功德，啊！這麼好！這個啊，聽過了以後，要自己心裡上面不斷地思惟、觀察。我們有人說：「唉呀！叫我想這個東西啊，就是想不來。」那個時候啊，更應該努力，更應該懺悔。既然我們了解了這是根本的話，你們不要說：「唉呀！想不來，做不來。」正是前面障礙在，但是我們有幸而今天碰到了，在碰到了你如果再不努力的話，請問後果是什麼？後果是什麼？很明白地說明一個事情，現在你所以不樂或者不善巧，因為你宿生善根不夠，障礙力大。總算你有幸還碰到了，所以眼前碰到了唯一的機會，就是懺除罪障，把這個障礙拿掉；然後呢，增強自己的力量。 139A 02:37 1:46:12
假定你現在碰到了，你不做，時間是過去掉了，機會是失去了；還有一點事情更重要的，你現在不做，請問你做些什麼？我們還在造業對不對？沒有一剎那離開這個業。既然我們現在積集的業，跟這個修學佛法不相應，那麼將來你感的果，你能夠感得跟佛法相應的果嗎？你造的跟佛法不相應的因，能感得跟佛法相應的果嗎？我們修學佛法的人，對這點都不懂，還談什麼修學佛法呢？所以說，現在如果不做，既然沒有做這個，種這個因，將來一定沒有這個果。既然沒有這個果的話，完啦！而你現在造的那種惡因哪，它一定先來，然後呢你輾轉的......。就算你還回得過來，請問：你願意在地獄當中受盡了千辛萬苦，百千萬劫再來嗎？這是我們平常真正要注意的哦！所以不要說：「唉呀，這個東西很難哪，偷偷懶哪！」要另外一個方向，這個都是要靠智慧。 139A 03:46 1:47:21
所以剛才說的這個道理都是智慧，「哎呀！我宿生沒有努力啊！現在還不趁這個機會，趕快淨除罪障，沒機會。」你雖然不做，你心裡面能夠加強這個概念，這個概念放下去是什麼？業嘛，業是什麼？思、思已業，大家記得吧？沒有別的啊！所以你必定要從前面，那個前面凡是沒有補的，趕快補進來。隨時隨地記著：啊，沒錯！你腦筋裡面想：「對，以前我沒做，現在我一定要做！」你坐在那裡咬緊牙關去做做的話，欸，你那個時候就多一分力量。然後你跑過去，哎呀，看見佛啊，一心地就禮拜，一心地求懺悔，一心地念佛說：「阿彌陀佛啊，我現在一心一意只有皈投您了。」那句佛號，你念起來是有力得不得了，親切得無比，因為你覺得你一無可依嘛！那唯一的就是阿彌陀佛，那時候你念起佛來就有力了。然後你念到、見到了阿彌陀佛啊，很快地，啊！自己告訴你這個法就相應了。好快哦，就上去了！這是我們千真萬確應該必須知道的。 139A 04:56 1:48:29
無慧過患中，
現在我們看它的過患，反過來說，沒有，有什麼害處。啊！說有了，有這麼大的好處啊！單單這個還不夠哦，前面拉的力量不夠，後面還要推的力量。所以前面是好得不得了的引誘，後面獅子、老虎，乃至於刀兵、水火啊，哦，在那兒逼上來，那時候我們就拼命會向前衝啦！說現在看看後面什麼東西逼著我們。 139A 05:26 1:49:00
施等無慧如無眼目，
欸！雖然你做布施做種種好事情啊，假定沒智慧的話，就像沒有眼睛哦！所以《華嚴》上面，大乘經論上面都是這麼說呀：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」現在別以為，哎喲，我們在這兒修行哦！別以為我們在這兒修行哦！如果你沒有智慧攝持的話，對不起，這個是魔業哦，我們只要仔細一看就曉得了哦！以我自己來說，也的確我很了解自己以前的錯誤，唉！說在那兒大聲疾呼的這麼也是這樣。 139A 06:09 1:49:44
我剛出家的時候，我想大家都了解，哎喲，我跟的老師、環境，所以持戒持得很認真。啊！覺得認真得不得了。我剛開始出家，我在獅頭山，跟我師父，他那個圓光寺，我覺得那個吃飯要持午，他們十二點鐘不吃，我就不吃。唉！我師父啊就、他就哄我一樣：「啊，那好了，你一個人先吃。」十一點半叫小孩送上來。哇！人家辛辛苦苦煮，送上來，我還覺得：「這些人！是什麼修學什麼佛法！」我現在是一直在懊悔呀，一直在懺悔呀！我修了嗎？你說這個叫修嗎？我現在想想啊，一點都沒有錯呀！然後呢我做件那個衣服啊，穿得破破爛爛，好的也不肯穿，一天念多少佛。我同時曾經得到過念佛的經驗，我也告訴過你們了，對不對？現在我過了多少年問人家，你念佛啊，那時候我剛出家哦，都已經有一功德，可是現在真正問起來啊，我那時都是做得錯耶！所以說不要說你真正念佛念得這麼好啊，都不一定能夠往生哪，何況我們現在這地方胡思亂想啊，這是千真萬確的呀！所以，最主要的靠什麼？慧。這個過患在這裡。 139A 07:28 1:51:02
《攝頌》云：「俱胝廋他無導盲，路且無知豈入城，五度無慧如無眼，無導非能證菩提。」
唉呀，要這麼長的路啊！「俱胝那廋他」，換句話說，這個這麼長，「俱胝」是一個大數，這麼樣長的路，卻沒有人引導，瞎了眼睛，讓它自己去跑，你能夠跑到城裡去嗎？不可能的。所以這個經上面那個比喻就是這樣，像大海裡面一個盲眼的烏龜一樣，要想「蹦！」一百年出來一趟，要想出來得正好說有一個浮木，這個裡面一個洞，你要鑽進去，那絕無可能的事情！要靠什麼？靠智慧。所以呀，沒有智慧的引導，不可能證得菩提！ 139A 08:20 1:51:55
是故施等不能清淨，亦復不能獲得正見，
所以布施等等啊，是不能清淨，亦復不能獲得正見。所以反過來說，我們常常記住哦，就是我們現在剛開始下腳第一步是持戒、持戒，真的要我們現在持戒持得清淨，絕無可能。但是，我們現在只有一件事情保證我們——正見！昨天有一位同學還來問我，啊，我真歡喜啊，我想大家好用功哦！哎呀，看見說一個小事情，說這樣做，難道這樣做都有過錯嗎？我肯定地告訴他有過錯。他當時聽了就很懷疑。實際上呢，我們不妨仔細想想看。當然，在座後頭很多沒有受大戒的不知道。我不說那個戒篇的名義，戒上面告訴我們，尤其是所謂「百眾學法」，啊，那一動就錯、一動就錯。你坐在那裡一定要怎麼坐，站在那裡要怎麼怎麼站，穿衣服要怎麼穿，我們現在隨便地晃晃盪盪，一天到晚在違犯規矩當中，對不對？這個是小乘戒哦！尚且如此哦！然後呢，真正要清淨，戒要到什麼？初地菩薩還不行哦，二地，到離垢地，這是千真萬確的事實哦！這樣。 139A 09:43 1:53:18
所以啊，這個時候，在這種情況之下，那你怎麼辦？你說的話，既然你戒持不乾淨，你一定墮落了嘛！是啊，經上說得很明白呀，你犯一個突吉羅，就是最小的罪，就剛才說，你如果說衣服穿得一點不好，走路的時候，眼睛什麼隨便一瞪，隨便一來，你就犯了一個突吉羅。犯突吉羅——抱歉，我應該這麼說，犯最輕的罪。犯最輕的罪，佛告訴我們，我們犯那個罪啊，墮落地獄當中要多少？人間九百萬年的罪，對不對？是不是這樣的啊？我怕說錯啊，你們曉得的人提醒我一下。那我們這樣的話，哪一年時間能夠成功啊？欸，它有一個特質的，我們要把握住——你正見未破，沒關係！別以為我們得到正見哦！你們怎麼樣我不敢說，對我來說的話，我只曉得正見的門，現在曉得了向那個地方走，我未得正見，我談不到告訴你們。你有了這個正見的標準去判別，那個時候曉得該怎麼辦，儘管你行持上面稍微有一點錯誤，不怕！ 139A 10:52 1:54:27
這個不但是理論，事實也確實如此。什麼事實呢？現在我們譬如說，我們現在眼前的很多大德，我們眼前的譬如像我們廣欽老和尚啊，或者什麼啊，當代的很多大德。再前面一點的，什麼弘一大師啊、印光大師啊，他們都往生了對不對？實際上，他們是不是持戒持得這麼嚴哪？印光大師晚上還吃飯的，欸，這個罪還不是最小的喲！如果說像剛才說的話，他那豈只九百萬年，但是，他卻上品上生哦！這個地方說明了什麼？正見！這樣。那麼所以說，如果沒有智慧的話，你得不到這個，唉啊！那這個過患是不得了，不得了的過患！下面我們看： 139A 11:44 1:55:19
如云：「無慧求果報，施體不能淨，利他為勝施，餘唯為增財。」
那麼我們講，說你講布施啦！如果你布施，不了解智慧的話，那麼送給別人要求果報，這個時候的布施不清淨。真正的布施是完全為了什麼？利他，而且要究竟圓滿地利他，這個才是殊勝的。除了這個殊勝的以外，其他的都是什麼？增加財富。這個財富是跟佛法不直接的，間接的，乃至於是染污的。跟法相應的才是。 139A 12:29 1:56:04
又云：「無破闇慧光，不能成淨戒，多由無慧故，尸羅成濁染。」
那麼，進一步布施下面的是持戒。因為你並沒有智慧，不能衝破無明，所以這個持戒不清淨，不清淨。所以雖然我們在戒相上面做得很好，乃至於執著得很厲害，這個尸羅啊成濁染，成濁染。反過來，雖然也許戒相上面稍稍不能究竟圓滿，但是你如果把握得住的話，我們卻可以漸漸增上。就是像世間任何事情一樣，做生意呀，絕對並沒有說這個利潤百分之百的，這個都是相對的，要一點……。不過問題是什麼呢？你做得對的話，做的結果啊，賺；做得不對的話，是賠，一定要有一點副作用，這個是一定的。所以這個都是靠智慧。 139A 13:43 1:57:18
又云：「慧倒心混亂，不信住忍德，不樂觀善惡，如無德王名。」
那麼下面呢，忍辱等等，由於我們沒有智慧，這樣，所以啊顛倒。所以在這種顛倒無明心混亂當中啊，「不信住忍德」，忍的真正的中心，什麼？諦察法忍，對這個法要如實了解安住，以淨信心安住在這個上面，那個時候你才能夠行忍的忍德。所以你這一步一步，所以啊，因為你沒有這個，是「不樂觀善惡」，你沒有智慧，所以不會好樂如理抉擇是非善惡。在這種情況之下，雖然你行相上面做到了一點點，譬如說忍吧，你硬忍也做到了，人家看起來，欸，這個人能忍，但是這個忍不究竟，不究竟，像「無德王名」。這個無德王名，為什麼叫無德王名？王，這個是世間最高的，尤其是古代，別人可以不知道，王一定知道。結果啊，偏偏這個國王是一個昏君，他不知道還好，一知道的話，他名譽掃地，大家：「唉，這個傢伙！」就是這樣一回事情。所以你得到了這個好名譽，適足以破壞你，不是真正的成就你呀！ 139A 15:26 1:59:01
又云：「智者所稱讚，無餘最細深，欲未障直道，無慧不能往。」
那麼真正智者所讚歎的、所需要的，是最深、最細，這個不能障礙的這一條菩提大王之路，沒有智慧不可能去！ 139A 15:50 1:59:25
又云：「心不勤修慧，其見不能淨。」
真正中心是正知見，正知見然後究竟圓滿的是無上菩提。這個東西呀，必定要靠智慧，而這個智慧要努力地修學，所以從親近善知識，乃至於到究竟圓滿的聞思修相應。 139A 16:16 1:59:51
王名稱者，謂如無德之王，名稱一揚後仍退失。乃至未發大慧光明，愚癡黑闇終不可滅，慧發即滅。
嗯，這樣。這個慧不是說聽到一點就算哦！然後呢聽了要思，思了以後呢，要修。要得到究竟圓滿的智慧光明，那個時候才徹底地消除。所以說，一這個發了——慧，這個黑暗無明就消滅了。 139A 16:46 2:00:21
故於發慧應隨力能精勤修習。
所以這個事情我們要努力的，真正要努力的。 139A 16:55 2:00:29
如云：「由發大慧光明力，猶如出現大日光，眾生身中黑闇覆，悉皆除遣唯餘名。」又云：「故應盡自一切力，於如是慧勤修習。」愚癡之因，謂近惡友，
這個好好地看一看喏！ 139A 17:16 2:00:52
懈怠懶惰極重睡眠，不樂觀擇，不解方廣，未知謂知，起增上慢，上品邪見，或生怯弱，念我不能，不樂親近諸有智者。
今天這個只唸一遍，我為什麼唸一遍哪？曉得了愚癡的過患以後，你要除，一定要從因地上面找到哦！這個上面哪，大家先把它看一遍，明天還要細講。而這個裡邊最嚴重的一項事情——惡友，這個惡友平時不是我們吵架的怨家哦，就是我們的好朋友。所以我們一定要辨別得清楚善知識、惡知識，本論一開頭的時候就特別告訴我們，也在這個地方。 139A 18:02 2:01:36
請翻到《菩提道次第廣論》三百二十六頁，關於智慧，昨天已經說了智慧的殊勝的功德，今天繼續講沒有智慧的過患。請看倒數第四行，昨天已經唸過了。這個倒數第四，應該倒數第五行那個偈子開始：「如云：『由發大慧光明力，猶如出現大日光，眾生身中黑闇覆，悉皆除遣唯餘名。』」因為我們從這個修學佛法的次第當中，如理地聞思修，啟發了相應的大智光明，這個慧光就像日光一樣，世間最強烈的，在任何情況之下，任何黑暗都可以破除。那麼我們眾生所具有的黑暗，也徹底破除，徹底破除，一無餘遺。 139A 19:22 2:02:57
「唯餘名」，這個「名」可以作兩方面的解釋。名是雖然還有這個名字，沒有實質，實際上呢，也可以說名就是指名言、世俗諦。換句話，我們看起來你真正的內證到這種境況，別人看起來在世俗的名言諦當中，他還是示現煩惱相，你也看見他覺得有煩惱，在他裡邊卻是了無煩惱，了無煩惱。是啊！所以我們看，不要說證得佛果，乃至於很多行菩薩行者，乃至於羅漢行者，你去傷害他，或者什麼等等啊，他了然、寂然不動，就是這樣，那這是一種。還有一種呢，他就是現出那個貪瞋相來，我們常常說的逆化這一種。祖師們哪，像那個我們常常說濟公活佛，就是南宋的那個道濟禪師，啊！一天到晚吃酒啊什麼，他沒得酒就受不了的。但是你有這個本事嗎？儘管一樣行相上面還有，內在沒有啦！那是剛開始，何況是佛呢！ 139A 20:48 2:04:22
所以「故應盡自一切努力，於如是慧勤修習」啊！這是我們應該注意的。看看它有這麼多的好處，我們現在目的忙的什麼？我們要得到好處，而實際上，我們所要的好處全部在這個裡頭啊！為了忙一點的世間的小利啊，大家都弄得不可開交，現在這麼大的殊勝利益，當然我們應該這樣去做。我們所以不能這樣做，正說明了什麼？我們的愚癡啊！而愚癡的對治，唯一的就是這個智慧啊！想到這地方，什麼都是次要的，乃至於可以說唯有這一個，唯一的一件事情我們該做的。 139A 21:37 2:05:12
那麼為了這一點，下面這就很重要了。為什麼我們愚癡呢？你不是已經見到了這個愚癡的禍害嗎？也見到了智慧的殊勝的利益嗎？你要除掉它的話，一定要從這個因上面，現在告訴了，所以這個因我們必定要正確地把握得住，然後努力去行持。 139A 22:07 2:05:41
分幾方面，第一個「謂近惡友」，是外在的。所以在佛法修學當中，最重要的是莫過於善知識；而最可怕的啊，是莫甚於惡知識，莫甚於惡知識。這一個一定要你自己去體驗，當然在你體驗之前，一定要如法如理地了解。我常常聽見人家說，那世間人根本不談啦，「哎呀，好得很啊！」這個不談。就算修學了佛法，了解了，還有人說：「哎呀，這個不好意思！」說這個不好意思，請問這個不好意思是什麼？不好意思是什麼？我們不要說下地獄，人打你個耳光，比起這個不好意思來，你願意接受哪一個？那當然，哦，這個打耳光受不了。然後你為了眼前的一點不好意思，將來豈只打耳光，豈只大損失，在長劫地獄裡邊。你願意只為了這個不好意思，一點眼前的不好意思，把自己埋葬在這個地獄裡邊無量無邊劫嗎？這個天下之人之愚癡，是莫甚於此啊！所以說，正因為愚癡所以這樣，而這個愚癡的最主要的原因是惡知識，偏偏還在那兒說：「哎呀，這個不好意思啊！」 139A 23:38 2:07:12
所以你們千萬記住一個事實，你今天被了毒蛇咬了以後，你會不會覺得：哎呀，這個不好意思啊！你讓它去。我請問你會不會這樣啊？但有一種情況，那小孩子，喔唷！痛得要命哪！你不要說把他手指切掉，叫他綁他還不願意咧，眼看著那個毒周流全身，這個是很清楚、很明白的。假定你自己清楚明白，曉得咬傷了非死不可的話，那馬上一刀兩斷。自己的手指哦！這個很清楚明白。所以為什麼本論一開頭的時候，就告訴我們善、惡知識之辨，他又特別說明這個道理不是聽懂就算，你要如理思惟。現在我們講修行、修行，聽完了以後，好啦！書本一合，沒有了，這是為什麼不得力的原因。 139A 24:33 2:08:08
所以說現在我們真正要行持，必定要從前面的如理思惟，然後呢去了解了，懺悔業障，才能夠把心裡面這種心力扭得過來。要曉得這種力量是什麼？也就是習性。習性呢，就是我們平常所說的，就是一種推動我們的力量，而這個造的業習性，這個業，換句話叫作業習氣。要曉得造的這個業的習氣，這是我們這個五蘊當中行蘊所攝，大家在這裡容或到現在還並不了解我們的行蘊的真實狀態，那麼在這個上頭，我也今天點醒大家一下。這也是因為昨天有人問了，所以我在這地方特別說明。 139A 25:31 2:09:05
這個在中士道的時候，不是曾經說過，有一個善知識樸窮瓦在「有」支上面下功夫，大家也不曉得什麼原因。那麼有幾位同學已經體會到了，哦，說「有」支原來有這麼大的力量，就是會有一種非常強烈的力量推動你，這我說過很多次了。那麼這個力量哪來的呢？今天我們在這裡體驗一下，你們很容易就體驗得到。譬如說我們早晨上早課，然後呢，你念楞嚴咒也好，或者敲法器也好。這個時候很有意思啊，有的時候你是心力集中在那裡一直念；有的時候你心力沒有集中，欸，但是你照樣地咕嚕、咕嚕、咕嚕把它念下去。呵！背得很熟。可是如果中間有一個人插上那麼一句，或者是你平常儘管背得很熟，我中間突然提一句說：「從那句接下去。」你想了半天你就接不下去，你們想想看，對不對？不妨眼前馬上試一下，為什麼原因接不下去啊？這個我們就弄不清楚了，的的確確弄不清楚，就是這樣。還有呢，告訴你個道理，你聽得很懂，聽得很懂，可是比如說敲法器，欸，告訴你怎麼弄，會。可是等到你自己摸上去的話，敲了一個手忙腳亂；等到你敲熟了以後，你不要去想它對不對，你拿上去就鏗鈴匡啷敲了，你也不曉得為什麼敲得這麼順理成章，敲得這麼好。這個經驗大家都有，對不對？ 139A 27:08 2:10:42
那這個裡邊就很明白說明了兩件事情：一個是想心所的功效，一個是行心所的功效。就是啊，你想：哦，這個事情要怎麼敲的，嗯，「哃、噠，哃、噠」，這個樣。他講得清楚，聽得清楚；可是叫你做的時候啊，做不清楚了。因為這個想心所的特質是什麼？就是緣想，長、短、好、壞等等，你聽懂覺得這樣的一個心理。行心所叫什麼？造作的力量。一定是心裡面你要這樣去做，然後呢，把它的訣竅在哪裡，跟著身、口這樣去做，做做做，養成功了業習氣的話，這就有一股力量，這個叫作行。所以這個「行」，跟這個「想」是兩件事情。你們一定要分辨得這個兩個清楚了以後，所以當人家在那兒講，你在那兒聽的時候啊，你把它那個名身文句，內涵覺得懂了，那個時候啊，跟你「想」相應的。然後呢你自己要真正深入，必定要透過思，思才是什麼？行心所，行蘊。說業是什麼？思、思已業，然後呢你如理思惟。不過，思惟注意哦，「如理」兩個字，並不是你自己一個人鏗鈴匡啷亂思、亂想一通。 139A 28:38 2:12:13
平常我鼓勵大家，看見大家是能想了，我很高興，鼓勵大家。鼓勵大家的原因，就是平常很少人肯去思，是啊！是不管是哪一方面，你開始有了思啦，然後呢那時候再把「如理」兩個字加進去，所以每一個地方要注意到。等到你經常地這樣地思惟，如理思惟的時候，自然而然哪，你起心動念就是它。乃至於你不起心動念，欸，你在坐在這地方，一個境界現起的時候，你自然的反應就是。就好像我們剛才說那個念楞嚴咒，你一跑到去的話，那個維那一起了那個腔，你咕嚕咕嚕從頭背到尾；然後你拿起鈴鼓來叮叮噹噹噹打，打得很好。所以一定要了解這個力量，所以它修行的過程重要你把握得住，這樣。所以他前面儘管已經告訴我們善知識、惡知識的行相，你在聽聞當中思心所相應的，這個思心所——欸，這個想心所相應的，跟思惟觀察，是有它非常密切的關係喔！但是呢，這個地方我們講的功效你要辨別得清楚。 139B 00:33 2:13:27
所以儘管覺得道理懂了，但是你心裡邊這個習氣的力量還是什麼？還是轉不過來，那個時候一定要修行，照著它去做，思惟觀察。那個時候你不會覺得：喔唷，不好意思！喔唷，什麼！聽見那些人在外面這個聊天，這樣的話，你就立刻心裡面警覺生起來了：「啊！不可以，這個是毒樹一樣，萬萬碰不得！」你必須要有這種力量。當然，你對這惡知識、善知識的行相已辨得很清楚、很清楚。凡是跟世間相應的增加你貪染、情染的，欸，他還很好咧，平常這安慰你：哎呀，某人啊，你好啊，怎麼樣啊，這個如何啊！唉，這個話你叫作配你的胃口，跟你的情見相應，跟你的名利相應，完了！最起碼至少的，他一定要告訴你世間的真相是苦啊！策發你的厭離心，大厭離心哪！而這個厭離不是我們世間的厭離呀，就是三有，哪怕這個妙得像妙天宮，給你的王位，給你的一切的財富，喔唷！你看得像毒藥一樣。這個我們要很清楚、很明白的，是這個外在的原因。 139B 01:56 2:14:50
那麼然後內在的呢？就是這樣「懈怠、懶惰、極重睡眠、不樂觀擇、不解方廣」等等。欸，通常對於我們來說，這個內在的原因哪，是以前留下去了的這個隨眠，但是都是因為外面遇見了外緣而引發的，這樣。所以這個惡知識，也是引發裡邊這個惡緣的最有力的一個力量，我們要了解。同樣地，我們也是影響別人，人家也是影響我們，所以這些事情我們很容易了解。這個是屬於情方面的。 139B 02:41 2:15:36
「不樂觀擇」，就是這個。現在很多人哪，唉，總覺得：唉呀，這個東西實在很麻煩哪！心裡最好想想啊，有一個討巧的方法。尤其是現在聽見，哎呀，這個念佛好，大家就說：「你只要念了佛，什麼都不要管。」念佛好不好？好！的確，這個太殊勝、太好的法門。現在不幸哪，這個最殊勝的法門是弄到現在這個情況，現在這個情況是什麼？是萬修萬人去的法門，弄到後來是萬修難得一、二去，壞就壞在上頭。昨天黑板上寫的這個「逋逃藪」三個字，就是一個祖師告訴我們：「大家現在動不動說念佛，實際上呢，是懶惰的人的『逋逃藪』，他真的念佛念得去了嗎？」你們看看紫柏大師那個語錄上面，就說得清清楚楚。所謂明末四大師，人家尊稱他為「紫柏尊者」，啊！這個人真了不起呀！他就絕對不是說，哎呀！互相安慰，啊！這樣。他就是針對這個病症上指出來告訴你：問題在哪裡，你一定要在那個病根上面痛下決心啊！這樣。 139B 03:54 2:16:48
所以我們這一點了解呀，同樣參禪的也是一樣，歡喜這個弄口頭的話，他也覺得：「哎呀！這個念佛啊，是老公公、老婆婆的事情啊！」他要去參禪。這個參禪應該怎麼參哪？那更是要精進努力呀！結果呢，參禪弄得不好的話，所以古人有一句話：「吃得酒肉飽，來尋僧說禪。」嗯，覺得解脫自在，然後，哈！喝酒吃肉，這麼、這麼大家這麼玩玩了一通，跑到廟裡面去找一個和尚來談談禪，覺得很高明。是這樣嗎？啊！錯啦！所以這個地方我們要了解，這個真正修學佛法，他一定要找到他的根本的問題在哪裡，不要隨著自己的習性，「哎呀！」說啊：「我不歡喜這個啊！」那麼你歡喜什麼？我們歡喜的無非是世間的情染哪！ 139B 05:04 2:17:58
所以這個地方真正修學佛法一定要了解它，它的中心是什麼——智慧，而得到智慧一定要經過這個次第步驟，所以這是一個非常嚴重的問題。儘管我們目前一下子容或做不到，那個是可能的，有的時候也確確實實是這樣的，那怎麼辦呢？心理上面記住：一定要把這個圓滿種子種下去。說：是呀，正因為我以前無始以來為無明所覆，沒有在這個上面努力呀，所以跑到現在碰見這種情況，就不能跟法相應，發起這個精進啊！偏偏隨著這個習氣而轉，那是要深深慚愧，好好地懺悔呀！然後策勵自己：「我一定要做到！我一定要做到！」你有這樣做的話，欸，慢慢、慢慢這個因種，你只要不斷地加進去，自然而然這個果就會來，這個概念很清楚。所以一方面說我們愚癡之因，一方面說，哪！針對著一個特點，下面有總共的對治的方法；再下面說「不解方廣」。這個兩樣東西呀，前面是自己的習性，那個地方說無知，這最重要、最重要的！ 139B 06:42 2:19:36
所以呀，在修學過程當中，第一件事情——一定要學！那麼在學的過程當中有兩種：有一種不願意學，有一種自己障礙，這個都是非常重要、非常重要！還有學了以後呢，得少為足，得少為足、自以為是、未會先會，那個都是犯了大毛病，犯了大毛病。下面說「未知謂知、起增上慢、上品邪見」，這個是指增上慢，並沒有了解自以為知道了，起增上慢；換句話說，你還沒有達到這種地步，自以為很高深了，這個增上慢。這是雖然有一點相似，可是不到。還有一種呢，上品的邪見，那根本完了！這個都是屬於見方面的，見方面。上面是情，這是見。 139B 07:46 2:20:41
另外呢，或生卑劣，「念我不能，不樂親近諸有智者。」這是卑劣慢，這個還是一種慢。那慢的根本就是「我」，無非是為了這個：「唉呀，我不行啊！」啊，那麼這樣怎麼辦呢？只有跟那些人，唉呀，要是爬是爬不上，那麼好了，大家窩在那個什麼，窩在那個避風港裡邊，跟那些人混在一起。這本來害我們的是莫過於這些惡知識，偏偏你又不肯親近這個善知識，然後呢「不樂親近」，就啊，哎！那些人好，正是保護你。 139B 08:26 2:21:21
譬如說我們心裡身心上面，這的確無始以來的習氣啊，一時改不過來，那個時候了解了以後，自應該這樣去做——痛下決心。所以說，譬如像我們這裡很多小地方，為什麼那個時間要去注意到分秒必爭，為什麼說早晨起來打了板馬上坐起來，為什麼聽起來每一個地方就策勵我們，從剛開始下腳第一步，把這個法作為第一，來對治自己的情見。你能夠從這種小地方慢慢做的話，慢慢、慢慢、慢慢那個習性養成功了，力量增大了，大的自然做得到了。 139B 09:16 2:22:11
現在你處處地方去保護這個東西，所以呀自然而然，喲，碰到這種情況下，自己覺得：「唉呀，這個不行，那個也不對。」然後呢，你還找了種種理由去批評他。結果好啦，你是注定你只有什麼？反正那個人說：「哎，對呀！這個何必這麼麻煩呢？何必這麼認真呢？成佛又不在這個上頭成的。」所以處處地方啊，就不能親近這種真正有智的人，而是什麼？保護我們煩惱的這個，這個是真正惡友是莫過於此啊！所以說怨家仇人，前面說得清清楚楚，他最多把你生命，這一生的生命殺掉了，只是如此而已，而他絕對不會把你送到地獄去的。這個惡知識啊，哦！這個眼前是甜言蜜語哦，哎喲，讓你這樣、那樣，弄得好，但是一定把你送到地獄裡面的就是那些人，這是你要很清楚、很明白的，我們了解的。所以這個是什麼？愚癡之因啊，這我們清楚啊！下面再重頌： 139B 10:28 2:23:22
如云：「懈怠懶惰近惡友，隨睡眠轉不觀擇，不信能仁最勝智，
那不能信解，不能信解，那個時候你最重要的啊，要努力地去深入大乘，前面說的方廣大乘，這樣，這個才是最圓滿究竟的。然後，或者是： 139B 10:57 2:23:52
邪慢所覆而輕問。
我們對自己不懂的，要好好地努力地去學、問，學、問。 139B 11:07 2:24:02
心劣自耽以為因，
就是這一種東西，怯弱，然後自己呀，這個「耽」，耽著，實際上呢耽擱了自己，耽誤了自己啊！所以說這個的的確確不要說人家來害我啊，人家沒有一個人來害我，只有我們自己害自己。人家來害你，只是人家害他自己，千真萬確，人家騙你也好，傷害你也好，人家只是傷害了他自己。你如果懂得了佛法以後啊，他絕無可能傷害你，真正重要的就在這個地方哦！所以我們說修學了佛法，如果這個地方不能深入的話，那自己呀，白白耽誤了一生哪！ 139B 11:54 2:24:49
不信親近有智士，並其邪妄分別毒，及諸邪見為癡因。」
這樣啊！那麼上面屬於自己，然後呢，哦，這個不是自己，就是總共來說，這地方又特別告訴我們，我們真正要修學的，一定要這個——親近有智之士，這個是指人。還有呢指法的話，它這個惡友的「邪妄分別」等等；由於這樣的話，增長我們的愚癡邪見，這個就是愚癡之因啊！那麼反過來怎麼說呢？ 139B 12:40 2:25:34
故又云：「恭敬承事可親師，為引慧故求多聞。」
真正要對治它的是什麼呢？應該親近這個可親之師。這個可親之師，一定有他的內涵哪，這是我們應該親近的。那對他怎麼辦呢？承事恭敬，承事恭敬，這個很重要！現在我們末法真是說起來可憐，太多地方啊，哎呀，出了家了，因為這個出家人難得，人家總覺得把鳳凰一樣捧你，害了！我們一定要了解，這是為了自己，所以去親近善知識的話，你要至誠恭敬地承事，這個道理在前面說得清清楚楚。我們現在跑到一個地方去，稍微對你一點點要求，自己覺得不行，總覺得：唉呀！我是來修行的。好像來修行的話，都是現成坐在那裡，像啊，哦！看著那人家，要跪了把那個紅包送給你。然後呢，人家樣樣安排好了，請你老人家坐在這個地方享受大菜，然後吃完了以後啊，然後舒舒服服坐在沙發裡面念它幾聲佛，然後磕它幾個頭，這就算是修行了。唉！這我看了，我心裡面真是覺得啊……是啊！ 139B 14:08 2:27:02
這個地方真正看看古來的親近善知識的這種榜樣，你不妨去看看哪，的確受盡千辛萬苦啊，然後遭到這麼喝斥啊！所以經常有人總覺得：「哎呀，這個善知識好像不慈悲嘛！」昨天已經說過啦，正是因為善知識的慈悲才這樣，大家務必要記住啊！我們現在愚癡，唯一的辦法是怎麼辦哪？必定要知道啊！而且在皈依的時候就說了，那麼我們目前如果這個太下劣，愚癡得厲害，你唯一的辦法——至誠恭敬供養三寶，然後呢，把這個功德目的是回向於它。那麼很快，你不能記得住的，記得住了；不了解的，了解了；然後不能深入的，就深入了。 139B 15:09 2:28:03
所以親近善知識前面第一個告訴我們如孝子心，不要隨自己自在說：哎呀，我想怎麼樣、我想怎麼樣。現在都是我們這樣：哎呀，我想怎麼樣，跑到你這個廟裡來看看。你這個廟裡啊，先來看看，打聽、打聽，配我胃口舒服那麼來；不舒服，不行。乃至於心裡面覺得：嗨，我有了錢，啊！我可以出幾十萬來討一個單，什麼都不要做啊！末法之衰是莫甚於此啊！這個說起來，啊，真是！ 139B 15:48 2:28:42
但是這一點情況，我應該反過來說，兩方面來說哦！對我們自己來說是這樣，我們不要要求別人哦！千萬記住，千萬記住！佛經上面說得清清楚楚，佛有種種的方法來說法，你不管什麼，用哪一種方法引導他，只要能夠進入。是的，對於這種最起碼他沒有基礎條件，你用這個方法是對的。所以剛才說那個，這個條件是要求我們自己，我們不要看別人。所以你們哪，經常要看大經大論，尤其是《法華經》。要注意啊，所以剛才這種條件，特別再說一遍，我們自己問自己說：我是一個有智慧的人嗎？想真正向上的人嗎？那麼該走這一條路，該走這一條路。對於那一些人，欸，是，我想辦法去由他，能適應他的，那我還是在適當的情況之下，可以，至少不必去排斥人家，這個理路要很清楚，很明白！ 139B 16:59 2:29:53
那麼，親近這個善知識幹什麼呢？為什麼要這樣地恭敬承事，捨自自在，而一心一意以善知識的心為呢？「引慧、求多聞」，這個兩個，就是這樣。為了引發我們的智慧，從哪裡？從多聞開始。這個地方說得很清楚哦，最主要的是慧，而慧從多聞開始。現在我們親近了以後，往往覺得：「我覺得這個樣，我覺得那個樣。」請問：你既然覺得這個樣，覺得那樣的話，你還親近他幹什麼啊？那個是，不是你親近他，你去教他耶！你應該告訴他：「欸，我覺得這個樣，我告訴你這個樣啊！」你現在正說明了你在無知當中啊，你的覺得如此這般，本身都是無始以來的無明啊，這個都是垃圾啊，你把它拿掉都來不及，你還覺得你覺得這個樣、我覺得那個樣的話，你還談什麼佛法？這個概念我們必定要清楚的。 139B 18:07 2:31:01
是，在這個情況之下，是，要鼓勵我們思惟觀察，那個時候你說：「在我現在了解這件事情是這樣的，請問：錯在哪裡啊？」這樣，這個才是我們應有的態度，應有的態度。然後呢，告訴我們了以後，我們勤勤懇懇地把善知識告訴我們的，經論上面告訴我們的，淨化我們內心的知見，這樣。這個才是一個重要的原則，重要的原則。 139B 18:39 2:31:34
剛才說這種啊，一般性的。還有一類，很有意思的。自己見解特別地這個盛，然後呢，他看見了一點，他不一定真的懂，這種叫增上慢。文字也許懂了，然後呢他自己覺得：欸，這個樣！然後就找種種的根據、理論等等啊，成立他的，排斥那個，這個更是糟糕，更是糟糕！現在我們近代看見的所謂各宗各派往往就是這樣，尤其是研究教的，性宗、相宗等等。所以它本來是必須要的，可是到後來就變成這樣，各人引經據典，然後呢，跟他自己不相應的忽視掉，所以攻擊對方。啊！那又不曉得錯到哪裡去啦！下面， 139B 19:33 2:32:27
謂應親近智者，隨自力能而求多聞，
這個是我們真正重要的。 139B 19:38 2:32:34
若不爾者，
假定我們不能這樣做的話。 139B 19:42 2:32:37
聞所成慧思所成慧皆不得生，是則不知修何法故。
因為我們真正修學過程這必須要的，而必須經過善知識的引導，從他地方聽聞。所以在一開始的時候，總歸要記住，在為什麼......嗯，道前基礎一開始他就說，你要修學佛法的時候啊，先把你內在的過失去掉，去三過，然後呢還要具六想。六想當中第一個是什麼？三過當中第一個是什麼？哪、哪！這個清楚明白，三過當中第一個，你的器不能覆，覆的意思是我不接受別人的，我覺得這個樣，我覺得那個樣！你不接受別人，沒有用。第二個呢，就是雖然你能接受，可是你心裡面有種種你的念頭，然後呢你要求根據你的想法，照你的根據，照你的什麼，那又錯了。儘管你兩樣去除掉了，記不住，都不可以呀！所以這個是過失一定要斷除，何況是我現在是保護自己的習性。實際上呢，也應該這麼說，因為我們不知道，我們並不了解我們在無明當中，我們的習性都是這個無明習氣，害我們的這個東西。 139B 21:10 2:34:05
所以它下面緊跟著具六想，第一個就告訴我們，我們無始以來在長夜無明當中，你的起心動念都是不相應的。要得小乘，乃至於說「得阿羅漢已，乃能信汝意」，這個很明白啊！所以我們現在修學佛法第一件事情的話，千萬不要拿自己的知見去衡量。這個知見本身最好的東西，拿著這個作為工具，去辨別如理、非理，而那個事情要善知識。那麼，親近了這個善知識以後，怎麼從他聽聞；要聽聞就要去掉這個過失，具足這一種條件。你有了聞的根據，然後呢，這個去思。聞思的關鍵剛才已經簡單說過，你如果不照著這個次第做的話，那這個兩個都生不起來。那既然這個沒有的話，請問你修什麼？請問你修什麼？你根本沒有辦法修，所以你不知道怎麼修啊！ 139B 22:11 2:35:06
拿我們現在簡單事來說一下，譬如說我們現在啊，就是總覺得修好像兩個腿一盤。我們大家都有這個經驗，修的時候，是，要盤腿，剛開始盤腿最好，當然你行住坐臥都是。可是那時候盤腿的，你的觀念一心一意把思所成慧，那個時候擺在這個念頭上面的，提持住它了，嗯，緣想它，或者是止，或者是觀。那前面一定有它的聞思相應的基礎在這裡的。結果你沒有這個東西，兩個腿一盤的話，我們大家都有這個經驗：哎呀！為什麼打坐的時候不是昏沉哪，它就是散亂哪！你前面根本沒有，你叫它怎麼不昏沉，怎麼不散亂？所以，你修些什麼嘛！乃至於不要說打坐，那個拜佛、念佛無一不是如此，你修些什麼嘛！你前面那個基礎根本沒有，你說忙著去燒飯，空鍋子叭哇哇亂燒一通，欸，這是燒些什麼嘛你在這裡，都是忙這些事情啊！所以這件事情我們要了解啊！那麼你能夠如法去做了，那就好了。 139B 23:27 2:36:22
若有多聞，由思所聞法義，能生思慧，
欸，你現在呢從善知識那裡能夠得到了，能夠多聞的話，於是因為你有了根據，根據這個思惟觀察，能生思慧。因為你有了思惟觀察的力量， 139B 23:49 2:36:44
從此能生廣大修慧。
這個樣地一步一步來的，這樣地一步一步來的。 139B 23:55 2:36:50
如吉祥勇云：「寡聞生盲不知修，彼無多聞何所思，故應精勤求多聞，因此思修生廣慧。」
說寡聞的人，沒有聞的人，就像這個生盲，天生來的瞎子一樣。我們就是天生來的瞎子，什麼瞎子啊？無明長夜當中。大幸而得到了人身，具有這個能思惟觀察的能力，卻用來造種種的惡業，這個是最大的損失啊，莫過於此啊！這個也放不下、那個也放不下，這個也不好意思、那個也不好意思。唉！最寶貝的東西，就在這個上面，害自己，把自己送到地獄裡面去，這個好可惜呀！因為他沒有多聞，所以他腦筋裡想的自然是忙世間那套東西呀！唉呀！這個也是，唉呀！那個也是、這個又是。哦，跑世間是忙得個不得了，佛法上頭的呢？對不起，你叫他……因為你沒有內容在嘛！等到他這一些事情忙完了以後，他在那裡，唉呀，無聊得很啊！嗯，怎麼辦呢？無聊得很再想辦法去玩哪，不在那兒睡覺，就出去玩哪，就這個狀態。他沒有內容讓他去做嘛，這是他次第嘛！ 139B 25:22 2:38:17
所以我們第一步現在應該什麼？「精勤求多聞」，你能夠這樣的次第來了以後，那麼聞、思，由思而生廣慧。譬如說我們現在前面已經聞過了，假定這聞過的道理我們能思的話，那我們現在進步遠比現在大。現在呢，我們聽見了，因為大家聽見，認真地聽，而且多多少少在思。所以我們每一個人都已經感受得到，欸，的的確確雖然我們開始到現在只有三個多月，大家已經有了進步了，有了改善了，這不是很明顯的事實嗎？所以這種地方啊，都應該處處地方拿這個來策勵我們，警惕我們哪！ 139B 26:15 2:39:09
慈尊亦云：「三輪諸分別，是名所知障，慳等諸分別，是為煩惱障。除慧無餘因，能斷此二障，聞為勝慧本，故聞為第一。」
哦！上面告訴我們，所知障跟煩惱障，不管這兩樣東西，一個呢是這個知見上面，一個是情緒上面，也可以說，這樣。那麼這個兩樣東西呀，只有一個辦法來斷除它——慧，沒有其他任何方法可以斷掉。那麼要得到慧的話，從哪裡開始？聞。所以你要得到如此果，一定要下這樣的圓滿的因，正確無誤而且圓滿。那麼現在這個圓滿的正確的因，正確的因什麼啊？聞哪！所以，這個聞是真正殊勝智慧之本，所以聞是第一。 139B 27:20 2:40:14
《集學論》云：「應忍求多聞，次當住林藪，精勤修等引。」
上頭也告訴我們，《集菩薩學論》，就是說我們真正應該修學的人，要忍種種的苦，精勤努力地幹什麼？求這個多聞哪！其次啊，然後了解了以後，那個時候，「林藪」就是阿蘭若處，好好自己遠離群眾，精勤地修定慧。 139B 27:52 2:40:47
自釋中云：「不能忍者，則由厭患，不能堪耐，退失聞等。
如果對於求法，親近善知識，那麼不能忍得住，又要禁止，自己覺得：唉呀，這樣麻煩啊！這樣的話，那就沒有用，「退失聞等」，「退失聞等」。所以我們看那個佛陀因地當中故事，說為了求一偈捨身的故事。我們倒不一定說要我們去學他馬上捨身，實際上學他馬上捨身也不可能，我們往往看了以後，把自己先嚇退了。但是你如果善巧學的話，了解怎麼學法的話，你就曉得：啊！儘管眼前我們因地當中是做不到，眼前馬上果位上面開始行為是做不到，但是你因地當中心裡面說：「哎！我要這樣做，看見佛是這樣做的，那我也要這樣做。」然後你有了這個因以後，然後呢，從我們當下一念當中說：哪！這是前面所說的那些，都是我們目前真正可以做得到，而且必須應該做的，必須應該做的！ 140A 00:08 2:42:18
無多聞者，則不能知靜慮方便，淨惑方便，故應無厭而求多聞。」
假定你沒有多聞的話，你不了解，所以修定什麼修法，你也不知道，所謂「淨惑」，那是智慧啦！定縛、慧斷，那麼怎麼樣把那個無明煩惱的種子斷，你也不知道。一切一切都在根本因，正確的是親近如理的善知識去如理正聞，所以我們應該求多聞。而求多聞要不知厭足，所以前面一開頭時候就告訴我們要學什麼？要不知厭足的常啼佛子，以及善財童子等等，一個是《大般若經》當中的常啼菩薩，一個是《華嚴經》當中的善財童子，那這是我們應該學的。 140A 01:14 2:43:25
《那羅延問經》云：「善男子，若具多聞能生智慧，若有智慧能滅煩惱，若無煩惱魔不得便。」
處處地方說這個，又引一個經，你有了多聞嘛，就從這個地方為因，能如理地生起智慧之果；有了智慧，這個因就能滅除煩惱，沒有煩惱魔不得便。好了！你的問題都解決了，問題都解決了！都在這個上頭啊！ 140A 01:44 2:43:55
是故聖道最勝命根謂擇法慧。
那現在又來說，所以這一個，這個聖道最最殊勝的根本哦，這個像命一樣的，什麼？能夠抉擇法。前面說業果是聖道的根本，現在這地方又說這個「擇法慧」是根本，兩個有沒有衝突啊？沒有衝突。這個智慧的內容告訴我們什麼？如是因感如是果嘛！所以從行相上面，正因為你有智慧，是必然是了解說智慧了解的對象是什麼。就是說智慧是我們能辨別的這個能力，所辨別的事相，那是如是因感如是果呀！這兩樣東西，那就是這樣，一個東西，對吧！就是這樣。所以你能夠這樣的話，那就對了。 140A 02:42 2:44:53
然後業啊，因為業的因感業的果，所以由這個上面說世間沒有常相，世間沒有定相，世間一切沒有自性。所以從一切的事情，從業來感的果，所以也同樣了說明它的自性空。所以你真正有智慧的話，一件事情就說圓滿了，而靠什麼？靠智慧。所以前面的、後面的，正是層層深入，從事相上面說到根本上面，佛法的整個的重心，最殊勝的根本是這個——擇法慧，所謂智慧。這個智慧對於這個法能夠簡別，能夠抉擇是、非。而 140A 03:34 2:45:45
慧無上因，
這個智慧的最重要的因在哪裡？那麼現在看。前面是愚癡之因哦！現在這個是無上之因哦！ 140A 03:46 2:45:57
謂於無垢經論勤求多聞，以諸教理善為成立。
必定要靠這個，要靠什麼？「經論」，上面說「無垢」兩個字哦！這兩個字很重要、很重要，要求多聞。這個僅僅就自利方面來說，你自己必須如此。這個所以這樣說的話，因為我們有一個基本認識、了解，說這皈依的外支已成，你只要這一點做對的話，你一定會確定會找善知識；而且只有找到善知識，這個才會得到這一個。所以你就自己方面來說，真正重要的，你一定要在經論上面勤求多聞。然後呢，多聞夠不夠？不！還要「以諸教理善為成立」。所以本論之真正殊勝的地方，它不是告訴你一個道理就算了，一定要非常善巧地抉擇、辨別它為什麼要這樣。 140A 04:49 2:46:59
平常我們現在難得的，哎呀，唸了一部經，是啊，《金剛經》、《彌陀經》、《楞嚴經》、《法華經》，哎呀！自己覺得好了。然後呢，是，有的人也這麼說：「一經通，經經通。」這個道理錯不錯？這個道理不錯的，可是我們都是誤解掉了。到現在為止，我們已經發現，幾乎沒有一個地方不誤解的。他這個「一經通」教你怎麼通法？以我們的通是如何通啊？我們的通啊，就把這文字唸通，然後呢這個老師告訴你這個道理啊怎麼講，你也會這麼如此這般地講一遍，這個耳朵進來，然後嘴巴裡面出去，講得一字不漏，然後文字上編排得很好，覺得通了。通了嗎？ 140A 05:36 2:47:46
所以六祖大師說得很清楚啊，「說通即心通，如日處虛空」。欸，講通，那個要什麼？心裡跟它通啊！那個時候就像日處在虛空，為什麼？日是光明，沒有一點遮障的、無比的，什麼黑暗都破除掉了，這樣的情況啊！不是我們現在我聽見了以後，然後執著得要命，然後說唯識的嘛，說我這個最好，啊，你這個不對；說中觀的嘛，又說我這個最好；這小乘的嘛，說大乘非佛說；大乘嘛，又說這個小乘又不行，大家吵得個天翻地覆。啊！錯啦，錯啦！所以我們必定要拿以無垢的經論哦，第一個勤求多聞，還要以種種的教理啊，極善巧地把它建立起來。 140A 06:31 2:48:42
所以譬如說我們中國古代的祖師，建立那個藏、通、別、圓，小、始、終、頓、圓，種種次第，以及本論，都有它特質必須要的條件。你如果能夠這樣把握、認識了以後，那就自然而然哪，把佛的聖教圓滿地建立起來。所以性宗、相宗之間，一定也是啊彼此間互相相輔相成，絕無矛盾之處。而現在我們這種毛病啊，都會避免掉了。反過頭來也告訴我們，我們學的時候，千千萬萬不要先入為主。就是我們無始以來執著就是這個樣，你碰到哪裡沾到哪裡，一聽見一個，哦！覺得對了，然後呢自然而然你覺得這個就對了，排斥其他的，那是對我們是一個莫大的大障礙。 140A 07:24 2:49:35
然後往往還是看見人家不好啊——不是不好，看見......因為自己有自以為對的事，這個心情，好學的人往往找種種根據成立自己，「喏！我這個對，你看我這個地方找到根據了，我這個對；那地方找到根據了。」是這樣嗎？不要說你讀通了三藏十二部教典不一定行啊，何況實際上我們哪——這個話不應該這樣說的哦！實際上我們真正讀的很少的經典。就算你讀通三藏十二部教典也不行，為什麼？佛說得很清楚，說完了，他......大家還記得這個公案吧！佛在世的時候啊，地上面挑了一點土，「阿難啊，你看哪！我爪上的土多啊？還是地上的土多啊？」這爪上的土怎麼可以跟地上的土比啊？佛說：「我未說的像大地土，說的就這麼一點點。」喏！佛世的。 140A 08:28 2:50:38
然後呢龍樹菩薩也是一樣，跑到龍宮一看，「啊！這麼多！」又是一個。然後本論的這個師承阿底峽尊者，他當年在印度這個好了不起啊，他幾乎學遍五印的所有東西。欸！最後那個空行母，換句話說就是那個淨土世界的，那個已證聖果的人帶著去，說：「哎呀！你現在學得怎麼樣？」他自己覺得：嗨！這個三藏十二部沒有一個不通的。然後那個菩薩就帶他去：「這個你看見過嗎？」「沒有。」「那個看見過嗎？」「沒有。」「那個看見過嗎？」「沒有。」結果一看，都沒有看見過，「哦！好、好、好、好！」就是如此了。這好清楚、好明白的一個事實。固然也許要說：啊，也許這個故事都是什麼，好像他在作夢當中，不相信。結果他到了西藏，到桑耶寺的時候有這一段公案，他跑到桑耶寺一看，「哎呀！原來我以前這些東西都沒看見過。」好明白擺在這裡！ 140A 09:30 2:51:41
請問大家如何？你們如何我不知道，你問我的話，今天我坐在這裡，講得你們還讓你們覺得服服貼貼的，我看過幾本啊？哎呀！這麼一點點，說老實話，三藏十二部我實在是碰都沒碰到。儘管有很多翻，我說起來我說：喔唷！這個《華嚴》八十卷、六十卷、四十卷，我都看過；哦，《阿含》、《大般若》。對不起！看過了什麼？螞蟻在紙上爬，當時看的時候就看了，看了莫名其妙啊，這千真萬確的事實。我們居然懂得了這一點點，乃至於聽人家講了以後，就執著得要命，「欸！就是這個。」 140A 10:10 2:52:20
所以他這地方告訴我們，要無垢經論勤學，其次呢，以諸教理善為成立啊！要想這樣做的話，第一個要把我們心裡面這一種執著要拿掉。所以現在不忙著去學很多啊，現在第一個要認得我心裡的障礙，勤加懺悔呀！你能夠把這個拿掉了以後，你自然而然有機會能夠深入。要不然你還沒有動，這個障礙已經先在這個地方，然後呢無始以來的習氣自然而然就忙著去找。找了半天啊，你這個諍論資料是越來越多，然後開起口來，一開口啊，就跟人家吵了個半天。啊！這和佛法不相應。不跟人家吵，當然另外有好的情況的話，一說法——喔唷！說得非常動聽，啊！更是覺得了不起，那是更害了！這是千真萬確的事實。我們繼續下去。 140A 11:11 2:53:22
然諸欲修法者，尚不能知聞為必須者，是由於修時不能定解，必須觀慧思擇而修，反顛倒解，不須多聞過失所致，故自愛者，應棄此過猶如惡毒。
那麼眼前的狀態怎麼辦呢？唉！真可憐，很多現在修行的人哪，連它基本的道理，說這個修行聽聞是必須要的，必定要從聞思上面，這個道理都不知道。他為什麼不知道？有個原因的，因為修的時候，他不能確定地認識這個必須的次第，必須先去「觀慧思擇而修」，這個不知道，這個不知道。因為這個不知道啊，所以他就會覺得：哎呀！這聞是無此需要的。於是在這種情況之下，由於自己的執著誤解，還倒解，以為不要多聞，害了這個大過失。所以真正自愛的人，對於這個猶似什麼？毒！不但毒，而且加一個「惡毒」。哎呀！這個毒可怕極了，可怕極了！ 140A 12:42 2:54:53
所以關於那「思擇慧」修的時候，我不妨說簡單一點。那麼現在人家說，那個念佛好像不要嘛！參禪不要嘛！真的念佛不要嗎？真的參禪不要嗎？真的嗎？我們不妨仔細看看哪！這個是善方便，念佛只是說，哎呀！你完全靠彌陀他力。是，念佛的時候一定要叫什麼？信、願、行。請問你信些什麼？請問你願些什麼？然後一句佛號欣厭具足，請問那個欣厭的內容是什麼？假定你的腦筋裡下面一片混沌，只是嘴巴唸的話，請問這一句佛號當中有沒有欣厭？請問這一句佛號當中有沒有信？有沒有願？你的信願從哪裡來的？很清楚、很明白，你必定了解，哎呀！這個世間可厭，一心想逃啊，這唯一去處是只有極樂，一心嚮往啊！所以那個時候啊，由於這個前面的這個心裡面，所以那句佛號，就拼命「阿彌陀佛、阿彌陀佛！」你就一心皈投。那個功效什麼？思擇而來，不是嗎？怎麼會不要呢？乃至於修的時候都告訴你，你念得清清楚楚，聽得清清楚楚，請問這是什麼？然後呢你不妨看看，「正助雙修」，正的時候怎麼，助的時候怎麼，不要動腦筋嗎？ 140A 14:23 2:56:33
然後參禪也是一樣，人家學定，然後呢定在那兒一坐八個鐘頭。欸！祖師說：「某人哪！你這個沒有用啊，冷水泡石頭。」石頭本來就泡不開的，你用開水去燙都沒有用，還要冷水去泡，你泡到驢年也莫幹！這個祖師說的話。那一定要什麼？起大疑情。疑情怎麼疑啊？心裡面就想：「哪一個是念佛的？念佛的是誰？」這不是全部的精神就在那兒找嗎？這個不是思惟嗎？這不管說是參一個「無」字也好，然後參一個「萬法歸一，一歸何處」也好，也全部的精神在那兒找那個東西，所以叫疑情。疑是什麼？就思惟、觀察嘛，你就找它嘛！哪裡說不要的？ 140A 15:13 2:57:23
而且我們更要清楚啊，禪是在什麼地方修的。在大乘是加行位上，他是已經積聚了資糧，真正要那個時候啊，發了大菩提心以後，然後找跟那個空慧相應的時候，那個時候才學這個法門，那個次第步驟非常清楚、非常明白。所以我們現在不了解，只是表相面看看，說人家這麼坐在這個地方的，好像很滿舒服的樣子，「好！我也這樣修啦！啊！那不要，那看這些東西幹什麼！」那是一個大誤解啊！所以我們真正了解、自愛的，對這一件事情要放棄它、排斥它，像「惡毒」！下面： 140A 16:03 2:58:13
大瑜伽師云：「覺𡁮瓦，欲成佛一切種智者，不於牛負量經函辦其所作，而將掌許若講若藏，皆無所成。」
嘿！那個大祖師就告訴我們，大瑜伽師就是阿底峽尊者的三個最主要的，這個康地的這個弟子之一，一生一直跟著他的。說：菩薩呀！你要想成佛一切種智，你要在什麼情況之下？牛負的經量。那個西藏的運載的工具，最大是牛，換句話說要牛，哦！這個牛馱的力量好大、好大呀！如果現在你不在這個上面，而是掌許這麼一點點的這個上面，或者講說，乃至於藏在那地方，自己覺得這樣做的話，「皆無所成」哪，沒有用啊！ 140A 17:00 2:59:11
樸窮瓦開啟經卷安置枕前曰：「我等是學者故，縱未能看，應於此等而發願心，若不知法云何能修。」
那另外一個善知識也這麼說。然後呢他打開了經櫃，哎呀！放在這個上頭說：「我啊現在正在學啊，就算一口氣不能看那麼多啊......」欸，下面這句話我們用得上，「應於此等而發願心」啊！記得前面六度當中每一個地方告訴我們，現在我們要以大地作為我們的願心。然後我處處地方說，我們因地當中要努力，說「這個是我要的，這個是我要的！」現在真正的問題是什麼呢？你還沒有學呀，先已經打了退堂鼓，「哎呀！不行啊，好了、好了，我就不要了！」你因地當中已經種了這個，請問你成些什麼啊？這個很明白、很清楚，你總是覺得：哎喲！這個不行，哎喲！這個不行！由於這樣的因，心心念念對了個境界，心心念念就起來了。 140A 18:04 3:00:15
現在我們應該對了這個境界，這個境界是苦，要面對事實唯一的辦法——學這個。現在我雖然做不到，可是我唯一的要解決這問題，這樣，發這個願。對呀！那下一次你不斷地發這個願，於是遇到緣，這個因就成熟了，下一次你來的時候，你就行了，這是因果的必然性啊！所以在這個上要發願心啊，要曉得「若不知法」你怎麼修啊！那道理這麼簡單，你了解了，時時刻刻啟發這個願，自然而然呢慢慢、慢慢地，不斷地增長，這個善因慢慢、慢慢地增長，好！就有希望了。所以下面又有一個，說： 140A 18:51 3:01:02
慬哦之弟子送博朵瓦時，三云：
再三說： 140A 18:58 3:01:09
「汝等快樂。」
哎呀！但願你們好好地、真正地相應啊，得到這個快樂啊！ 140A 19:07 3:01:18
次云：
為什麼呀？說： 140A 19:10 3:01:21
「能得依止我如天覆地之知識，不須於他更起口水，不勞多看紅紅本釋，事業微少，不勞思業果內心安泰，以多咒法成多事業令心飽滿。」
這個是一個方言，實際上也就是說他是誰呀？他是敦巴尊者的弟子，阿底峽尊者再傳弟子。要曉得阿底峽尊者的最殊勝的全部傳承他的教法的，可以說唯一的弟子，那個敦巴尊者，敦巴尊者。所以得到了一個大善知識，所以他說「如天覆地」——啊！再沒有餘遺了，能夠全部圓滿得到師承的，接近了這麼一個大善知識以後啊，你不必再羨慕別的了。說「不須於他更起口水」，就是說我們看見別人，喔唷！那個口水流了，羨慕。我們喔唷，看見這個大上師，喔唷，看見這個大善知識，喔唷，看見這個人哪！你不要去羨慕了，你只要真正能夠跟到這個大善知識就好了。這個時候就「不勞多看紅紅本釋」，是為什麼原因？這個裡面大有理由在哦！不是不要我們多聞哦！正因為這個地方，所以他親近善知識有必要的條件，你們還記得不記得？ 140A 20:38 3:02:49
所以你一定要多看那個祖師的傳記，他一定是以師心為心——他絕對不會拿自己的心裡面——種種地方揣摩老師在什麼地方，那個時候自然而然他那個全部的信心啊，一直是在這個上頭，就這樣。因為你的信心百分之百，所以這個師長的這個加持，這個經教能夠傳到你身上來，這個是個它重要原則哦！不是像我們現在這樣說，哎呀！你親近了這個人，你也不要看書了，反正跟著他，大家一天到晚弄弄吃的、玩的、喝的，那完了！是的，他這樣他的東西也全部家當傳給你，可是這個家當是幹什麼啊？注定我們生生世世是輪迴生死不絕啊，這要了解的啊！所以你能夠這樣的話，它就是這樣。 140A 21:33 3:03:44
所以我們從這個地方，容或這個傳記對我們不清楚，但是阿底峽——不是，另外一個那個密勒日巴尊者那個傳記看得很清楚。的的確確的，這個老師就會有這樣的力量，把那個最精要的東西能夠傳給他，同樣地這個圓滿的也給他，你只要能夠在這個上面。那時我們就看得出來了，親近這個善知識是這樣的條件哦！這個善知識這麼做不合理，他絕對不會想：「啊，這個善知識這麼不合理。」何況還有會起：「這個善知識很殘忍。」絕對沒有一點點。在任何情況之下我們無法想像的，他只是覺得：「哎呀！我的業障還重啊！」這個是我們該學的地方哦！所以說這個這一種道理，真是我們該學的。在我自己個人，到現在時候我為止，我感覺到連它本論一開頭親近善知識怎麼親近法，我都不知道！ 140A 22:37 3:04:48
上面是慬哦瓦弟子送博朵瓦的時候啊，就告訴他：「哎呀！說你們依止到那樣的這樣的最了不起的大善知識，你們真好啊！你們真好啊！」一下說了幾個。一方面是讚歎，一方面這是隨喜，千真萬確的。所以這個我常常地記了一句話，《入菩薩行論》上面，這是寂天菩薩說的：「當知善知識，如命不可捨。」這個善知識像命一樣啊！換句話說，跟到善知識是最大的幸福、最好的快樂、最重要的事情啊！這是千真萬確的事實啊！現在我們第一件事情要辨別這東西，辨別這東西，對我們末法的時候啊，最重要的！ 140A 23:38 3:05:49
所以我看見很多人哪，要去找道場，我是非常歡喜、非常讚歎。可是那個時候注意哦！你要別具隻眼哦，要認得清楚哦，千萬不要說：喔唷！這個道場吃得好，然後呢這個事情少，樣樣省力，哎呀！你要怎麼辦就怎麼辦，然後我去選它。完了！完了！的的確確的，你要去找的——有道之處，這個地方是善知識如何？同行的如何？所以前面告訴我們清清楚楚，如果這個地方「有道有食，盡壽不去」。又有道，又有樣樣的供給，那在任何情況之下，你絕不離開；其次一步呢？這個地方有道無食，道是有的，吃的東西都沒有，但是你得咬緊牙關，一定要在那裡。所以這個密勒日巴尊者很有意思，他老師就說：「欸！我給你吃了，那就不給你講法；給你講了法，沒得吃的喔！」「欸！沒關係啊，那我自己去討飯。」這樣苦啊！這樣地磨折他，他不走，他成就在這裡。剛才反過來說，如果這個地方無道的話，不管有食無食是趕快站起來就走，這是我們必定要了解的一個事實啊！繼續： 140A 25:07 3:07:18
霞惹瓦云：「乃至未成佛求學無完，至成佛時始得完畢。」
喏！這樣的情況，一直要到成佛哦，所以這個是千真萬確的事實哦！現在大地的菩薩都不能離開善知識，而我們居然離開了，這怎麼可以？容或我們說：「欸，我們看見那修行人，不一定能見到了佛啊！」實際上呢，真的情況如此嗎？我們看不見——大地菩薩看不見，但是經論上面說得清清楚楚，《華嚴經》上面，大家還記得吧！善財童子第一位參的大善知識是誰啊？德雲比丘，他得到的叫作念佛三昧，得到念佛三昧，一切時處十方諸佛就在眼前，他沒有一個時刻離開過啊！從那個時候開始，一直到成佛他都親見；為什麼？破了無明了。那我們現在沒有破無明，居然不見，怎麼可以呢？這樣。所以《大乘止觀》上面告訴我們：我們是瞎子啊！你雖然不看見，他看得見你的。你怎麼看法呢？就用你的信心跟願力去看。所以要信願，哪！這個在這一句佛號，不是要嘴巴上面你唸出來，心裡面心心念念。所以這個皈依是一心皈投的地方，唯一的佛、法、僧三寶，這個才是，這個才是！ 140A 26:45 3:08:56
所以一直到最後啊，以等覺然後還是拿這個十大願王是導歸極樂。這個導歸極樂我們要注意哦！這個極樂是什麼意思啊？十方一切諸佛的共同現象，都是極樂。這我們要了解的哦，說廣義的哦！一點都沒錯啊，為什麼？世間之樂是有漏的，這不叫極樂，唯有成了佛以後是圓滿的，徹底圓滿的。所以啊，普賢十大願王，普賢是一切諸佛的願，換句話說，一切諸佛都這樣來的，菩薩因地當中都是這樣做的，到最後都是這樣。一直從凡夫開始，一直到了等覺，然後拿這個東西，欸，走到圓滿的這個報身報土的地位，對了！就這樣。 140A 27:49 3:10:00
迦摩瓦云：「若謂修法何須求知，是自失壞，我寡聞者易生此失，易說修行不須求知。
那個祖師也告訴我們：「說你要修行哪！修行嘛就修啦，不要去忙這些啦，不要求知啊！那是自己傷害自己啊！而尤其是我們寡聞的人，更容易生這種過失，說更容易說以為修行不要知道的。」 140A 28:25 3:10:36
然修法者，實定須知，縱於此短壽未能圓滿，須不失暇身，相續多聞。
說，所以實際上真正狀態啊，你要修行一定要多了解，縱使我們現在這個人身壽命很短，也一定要趁得到這個暇滿的時候啊，繼續不斷地去增長這個——相續多聞。 140A 28:58 3:11:09
若謂修者不須，說者乃須，說說法師易生此罪，以修者尤須故。」
有人說：「修的不要啊，說的人講說才要啊！所以修行的時候不要的，講說嘛，當然你要懂得了很多道理，然後要跟人家講啊！」說這種情況，是實際上不是這樣啊！說法的人固然錯了，修的人也不對；真正說起來，修的人是更需要，修的人更需要！ 140A 29:32 3:11:43
如是修者慧及慧因多聞，不容或少，應獲廣大定解，
所以呀要曉得，真正如理修行的人，說這個必須要的——得到智慧；而得到智慧一定要得到智慧的因，這個都從哪裡？多聞開始的，這個是絕不可以少的。關於這個道理啊，一定要獲得定解，而且是「廣大定解」哦！ 140B 00:34 3:12:15
然此定解於未知修時，必須觀察修者極難生起，
但是這個上面這個定解，就是這個是必定需要的這個定解啊，在不了解的人啊，對於這個，說一定要怎麼樣呢？要觀察修，關於這個概念，一定要什麼？去觀察修，這個認識啊，很難生得起來的喲！儘管我們現在聽是聽見了，但是為什麼得不到定解？就是有種種原因。所以我們必定要克服前面的種種的這種障礙，然後淨除種種的罪障，如理去思惟，得到了相應的認識，那個時候淨信心有了根了，那個時候才慢慢從這個上面。所以說對於這些道理呀，真正修行的正確的內涵，一定要什麼？觀察修。不是說，啊，你坐在那裡，閉上眼睛，或者做其他的。關於這個道理是很難生起喲！因為很難生起，所以特別告訴我們，我們要很認真地去做哦！的的確確要相當勤勤懇懇的。至少我們現在心理上面，對它有一個正確的認識了以後，要努力去懺悔，要努力地深發大願，說：「我一定要做到，一定要做到！」然後用種種方便。 140B 02:03 3:13:44
千千萬萬不要用種種方便保護自己的壞習氣，保護自己的大癡、大邪見。還種種的理由、種種的藉口，哎喲！總覺得這個也不能少，世俗的固然不能少，進入佛門當中這個還是不可以少；等一下還更說起來，哎呀！等一下是這個，乃至於用種種方便。現在我們眼前太多方便，這個方便實際上啊，都把我們送上那一條窄路，乃至於死路去。這個好可惜，這個好可惜！所以本論一開頭的記住，為什麼一開頭的時候，告訴我們一定要修的時候，先對圓滿的道體有了正確的認識，然後在這個上面這個構架上面步步深入。要不然你一旦走上錯路了，要扭過來這好難哪！現在下面又說： 140B 02:58 3:14:39
雖自許為受持三藏之法師，亦多認為修之前導，或僅為佐證，非實教授。
欸，這個真錯誤的根本。看看哪！宗喀巴大師的時候，就已經這樣了。所以現在有很多「自許」，他這個「自許」兩個字特別有意思。的的確確那些人「受持三藏」哦，都看過哦！但是呢他並沒有真正地把握得住這個三藏的重點。是！你說看過了嗎？是看過了，自己覺得：「欸！」因為他看過了，所以自認為如此。因為他沒有把握得住，了解這個真正的經論的內涵，所以他認錯了，也以為這個修的前導，說前面這麼要引導一下，然後就佐證，哎呀，找一點證據，只是如此；而修行的時候，真實的這個教授不是這個。那些人，廣學的人尚且如此，那錯得不曉得哪裡去了！ 140B 04:02 3:15:42
由此因緣，說欲速成佛則須勤修，欲利聖教則須多聞，內自修與利聖教別執為二，
因為上面這樣地說啊，他說你要快速成佛，那怎麼辦哪？要勤修。可是你要利聖教，要想說弘廣佛法，那個才要多聞，多聽懂了，可以講給別人聽哪！所以他就把自修跟那個弘法，看成分開來兩件事情，這樣的看法。 140B 04:38 3:16:19
實際上呢，這個的的確確我們很容易生的誤解，好容易！那個《法華》上面就曾經說過，《法華》在〈授記品〉當中，〈學無學人授記品〉當中，授了這個阿難尊者的這個記。欸，那個時候啊，有很多這個新發意的菩薩就想：「耶？阿難尊者乃至一個學人，他怎麼會得到那個授記呢？」那個時候就心懷疑了。佛就說：「欸！你不要弄錯啊！我跟阿難兩個人同樣在空王劫的時候，就發了大菩提心了哦！我那個時候因為勤勤地修學，阿難是只求多聞喔，所以現在我成了佛了，他還沒有，還在住在學人地位哦！」然後《楞嚴》上面，還好幾個地方都這麼說。所以我們哪，引為這種根據，所以前面說為什麼叫「自許受持三藏」，是嘛！要我們自己不能如理抉擇這個道理，看了這個經典以後的話，總歸容易：「啊！對、對、對！就是這個樣！」於是自以為對——錯了！實際上。實際上錯了！請看下面： 140B 06:08 3:17:48
此是矛盾最大狂言，
他第一個下斷語，說上面這種說法完全矛盾的，那是完全錯誤的，狂妄的。因為聖教當中呀， 140B 06:19 3:18:01
以聖教中，除教證法別無聖教。
真正的聖教只有兩樣東西：教跟證。前面已經說過了，教是什麼？因，告訴你怎麼修；告訴你怎麼修以後，你懂得了如理去修，然後是證。所以這個彼此間必然因果關係，你現在不要這個教，不要多聞，沒有因，有果嗎？所以說： 140B 06:44 3:18:25
前者是令了知修行之軌，
是因，告訴你怎麼修。 140B 06:50 3:18:31
後者是令知已予以實行，
把你所了解的認真去做，這彼此必然的關係呀！ 140B 06:59 3:18:40
故修行能無錯謬者，即是最勝住持聖教。
你能夠這樣修行一點不錯，那個才是真正住持聖教，真正利益聖教啊！這個是千真萬確的事實。你現在修錯了，自己也不知道，講了個半天，還把錯誤的講給別人，說相似法。所以佛一再說啊：「你不要大家說：哎呀！我弘法，我如法地行僧的事業。」這個佛經上面說得清清楚楚，破壞佛法最嚴重的，只有兩件事情，一個叫說相似法，一個叫行籌。這個怎麼講？一個就是開口講弘法，可是對不起，你對這個法的真正內涵不知道，然後文字弄懂了講給別人聽，喔唷！這個講得是天花亂墜；啊！叫人家聽得啊是動聽得不得了，但是呢似是而非。 140B 08:00 3:19:41
還有一種呢行籌，什麼叫行籌？他不一定講，但是你僧團當中啊，好像如法地羯磨什麼等等。我們作羯磨的時候有的行籌的，對吧！現在我們不大熟悉這個，換句話說，大家有一個什麼羯磨重要，你同意的、不同意的，要行籌等等。好像在那兒認認真真地做，對不起，這個是相似法。佛說外道沒辦法破你，別人沒辦法破你，那個時候就是破壞佛法囉！這很明白的，你真正要住持弘廣佛法，你要什麼？要如理如量地做到。然後呢就算你不開口，這個佛法是在世間。有人來問，你有機會一講出來，那當然對；然後你處處的行持當然正確，那個才對呀！ 140B 08:51 3:20:32
所以我們現在動不動說要去弘法了，實際上一定要知道，你弘的是相似法，還是如理法啊？如果是相似法，你不弘啊它還沒壞，一弘你就完了，就完了！這個是我們必定要知道的事情啊！ 140B 09:11 3:20:52
又能無錯住持修證之聖教，必依無錯了解教法故。故先知多法者，修時即應修彼法義，不可忘失。
所以告訴我們，你要想真正地住持這個聖教，這個聖教要靠什麼？要靠修證而得的，如理修證的，這個要不要錯哦，一錯就不行哦！前面在卷十的時候告訴我們哪，修行的時候錯，錯了沒用的。我們也一直說蒸沙煮飯，你煮飯燒了半天，一鍋子沙擺在那裡，啊！你把鍋子燒破了，飯也燒不出來。你說一定要沒有錯，是！那麼這個時候，「必依無錯了解教法」。所以呀，先知道了以後，修的時候就把所了解的照著去做，不可以忘失。忘失了以後，你修些什麼？你修你自己嘛！修自己是——不是妄想就是昏沉，增長邪見。喔唷！忽然想出一個什麼東西來，然後是自己的。 140B 10:24 3:22:04
所以不要說深廣的地方，乃至於最起碼的，我們天台的《小止觀》，他就告訴我們，你一定要辨別邪正哪！有的時候走上邪路上面了，你要了解啊！那時候一定要把什麼？這個不能忘失聖教啊！所以《十六觀經》上面也說如此觀者是正觀，否則是錯啦！處處地方，那個聖教是我們修行必須要的依據，告訴你怎麼修也是它，修的時候驗證也是它，現在居然說不要了，請問：修些什麼啊？毛病都在這裡。 140B 11:03 3:22:44
若先未知亦勿怯退，當隨慧力而求多聞。
知道了那麼這樣去做。假定你還沒有知道的話也不必怕，怎麼辦呢？要隨自己的力量說廣求。 140B 11:19 3:23:00
復非聽聞此法，別修他法，即所修處而求聞思，故又不應唯修一分，定應依止，初業菩薩所修圓滿道之次第。
下面說明了，所以說我們真正聽聞是什麼？聽聞了道理以後照著去修。這個在前面道前基礎已經講得非常清楚，道前基礎哪一部分呢？破除此中邪執，大家還記住吧！所以很多修行的人，有一種錯誤的執著，還以為對。所以呀，大師在這個地方特別地說明那個做錯了啊！所以我們在這個地方可以重新思惟一下，了解的，只要再想一下；不了解的，切切記住回過頭去看。然後呢道前基礎是這樣，然後到下面一步一步上來，一直有很多錯誤的地方。特別到上士的時候，特別到上士的時候，第十卷的時候，又有一個非常詳細的辨別，我們一定要知道！ 140B 12:29 3:24:10
所以我修的就是我所思的，思的就是所聽聞的，這個必然是。不是說你聽的是那個，講的是那個，修的是另外一套。不是說，哎呀！現在我們要什麼聞思啊，大家相應哪——不！要信解行證相應啊，要並重啊！所以嘛在這個地方講說，講完了跑到佛堂裡面去拜佛，講完了把書本一合，拜佛的拜了另外一套，就叫作信解相應啊，不是的呀！說我們為什麼要在這兒坐在講堂裡去講，講完了去修？所以講的時候就告訴我們怎麼修，然後呢講完了，不能停在這裡說這樣懂了，一定要跑到佛堂裡面去拜、去坐，那個時候就把剛才講的，這樣是才叫相應義呀，否則相什麼應啊？否則這是炒雜燴，兩個兜在一塊，那兜在一塊沒用啊！這樣。這個要清楚啊！ 140B 13:37 3:25:17
兩個兜在一塊兒，冷水泡石頭；兩個相應的話，你米洗乾淨放了水，擺在鍋子裡面燒，欸，到最後這個水跑到米裡面去了，然後經過那個火一烤的話，這個飯就煮熟了，這個才叫相應啊！所以你的因是什麼？那因是米、水、火。果呢？飯。那個飯裡邊一定有米、一定有水，還有火的力量在裡面，對不對？哪裡說離開了這種東西，另外一樣東西啊？所以我們現在修行也是一樣，因地當中先在那兒講，講那個道理，然後照著去修，然後呢修得對。所以你成功果的時候靠什麼？前面講的、聽的，然後照著修的來。請問天下的事情有一個例外嗎？燒的飯是如此，做的衣服也是如此。先那個棉花紡成紗，紗織成布，布裁了穿在身上，請問這個布裡面有沒有棉紗？有嘛！有沒有棉花？有嘛！有沒有人工？有嘛！這些東西都在裡頭啊，那這事沒有一個例外的。世間這麼淺近的，何況佛法！ 140B 14:43 3:26:24
所以現在說，啊！不了解的人不要，固然錯了；然後聽見了，又說：「哎呀，我們兩樣都要。」結果變成功你是你，他是他，兩個兜在一塊兒，那這不相應嘛！這個是我們再說一遍。所以那個時候啊，一定要依止什麼？「初業菩薩所修的圓滿道之次第」，這個才是正確的。這是我們初修行的人，要應該依止的圓滿道的次第。這個圓滿道的次第必定是什麼？質對、量正，然後還要次第無缺，這個三個次第，一點都不可以少。不是說叫我們一口氣做到它，但是因地當中要一點都不能錯，因為你有這個完全正確的因，才能夠感得圓滿無缺的果哦，這個是我們真正重要的哦！所以「如是二心初心難」哦，記住哦！不怕佛果難求，就怕你下的初因弄錯。弄錯了，那的確，弄到驢年永遠沒希望。你初因弄對了，你只要把這個因積累上去的話，無有不得果者。現在我們繼續下去，進一步， 140B 16:08 3:27:49
若慧劣弱即令修彼，若慧廣大或初雖微劣，由修習故增廣之時，將此道次漸為增廣，能與一切清淨經論相屬而修，亦非定須別求多聞。
這裡說了，假定說我們現在條件比較差，「慧劣弱即令修彼」。那換句話說，前面告訴我們這一個本論的道次，就是從佛、文殊菩薩、彌勒菩薩兩位十地菩薩，輾轉到龍樹菩薩、無著菩薩，然後呢再就阿底峽尊者合併起來，這樣的這個圓滿道的這次第，你就從這樣上面去走也就對了。說到這地方也順便提一下啊，這個一定要兩個合起來的，所以我們千萬啊不要自己打架，大、小，性、相，這個千萬不能分開的，一定要配合，這個才是圓滿。 140B 17:13 3:28:54
假定你的智慧比較廣大，或者呢，下面這是我們用得上的，初初雖然比較差，因為修習了慢慢地增廣，這個確是我們現在最用得上的。我們千萬不要說我們差，限在這裡。說我們是差，但是因為差所以修，修了就增廣，增廣來從這個上面慢慢地、慢慢地一步步上來呀！你能夠照著這個次第這樣做的話，欸！他也還是跟那個清淨的經論互相配合的。所以這種情況之下，的的確確可以不必另外再求多聞，為什麼？因為它的精要、綱要都在這裡。 140B 17:56 3:29:37
從這地方，才可以說一經通啊經經通。的確地，它們凡是尤其大乘經典，它必定是究竟這個內涵是包括圓滿的。可是問題是這樣，你這個大乘經典，憑自己的力量，是不是能夠把它的精要全部抉擇出來，這是個問題哦！所以我自己常常自己拿自己來嘲笑，也可以說把我失敗的經驗告訴你們，我當初聽人家說，欸！這個《法華經》圓滿，然後我去看。我看了半天，看不出它什麼圓滿在哪裡，他只是說你也成佛，他也成佛，這個話這麼簡單法，所以我們自己的力量是看不出來的。結果拿到天台智者大師手上，他講了一個「妙」字，講了三個月還沒講完，哎呀！原來這個裡邊還有這麼深廣的意義啊！假定你真的能夠這樣通了，當然嘛！所以說這個地方真正重要的，要有傳承，要有師承啊！我們千萬不要師心自用啊，這文字上面看懂了，覺得以為對了，那錯啦！所以他下面特別地有一個說明哪： 140B 19:08 3:30:49
故凡圓滿無錯教授，略亦能攝一切經咒大小諸乘道之宗要。若廣開解亦能遍入一切教法，
這個是個重要的！所以凡是任何一個教法，它是沒有錯誤的。是啊！所以根本因是正確的，而且是圓滿的，這兩樣東西完完全全的話，它雖然是一個簡略這個綱要，卻是能夠把一切佛法，從小、大，性、相，顯、密，所有各式各樣的這一個道的綱宗，以及它樞要統統包括在裡頭。然後你把這個綱要推廣開去的時候，能夠跟一切的教法相應，絕對不會錯的！是這樣，這個有它的一個特質在。 140B 20:07 3:31:48
未獲如斯教授之時，於少分修易生喜足，然於聖教全體修行宗要，難獲定解。
假定你在沒有得到這個東西之前的話，那不對。所以這個地方又把它狹起來，我們的的確確要求廣學一切好像比較困難，那不怕，這個地方有這樣的一個完整的教授在，你得到了這個教授的話，它也能夠很深廣地包含了一切，就是這樣。可是呢處處地方說明了，這個教授一定要有傳承的哦！那不是憑空想像，或者看看文字自己看得出來。 140B 20:47 3:32:28
當然你宿生有善根，那個可以，但是這個得到的也不圓滿哦！憑什麼說這個不圓滿？我們還是從我們祖師這個典型的公案當中，我自己是個凡夫，完全不敢說，我說出來都是錯的，可是我的根據都是根據這個。阿底峽尊者，印度的，宗喀巴大師、龍樹菩薩，你看，那麼些個大祖師，世親菩薩等等，那都是絕頂聰明啊！他看了哪一個，啊！一下就看懂了。他假定憑自己看看，看懂的話，他要不要上山下海到處去求啊？現在我們這個時候，那飛機、汽車、輪船方便得不得了，那個時候完全靠著兩隻腳跑啊！印度地方熱成這個樣，啊！他只要聽見那個地方善知識，去求，那沒有一個地方不求的。 140B 21:46 3:33:27
阿底峽尊者接近過這麼多的大善知識，性宗、相宗、顯教、密教、大乘、小乘、十八部，沒有一個，乃至於到後來到金洲大師。金洲啊，據說是現在的錫蘭，他是一個東印度孟加拉灣的，從孟加拉灣要到錫蘭去的話，那不曉得要跑到多少路啊！為什麼啊？找了半天說兩個字：教授。喏，就是這佛傳下來的，這要那個時候才曉得這宗要。而且他不是得到了一個哦，所有的那些沒有一個沒有教授的哦！欸，他還不以此為滿足，所以才能夠把這個圓滿哦！ 140B 22:31 3:34:12
所以我剛才說，不是說......就算他那個過來人，他是個——啊！開悟了。對不起，你從他的路上，走他那一條路摸上去，摸進去，是，錯是不會錯的，但是圓滿，對不起，還在後頭。所以我們現在念佛也是如此，的的確確我們要記住，不要說：哎呀，代表了一切。這個代表的意義什麼呢？你呀現在不管它，你到了見到了佛，那自然而然後面的來了，這一個的意思。如果你眼前要想得到這個圓滿的教授的話，那非要像這樣的，這樣的教授，那可以了。否則的，憑我們自己說看看經，那開悟了．或者得到一心不亂了，把這個經驗告訴別人的話，是，你就你這一點來說，是容或不錯，可是對圓滿的教授——那兩件事情！這我們應該清楚的。 140B 23:25 3:35:07
所以他告訴我們哪，我們沒有得到這個正確的教授的時候，「少分修」哎！「便生喜足」。前面講精進的時候特別說明，得少為足、得少為足，我們這個毛病實在好嚴重啊！現在真正可惜的還不是得少為足耶！你得到了少，沾沾自喜的話，常常走上面就走錯了；小的走錯只是在門外空轉，大的走錯不曉得錯到哪裡去了。啊，那錯得好可怕！這種情況我們真正要了解的。像這種情況啊，「於聖教全體的修行宗要，難獲定解」。因為你自己覺得對了，然後呢自己覺得沾沾自喜呀！那個時候，唉！對真正的修行的全部的綱要，就你自己限掉了自己，「自畫」莫甚於此！現在人家談起來，「哎，這個我懂；哎，那個我懂。」就是這樣，就是犯的都是這個毛病。 140B 24:32 3:36:13
所以我們為什麼要多看那個古德的傳記，像那個宗喀巴大師，像印度的當年這種大師。哎呀！那個像那諾巴尊者，白教的，現在我們譬如說，哎！常常人家說白教最好。實際上你看看白教的祖師看，他怎麼做的？哪像我們現在這樣啊！那個那諾巴祖師他是自己是國王，從小絕頂聰明，在五印度，在世間學問沒有一個不通，然後跑到佛教裡邊，也是大小、性相、顯密沒有一點不通。他憑什麼啊？他不是坐在那裡看懂的耶，還要廣學一切。然後還碰見了最後碰見那個人以後，還告訴他：「哼，你要講道理可以，真正修行還不對。」他一下還覺得不服氣，「嗯，對呀！」喏、喏、喏，這個基本精神很明白擺在這個地方。所以現在你不管你學是哪一教、哪一派，你要如果真正想學成就的話，我們即使不看佛，看祖師——那個每一個祖師，沒有例外的，都是這樣的喲！所以這一點哪，我們先擺在心上面，那這就對了，這就好囉，這就好囉！ 140B 25:48 3:37:29
所以就算我們現在的淨土，淨土為什麼把慧遠大師擺在初祖，它大有道理。在那個時候他也是獨步河朔的哦！他的老師，啊！那的的確確，你們看看慧遠大師在那個時候，東晉時代，是那個地位，世間、出世間的學問，天下找不到第二個，他可沒有說：「哎呀，只要四個字就夠了！」這個很明白啊，很清楚擺在這個地方。然後我們看禪宗，禪宗的達摩祖師初祖，你看看他在印度那個當年的情況，他也是這個樣啊！這不管是哪一個。所以我們現在說，不要說學佛，那看看學祖師，不管你哪一宗、哪一派，對呀！要記著，這個是我們願處。記住！不是說叫我現在一口氣要這樣，這個倒不是，我們必定要注意——因！你下第一個因，下對。那麼下面又告訴我們啦，欸，最後結論是 140B 26:57 3:38:38
故應親近良師，
這個就對了！你只要這一個真正的善知識靠對了，他一定會把這個圓滿的教授告訴你。第二個： 140B 27:11 3:38:52
淨持尸羅，數聞教授。
真正靠近了他了以後啊，一定要照著這個規矩來哦！我們千萬不要把那個尸羅兩個字，看得太狹義哦！前面已經一再說過了，就是我們起心動念的行為等等，都是跟著凡夫走的。你一定要曉得自己在凡夫，所以你一定要跟著他，以他的知見為知見，以他行持的方法為行持，這個才是尸羅的本質。尸羅——戒，絕對不是說，哦！我這件衣服該怎麼穿才如法，你這個不如法，絕對不在這個上頭哦！不在是我這個板打幾下，他講的那個所謂是這個時間怎麼弄，不是哦！正知見，這是根本！然後呢根據這個，而從身口的行為哦，這每一個地方都說得清清楚楚哦！尤其是大乘教法。 140B 28:08 3:39:49
不要說大乘，就算小乘的教法當中，你看好了！南傳的《清淨道論》，你仔細看看它，它一定是為正見為宗要的。這個正見說明什麼啊？不要說我覺得、我想，你就錯到不曉得哪裡去了！然後這個第一個，「見」一定不能拿我的，然後呢「行」一定不能拿我的；他告訴你怎麼辦，我就怎麼辦。所以親近了善知識以後，開始要接受他這樣的。所以那個時候，一方面聽聞這個教授如理行持，這樣，所以「騎在馬上找馬」就是這樣。聽聞了教授以後，照著這個次第去做。 140B 28:50 3:40:32
每日四次修習所緣，
哦，這個是正規的修法，它那個四次是這樣的：早晨一大早起來，平常照著那個佛世的規定啊，早晨兩點鐘就起來，現在我們就算做不到嘛，三點鐘起來，然後呢第一座；第一座早晨完了以後，就早齋，早齋完了是第二座；午齋，第三座；然後呢晚上。這是每天是這樣的四座。至於所緣他並沒有特定，就是看你的層次的高下。那麼雖然沒有說特定的、特別的，可是內容大綱卻在下面，做些什麼？ 140B 29:30 3:41:11
至誠祈禱師長本尊。
第一個。 141A 00:07 3:41:15
又由多門積集資糧，淨除業障。若能勤修此圓滿因，其慧倍復殊勝增長，乃能生起澈底定解。
真正要做的就是呢，至誠祈禱師長、本尊，就是歸依、發願，就是這個事情。而且要什麼？「至誠」哦，這個兩個字一定要如法做到！我祈求的是什麼？我祈求的：淨除我們無始以來的無明，不管是所知障、煩惱障，不管是人我執、法我執；不但是現行，而且種子；不但種子，而且徹底無餘地、一點不遺漏地。這個我們的的確確開始第一步，千千萬萬注意！所以說如果說我念佛，一定說我絕對要念的什麼？學阿彌陀佛像你一樣。絕對不是說：哎呀，我現在這裡，這個就求去就行了啊！「取法乎上，僅得乎中」，你取法乎這個的話，對不起，就去都去不了了，這是我們千真萬確要了解的。這是真正祈禱師長、本尊。 141A 01:33 3:42:41
那麼這個裡面有個特別的，所謂這個「本尊」就是我們所修學的，這是密教的特別說的，實際上我們顯教亦復如此，譬如念佛，那阿彌陀佛啊！就是這樣，然後呢你一心一意。比如說我們禪宗通常啊，禪宗這裡供的到底什麼我不知道，有的人說是文殊菩薩，有的人說......那沒什麼關係。實際上文殊菩薩是諸佛之師哦，你們看看《法華經》就曉得了，他早就成了佛了。所以你總歸這個，換句話說那就是我的根本目標。那麼為什麼講「師長」呢？師長是代表什麼？就是，喏！這個我所祈求的這個阿彌陀佛也好，釋迦世尊也好，文殊菩薩也好，觀世音菩薩也好，他那個教法實際上從師長傳來的，我還是必須從那個師長上面步步上去。所以你能夠這樣把師長看成佛一樣，你就得到佛的加持。當然這個地方的善知識前面已經告訴我們了，不是隨隨便便喏，你要經過思、觀察、如理抉擇，才有個條件都現在這個上面哦！那麼這個第一個。 141A 02:49 3:43:57
第二個呢，多門中做兩件事情：罪障嘛把它消除，這個就是懺悔等等。這個懺悔包括四樣東西，這裡大家都已經了解了，前面已經說過了，如果不清楚，回過頭去再仔細地來複習、使用。還有呢，集聚資糧。那麼所以加上前面那個，那個親近善知識、多聞教授，就把那個聽聞的東西，在這地方就如法地行持。所以整個地說起來，一共四件事情，而這個四件事情，第一個親近善知識這是外在的；自己要做的事情就是：喏，聽聞如理、無垢的教授，然後呢至誠祈禱師長、本尊，還有呢多門中修習資糧、淨除罪障，三樣東西。 141A 03:47 3:44:55
能夠努力的這個上面的話，有這個圓滿因，這個是圓滿因哦，這圓滿因一定正確的。所以如果單說圓滿的話，這一定是正確的，否則的話你怎麼圓滿起？所以正確無誤的，而且一點沒有遺漏的。那麼在這種狀態，這「其慧倍復殊勝增長」。哈！它那個增長不但是加倍、加倍的，而且殊勝地增長，這個是千真萬確的事實。然後又這樣做的話，那麼對於前面這個完整的道理，能夠生起徹底的定解，徹底的定解生起來了，下面都有了。這個勝解是什麼？一切善法之本咧，還記得不記得？勝解，另外一個就是善法欲的根本在這個上頭，你一定要對它有殊勝的見解，一點沒有遺漏、圓滿、決不動搖。有了這個心理的話，眼前很清楚。比如說我們常常說那個比喻當中，被毒蛇咬了，你必定要百分之百肯定：這個毒蛇咬上去的話，它一下那個毒跑到你心臟，非死不可！你有了這個完全的正確的概念的話，一咬到你馬上拿這個刀就很快地剁掉了，這樣才是啊！不是說「喔唷，我想想看，那還有什麼其他的辦法。」這個不叫勝解，這個心裡面就是猶猶豫豫的。 141A 05:17 3:46:26
所以說到這個地方的話，容或我們自己不一定了解，但是我們不妨現在看看我們以前溫習的《了凡四訓》也好，《俞淨意公遇竈神記》也好，他不是說剛開始的時候，「非疑即惰」。我們說這兩個字好像很容易懂了，實際上你仔細檢查的什麼？惰是什麼？不努力。疑呢，要去做了心裡想說「哎呀，這樣到底好不好啊？」就是這種心理。現在我們眼前仔細看看，看看我們的心裡，你不檢查不知道，檢查了，唉！太多地方。很多地方好像要做的，但到那時候，哎呀，好像總有種種的藉口，比如：哎呀，這個也不好意思！哎呀，這個還有這個，那個還有那個......。都是非疑即惰。真正等到了生起殊勝定解的話，這種心理是一點都沒有了！ 141A 06:15 3:47:24
這是所以這種心理行相，我們在這地方一定要認識得很清楚。你認識得清楚了以後，然後你修行才有希望。要不然這文字的認識，對不起，那個心理文字所指的到底行相什麼，你了不相干，既然了不相干，你修，修些什麼？都是修一張嘴巴。就因為修一張嘴巴，修得好的話變成鸚鵡，吱吱嘎嘎叫起來很好聽，就是這樣，就是這麼；修得不好聽的話，餓鬼、地獄，「哇！」慘叫，就是如此。我這個一點都不是開玩笑哦，那是千真萬確的事實哦！所以這個地方，我們要從它的本質上面說體會得到啊！ 141A 07:03 3:48:11
如先覺云：「先所聞法令心總現，數數思惟稱量觀察，若忘其法專學持心，則無助伴。」
喏，前面已經成就的這種，「先覺」叫作。他怎麼說呀？你修的時候怎麼辦呢？把眼前心裡面現起來的內容，是一定是什麼？如理如量，以前聽聞的。把這個現起來了以後，那麼照著這個「思惟、稱量、觀察」，這個才是修啊！假定你把先前聽聞的法忘記掉了，只是專注持心，沒有用，沒有幫助！ 141A 07:54 3:49:02
實際上我們現在看一下看，我們的心裡什麼狀態？比如說你念佛了，先要告訴我們：啊！什麼叫一句佛號信願具足；信是信些什麼，願是願些什麼。然後呢你念的時候的確：哎呀，這個娑婆是無比的苦啊！哪怕叫你作皇帝，你一無是處啊！只一心一意，那個時候你唯一的地方是歸投依靠啊！欸，那個時候是什麼？「先所聞法是令心總現」。然後你心裡面沒有第二條路好走了，是拼命念佛。這句佛號是什麼？信願也具足，欣厭也具足，那道理不簡單嘛！ 141A 08:39 3:49:47
現在你忘得乾乾淨淨了，在那地方的話就在那邊嘴巴上面那麼乒鈴乓啷喊，唉，然後呢心裡面胡思亂想地想。就算你拼命地拿起來，我想我們大家都有經驗吧，哎呀，念那個辛苦無比。然後呢三天、五天也許還可以，然後呢過了個一年、兩年那就完了！原因在哪裡？就是這個。這個這種地方注意啊！所以真正成就的先已經覺，凡是修過來的人都有這個。你沒有這個法相應的，你都是這樣，哎呀，你拜佛也好......。我想初機的人啊也許不一定了解，諸位久修上座我想一定有這個同感吧！毛病在這裡哦！趕快從那地方痛改啊，還來得及啊！ 141A 09:28 3:50:36
故上修者是上法師，中品修者是中法師，
下品不談了！ 141A 09:35 3:50:43
凡所修法即知彼法。
哪！你要修的，一定要對你修的了解哦，這個很清楚哦！ 141A 09:43 3:50:51
若由是思定解堅固，則諸惡友唱說，善惡一切思惟，皆是分別悉應棄捨者，自知法中無如是語，良師不許，便能不隨彼轉。
你能夠這樣地照著上面的，「上修」就是最完整的，那最了不起的，那真正法師啊，你開口說法你就對呀！中品的是中修的是中法師，下品的這裡根本不談。這一定要曉得：你修的法就是你所知道的。對於這個獲得堅固的定解，不但定解而且堅固。因為你內心當中有確定認識，所以這惡友哦——現在這地方告訴我們惡友是什麼？喏，這個！不是跟你打架的，就是說那種似是而非的，說起來很好聽；啊！也是引經據典，但是呢實際上並沒有如理。他那些說啊：「哎呀，一切思惟都是分別，你不要思惟的，我們一開始就要如如不動。」所以有很多人說，我們剛開始的時候要講《楞嚴》，說《楞嚴》的宗旨是幹什麼？要得到根本，所以你不要去妄分別。所以他一開始就是找那個東西，當然你找到固然好，結果找不到，他只覺得你不要分別，實際上大無明當中，覺得這個修。啊呀，真是可憐！這樣。 141A 11:03 3:52:11
所以《楞嚴》本身就說得很清楚、很明白，不是嗎？佛陀跟阿難兩個，「七處徵心，十番顯見」，在哪裡啊？是辯思當中嘛，處處地方。而且他那個思辯當中，心裡面：欸，看，在裡邊、在外頭？他找了老半天，「嗯，裡邊，是這個嘛？不對。外面是這個嘛？不對。中間是這個嘛？不對。」那都什麼？這是如理地聞思啊！他最後找到了，然後再安住在這個上面，這個才是《楞嚴》的宗旨啊！ 141A 11:34 3:52:42
現在我們有沒有下過這個功夫啊？沒有，也沒有這個善知識指導你，這很明白、很清楚啊！然後我們也說，「哦，這個像蒸沙煮飯」，你不用它。結果他的蒸的沙欸，我們的蒸的糞哪！這個要了解啊，這千真萬確的，都在那兒妄想當中！那、那、那把那個好東西排除掉了以後啊，他那個蒸沙的最多浪費那柴火，你蒸的那個糞是臭氣沖天，是害人不淺哪！這個是千真萬確的事實，這是我們要了解的。所以我們真正要看這個地方，你要了解得很正確。 141A 12:16 3:53:24
當然我們現在這地方，說一個道理讓人家，那可以，說至少種一個善根，剛才一再說過這個道理。所以特別這地方說明，自己修行哦，你要把握得住這個。所以那些錯誤的，你呀不會。自己曉得：這個真正的完整的教法當中，可沒有這樣的說法喲！真正的良師可不許哦！你因為了解，所以你不會跟著他轉。 141A 12:45 3:53:53
若無此解有信無慧，見哭則哭，見笑則笑，隨他所說覺為真實，猶如流水隨引而轉。
如果你對這個道理沒有正確的認識的話，那是沒有智慧，信心倒夠的，害了！所以「有信無慧」，於是看見別人這麼說啊，你也這麼來。看見他說得不對啊，你也說不對，這個叫「見哭則哭」；看見這地方說得對啊，你也說對，叫「見笑則笑」。你根本不曉得他說的是對啊、是錯！就像水一樣，那個哪裡一下，那就又跟著這......好好好，不曉得跑到哪裡去了，這個是我們真正重要的！所以說沒有智慧，有這麼大的大禍害啊！前面說來說去告訴我們，這個智慧的重要啊，有了有這麼大的好處，沒有有這麼大的缺陷。 141A 13:53 3:55:01
所以古人告訴我們「寧願千年不悟，不要一日錯路」，就是這個道理。我寧願在這兒摸，停在那裡。所以說停在那裡你沒有浪費、沒有走遠，就算你動動，原地踏步也不怕；就怕你一錯，錯路了以後啊，你跑得越起勁還越遠，將來一旦回頭的時候，唉，不曉得跑到哪一年、哪一個月！而這個概念是太重要！那有了這個。再繼續下去，下面說「啊！現在曉得這個智慧這麼重要啊，我們要學！」欸，慢慢地，就告訴你智慧還有幾個不同的項目，差別在三樣。 141A 14:40 3:55:47
第三慧之差別分三：一通達勝義慧，二通達世俗慧，三通達饒益有情慧。 今初
現在下面說一下， 141A 14:48 3:55:56
謂由總相覺悟，或由現量覺悟無我實性。
這個叫勝義慧，或者是總相的，或者是現量覺悟無我實性。那麼現量就是你現證，現證什麼？喏，無我的實性。總相的是什麼？它雖然你沒有現量證得，可是聞思相應的。換句話說，一切法的總相它都是空，沒有真實這個實性的，這個才是這個第一個，真正的所謂勝義諦所指的。第二個呢， 141A 15:28 3:56:36
第二通達世俗慧，謂善巧五明處慧。如《莊嚴經論》云：「若不勤學五明處，聖亦難證一切智，故為調伏及攝他，並自悟故而勤學。」
「世俗慧」就是我們這個天台所謂俗諦，天台所謂俗諦。那個是什麼？包含了五明處慧。實際上就是世間對一切的事相上頭的，前面是總相，這個是別相，那麼對這個東西啊，要徹底地了解。下面引經證，說你如果不學這個東西的話——菩薩智跟小乘的根本差別就在這裡，又叫作道相智——在這樣情況之下你沒辦法證得一切智，一切智就是圓滿的佛果。所以不管是為了調伏別人，以及自己要想徹底地圓滿解決，都要勤學。 141A 16:30 3:57:38
謂為調伏未信聖教者故，應求聲明及因明處。為欲饒益已信者故，應求工巧及醫方明。為自悟故應求內明，此是別義。
喏，為了幫別人的話，你調伏沒有信的人，求聲明跟因明。為什麼這個是調伏別人哪？「聲明」是語言、文字、音韻，你善巧地運用了以後，然後那可以。譬如我們跟人家談話，你總要懂得談話的運用、善巧、技巧。用曉得這個所化——「因明」就是說話的原因，他毛病在哪裡你找到了，那麼從這個上面根本去講，不要說風馬牛不相干的事情。這兩樣東西我們很明白、很清楚，對吧？第一個呢，就是你要把握住所謂理則，我們討論一個問題這個原則，這個原則為什麼是這個樣，那麼這樣做有什麼好處、有什麼壞處，然後你做出種種比喻，所謂宗、因、喻等等，這個是因明，把握住。然後呢你要表達這種方式，你要用的語言、文字等等這是聲明。那麼這個是未信的。已信的話呢，你怎麼去攝受他？用工巧明，就是其他的技術。「為自悟應求內明，此是別義」，對這個是個別說啦！總來說的話， 141A 17:55 3:59:03
又此一切皆為成佛故求，是為通義。
就這樣。實際上呢這整個來說要求成佛，這是總共都要，這是世俗慧。 141A 18:05 3:59:13
第三通達饒益有情慧，通達能引有情現法後法無罪義利。
就是這樣。啊！要把一切有情引進來。引進來怎麼辦呢？眼前也好，後來也好。世俗上的事情啊，是眼前好、後來不好，眼前好是最多短短一百年，後來不好是無比長劫是生死輪迴，哎呀，在地獄裡邊，這是我們要分別得清楚的。佛法——眼前好，將來是更好，而且一直增上。 141A 18:45 3:59:53
第四正修慧時應如何行。發三慧時，應令具足六種殊勝，及具六種波羅蜜多，自住慧已，立他於慧是為慧施，餘如前說。
這個前面也都是，每一度都是這樣的，你們要看的話，在兩百六十七頁。這個很重要哦！這個是概念，所以這修六度真正殊勝的話，它一定具足六種殊勝。第一個，一定依的這個是大菩提心；然後所作的事情的話，一定是說遍緣，遍施，譬如說布施，遍施一切，智慧的話是遍學一切，沒有一點，哪怕是做單獨的一件事情，這個。詳細的只要把重新看一遍就行。 141A 19:32 4:00:40
第五此等攝義。雖有現證空性之慧，若無大菩提心，仍非菩薩之行，故應增長大菩提心為行所依，地上慧度修所願境，
又說一遍。那麼要曉得哦，這個慧的特質，這個是什麼？三乘之母。它大乘不共的父是什麼？菩提心。所以說儘管你有了現證空性之慧，這地方說得很清楚哦，如果說你沒有這個方便，沒有這個大菩提心的話，這個不是菩薩行。是啊，所以我們現在這地方修智慧先一定要什麼？把大菩提心「為行所依」，然後學。那個時候學的這個慧啊，是「地上慧度」是我們所願的。所以沒有大菩提心，這個慧都是通常說總相的，只是見空性；然後呢菩薩這個一開始修的是，說道相智。這個兩個東西同樣的，修的這個就積聚資糧、大菩提心，所以兩樣東西要同時怎麼樣相輔而來。 141A 20:53 4:02:01
其能圓滿無上妙智資糧所有方便，謂發三慧，
那麼能夠圓滿這個無上妙智的資糧，換句話說，因地當中先要做些什麼呢？喏，這個方法就是要啟發「聞、思、修」，很清楚，所以我們眼前從聞、思下手。 141A 21:14 4:02:22
現應勵力而求多聞。
這個確實我們真正努力的。所以說來說去，我們眼前第一件事情，真正要努力的就是這個。 141A 21:23 4:02:31
若不爾者，違越學處罪所染著，
假定你不能這樣的話，你自己要做的根本的事情都不知道，你的行為處處地方為罪染所犯，你還談什麼！所以容或有人說「哎呀，我是念佛的。」念佛更重要啊！你不是要去嗎？這個念佛淨土法門它說得最清楚啊——戒，戒是最穩啊！你不是要求生淨土嗎？所以我總是問人家：「欸，你念這個，你的目的是，這個目的在這個四句，還是你要求生淨土啊？」你要四句，那不談，你就忙那個四句就行了；要求生淨土，就單單說不必談這麼大，他說得很清楚，什麼？戒，戒最穩。你只要把那個戒能夠持得很穩的話，那一定往生哦！而且他說一日一夜學什麼？八關齋戒乃至於，沙彌戒，你持淨了就能去，這不是千真萬確嗎？你要想這個持得淨，幹什麼？還要多聞哪！否則你不了解，對不起，你自己以為持了，違犯了，不行啊！所以何況你求無上大菩提。所以我是要去，但是我的目的是這個，所以你一定要再生生增上。那個時候不管是你走哪一門，那沒關係，我是持戒也好、淨土也好、禪宗也好，教、宗，嗯，第一個。眼前是這樣，還有啊， 141A 23:05 4:04:14
諸餘生中亦不樂多聞，不能學習菩薩學處。
這個道理已經一而再、再而三說過了。眼前這個因地當中，先已經把這個惡因種下去了，將來下一生又生起了。所以唯一的希望，現在就是：哎呀，趕快啊！現在聽見了，一定要把宿生種下去這個，靠現在聽見的時候努力拔除。欸，那就有希望了！好的話這一生就成就，否則的話，下一生出來很快地，拼命你去學嘛！不會像現在，「哎呀，聽見了這個，這麼麻煩哪！」因為什麼？你宿生因地當中已經把它拿掉了。你心裡因地當中已經種了，「我要努力這個，我要努力這個！」所以到那個時候，一起緣起法，你自然而然這個就來了。 141A 23:57 4:05:05
若於現法勤修開發智慧方便，能遮現法不學之罪，
喏，很清楚！你現在能夠這樣去學的話，那麼能夠遮止不學的罪過，這個現在。 141A 24:14 4:05:22
如《妙手問經》所說，餘生亦能速疾圓滿般若波羅蜜多。
欸，下一生，嘿！也很快、很容易的，把這個學的這東西，很快地就學得起來了。為什麼呀？因為眼前你努力了嘛！所以它這的的確確你只要如理一念相應作的話，馬上就這個果報跟著來。所以我們從處處地方，不但佛法，處處地方要體會。實際上應該這麼說啦，這個佛法是包含了世間的一切，深的地方我們容或不看見，但是淺的地方我們應該多去看。所以我平常啊，經常把《了凡四訓》擺在那地方，倒不是一定去看，有的時候我心裡面呢一看，哦，我覺得一點都沒錯嘛！你看這個袁先生，聽了這個雲谷法會禪師以後，他第二年的考試馬上改了，第二年考試名次馬上改了。我們現在也是如此啊！只要你聽了這個教法，你肯下功夫的話，現生就改啦；然後呢下一生，那下一生更快啊！就是這個道理。 141A 25:35 4:06:43
昨天已經講到慧，般若波羅蜜多慧度，最後「第五此等攝義」。前面說，我們如果不學的話，現生呢因為不了解什麼是該作、什麼是不該作，所以都被罪染所染污，然後呢餘生也很難學習。一方面可以說餘生很難，就是將來很難學習，實際上它經本上面並沒有說的一點事情：因為我們沒有學習這個般若波羅蜜多，不曉得如理取捨，所行的事情都是非理的做法，結果呢，這個非理的集的種種的業，將來感得的果是什麼？像下一生、下一生哪，一直在惡道當中輪轉。即使偶然有因緣透出來的話，還是因為不了解如理取捨，還是受苦，輾轉地在這個裡頭，所以這個結果是對我們是損失太大，太大！ 141A 27:17 4:08:25
反過來，我們能夠學的話，現在就有智慧開發，能夠遮止很多不理想的罪犯。所以啊，眼前就得種種的身心兩方面的增上；而餘生呢很快能夠容易學，所以一直向上，自然這個解脫，乃至於無上大菩提是很容易。所以經論上面處處說，你這樣做的話，「不久當成菩提」，這是千真萬確的，千真萬確的事實，主要的關鍵都在這個上頭。所以關於這一點呢，我們要再三地、深入地思惟觀察，策發我們、推動我們全心全意去學習這個。現在我們再繼續看下去，就看第五攝義那一段當中的第五行。 141A 28:31 4:09:41
如是經咒二道棟梁，六度之中，修習靜慮之次第，尚似略存，修餘五度之次第，皆已隱沒，故於修行攝要及引發定解之方便，略為宣說。
那麼上面說完了以後，大師，就是宗喀巴大師鑑於當時的狀態——這個當時的狀態就是指佛教界的狀況——說我們正式地修學佛法，最主要的棟樑是什麼呢？就是撐持整個那個建築物的中心支撐，最重要的支撐，這個重要的支撐是指房屋的；現在這個地方，這一個是支撐什麼呢？支持大乘佛法的，不管是顯教、是密教，通常「經」就是指顯教，「咒」就是密教，大乘不外顯、密兩部分。那麼這個兩部分的棟樑，主要的什麼呢？是六度。而在當時在這個六度當中啊，只有學定——靜慮，稍稍還有一點東西留在那裡，其他從布施、持戒、忍辱、精進，乃至於般若，那個五樣東西的次第，慢慢、慢慢地都隱沒了。既然完整的教授隱沒了，請問：你不了解，沒有學這個教授怎麼修？既然教授也沒有了，所以沒有能夠如理修，佛法還靠什麼？佛法嘴巴上面如果講講可以成佛的話，那所有的人都成了佛了。所以像《大般若經》，乃至很多經論上面都這麼說，不是說我要成佛、我要成佛，假定說就這樣我要成佛講兩句，或者你想要成佛就成的話，那天下沒有一個不是佛。實際上呢一定要如法行持，要如法行持要有完整如理的教授。那麼既然現在這個完整的教授隱沒的話，佛法那當然因此隱沒衰頹。 141B 01:56 4:12:41
所以大師看見了這一個，來將修行的宗要，以及它的內涵種種，特別是對於這個關鍵要確定，產生正確的認識，所以他說修行的宗要，引發定解的主要的方法。像前面這樣地把那個大要——這個「略」分兩方面：第一個是的確很簡單，第二個這是大綱、綱略，綱略，換句話說這最主要的那個大綱。你能夠把那個大綱把握住了，然後呢能夠從這個上頭一步一步深入，你就可以要得到、能得到你所要的東西，這樣。那麼下面是： 141B 03:04 4:13:48
諸大經論所說，修習緣如所有及盡所有般若自性毘缽舍那之次第，及修習靜慮自性，奢摩他之次第，後當廣釋。
除了這個簡略地說以外，特別是關於學這個定、慧。這個定、慧最主要的目的，幹什麼呢？要了解一切法的真相。那麼一切法的真相分兩部分：一個叫如所有性，一個叫盡所有性。所謂如所有性是一切法的共相，什麼？空性，平常我們說真如，即所有一切事情的真如，我們天台或者所立的叫真諦。那麼盡所有性是什麼呢？換句話說，平常我們說的俗諦，就一切雜染、清淨法當中，一切東西的譬如說品別、邊際；換句話說，這是哪一樣東西，屬於哪一類，它這個界限範圍，彼此關係等等。譬如說我們講一切有為法，那麼有為法呢，就是拿這個五蘊就可以統統含攝，就是這樣的五類，每一類等等、等等，是這樣的。乃至於十二處、十八界，那麼可以說明了；不但有為法，無為法也說了，這個叫作盡所有性，盡所有性。 141B 05:00 4:15:43
所以不但它的總相，它的本質是什麼，就如所有性——空性了解；而且它這空性當中說，生起的種種不同的差別相、因緣、功效等等是這個，要徹底地了解這個，那就是圓滿的佛法、佛陀。那麼要了解這個，一定要學止跟觀，那麼關於這一部分呢，後面再詳細地說明它。 141B 05:40 4:16:24
凡菩薩成佛，皆依六度而得成佛。〈菩薩地〉中，於六度一一之後，皆珍重宣說，故應了知，此是過去未來現在諸菩薩眾共行之道，此六即是一切白法大海，故是修行宗要無上大嗢柁南。如〈菩薩地〉云：「如是六種波羅蜜多，菩薩為證無上正等菩提果故，精勤修集，是大白法溟，名大白法海，是一切有情一切種類圓滿之因，名為涌施大寶泉池。又即如是所集無量福智資糧，更無餘果可共相稱，唯除無上正等菩提。」
那麼最後這個文字說明一下。所有一切修學佛道的佛子，就是菩薩，他所以從這個修學菩薩而成佛都依這六度。那麼在菩薩地當中啊，關於這個六度，除了詳細說明以外，每說一度他最後都特別地珍重叮嚀，特別說明這件事情。所以這地方我們應該了解，過去、現在、未來一切菩薩，沒有一個例外的共同行處；實際上呢，也告訴我們，我們將來要做的也必定是這個，必定是這個，除了這個沒有第二條路好走！儘管我們現在愚癡，我們像前面所說的由於怯弱，或者其他的，為眼前的小事情蒙蔽了不走。這個結果只是自己傷害了自己，只是自己給自己增加苦惱，最後你還是要走這個路，才能夠真正地得到圓滿無缺的一切，以及淨除一切痛苦。 141B 08:12 4:18:57
這一點呢，前前後後一再說明，所以這六樣東西啊，就是一切白法完完整整的所有的內容。「大海」是所謂所有的世間一切水到最後都歸在那裡，換句話說菩薩修學的，該修學的全部的內容就是這個了。所以這個是修行當中「無上」，再沒有比這個的真正的最扼要的內容。「嗢柁南」平常有幾個解釋，這地方就是它的大綱宗要全部的內涵。 141B 08:52 4:19:36
那麼下面又引那個《瑜伽師地論．菩薩地》的文詞來說，像這樣的六種波羅蜜多，這個菩薩為了證得無上菩提的佛果，是努力修學。是啊，是一切大白法的「溟」，溟也就是大的水，也可以說是大海，所以叫作一切大白法。是所有一切有情要圓滿一切之因，有這樣的因，就這樣感這樣的果，所以從這個地方，所有的大寶都從這地方出來的。由於這樣而積聚了無量無邊的圓滿的福智資糧，因為你這樣做了，所以這個因感得的果只有一個，沒有、再沒有其他的果可以跟它相提並論。什麼果？無上正等菩提的佛果。好，那麼關於六度部分，在這地方也簡單地說明了。 141B 10:02 4:20:46
昨天我曾經提起一件事情來，說這個阿難尊者跟佛陀，同樣地在空王劫的時候，在就是空王出世的時候啊，一起發菩提心。結果呢，說阿難到現在還在學地，而我們佛陀卻已經成了佛果，這兩個人的差別，一個是多聞，一個是精進。這個上面好像：這個精進，你真正修持你只要精進就夠了，不要多聞那個樣，不但《法華》而且《楞嚴》，很多地方說這樣，大乘、小乘。那麼而在這個地方又特別告訴我們，我們要修習的時候一定要透過多聞，那麼到底這個多聞跟精進之間怎麼辨別呢？這地方不是有矛盾嗎？現在這個大家想一想，大家想一想，這是一個小考的考題，我告訴你們。你們現在想想看：說這個不要多聞吧，現在學了這個以後了解，不對，修學佛法一定要從多聞開始；這個多聞了嘛，這經上說得明明白白是有這個，毛病在哪裡？你們要想辦法把它找出來。 141B 11:37 4:22:21
沒關係，就像前面的幾次一樣，你只要肯去想，想完了以後，然後我們再討論了以後，一說，你就能夠把握住這個重點。要不然的話呢，我們很容易就陷在這個錯誤裡面而不覺得。結果雖然有一番好心，就走上去啊，難免因為認識不夠，總是走得千辛萬苦，弄得不好的話，乃至於不曉得轉到哪裡去啦！那麼六度完了以後，再下面四攝。 141B 12:19 4:23:03
