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00:00第68卷 45:03
那麼現在曉得了，應該怎麼辦呢？這最後一科：00:03第68卷 45:10
第四決擇能趣解脫道性者。
說那現在我們要解脫生死了，要如理地修道。那麼把修習什麼道，那在這個地方「第四」最後來抉擇一下。00:22第68卷 45:29
如室利勝逝友云：「沉溺三有流，苦海無邊底，喜掉無厭畏，何物在我心。貧難求護壞，離及病老衰，入恆熾然火，覺樂寧非狂。」又云：「噫，世具眼盲，雖現前常見，後仍不略思，汝心豈金剛。」
那怎麼說呢？他說我們沉溺在三有的這個苦海之中，沒有邊、沒有底，我們居然「喜掉無厭畏」，歡喜它，然後散亂、不專注、不了解。我到底為什麼呀？是「何物在我心」，我心裡面是不是被什麼東西蒙蔽了呢？那這個是策勵我們，我們總要想種種方法，現在我們了解，我們無明的業習氣所蒙蔽了。那實際上的真相呢？「貧、難求、護壞」，這就是前面說的八苦、六苦乃至於三苦，就是這些，所以他一個一個說明，「離及病、老、衰」。然後一直在什麼？無常的大苦，這個因為無常的大苦，所以「恆熾然」的，「恆」是從來沒有停止過的非常厲害的大火當中。在這個裡邊而覺得快樂，我們豈不是瘋狂了呢？這樣，這個特點我們常常要了解。02:09第68卷 47:15
然後我們又說，「噫」是一個驚嘆詞，說世間的人都是開眼瞎子，我們有眼睛的，但是看不見事實的真相。為什麼講這個呢？所以這件事情明明就在我們眼前這樣，但是我們居然不稍微去想一想，那我們心裡面硬得真像金剛一樣。這一點是策勵我們的，所以反過來說：02:37第68卷 47:44
當自策勵，修習生死所有過患。
我們要策勵我們自己內心，第一件事情要了解生死輪迴當中的種種的禍患。下面又引：02:50第68卷 47:57
如《七童女因緣論》云：「見住世動搖，如水中月影，觀欲如瞋蛇，盤身擧頭影。見此諸眾生，苦火徧燒然，大王我等樂，出離往尸林。」
見到在這個世間「動搖」，動搖猶如水中泡，現在就「水中月」，這個月在水裡面永遠在那裡搖，無常當中。不但如此，而且那個欲，我們心裡面這個欲望，這個欲望像什麼？「瞋蛇」。我們為什麼不講它貪，而講瞋呢？因為這個東西它隨時，這個欲望像什麼？像毒蛇一樣。這個蛇已經發了怒了，毒蛇發了怒了，牠來攻擊我們是非常厲害的。「盤身舉頭影」，這個蛇要攻擊的時候牠會盤在那裡，如果蛇長長地游，牠不會攻擊你，如果盤起來的話，頭昂起來，牠就是正要攻擊的時候。我們現在平常的時候，三毒就是這種狀態，隨時有東西它就會來攻擊我們，那我們世間的種種渴欲的內心都是這個樣。04:12第68卷 49:20
那麼一些眾生，都為這個三苦、各式各樣的苦遍燃燒。那了解了這一點，所以「大王我等樂」，那個我們真正希望的並不是希望世間的，希望什麼？「出離」。到哪裡去呢？修行。「尸林」就是尸陀林，我們就說墳場。古人他並不希望住在很舒服的地方，住在哪裡啊？就跑到那個尸陀林裡邊，看見那個死屍又髒又臭，一看，啊！想想：「喏、喏、喏！這就是我的縮影，我無始輪迴以來就在這裡，就這樣。」所以看見了這個情況，他自己自然就不會，不會想引發自己的貪欲。現在我們因為住得開心、吃得高興，大家嫌你是我非。你跑到那個地方去想想：我們忙了個半天，結果也是這個樣。就算是你不好好地努力地修，這境界也使得我們策勵我們努力。那下面說：05:23第68卷 50:30
依正世間，剎那不住滅壞無常，猶如水月為風所動。諸欲塵者利小害大，等同毒蛇身所現影。又見五趣，熾然三苦大火燒惱，由見是故厭捨三有，
這幾句話就是解釋上面這些，那也是大師給我們的教誡。我們要看清楚，世間對我們現在來說，整個的世間我們可以分成功「依、正」，正報就是我們的身體，依報就是我們身體所住的那個世間。在前面我們說異熟、等流這是正報，然後領受等流跟這個增上果，這是依報，所依的世間。那實際上所有裡邊的身、心，外面的世界，剎那、剎那在變化，都在無常的行苦當中、壞滅當中，就像水裡的月亮，而在風當中吹著，那一直在飄動。06:36第68卷 51:43
而世間的我們看得見的欲塵，這個有一點小小的利益，但是害處是非常大。實際上這個利益，我們說：「欸，不是多少有一點利益嗎？」什麼利益啊？喏！憑了這個我們可以修行，這個才真正唯一的利益。我們假定說不拿這個東西用來修行的話，那都是害處，這我們應該知道的。那就像什麼？再進一步來說，就算騙我們吃下去一點點，那可是痛苦很大，這我想我們大家都了解。譬如說我們現在吃，忙了個好久，吃，短短的十幾分鐘就吃完了，可是從種出來一直到煮熟，你看要多少時間？單單吃完了，等一下還要拉，還要多少麻煩。真正想，啊！那實在是。這個裡邊大家有人想起笑了，我們是因為沒有真正思惟過，所以感到很好笑，如果你真正思惟想想的話，那的確這個裡邊的問題很多很多，這個才是我們應該注意的一個特點。那所以它下面，我們看見這個就像什麼？「毒蛇身所現影」，那已經這樣頭擧起來盤在那裡，我們隨時會被這個所傷害。08:00第68卷 53:07
那麼進一步又看見在五趣當中，都被這個三苦，因為見到這個，所以對整個的三有生起很強烈的厭離的心；由於這個推己及人，才稱大乘心。那下面擧個比喻，因為他們是西藏人，所以用西藏的比喻。我們現在先把文唸一下，再解釋一下。08:25第68卷 53:32
生如北方孩童之心，欣樂欲得出離解脫。北方孩童者，傳說北方炒麵稀貴，於日日中唯食蔓菁，孩童飢餓欲食炒麵，向母索之，母無炒麵給以生蔓菁，云我不要此，次給以乾蔓菁亦云不要，次給以新煮者又云不要，更給以熟冷者亦云此亦不要，心不喜曰，此都是蔓菁云。如是我等，見聞憶念世間安樂，一切皆應作是念云，此是世間，此亦世間，此皆是苦，非可治療，發嘔吐心。
那麼要告訴我們厭患三有，要生起像什麼？這個大師擧西藏說「北方孩童」希望出離的心。那麼下面解釋北方孩童是什麼呢？說這個北方麵、炒麵非常地難得也很貴，他們吃什麼呢？吃菁蔓。那菁蔓像蘿蔔一樣的，青的，那這個，他們那裡只有這個。比如說以前在這裡，他們很窮的時候吃那個番薯簽，這樣。那當然每個地方都有，北方的話他們做什麼？窩窩頭。這個都是最貧、一般的這個通俗的貧民用的這個東西。那麼這個孩子餓了，希望要吃炒麵，向他的媽媽要。媽媽沒有，就給他生的，說：「這個我不要。」然後吃乾的，乾的也不要；然後把它新煮的，也說不要；新煮的煮熟了，冷的我不要。不管你用哪一種，他心裡說：這個都是菁蔓，我都不要！10:18第68卷 55:25
那這個比喻什麼呢？不管只要在三有輪迴當中，天上也好、人間也好，苦也好、樂也好，然後不苦不樂的行，說苦苦、壞苦、行苦，不管哪一種形式都是苦，我都不要！儘管形式上面一個是新鮮的，一個是乾的，一個是煮熟的，煮熟了以後冷的，可是特徵還是它。所以現在我們對世間的安樂，也應該這樣想：這個世間、那個世間，不管它怎麼變，變來變去都是世間。我們一看見它，說：「心裡面就討厭！」就像是討厭到什麼程度呢？看見就要吐出來一樣，這麼難受。11:04第68卷 56:11
如是思惟，昔從無始漂流生死，厭患出離及思今後仍當漂流，令實發生畏懼之心非唯空言。
我要經過了思惟，怎麼思惟法呢？說無始以來不了解這個，所以漂流在生死當中，經過了思惟，真正地厭惡。曉得、厭惡什麼？曉得生死輪迴當中的害處，假定我不好好如理思惟，以後還是如此。這我們在座的諸位都是最幸運的，真正非常幸運！這平常看起來他們總覺得：「哎呀！你們這些人，世間這麼多好東西都不要！」實際上呢？那就像前面說的，這個是生的、這是乾的、這是煮熟的、這是冷的，然後加點糖衣，裡邊都是毒藥。我們現在很幸運，雖然還沒有如理思惟，可是我們正在一步一步地遠離，一步一步慢慢地深入。12:10第68卷 57:18
我倒想起一個小事情來，說前天他們來跟我們看牙齒是吧？一個牙醫師。雖然一般來說，我們這裡牙齒都有毛病，可是據說這個醫生說，比起同年齡的一般的世間上的小孩來比的話，我們這裡最好的，那醫生有沒有這樣講？有沒有這樣講？對，為什麼原因？喏！就這樣。表面上面看不出來，我們好像，世間的人都說：「喔！巧克力糖一大堆東西給你吃。」然後牙齒嘛蛀，然後身體嘛酸性的反應，將來什麼癌症、洗腎一大堆的病下來，結果——下地獄！那這個是千真萬確的事實。身體是這個樣，心裡面呢？受這種習慣性的毒害，我們生生世世在那地方轉。妙的是，人家還說：「唉，這些人好可憐！」再不然：「這些人瘋子！」如果你仔細去看，就會看見這個特點。所以我有的時候常常想想：到底誰是瘋子，實在很難講。好，我們現在再把那個文看完。「如《親友書》云」，要真正發生這個畏懼之心不是空話，要發生到什麼？13:25第68卷 58:31
如《親友書》云：「生死如是故當知，生於天人及地獄，鬼旁生處皆非妙，生是非一苦害器。」
那個在生死輪迴當中，不管是哪裡，我們要了解天、人、地獄、餓鬼、畜生，沒有一個地方好的。只要還在這個裡邊，你一旦有生，這個有生就是苦苦之器，注定你永遠生死輪迴。13:56第68卷 59:00
生生死中乃是一切損害根本，故當斷除。
只要在生死當中，那一切的根本都在這裡。那麼要斷除怎麼辦呢？14:08第68卷 59:03
此復要待滅除二因，謂煩惱，業。
這個滿清楚。14:13第68卷 59:19
此二之中，若無煩惱，縱有多業亦不受生。若有煩惱，縱無宿業率爾能集。故應摧壞煩惱，壞煩惱者，賴修圓滿無謬之道。
這兩個當中真正的原因是煩惱，前面已經說過，這裡再說一遍。所以我們現在應該怎麼辦呢？應該把煩惱對治，那麼要對治煩惱，一定要修正確的、不錯誤的道。所以他下面關於道的抉擇分兩部分，這個是下一堂課再來講，那今天就到這裡。14:48第68卷 59:54
《廣論》一百九十一頁，這是那第四科最後「決擇能趣解脫道性」。那麼前面已經簡單地講了那個抉擇能趣道性，他為什麼要這樣地重重說明，然後實際上我們學的時候，也要不斷地去思惟、觀察。也就是說讓我們學的過程當中不是含糊籠統地，喔，講一些。而是從眼前的現象上面，譬如我們直接感受到的苦，那麼從這個地方層層推進，而且很嚴密地、絲毫無差地找到那個根本，然後從這個上面下手才能解決。所以上一次我們已經講到，現在了解了這個苦的根本是業，而業的真正最主要的那是煩惱，那麼要想破壞煩惱、淨除煩惱，需要修正確無誤的道。那現在下面看，修道應該怎麼辦？16:24第69卷 01:39
此中分二：一以何等身滅除生死，二修何等道而為滅除。 今初
平常我們講修道，做任何事情，實際上真正要做的時候，這一件事情本身必須具足兩個條件：第一個能修之身，你拿什麼東西去做，這樣，然後拿這個能修的身修什麼樣的道，這兩個都要簡別得非常清楚。那現在我們就看，第一：17:08第69卷 02:23
如《親友書》云：「執邪倒見，及旁生，餓鬼，地獄，無佛教，及生邊地蔑戾車，性為騃啞，長壽天。隨於一中受生已，名為八無暇過失，離此諸過得閒暇，故當勵力斷生死。」是須於現得暇滿時斷除生死，生無暇中無斷時故，如前已說。
那麼這個就是修道必須要的憑藉——暇滿身。那前面已經說過了，前面說得非常詳細，真正我們跨進來第一件事情這是必須要的條件，已經說過不再說。那麼下面引幾個祖師，理論、這個暇滿的體性、如何修法，都已經告訴我們了。下面引幾個祖師，把那個祖師的他們自己的修行的經驗以及他們的策勵，在這地方提示，使得我們能夠透過這個，理論也了解，然後祖師的教誡再加強，那我們就可以如理地修。18:33第69卷 03:47
大瑜伽師云：「現是從畜分出之時。」
大瑜伽師是阿底峽尊者的在藏地的主要的三個弟子，那麼他告訴我這件事情。這個並不是說我們現在這個人身是畜生哦，就是我們現在得到了人身，如果還是迷里糊魯不能如理分辨的話，那個人身是像畜生一樣的！然後就算我們了解了，如果在因地當中不努力的話，這個更糟糕！前面已經說過了，假定我們只是為了眼前貪圖一些的話，那個畜生也可以得到的。我們忙這個？這個絕對不可以！所以我們一定要從這個地方分出來，然後從這個地方跳出來。這一點，我但願我們每一位同學能夠學那個祖師一樣，看看自己起心動念，乃至於一切的行為到底是作畜生的因，還是真正的人天的因，乃至於我們出世成佛的因。這裡說我們應該從這地方跳出來。那麼另外一個：20:04第69卷 05:18
博朵瓦云：「昔流爾久未能自還，今亦不能自然還滅，故須斷除。斷除時者，亦是現得暇滿之時。」
博朵瓦是另外一個祖師，那就是敦巴尊者的最主要的三個弟子，他也是一個真正如實修行的很有成就的人。說以前我們在生死當中無量無邊劫地流轉，從來沒有時間能夠依循著前面所說的還滅這條道路走，而現在如果不能如理修道的話，它不會自己說：「喔！那好了，就這樣。」所以一定要修正確的、不錯誤的道，那這樣才能夠斷除。那麼要想斷除必須要靠這個暇滿的人身，這個是祖師策勵。21:15第69卷 06:30
那麼他下面說，在這裡當然我們得到了這個人身以後，有各式各樣的身分，那現在要什麼樣的身分呢？告訴我們要出家。下面說：21:29第69卷 06:43
此復居家於修正法，有多留難及有眾多罪惡過失，出家違此，斷生死身出家為勝，是故智者應欣出家。
這文字很容易。那麼哪些留難、哪些過失呢？這我們下面本論上面簡單地介紹一點，實際上我們還應該在我們實際的生活當中去體驗，這個才是真正的。22:00第69卷 07:16
若數思惟，在家過患出家功德，先已出家令意堅固，未出家者安立醒覺妙善習氣。
那麼假定我們能夠好好地多去思惟：說在家身種種問題，然後出家恰恰相反；換句話說在家的過患、出家的勝利。那麼如果我們能夠這樣地多多、不斷地思惟的話，那已經出家的，然後使得我們這個對於出家的好樂心的意志更正確、堅固。那麼沒有出家的話，透過這樣的思惟的話，使得我們能夠種下、乃至於增長自己這個好的習氣，這個才是重要的。23:00第69卷 08:15
此中道理當略宣說，
為了這樣原因，所以大師簡單地提示一下，這個也是，這是個提示，我們根據這個提示、這個原則，用這個原則在我們自己的生活當中去運用。那他下面說：23:19第69卷 08:34
其居家者，富則守護劬勞為苦，貧則追求眾苦艱辛，
這個一般來說，在家人我們有多種分法，這裡不妨說「貧、富」。那窮人總覺得有錢人好，是不是這樣呢？看，說富則有錢了以後守護，「劬勞為苦」，守護得真苦啊！最近我剛聽見一個消息，是被綁票，乃至於被綁了撕票，那典型的有錢人。哎唷，這有錢人一天到晚就害怕！怕錢嘛放在銀行裡面怕銀行倒，然後放在別的地方被人家搶，乃至於那個身體被人家傷害。唉，所以這個有錢人在某一個角度去看比窮人還要糟糕！那窮人呢，下面看「貧則追求眾苦艱辛」，窮的人為了生活，還要希望改善，一天到晚忙。除了這個以外，還有一個是根本問題：24:32第69卷 09:47
於無安樂愚執為樂，應當了知是惡業果。
不管是貧是富，那總是世間的所有東西都是沒安樂的，可是我們卻以為這個是。為什麼會這樣呢？這是我們愚癡，把事情看不清楚。所以前面曾經講過，當邪見增上，由於因地上面邪見增上，那麼果上面明明不是安樂的，我們以為安樂，現在這個正是這個時代。現在大家就說進步了，是有它慢慢地在物質上改善的地方，可是整體來說實在很難說。所以眼前這些人真正最可憐的莫過於此——第九無暇，儘管得到了人身，了解了佛法了，為生活就是吃、睡、穿，這麼簡單的事情，把整個的身、心全部綁在裡頭，真是，這也是邪見增上的惡業果呀！那我們偏偏現在這個地方還要去忙，還要去羨慕他們，這是最可憐的。所以下面又引：25:55第69卷 11:09
《本生論》云：「於同牢獄家，永莫思為樂，
這是總的告訴我們這個家真是像監牢一樣。所以經論上面說，我們關在牢獄裡邊，心裡面一心一意地想跳出來，可是就像牢獄一樣的家沒有人想跳出來，還想盡辦法要把那個裹起來，把自己綁在裡頭，我們是真正可憐啊！對於這一個像牢獄一樣的家要思惟，而且要永遠去思惟這個是痛苦的溫床，切切不可以把它看成快樂的。那下面是個別地來說：26:40第69卷 11:55
或富或貧乏，居家為大病。一因守煩惱，二追求艱辛，或富或貧乏，悉皆無安樂，
這文字很容易懂。26:54第69卷 12:08
於此愚歡喜，即惡果成熟。」
前面已經講過了。26:59第69卷 12:13
是故執持眾多資具，求無喜足非出家事，若不爾者居家無別。
了解了這個道理以後，所以我們就了解了，在家人窮的嘛要去追求，本來沒有嘛最好嘛，免得累贅，要去追求；多了嘛，應該說追求了好了，要去守護。所以實際上生活當中越多是越麻煩，假定我們得到了很多，還沒有厭足、還要去求，那個根本不是出家的事情。假定我們出了家還忙這個的話，那沒有意思，形式上面出家，內心上面沒有。那現在我們自己可以自己反省一下，我們內心當中平常到底忙些什麼？好一點的來說，這一種容或放掉了，可是自己心裡邊自己有自己的執著，每個人有他自己的習性，只要跟道不相應的，那這種內心當中所喜好的，都是我們應該棄捨的。下面再看：28:11第69卷 13:26
又居家者與法相違，故居家中難修正法。
整個的來說，這個在家整個的這個特點，跟我們要修行的這條路是相反的，所以在家當中是很難修法的。就算不做什麼事情，大家嘻嘻哈哈地說那種無關緊要的話，譬如說昨天就有一些人來，大家如果仔細去想一想的話，跟家裡這種人談論的問題，請問：哪一個問題跟法相應的？我們每個人自己想想那就可以很清楚，這樣。情哪！然後張家長、李家短，那這些事情跟法有哪一點點相關？這是我們應該了解的。29:08第69卷 14:23
即前論云：「若作居家業，不能不妄語，於他作罪者，不能不治罰。行法失家業，顧家法豈成。
這個特點。在家裡邊尤其是現在這個時候，以前已經如此了，現在更是糟糕。這個「妄語」廣義的，我們在家人講的這種話都是毫無意義的，這樣。狹義地來說，是的，然後隱瞞這個事實或者故意說不對；進一步來說，凡是不跟法相應的，那個都是毫無意義的、虛妄的，這個我們都應該斷除。所以這個語四種過失，我們開的時候叫「妄語、惡口、離間語、綺語」，開開來，所以總的總稱為妄語。綺語，就是凡是說的沒有意義的事情，那個都是妄語，這我們要了解。仔細看看，在家人沒有一個離得開這個特點。然後這個是語惡，「於他作罪者，不能不治罰」這個是身惡，然後這個裡邊總的主導是意惡，身口意三業皆惡！30:31第69卷 15:47
如果要你如法去做，「失家業」。那現在我們先不去管它，我們看得出來有很多同學也學佛法、也學《菩提道次第廣論》，可是學了一點點，說實在的一個禮拜才只有一趟，一趟容或有三個鐘頭，那家裡面就會嘀咕。想到這樣的話，所以一個禮拜有七天，每天有二十四小時，就算三個鐘頭嘛，那二十四小時八分之一，七八五十六分之一，換句話說，才百分之一多一點點的時間用在上面，對不起，那家裡面就會嘀咕。換句話你要想：為什麼要嘀咕呢？因為他覺得你顧不到那個家了。所以你如法去做的話家顧不到了；顧了家呢，對不起，你要學佛法又不行了。31:32第69卷 16:47
法業極寂靜，家事猛暴成，
這個法的特徵是什麼呢？「極寂靜」。家事是猛暴成，非常粗猛的、暴力的，這個什麼？業、煩惱所組成的。31:44第69卷 16:59
故有違法過，自愛誰住家。」
所以這個家，反正家業那都是跟法違背的。真正自愛的人想想，誰願意這個家？32:01第69卷 17:16
又云：「憍慢癡蛇窟，壞寂靜喜樂，家多猛苦依，如窟誰能住。」應數思惟，如是等類在家過患，發願出家。
憍、慢、癡，這是根本。「憍」，實際上憍慢——世間的特徵。拿我們現在來看的話，這一個情況是什麼？這是一種職業病，你看，仔細去看看就這個樣。那自然而然都是大家去忙，這是簡單來看。深一層去看呢？大家為了飲食，好簡單哪！現在這個時候要飲食，你根本不要做什麼，可是總希望要好一點。好一點幹什麼？憍慢，在別人前面站得好像很挺的樣子，毫無意思。這個真正，實際上這是什麼？這是一個蛇窟，這個蛇是毒蛇會傷害我們的，這個家就像這個一個窩一樣，那會破壞我們真正的安寧、寂靜、真正的喜樂，那個家是這樣的啊！像這樣的一個蛇窟裡面都是莫名其妙的，那誰能夠安住在這裡？這個道理我們應該好好地思惟。33:23第69卷 18:38
不過這裡有人會想：我們現在漢地好像出了家，不管那個家的，那藏人他們現在特別是說，哦！現在這個法是藏地保留得最好，那藏人為什麼他們會對這個家這麼顧呢？並不是一向就如此的，我們就看宗喀巴大師時代，他出了家有沒有回去過？一出家從此就在家裡面了無消息。過了若干年以後，他媽媽思念他寫一封信來，他想了想，回去毫無意思，他也沒回去。那現在呢，你一般看起來家裡面都有很密切的關係，這個話又怎麼講呢？要了解，凡樣東西都是有它的緣起背景，這個藏地它地非常地高、非常地酷寒，所以它那個物資的貧乏，也可以在世界上面再找不到這麼貧乏了。正因為這樣貧乏，所以大家吃飽就算了，他不必為這個而忙太多，剩下來全部的時間在那個心靈上面，這是為什麼他佛法上面能夠保留得最完整。34:40第69卷 19:55
那麼現在我要講的，就是他們最主要的都是出家，可是出家，寺廟裡的生活一樣地清苦。他們平常也總覺得有子弟送到寺院的最好，那當然既然送去的，這父母，所謂天下父母心嘛，總希望那個子女能好好地學。但是到了廟裡面，生活無著他還去忙呀！所以凡是家裡邊稍微條件夠一點的，他自己都願意去供養。這有兩個原因：一個他們了解了佛法以後，說這樣地去供養對他自己來說，那是最好的種福田；還有一個，親子的關係來說，他當然願意幫忙他的孩子能夠一帆風順地修學，有這兩重。不管你從哪一個方面想，這是個特點。35:34第69卷 20:49
就像我們現在不談那個親子關係，在家居士信心來供養寺院，那原則上面我們不能拒絕，也不應該拒絕。我們應該做的事情不是談這些，正因為他這樣的信心來供養了，我們想：啊，那我們就要去好好地如法行持！這樣如法行持他也能夠受用，他雖然沒辦法修行，可是因為供養了，他可以種下他福德的因緣。這個福德的因緣使他將來有機會接近佛法，乃至於能夠也趁這個機會深入。彼此間有這樣的互相的利益。36:17第69卷 21:31
我們不妨這樣說嘛，現在世間上一般人，大家一個大公司他要找人才，是不是要給他錢啊？為什麼給他錢？因為我給了你錢請了個夥計，你可以做很多事情使我這個公司賺錢。那為什麼不同樣的道理，說我現在努力的結果供養你，那供養你的結果，你好好修行的話，我也得到好處，這個道理就是這樣。所以這一點了解了這個以後，那我們就曉得，因為他平常的時候全心全意供養你，現在請問：當一個施主認真真正供養的時候，那麼僧伽是不是也對他應該還報？這個佛法，法爾如是。就是南傳吧，任何人你供養了以後，他一定要代你回向、代你祈願，就是這樣。而且問你：你來供養你什麼希求？「哦，我希望這個。」那我代你回向，告訴你怎麼辦。37:16第69卷 22:31
所以自然而然他那個原來的這個原意，那本身是立論是很正確的。可是我們做的畢竟是凡夫，這是它的根本原因，可是我們要了解這個特點。你們如果去過藏地的都知道，哪像我們現在這樣，我們現在一出家了，好了你什麼都不要管，這樣吃的、穿的、用的，所謂鉛筆、什麼紙墨等等沒有了，常住馬上給你。他們哪有啊，什麼都沒有耶！這個是它兩個原因。所以我們不了解裡邊的特徵，只是從表相上面去看，我們往往會產生很大的錯誤，這我順便一提。38:05第69卷 23:19
那麼下面更進一步來說了解了一個，說：「哦，那曉得要出家啊！」那這個是總的。那麼下面出家從一步一步來談，用功的、心裡面用功的法則後面談。那麼現在表相上面粗淺的地方，我們一步一步來說，再繼續看文：38:28第69卷 23:43
復應願以粗劣衣缽乞活知足，於遠離處淨自煩惱，為他供處，
那我們真正地出了家以後怎麼辦呢？要注意這個。是啊，我們最主要的目標是幹什麼？為了淨化自己的煩惱，那家是一個增長煩惱的溫床，所以我們應該遠離這種煩惱的地方。那麼只要能夠使這個身體能夠勉強維持就可以了，要維持的，粗劣一點就好了。所以最粗糙的、下劣的、吃的、穿的就夠了，衣是穿的、缽是吃的，那而且對這個東西應該知足。那這樣的話，我們能夠好好地修行，而且對別人來供養的，或者我們去向他乞討的，確實也能夠他互相有好處，所以對別人來說這個才是他們能夠供養處，所以我們稱這個「應供」。我們用食的這個缽叫「應供器」，有的時候我們稱它為「法器」。所以這個持缽那個偈上面「執持應器，成就法器」對吧！什麼？（當願眾生，成就法器。）對，那拿了這個缽以後，使得我自己成就法器。40:11第69卷 25:26
現在請問：怎麼是成就法器法？什麼叫作法器，這個缽是不是叫法器？這個缽是一個形式，當拿到這個缽的時候，心裡面就想：「嗯，我是不是在如法而行？」如果你念念如法而行，你念念積聚這個的話，那你內心上面積聚的，這個叫法器。是我們身心上面積累的這個業習氣是如法行的，這個才是真正的法器，這是它非常重要的一個基本原則。所以它下面引那個論：40:53第69卷 26:08
如《七童女因緣論》云：「願剃除髮已，守持糞掃衣，樂住阿蘭若，何時能如是。目視軛木許，手執瓦缽器，何時無譏毀，於家家行乞。何時能不貪，利養及恭敬，淨煩惱刺泥，為村供施處。」
跟上面一樣，但願我把這個頭髮剃掉了，這個捨得舊莊嚴這樣。然後「守持糞掃衣」，那最起碼最起碼的，人家不要的、丟掉的，我來！所以我們真正出了家了以後，原則上面有就好，千萬不要去選大家要什麼，那個東西根本就錯了。即使我們這個做不到，但至少我們勉強過得去那就可以。那希望能夠「目視軛木許」，也就是說我內心當中真正重要的都在自己內反，所以用不著去東張西望到處攀緣，然後手裡就拿了一個缽，這樣。那吃飯的時候也是一樣，做任何時候一樣，那跟世間完全遠離。42:08第69卷 27:23
那什麼時候我能夠不但形式上面，而且不管利養、恭敬，幹什麼？「淨煩惱刺泥」，這個煩惱像刺一樣會刺痛我們，刺我們心裡面。所以「煩惱才起，令心雜染」，煩惱一起來了，心裡面就雜染，會刺傷我們自己。然後煩惱是泥，像一個坑一樣，那個大象就陷在污泥裡，動都不能動！這個才是我們真正應該思惟的。能真正這樣做到的，那對，你全部精神去努力，人家周圍的人來供養你，這是他供對了，他也好、你也好。這個是對這一個來說，又下面：42:56第69卷 28:10
又應希願，用草為座，臥無覆處，霜露濕衣，以粗飲食而能知足，及於樹下柔軟草上，以法喜樂存活寢臥。
乃至於除了這個衣食以外，住的地方就根本不要管了，隨便弄點草坐在那裡。睡的地方，哪怕上面根本沒有覆蓋的地方，你晚上睡了，第二天起來的時候或者霜、或者露，弄得這個衣服上面都是水。吃得這麼粗淺，啊！能知足。再不然的話，有遮蓋的，不是我們造得好好的房子，找一棵樹，樹底下也一樣地這樣去住。這樣做，雖然外表是很粗劣，但是內心當中以法能夠自調，所以他有一種喜樂，法的喜樂，這才對。43:58第69卷 29:12
「何時從草起，著衣霜濕重，以粗惡飲食，於身無貪著。何時我能臥，樹下柔軟草，如諸鸚鵡綠，受現法喜樂。」房上降雪，
這都是說明這個，都是說明這個，這個論上面。下面再說：44:20第69卷 29:35
博朵瓦云：「昨晚似於《七童女因緣》所說，心很歡喜，除欲如是修學而無所餘。」
那個論強調這一點，然後祖師那個博朵瓦說了：「啊！我昨天因為看了這個《七童女因緣》，然後照著去做，啊！心裡覺得很歡喜。要曉得，我們真的修行人，除了這個以外，再沒有別的了。」44:46第69卷 30:01
又應希願，住藥草地流水邊岸，思惟水浪起滅無常，與自身命二者相同，以妙觀慧滅除我執，三有根本能生一切惡見之因。
那這個是希願這些，那個很容易，或者藥草地、或者流水邊。為什麼要那個水邊呢？看見水流就想：「啊，世間諸行無常啊！那實際上生命也是一樣。」這樣地去觀察，這個是才是真正的、正確的、奧妙的智慧來除這個我執。因為這個我執是什麼？在三有當中根本，一切惡見的根本。45:35第69卷 30:49
背棄三有所有歡樂，數數思惟依正世間如幻化等。
透過了這樣的思惟的話，那我們能夠棄捨這個三有，如這樣地去思惟。45:48第69卷 31:03
「何時住水岸，藥草滿地中，數觀浪起滅，同諸命世間。破薩迦耶見，一切惡見母，
這個下面就是引那個文，上面是說這個道理。在水邊或者藥草地上面，那時候就看那個什麼水邊是為什麼呢？我們說「諸行無常」。這個佛告訴我們的法印當中，所謂四法印，藏地流行的，我們現在三法印一樣，在這裡第一個「諸行無常」。然後進一步去看，看什麼呢？「諸法無我」。法的真正最主要的薩迦耶見，所以「破薩迦耶見」，這是一切惡見的母，這個破掉了，其他的錯誤都破掉了。46:38第69卷 31:53
何時我不樂，三有諸受用。
另外四法印當中另外「有漏皆苦」，我們貪著樣樣東西好的、快樂的，對不起，三有當中沒有一樣東西快樂的，所以下面有漏皆苦，我們真正要觀的是觀這個。那怎麼辦呢？47:02第69卷 32:16
何時我通達，動不動世間，等同夢陽燄，幻雲尋香城。」
世間都是生滅之法，要去掉了這個生滅，那這個寂滅就現起了。這個才是我們要透過了觀察世間這個都是像夢當中虛假的，如幻如化，沒有真實的這個，所謂「無我」。然後了知了這個道理以後的話，那個生滅，我們造那個種不生滅之因，那這種都消失掉了，才能夠真正得到寂滅之樂。47:39第69卷 32:53
此等一切皆是希願，作出家身，作此諸事。
像上面這個正是我們希望的，要達到這個，一出家，出了家就應該做這個。所以上面這括弧裡面那個，我們不妨說佛法的真正的重要的地方，所以我們不妨以三法印、四法印，這個是佛法的中心，我們能夠整個地含攝了在裡頭。48:03第69卷 33:19
伽喀巴云：「若能以大仙行，住苦行山間，始為文父真養子。」
那都是祖師告訴我們的，這個伽喀巴也是一個祖師。那「大仙行」，那就是佛菩薩的行為，然後能夠種種的苦行在山間。不過這個苦行要了解，我們所以苦行，並不是為苦行而苦行，是我們為了修行，不要去管生活上這種東西。假定我們把握不住這個特點去苦行的，那佛是不允許的。所謂無益的苦行，像外道一樣，毫無意義，那也是個戲論。能夠這樣做，那才是我們釋迦世尊的真正的養子，這個也要了解的。48:53第69卷 34:07
霞惹瓦亦云：「於諸在家事忙匆時，應披妙衣往赴其所，令彼念云出家安樂，則種未來出家習氣。」
霞惹瓦說，那在家人忙的時候，你自己披了衣服到那裡讓他去看一看，「哎呀！」說：「我忙得要命，看見他們出家人多好！」那實際上對自己有一個策勵，看見「啊！想想我出了家多好，如果在家的話，那有多麼地嚴重！」於己、於他都好。那麼這樣的話，那麼能夠未來種一個出家的習氣。這個跟我們現在不一樣，我們是眼前很少用這種觀點去看，當然也有，或者說在這種狀態當中，我們應該了解用哪一種情況。如果看見他好，去，攀緣不可以；如果看見他忙得不得了，希望他能夠透過這個利益，那我可以！反過來，看見他去忙去了以後，我回想一下自己：「啊，我好幸運哪！假定我沒出家，像他那樣，那弄得焦頭爛額，何等可憐！」那可以。這些事情，都以自己內心如法與否來衡準它。下面看：50:16第69卷 35:30
《勇猛長者請問經》亦云：「我於何時能得出離苦處家庭，如是而行，何時能得，作僧羯摩，長淨羯摩，解制羯摩，住和敬業，彼當如是愛出家心。」此說在家菩薩應如是願。
那個《勇猛長者請問經》這個經上面這麼說：「啊，我什麼時候呀，」因為他是個在家人，那所以要學在家菩薩應該像這樣的想法：「我什麼時候能夠從這個痛苦根本的家庭當中出來呀，能夠像出家人這樣如法行啊！」做些什麼呢？出家人幹什麼？總的，作僧羯摩，羯摩就是做的種種的事情。那麼為什麼叫「羯摩」呢？出家人、在家人有根本不一樣，在家人隨便怎麼做都可以，反正你高興就睡、高興就躺，看看書、聊聊天都可以。出家人做任何事情要如法，那個才是正式的。那麼這個是總的。然後這個總的裡邊，最主要的兩樣東西：長、淨羯摩。那這個兩個羯摩，如果狹義地來說，「長」是什麼呢？增長善法的，「淨」是幹什麼呢？淨除惡業的。所以這個廣義地來含攝，反正我們的行為一定是透過這個，不管有儀軌、沒有儀軌，有儀軌是外面的儀軌是這樣，內心當中的意樂也是這樣。51:59第69卷 37:13
「解制羯摩」，我們做任何事情是只有兩個東西：制定這個法、解開這個法。譬如說我們現在要這個結夏了，或者說我們到一個新的地方去了，首先我們應該這個結一個界，就制定。那麼當我們離開了，我們把那個我們制定那個解開。所以一個「解」、一個「制」，就這樣。應該做的，去制定它；然後我們過了以後，解開它。或者是說有很多東西要做的，但是有開緣，那我們怎麼解。透過了這樣，一切有個中心：和、敬。很重要啊！修六和敬。那我們現在內心觀察，細的六和敬：理和，這個理論上面大家同樣的認識、同樣見解。然後這個修六和敬，所謂這個我們就身、口、意、戒，敬，什麼？戒，這樣。那每一個人的目標是共同的，然後他敬重這個法、敬重這個人。53:09第69卷 38:24
平常我們都拿這個內心來去觀察，我們住在團體當中，是不是拿這樣東西和跟敬？還是我們外面形式是這樣，內心上面不是這樣？這是我們都應該觀察。實際上，你仔細觀察都不會肯定是。那個時候我們也不必失望，那我們看見了，了解是凡夫。正因為我們現在做不到，所以做不到是如法檢查了以後才發現的，那我們趕快拿這個法鏡來照自己，不斷地淨化自己，這是我們該做的。那怎麼才能淨化呢？幸好我們有這麼一個團體——師、友，能夠如法地提持，自然而然我們對這個團體當中的師也好、友也好，就是會由感激而恭敬，然後透過這個法能夠產生和樂現象，是它非常重要的原則。那麼這個是說應該這樣地內心當中對這個出家好樂，生起這樣的心理。下面再看：54:26第69卷 39:40
此之主要為慕近圓，
那主要的上面這個長者所講的什麼？最羨慕是羨慕近圓。「近圓」就是比丘，只有這個身體能夠最靠近圓寂，就是說能夠最靠近得到寂滅這個結果。下面另外一個論：54:51第69卷 40:05
《莊嚴經論》云：「當知出家品，具無量功德，由是勝勤戒，在家之菩薩。」
更進一步來說，同樣的學菩薩行的人，那麼請問這個有沒有差別？有。說出家菩薩跟在家菩薩比起來的話，出家菩薩他出家本身就有具無量功德，遠遠地超過那個在家菩薩。在家菩薩很認真地去做，但是功德絕不如出家菩薩，因為出家本身他具有殊勝的功德，這前面說過。55:31第69卷 40:46
如是非但修行解脫，脫離生死歎出家身，即由波羅蜜多及密咒乘修學種智，亦歎出家身最第一。
那上面說的好像偏重於解脫，因為這是中士道，實際上不但如此。即使大乘顯教的說波羅蜜多，乃至於大乘當中密教的，這個大乘真正的目標都是修佛道，要成就一切種智，那這個裡面一樣的，出家身最殊勝！那麼怎麼出家，怎麼出家呢？56:10第69卷 41:25
出家律儀，即三律儀中別解脫律儀，故當敬重聖教根本別解脫戒。
這個道理很容易懂。這個戒當中，三律儀當中最重要的別解脫律儀，這就是比丘應守的。所以我們應該對這個非常地恭敬，因為這是根本，這有了這根本，下面這些都長出來了。不管上面的菩薩戒、密宗戒，或者三學當中的定、慧，都從這根本上面出來的。那麼這個地方就告訴我們說能修道的身。有了那個能修道的身以後，下面要修什麼樣的道呢？所以進一步，56:52第69卷 42:07
第二修何等道而為滅除者。如《親友書》云：「或頭或衣忽然火，尚應棄捨滅火行，而當勵求無後有，因無餘事勝於此。應以戒慧靜慮證，寂調無垢涅槃位，不老不死無窮盡，離地水火風日月。」
他說：頭上著了火了、衣上著了火了，這個平常我們趕快最重要的忙這件事情。現在修行人不是，說這個慢慢的。為什麼？我有一件事情比它更重要的，因為我這個後有，就是說修行滅除後有更重要。為什麼？因為再沒有其餘的任何一件事情比這更重要了。這是我們現在真正的一般人最欠缺的根本認識，所以告訴我們。那麼，要想滅除後有怎麼辦呢？需要用戒、定、慧，修了這個，證得這個寂靜、無垢的涅槃位。這樣的一來生死都消除掉了，所以既不老也不死，而且永遠的。那最後一個所謂「離地水火風日月」，這個就在三界之內，只要我們在三界，欲界、色界、無色界，一定離不開這個。現在我們修了這個，就離開它了。所以我們，58:27第69卷 43:42
應學寶貴三學之道。其中三學，數定有三。
那麼要修的道，為什麼把它分成功戒、定、慧三樣呢？它分幾個特點，第一個，它的內容一定是有三樣，所以它分幾部分來講。第一個，這個「數」——數量一定是戒、定、慧三樣；其次，為什麼次第；再下來，它各別的內容。現在我們看看那個數，戒、定、慧，那個安立有幾種安立法。59:09第69卷 44:26
初觀待調心次第數決定者，
那我們現在真正修行修煩惱，煩惱是從內心上面起的，所以我們現在要調伏這個內心，看看要做些什麼？59:24第69卷 44:38
謂散亂心者令不散亂，是須戒學。
平常我們內心當中散亂，那要想它不散亂是戒學，怎麼不散亂法？後面在戒學詳細講，這裡不細說。那麼散亂透過了戒調伏了，那要定，心未定者得定，得了定以後說：59:50第69卷 45:04
心未定者為令得定，謂三摩地或名心學。
定了以後，進一步來說，59:56第69卷 45:11
心未解脫為令解脫，是謂慧學。
說調心的次第一定是這個，後面會很詳細地講，這裡就不細說了。1:00:08第69卷 45:22
由此三學，諸瑜伽師一切所作，皆得究竟。
透過了這三個，真正修行的人，要想得到的統統究竟圓滿。那麼這個是修的因，那麼請問：得的果是什麼呢？所以下面看：1:00:25第69卷 45:39
觀待得果數決定者，謂不毀戒果，是為欲界二種善趣。毀犯之果是諸惡趣。
那同樣地我們看，修了以後得到什麼果呢？第一個是戒，如果我們持戒不毀犯的話，能夠得到欲界當中的兩個善趣：人、天，欲界天。如果說不能做、不能持戒，毀犯了以後就惡趣，這個是戒。那麼進一步，心學就是定學。1:00:57第69卷 46:10
心學之果，謂得上界二種善趣。
「上」是色界跟無色界，因為這個一定要透過定才得到的。再下面：1:01:09第69卷 46:23
慧學之果即是解脫。
整個地從生死輪迴當中解脫出來。那麼總括起來說這三樣東西，1:01:19第69卷 46:33
總其所生，謂增上生及決定勝，
第一個從惡趣到善趣，善趣從欲界到色界，向上就增上生。不過還在輪迴當中，透過慧學來決定不再墮落，叫決定勝。所以，1:01:37第69卷 46:51
初有上下二界善趣，故能生法亦有二種，此二即是〈本地分〉說。
這個文字容易懂。那麼這個就是說一個是修因，一個是得果。1:01:51第69卷 47:06
又諸先覺，待所斷惑亦許三種，
那除了這個以外，那麼那些祖師們，他們修行，真正要修行最主要的是什麼？斷煩惱。從斷煩惱來說，也必須這三樣東西：1:02:09第69卷 47:24
謂破壞煩惱，伏其現行，盡斷種子，故有三學。
這第一個，要破煩惱一定要戒。煩惱破了以後，要把心伏下來，那個是定。心伏了以後才能夠透過慧觀，把煩惱的種子徹底地斷除，得到解脫。那麼這個也是一定要戒、定、慧。那麼這個戒、定、慧有沒有一定的程序呢？有。所以下面說，1:02:40第69卷 47:55
次第決定者，〈本地分〉中引《梵問經》顯此義云：「初善住根本，次樂心寂靜，後聖見惡見，相應不相應。」
第一個，這個三學當中第一個，要住在根本當中，而且很善巧的、不能錯的，這個是戒。這一個做到了，進一步才談定，這樣。有了這個定以後，才能夠如實地去觀照什麼是對、什麼是錯。正確圓滿的是聖見，錯的是惡見。那能跟聖見相應，能夠遠離惡見的話，那我們得到解脫。下面，1:03:30第69卷 48:44
此中尸羅是為根本，餘二學處從此生故。
就告訴我們這個。其次，1:03:39第69卷 48:52
次依尸羅能得第二心樂靜定。心得定者見如實故，能得第三成就聖見，遠離惡見。
這就解釋前面這個特點。那再下面，我們現在就是數一定要三樣，次第一定要這樣安排。這個了解了以後，下面進一步說，那麼請問：這個三學的各別的特徵內容是什麼？所以下面說：1:04:11第69卷 49:26
三學自性者，如《梵問經》云：「應圓滿六支，四樂住成就，於四各四行，智慧常清淨。」
先引那個經上面告訴我們的，分別地說這三樣東西。第一個是講戒，應該圓滿的「六支」。定呢？「四樂住」應該成就。慧呢？「於四各四行」，這樣的「智慧常清淨」。那麼這個所謂「六」、「四」、「四」、「四」是什麼呢？下面再解釋：1:04:45第69卷 50:00
此中戒學，圓滿六支，
第一個就解釋這個六支。這個六支在下面，如果諸位要詳細了解的話就可以看《瑜伽師地論》，這個在《瑜伽師地論．聲聞地》上面講得很仔細。這個六支第一個：1:05:06第69卷 50:20
具淨尸羅，守護別解脫律儀，
這是頭上兩支。1:05:12第69卷 50:26
此二顯示解脫出離尸羅清淨。
第一個是解脫根本，讓我們能夠跳出。要想從生死輪迴當中解脫、跳出來，那必須要持戒，透過這兩個能夠真正做到。下面：1:05:33第69卷 50:47
軌則，所行，俱圓滿者（三、四兩支），此二顯示無所譏毀尸羅清淨。
這個兩支，自己做到了，還要避免人家的譏嫌。再下面第五是：1:05:48第69卷 51:03
於諸小罪見大怖畏者，顯無穿缺尸羅清淨。
哪怕很小的罪，哦！看見，這個不可以。平常我們小的根本看不見，大的也馬馬虎虎。好一點的，大的雖然把握住了，小的總是忽視。他現在真正嚴格地持戒的，小小的罪，生很大的恐怖。這個非常重要啊！我們真正努力的要從小的地方謹慎，所以經上面說，小的地方不謹慎，大的地方把握不準。那麼不過這個有它的一個特點，因為後面等一下要細講戒，所以這裡就不細說。最後一個：1:06:34第69卷 51:48
受學學處者，顯無顛倒尸羅清淨。
那要想真正做對的話、不錯的話，要好好地學，所以第六「受學學處」。這個是關於戒部分。下面定的：1:06:50第69卷 52:04
四心住者，謂四靜慮，此於現法安樂住故，名樂成就，是為心學。
這四樣東西。那麼這個四樣東西就是四靜慮，也就是色界的四禪，這是根本禪，所謂初禪、二禪、三禪、四禪。通常這個四地說離生喜樂地、定生喜樂地、離喜妙樂地、捨念清淨地，這就是初、二、三、四根本禪。1:07:24第69卷 52:39
那最下面的慧，慧指——那個「四」是什麼呢？四，第一個「四」講四諦，就是苦、集、滅、道；那麼這個每一個諦當中，苦諦、集諦當中，每一諦當中還有四個行相。說1:07:44第69卷 52:58
四謂四諦，各四行者，謂苦中無常，苦，空，無我，集中因，集，生，緣，滅 中滅，靜，妙，離，道中道，如，行，出，達此十六有十六相，是為慧學。
「四謂四諦，各四行者，謂苦中無常，苦，空，無我，」四樣。集諦當中呢？「集中」是「因，集，生，緣」，滅諦當中呢？「滅中滅，靜，妙，離」，道諦道中呢？「道中（是）道，如，行，出，達此十六有十六相，是為慧學。」1:08:06第69卷 53:21
若導尋常中士道者，此應廣釋於三學中引導之理，然非如是，故修止觀心慧二學，於上士時茲當廣釋，今不繁述。
假定說我們這一本論主要的是引導大眾是修中士出離，那麼在這裡有很詳細地把三學好好地說。現在這裡不是，我們真正重要的目標是引導上士，所以上士裡面，關於止觀——心跟慧，遠比中士要說得深廣正確，既然如此，那這裡就不細說了。那麼現在下面要說的是簡單地把戒講一講，所以我們看下面。下面現在看一百九十五頁：1:09:03第69卷 54:17
當略宣說學戒之理。此中最初當數思惟尸羅勝利，令其至心增長歡喜，
第一個，我們做任何事情先要思惟它的殊勝利益何在，有了這個，我們就有推動我們願意去做。那麼怎麼思惟法呢？就引經論上面告訴我們：1:09:28第69卷 54:42
如《大涅槃經》云：「戒是一切善法之梯。戒是根本，猶如地是樹等根本。
第一個，總的整個地告訴我們，所有的善法你要向上，就像階梯一樣，這個是根本。就像大地，所有的樹木等等都從這個，少了地，其他的都談不上了。那麼其中一層一層地細說：1:09:59第69卷 55:13
戒是一切善法前導，如大商主是為一切商人前導。
那個印度平常他們真正常常有這種很大商主，或者到外面去貿易、入海求寶，這個路非常地險惡，雖然有無比的好處，是要一定有引導的，它通常都有一個真正的、了不起的、有經驗的叫大商主來引導。那麼現在我們要得到這個妙淨的善法，那麼這個引導的是什麼呢？戒。1:10:35第69卷 55:50
戒是一切法幢，如帝釋幢。
一切法的幢，像帝釋幢。帝釋幢，我們現在不必細述它，這個三十三天帝釋。我們不妨說現在我們看得見的國家國旗，這個旗是代表整個的國家。所以真正的、最重要的根本就在這裡！1:10:59第69卷 56:14
戒畢竟斷一切罪惡及惡趣道。
由於戒，不但得到善法，而且所有的惡能夠畢竟斷掉。這個惡是因，然後這個因斷掉了，惡趣道是果，不管是因、是果都要靠了這個戒才斷得掉。1:11:22第69卷 56:37
戒如藥樹治療一切罪惡病故。
那這個以前的印度也好、西藏也好，和我們漢地傳統也好，這個藥都是草，藥草、藥樹，像所謂大藥樹王，所有的病都要靠這個。那現在什麼病呢？罪惡病。那都要靠這個藥樹。現在我們的煩惱、惑業、苦，都要靠戒。1:11:57第69卷 57:12
戒是險惡三有道糧。
我們透過這險惡的三有當中，要想透過去行那個道，必須要的真正的資糧。1:12:10第69卷 57:26
戒是甲劍能摧煩惱諸怨敵故。
那然後傷害我們的是敵人，這個是怨家，我們現在真正要避免傷害，乃至於進而擊退這個煩惱怨家需要兩樣東西——甲、盔甲，防他來傷；還要劍，還要制止對方。那現在這個對治煩惱的是什麼？戒。1:12:43第69卷 57:58
戒是明咒能除煩惱諸毒蛇故。戒是橋梁度罪河故。」
那印度平常有一種咒，牠那個毒蛇他一念那個咒，那個毒蛇就調伏了。現在這個毒蛇指我們心裡邊的這個煩惱，那麼透過戒能夠調伏。現在我們在生死的河裡邊，要想渡過需要橋樑，是戒。那個是前面經上面的，那麼進一步來說，菩薩祖師怎麼說呢？1:13:20第69卷 58:34
龍猛菩薩亦云：「戒是一切德依處，如動不動依於地。」
很容易了解。我們引各式各樣的經：1:13:28第69卷 58:42
《妙臂請問經》云：「一切稼穡依於地，無諸災患而生長，如是依戒勝白法，悲水灌澆而生長。」
所有的我們要的東西——稼穡，都依在地，那它只有這個才是正確的，沒有害處只有好處。現在我們同樣的，殊勝的白淨之法要戒。不但如此，還要悲水，因為《妙臂請問經》是大乘經典，而這是通顯、密的根本，這個還要悲水來灌溉。換句話說，現在我們真正重要的是求無上菩提，而無上菩提是什麼呢？以戒為根本、以悲來灌溉，那才能夠長出圓滿的果。1:14:18第69卷 59:32
應如思惟。
需要這樣。啊，這個戒是何等重要！反過來呢？1:14:23第69卷 59:37
若受不護過患極重，
那我們就說去受了，受了以後要照著去做的，不照著去做有很嚴重的過患。所以下面也警告我們：1:14:33第69卷 59:48
如《苾芻珍愛經》云：「或有戒為樂，或有戒為苦，具戒則安樂，毀戒則成苦。」
受了戒以後，不一定好哦！怎麼才好呢？照著去做才對，不照著去做反成苦。1:14:49第69卷 1:00:03
此說受學通於勝利過患二品，是故亦應善思過患，敬重學處。
受了戒以後，有好、有壞的哦！我們應該了解它，那麼如法去做，這是重要的！好，今天就到這裡。1:15:05第69卷 1:00:22
一百九十五頁，這是中士道最後那部分，「決擇能趣解脫道性」。那麼上次已經講過，這一部分又分兩部分，那我們現在曉得從下面一直上來，一直來出離心，那麼要出離心的話一定要它的正因——修解脫道。可是要以什麼樣的條件才能夠修解脫道呢？那就是前面所說的「以何等身滅除生死」，就是你如果不具足這個條件的話，沒辦法的，那麼這個條件對我們來說就是暇滿的人身。那麼現在我們要了解需要真正解脫生死輪迴的痛苦，一定要修正確的因，就是解脫道，要修解脫道必須要一個借重的，那就是暇滿的人身。然後得到了暇滿的人身，那我們下面說應該是要修什麼樣的道——這個真正的修的是戒、定、慧。1:16:39第70卷 01:37
那麼我們現在這個地方因為引導真正的修學的——趣無上菩提，那麼當然解脫道有兩種：有一個二乘聲聞、緣覺，還有個大乘成佛、行菩薩道。這兩者當中，為什麼我們不選前者而選後者？前面曾經講過一部分，到後面還會講，這部分對我們非常重要！我在這裡簡單地說一下。1:17:21第70卷 02:19
所以走不上去的原因：修道是件苦事情。那個就是知道了佛法以後，還是走不上去，那有很多，通常情況之下因為這條路很難走、很辛苦，所以或者不願意走，或者不敢走。假定說是為了辛苦，或者怕什麼而不願意走或者不敢走，那是完全是種無明顛倒。那麼這個基本道理我想在座都知道，是這條路是沒退路的，假定說有路可走，誰願意走這麼辛苦的路？現在既然沒路走，所謂沒路走的話——如果你不走，你會無比地痛苦、絕端地痛苦。現在我們走，小小的痛苦都無法忍受，卻願意忍受無邊的痛苦，所以說為了痛苦而走不上去，那是無知。有的時候我們不說無知，無明、善根不夠，這也是莫可奈何的事情。1:18:42第70卷 03:40
然後當走上去的時候，為什麼我們不走解脫道，就是二乘容易，而一定要走大乘？這個在沒講大乘之前，前面已經簡單地說過，我們再回憶一下，但願這種認識經常在我們心裡面，不斷地要有正確的體驗，那麼我們只有這樣，不冤枉、不走冤枉路。說來說去就是為了討一個便宜，結果大損失，簡單的一句話就是這個。1:19:25第70卷 04:25
那麼現在我們下面說，既然真正要走解脫生死輪迴，最唯一的、最好的正確的路子，那只有大乘，而要想得到大乘，前面說過那必須要有出離心做為它的基礎。所以我們在這裡引發了出離心以後，直接趣大乘的，可是在這個上面要想走上去需要修三學，那個戒必須要的，定、慧到大乘裡面再講，這前面說過了。那麼現在今天要講的就是：1:20:08第70卷 05:06
如何修學之理者。
那既然我們現在曉得戒對我們這麼絕端的重要，那麼怎麼樣才能修學呢？他並沒有正面告訴我們說這個戒應該如何如何持，而是反面說犯戒有什麼幾種條件。因為這是非常廣泛的，當這個犯戒的這種原因整個拿掉了以後，或者說你曉得這樣做要犯戒的，所以你認真地不犯戒，那你剩下來是什麼？那完全是持戒。他這種教誡提示的方法是非常完整，正對治，換句話說這是個正對治，如果把那個犯戒的對治掉了的話，你剩下來只有來持戒。所以這個地方他說這個題目是如何修學，而提出來的內容，是說告訴我們哪幾個會犯戒，那幾個防治了，那你一定會能夠把戒持得很清淨。那麼，1:21:23第70卷 06:20
四犯因中，
說有四種犯戒的原因，我們下面一一看：1:21:30第70卷 06:30
無知對治者，謂當聽聞，了知學處。
這個四種犯戒的原因，第一個是無知，第二放逸，第三個不恭敬，四煩惱盛。那麼第一個說因為無知，因為無知而犯戒。那麼現在我們要持戒，要怎麼樣對治那個無知呢？他下面告訴我們應當聽聞，如理地去聽聞，不但聽聞，而一定要正確地聽到了什麼是我們該行、該學的。這個話非常簡單的兩句，可是這個內容是非常地重要而且非常深廣。我們現在一開頭學《菩提道次第廣論》的時候，他就非常強調一點，我們必須要正對著正因去解決它，要解決正因必須要如理地聽聞，要如理地聽聞必須要親近過來人——善知識，這樣一步一步。1:22:45第70卷 07:43
那這個現在漸漸、漸漸地深入了，那我們把這個要想真正走上去的歸納起來，慢慢、慢慢走到最重要的地方了，這地方又提出來「正聽聞」。那反過來說，我們現在看看，我們時下目前學佛的人很多通病在哪裡？一方面我們就看時下，另外一方面我們也從這個上面反省一下我們自己。並不是說看看時下，然後大家指著鼻子互相指責說：「啊！你們都......。」那是我們根本違犯了學佛的佛弟子的基本原則，這樣。那我們總是從他們身上了解，因為我們既然在這個環境當中被薰陶培養出來，往往不知不覺當中，把現在這個很多學佛的似是而非的這種觀念影響了自己。所以我們必定先把這個地方拿掉，一層一層地深入，那我們才真正地能夠了解怎麼對治這個特點。1:24:03第70卷 09:01
像我們現在通常一開口就說：「喔，現在末法啦！」末法是事實，不能否認的，那麼既然不能否認的話，人家說末法這句話，那有什麼缺陷呢？問題就在這裡。假定你聽見了這句末法這個話，你自己就策勵自己：「啊！我們很不幸，這個唯一救我們的是佛法，現在我們沒有辦法親自能夠感得佛世正法乃至於像法，身處末法，是為什麼原因？總是我們以前罪障未淨、資糧未集，由於這樣策勵我們加倍地努力。」如果這樣，那是一件好事情。可是很不幸，我們極大部分人不是這樣，說：「末法啦！末法了你還忙什麼嘛！啊，算啦、算啦！」這樣，所以這個末法是給自己一個退避的一個藉口。我們以前沒有好好地努力已經感得末法，現在你再退避，請問你退到哪裡去啊？沒退路的。這是我們要了解。1:25:25第70卷 10:26
所以如果在這種狀態當中，談這個：「啊，末法啦！」可是我自己所感受到的，犯的最大的錯誤，周圍都是這個樣，說：「末法啦，那念佛啦！」那個念佛的確是佛陀最偉大的一個辦法，哪怕末法，你如果肯努力，還可以步步向上。不幸的是很多人說：「喔，末法啦！那只有念佛啦！」那如果說末法了念佛，就應該照著這種真正的念佛的大師，譬如說印光大師，他就是非常了不起，他感覺：「哇！」你看他的文鈔，他自己很強調一點，說世間一無是處，深生厭惡，然後也沒有正確的方法，所以末法嘛，所以一心一意地念佛。他自己的行為呢？什麼都不管，拼命念佛！那這種是他體會到末法，什麼都不管，念佛！1:26:32第70卷 11:29
那我們現在呢？很多人都提倡了說：「啊，末法啦，不要管啦！那麼只要念佛就算啦！」結果呢，他樣樣都管，厭離心根本不談，只有一件事情不管——不會像印光大師那樣全部精神放在念佛上面去念。結果，好！末法本來還有一個方法，念佛讓你去，你念佛沒念；然後你又強調末法啦，什麼都不要管。結果人家來學佛的人都是這樣子的，什麼都不要管，佛法，好了！那三藏十二部只是放在這個藏經裡面展覽。除了展覽以外，還有一樣特徵：「噢，你看我們佛法這麼內容喔！」所以增長自己的驕傲，覺得是個佛弟子，我們佛法何等偉大！我自己呢？一點都沒受用，還要教人家都不學。這是無知當中第一個非常嚴重的，我們做佛弟子的人損害佛法！我當年在這環境當中就深受這個影響，自己犯了這毛病，我每遇見這個機會又重複，無非是為了這樣的事情感覺到自己無比地慚愧跟痛心！所以第一個給大家說一下。1:27:57第70卷 12:55
難道我們真的末法了嗎？不盡然。我們如果真正地肯努力，像現在我們學的這麼完整的佛法、完整的內涵。它當然正法是不但有理路，還有一個證量，這個是的確談不上，眼前這個環境當中。可是照著這個次第去走的，這絕對不是末法的境況，像法是可以肯定的。那我們自己排去，原因——無知。1:28:33第70卷 13:31
其次，我們來講這個我們現在學佛，不是眼前短短的幾十年，這個民國以後幾百年來都是這樣。那不講念佛怎麼辦呢？好一點的說參禪，參禪也是一樣的，本來這個禪，它形成的前面，這個整個的過程不細說，但是大綱要說一下。當我們正式地了解了以後，然後聞思以後要親自去悟證的；然後證得了以後，一方面自己解決，一方面要幫助旁人。然後我們因為條件慢慢地、慢慢地差了，所以剛剛聽懂一點皮毛，忙著要嘛去幫忙別人，要嘛幫、幫、幫到後來，被幫的人是感覺越幫越忙，幫人的人幫到後來不曉得幫到哪裡去了。所以對佛法有正確了解的人說：「這個都是說空話。」所以祖師們就為了校正這個強調——本來因為是理路了解了以後要去親自驗證的，那自然再去修行——那麼那個時候那些祖師們防止這個像法的流弊，說特別地強調修行的重要。對於那一些在文字上面空轉的人，是對治他們的，就告訴他：「你如果你在文字上面講是沒有用。」並不是文字沒有用，是他學錯了，單在文字上面轉沒有用！1:30:19第70卷 15:16
於是他們漸漸、漸漸產生了一個錯誤的印象：「哈！這聞思沒有用，所以不要聞思啦！」就算是他有很好的老師，能夠完全照著老師去做，自己也開悟了，可是佛法呢？也就是除了你跟一個最好的老師，真正參禪參個一輩子，有個悟境以後也到此為止。所以真正在佛門當中提倡佛法的人，他是的確有這種大祖師們，的確看見時下的弊病，正對治那種弊病而言。可是很少人能夠死心塌地跟在這樣的祖師、師長身邊，一跟，以前古人都是一跟幾十年，那我們現在稍微碰到一點點，馬上就退心掉了，或者學到一點點皮毛，那就自己覺得很得意了。那個都是形成到所謂現在這種流弊的現象。1:31:35第70卷 16:32
因為既然大家無知，那佛法的真實的內涵沒有了！所以最近一段時候，好像自從去年以來，最近有沒有改善我不知道，去年以來政府裡面因為像宋七力、妙天禪師這種騙局以後，大家對佛法產生一個惡感。其實根本的原因在哪裡？那些人根本不是佛弟子，根本是一個社會的蛀蟲、大騙子。那為什麼他要用佛法呢？因為佛法有高明之處，偏偏佛弟子又陷在無知、不知道佛法，所以他藉著這個東西來騙人，他騙了很多錢。因此我們可以說，這些人是傷害佛法的最嚴重的地獄種子。但是為什麼形成功他們？那是因為佛弟子沒辦法解決這個問題。不是沒辦法解決，自己不好好地學，造成功學佛的人的無知，後面一代一代下來。如果回想起來的話，這個罪過豈不是在學佛的佛弟子自己身上？1:32:59第70卷 17:56
那所謂佛弟子，當然我們雖然說七眾弟子，可是最最主要的還是什麼？以大僧為主。我們在座的每一位同學都是真正的比丘，或者正將來要受比丘大戒的沙彌，我們應該對這件事情上面，應該好好地來反省，怎麼才能夠真正把那個無知解決。1:33:25第70卷 18:24
那回過頭來再說一下，正對治要什麼？如法地聽聞。不單單是聽到文字，而且要知道內涵，整個的《廣論》前面講的東西都是這個。當這個學好了以後我們還要學戒，不是一個理論，如法行持，那是第一個。其次，了解是了解了，單單這個了解夠不夠？不夠，還要什麼？精進。所以第二個他不講精進，而叫1:34:07第70卷 19:05
放逸對治者，
他有一個原因：精進是主動的，放逸是消極的，如果我們能夠把這個防治，一定在精進當中，所以它範圍遠來得寬廣。那麼他怎麼對治法呢？1:34:25第70卷 19:23
謂於取捨所緣行相，不忘憶念及以正知，率爾率爾觀察三門，了知轉趣
那因為了正確地照著《廣論》一步步來，依止真正的、如理的善知識，聽聞正法，聽聞完了以後，曉得什麼是該做的、什麼是不該做的，這樣。該做的做些什麼、不該做的做些什麼，所以「取捨所緣的行相」，所緣的行相就是該做的那件事情，及不該做的那些事情。那麼對這個了解，要怎麼做呢？正知、正念，下面這個。1:35:19第70卷 20:18
這一點文字很容易懂，實際上要真正做到不大容易。那我們這裡有一些同學，因為自己用過一段時候功，所以對了這個境以後就不願意出去，不願意對任何境，但願好好地坐在那裡拜佛、皈依。實際上這並不是持戒，真正的持戒，我們應該在日常生活當中，對任何一個境能夠把正念、正知提起來。「現在我專心拜佛的話，我只能死死地對著這個佛像。」你要不要吃飯？你要不要睡覺？你要不要做任何事情？何況就是你現在維持得好了，那你能夠維持多久？這個都是很現實的實在的問題，這樣。所以真正重要的話，這個是非常重要的。1:36:18第70卷 21:15
那麼下面的「率爾率爾」，就是念念相續、念念不忘。做些什麼呀？「觀察三門」。就是透過我們身心，所謂身、口、意，然後對境的時候看：「嗯，對這個境，我該怎麼做？」取、捨都有很正確的認識。以前都是隨著無明轉，無明到底什麼？我們也說不上來，不過有一點我們可以肯定的——習氣。我歡喜的、我認識的，每一個人都是拿了「我」來看。你可以講出很完整的道理，你也不必講道理，事情就這個樣嘛！都是隨順著這個習氣。這個習氣真正催使者——無明，或者我們稱無明之行，或者是什麼？無明相應的愛、取。對不起，這些都是生死輪迴的根本，或者是惑、或者是業。那我們現在呢？因為正聽聞，而把聽聞的能夠正確地提持在心裡上面，一對境曉得對不對，然後這個念力一直維持在這個上頭。所以這個地方叫「不忘憶念及以正知」，有的地方就是很簡單就是正知、正念，那一對境的時候曉得1:38:05第70卷 23:03
若善若惡，依自或法增上力故，羞恥作惡是為知慚，恐他譏毀羞恥為愧，及由怖畏惡行異熟，懷恐懼等，當如是學。
一對境我們有幾種不同的方法，真正重要的，就是內心提持著如法去作，這是最重要的。那麼實際上因為法相我們還是了解了，或者當我們對任何一個境的時候，自己內心上總是：「欸，我是一個學佛的佛弟子喔！我是一個比丘喔！我怎麼樣才能夠如法才是。」這樣地避免不如法，這個是「依自」，自己內心當中一種力量。或者當我對境的時候想：「欸，我這樣的行為什麼，如法不如法？這樣不對的。」或者我這樣去做了以後會感覺到人家，做了以後在同行當中人家覺得我不對。所以這或依自、或依法，還有怕人家的譏毀，這種增上力。所以或者是慚、或者是愧，那這個地方如果我們了解了，可以把慚愧分開，否則的話，總是你做任何事情，如果你面對境界你常常會提持。1:39:31第70卷 24:30
所以在這裡我順便講一下，在我們真實去行持的時候，並不是我們真的一口氣馬上能夠把戒持得很清淨。如果諸位是佛菩薩再來，當然做得好；或者是久修上座，原則上也可以。一般剛開始初學上去的時候，通常這種情況都做不好，那這個時候不要失望，這正是我們努力向上的一個機，把握住這個機漸漸地一定能夠走得上去。而這個機的最重要的地方，要或者當時就認識，或者事情過去了以後才認識，乃至於你一下不能認識，你能夠稍微反省一下，或者人家規勸一下，你能夠認識。只要我們能夠認識了，願意自己策勵向上，那遲早會解決這個問題，這是對我們眼前最最重要的，我們不要拿很高的高標準。1:40:34第70卷 25:31
我自己就想起，那剛剛出家的時候，這個現在已經三十多年以前了。這個由於環境的關係，所以剛出家遇到很好的這個師友，對這個戒滿重視。然後自己也是因為聽了這個師友的教誡，說：「好，我一定要做到！一定要做到！」就有這麼一個，那個時候的一個一起的一個所謂亦師亦友之間的，一個也是個出家法師，他就輕輕鬆鬆地跟我說：「法師啊！是，不是那麼容易的喲！」當時我就心裡在想：「這個人好像沒志氣。」現在想想他的話，實際上不無道理。這個話，說「不是那麼容易的」，並不是叫我們放棄自己，而是說不要單單說硬話說「一定要做到！」而是說我們要以慚愧的心情不斷地策勵自己，就像剛才說的。1:41:47第70卷 26:45
這個對我們真正重要的就是，平常我們常常觀察，我這個內心當中是不是真的能夠「率爾率爾」。就是即使我並不是二十四小時能做到的，那我一天當中是不是有機會能夠不斷地提示我？還是說懂得很多道理、看很多書，實際上做的時候都始終在隨順著習氣走，那這個是毫無意義的事情。這個才是對我們眼前真正重要的。也許我們做了一段時候，對，我們的同學很多有這個經驗：提起來的時候好好地努力了幾天，欸，提起來了！會維持一天，乃至一個禮拜，可是過了一段時候又掉下去了。那是我們在福智精舍時代的狀態，而且經常會如此。那現在大家漸漸了解了，是，這個自然狀態，掉下去的時候，不要被掉下去所那樣。如果你自己稍微覺得畢竟不行，休息一下；在休息了幾天以後，它很快又恢復過來。如果你到那時覺得：「唉呀，就是這樣了！」自暴自棄了，那就完了！這一件事情對我們非常重要。1:42:57第70卷 27:56
那麼下面又說，除了這個以外，我們可以用不同的方式去思惟，或者就感覺到：「啊！如果我不好好地這樣努力，懂得了很多道理，如果放逸而轉的話，造的業還是輪迴生死乃至惡業。特別是已經受了戒的比丘身，那更糟糕。那如果這樣的話，這種行為不相應，將來要墮落的。」所以就想到：「啊，將來這個我不如理的行為，會感得很可怕的。」就因為這樣的可怕策勵自己，這樣。所以這個放逸的對治，是照著這幾種方式。1:43:38第70卷 28:35
當然，他現在是，大師是把最主要的幾點提出來，我們也可以透過這個，然後再或者依據《廣論》來觀照自己；或者當我們學戒的過程當中，學過去，隨時拿戒上面的那個內涵來觀照自己，我們怎麼去防護策勵自己。我們現在這個有了，理論是了解了，然後我們也能夠防止放逸，能夠精進去實踐了，夠不夠？不夠，還要一樣：1:44:14第70卷 29:12
不敬對治者，
實際上，我們所以放逸，是因為並不重視我們學的東西。我們往往覺得：「欸，這個道理是滿好，嗯，滿好！」那心當中沒有一點強盛的敬信之心，所以好完了以後我們不會照著去做的。我們不妨這樣想一想：眼前我們一樣喜好的東西，或者是你對玩——有很好的節目、電視來了，你很歡喜的，或者是一份這個有各式各樣的故事、動人的雜誌來了，就算你很累了，你馬上眼睛瞪得大大的，會不會這樣？或者是你歡喜吃的，那時候心裡面不要任何人來提示你，乃至於人家來阻止也阻止不了。因為你對這個東西，自然而然內心當中有很強盛的好樂心去追求它。1:45:21第70卷 30:18
現在佛法要怎麼樣去，提起怎麼樣的心才可以呢？有兩樣東西非常重要：敬跟信——恭敬跟信心。那我們說，因為我們沒有信心嗎？這不是這樣地講。我們這種信心是虛浮的，沒有什麼太大的力量的。我們自己檢查也就很清楚，講這個理論，對境的時候，我們講的是很多理論：「這個不要做，這個不要做。」就是拿掉我們習氣的很多東西，我們所喜好的。平常習慣當中喜好的東西，說這個不要做、這個不要做，不要遊樂，不要什麼、不要什麼。一對境呢？對不起，這種理論放得乾乾淨淨。為什麼原因？因為我們內心當中並沒有經過如理的實踐，沒有力量的。這個信是有股力量的，「信為欲依，欲為勤依」，你真正地有了信心的話，你有個很強盛的：「哦，一定要它！」現在你了解了佛法，對境的時候你要的不是這個，你說你到底是信還是不信啊？這是我們檢查的真正的內涵哪！1:46:40第70卷 31:41
所以我們要恭敬，恭敬有很多種方法，剛開始做的時候要勉強。平常我們說，我們了解這樣做有什麼好處，不這樣做有什麼害處，也可以說為利而行；然後要策勵自己，會勉強而行；等到久而久之的話，自然而然你會相應了，或安而行。到最後結果是一樣的，這是我們應該注意的。或者是外面的力量勉強我們去做，我們因為被迫，或者是因為自己曉得這樣有利而做，這兩者也不一定有什麼先後，但是我們一定要在這個上面去做。當你真正做得跟法相應了以後，很有趣，這個敬信心就會生起來的。1:47:33第70卷 32:31
既然現在這一件事情你要經過實踐你才能夠體會得到，所以平常的時候，除了實踐以外很難真正地體會到。我想在座有不少同學會感受到，當你真的去做的時候，你會發現：「喔，佛法有這麼無比的威力呀！」那內心當中生起恩感、景仰之心，所以對三寶的恭敬油然生起。這個偶然生起，也可以這個你也可以體會到「安而行之」的這個好處，這個時候出現了。實際上，或者因為這樣的生起，下面再做的時候，你會感覺到這個有這麼大的好處，你可以用這個東西策勵你自己，總之我們不斷地提升。1:48:20第70卷 33:18
那麼現在要恭敬，恭敬些什麼呢？我們現在敬的是敬好看的東西、好吃的東西，然後跟我聊天聊得來的朋友，現在我們不是這個，我們要的是什麼？三寶，所以1:48:35第70卷 33:33
謂於大師，師所制立，同梵行所，應修恭敬。
「謂於大師」，這個是佛；「師所制立」的法，這一個地方特別講戒；以及「同梵行」，這個是僧——道友，對這些應該恭敬。恭敬這些，眼前我們如法增上，那步步不斷地增上，這個壞的東西就會拿掉，那麼這個是正對治。1:49:01第70卷 33:59
後面有最後一條，「煩惱熾盛」。當我們很多人非常努力的時候，可是這個煩惱如果非常地強烈的話，的確這是沒辦法可想，那個這東西要個別對治。1:49:14第70卷 34:12
煩惱熾盛對治者，應觀自心，何煩惱盛，勵修對治。
最後有一條，這是非常強盛的，那這個時候剛開始的應該注意。所以修道這剛開始的我們說「五停心觀」，我們常常說五停心觀是小乘的，實際上，不！大小所共，這樣。不過大乘不會停在這裡，它對粗心的對治。那麼五停心觀對治什麼呢？就是我們有非常強盛的粗猛的煩惱——貪、瞋、癡、慢、疑隨一種，那你在這個上面必定要把粗猛的煩惱對治，你才能夠真正地深入。這個情況在後面講〈奢摩他〉的時候再講，這裡不細講。那麼這個自己可以觀察，因為下面等一下再說，所以不說了。1:50:13第70卷 35:10
現在總結起來說，我們怎麼修學呢？要了解——要正確地認識，第一個。如果不正確了解怎麼去學應取捨處的話，這是無從做起的。所以了解叫正知，反過來是無知。那麼雖然了解了以後，如果不策勵自己，放逸的話也沒用，所以要對治這個放逸。那麼然後做的時候真正重要的，對三寶、對我們所學的東西，應該有絕對的敬信，這個要生起，如果這個生不起來，要對治。還有假定自己有非常強盛的煩惱，這個要個別對治。如果這四點能夠拿掉的話，那這個學戒一定沒問題。這個實際上是《瑜伽師地論》上面來講的，《瑜伽師地論．攝事分》裡面講的。那麼另外還有戒上面也有，戒上面有開合有不太相同，可是內容大致都在這上頭，那所以不去細說。那麼下面大師再教誡我們：1:51:24第70卷 36:22
若不如是策勵修學，思違越此，許其罪輕微，於諸佛制放縱而轉，當獲純苦。
那告訴我們前面要這樣的對治的方法，假定我們不能去如理、如法地對治，那麼以為，為什麼我們不對治呢？以為這個沒什麼關係嘛，這個罪也很輕嘛！然後在這種狀態當中，不會重視佛制定的這個教法，然後放縱。這個時候要了解，唉！你剩下來的是什麼？「當獲純苦」。1:52:09第70卷 37:07
那麼我們應該想想，那個在家居士當然本來就是漸次地增上，所以在家居士重視的——皈依。現在這個地方特別是講出家的沙彌開始，然後比丘。所以我們出家的原因是什麼？為什麼人家辛辛苦苦賺了錢不自己享受，來給你供養？特別是現在這個世界。然後你受了人家的錢以後，你不如法去對治。我們平常總是覺得：「啊！披了這件衣服是福田這個衣，人家應該供養的。」人家供養，供養這件衣服啊，那你拿來以後燒了這個飯，應該塗在這件衣服上頭才對呀！不是，你吃下去啊！說那個這話是說不通的。所以人家有很多這種東西應該對著這個，都塗在這件衣服上面，實際上我們並不是啊！所以我們要了解，我們要身體如法行持，如果你不如法行持的話，你違背了以後那非墮落不可啊！所以他說「當獲純苦」。1:53:20第70卷 38:18
如《分別阿笈摩》云：「若於大師大悲教，起輕微心少違犯，由是而獲苦增上，折籬失壞菴沒林。現或有於王重禁，違越而未受治罰，非理若違能仁教，如醫缽龍墮旁生。」故應勵力，莫為罪染。
那麼這個就是這個律上面告訴我們，假定對於這個我們世尊——大師世尊，這個世尊給我們的這個教誡，他為什麼講一個「大悲」呢？這是要救拔我們的大悲心給我們的。講到這個「大悲教」，我想起一個故事：那世尊涅槃走了以後，大家都很悲傷啊！結果有一個老比丘怎麼說？「啊，這個老人家走了，這下就輕鬆了！他以前在的時候一天到晚嘀咕這個不行、那個不行，他走掉了我很輕鬆了。」注意啊！我們常常有這種狀態，我們不妨拿這個例子來示現看，我們不要說：「哼！這個老比丘不行。」我寧願把他看成功——他是不是不管，就算他不是我寧願看成他是菩薩示現。1:54:44第70卷 39:42
那佛在世尚且如此，說我們越向後越會容易犯這個毛病，好像佛制定很多戒，讓我們這個不可以、那個不可以。不是的！他因於大悲心的流露，所以不在他的淨土當中享受，跑到我們娑婆這麼惡濁的世界上來訂立這些東西來教我們。諸位啊，如果你們自己曾經帶過小孩的話，那你們就知道，你跟他磨，磨得真辛苦啊！就是你是為他，可是他並不一定了解。反過來說，我們在佛的眼光去看起來的話，你也跟這個三歲的小娃娃是一樣的無知。所以平常我們對大師的這個由於大悲心而隨的這個教誡起違犯心，哪怕輕微的一點點，那時候因而獲得苦的增上。1:55:40第70卷 40:38
那我們這樣說，豈不很害怕嗎？我們一下都要違犯哪！這個違犯有兩種，就是說我努力去做，戒上面說得很清楚，策勵我們去做，可是我一下做不到，這個可以容許的，剛開始一定是這樣。不過心目當中本來就不重視：「唉，這個東西根本無關緊要啊！」那對不起，就算你不形之於行為的話，將來你一定會受苦。所以從內心的意樂上面應該認識這一件事情，這個是非常重要的一個基本觀念。1:56:12第70卷 41:11
那就像什麼呢？「折籬」，這個是比喻。這個籬笆有什麼好處啊？就像我們圍牆一樣，圍起來了以後這裡面東西很安全，不圍起來那個被小偷偷走。現在誰是小偷？煩惱賊。然後我們把這個戒，這個戒有的說戒是紫禁城，有的說籬笆，一樣。那個最好的防範失掉了、壞掉了就是這樣，「折籬失壞菴沒林」，這個整個的內涵，那麼這結果是一定糟糕的。1:56:49第70卷 41:46
下面，說我們現在在世間來說，任何一個地方，國家制定的法律，你去犯了以後你有機會可能逃得掉；但是對不起，佛法這個東西沒有人看見，但是你自己造了以後，這個業是永不會失去的。所以說世間的法律，你造了罪容或有機會逃得掉，可是違反了佛制決定逃不掉。所以他下面說，如果是你違反了世尊所制定的教律的話，那一定會犯。下面舉一個「醫缽羅龍王」的故事。那個醫缽羅龍王就是佛在世的時候有一個龍，牠那個龍王非常大，可是牠很不幸頭上生一棵大樹，然後那個大樹一動的時候，哇！牠那個震，上頭那個頭痛得要命，牠怎麼辦都沒辦法。那後來就問那個世尊，世尊告訴牠，迦葉佛時代他是很好的出家比丘，那時候他在，這個平常那個佛世的時候都是住在那個尸陀林裡面，在樹底下。那這個樹底下，那個樹葉下面就碰到他頭上，這樣。1:58:16第70卷 43:14
那個佛制的戒，我們現在也是一樣，叫「不壞鬼神村」，這個東西不能壞掉的。然後它這個樹老是影響他，他覺得這個根本無關緊要的：「制這個戒啊！」他心裡面就對世尊制的這條戒，起了一個非理的惡意，這樣。那有的地方說他乃至於把那個樹把它弄掉，就這樣。就是這樣一個行為哦！那以後就感得什麼呢？感得這一世墮落龍當中，墮落龍當中就是那個頭上長一棵大樹，然後風一動，喔！痛得個要命。1:58:56第70卷 43:54
我們還前面記得共下士時候說，如果你正見未失，可是因為你其他的行為不相應的話，將來會感得什麼？龍，這個醫缽羅龍王的故事就這個樣。所以哪怕很小的罪犯，我們都會這樣。那了解了這個會策勵我們努力，哪怕它很小的罪，千萬不要去犯。那麼萬一犯了怎麼辦？因為我們初機，真的不犯不可能的，這地方要了解：「啊，佛制的多麼地嚴密啊！」所以下面緊跟著說：1:59:36第70卷 44:33
假設已染，莫不思慮而便棄捨，當如佛說還出罪犯，勵力悔除。
假定犯了呢？不要以為說：「啊！沒什麼關係。」或者雖然不是這樣想，自己覺得也莫可奈何，就不去管它啦！應該去懺悔，怎麼懺悔法呢？還是要照佛告訴我們的方法。那個就是我們前面已經說過的，或者是《三十五佛懺》，或者是其他懺。所以我們現在我們制定的那個《八十八佛懺》，實際上這是一個非常重要的大懺悔文，大懺悔文。但願我們不但是每天，現在我們這裡每天有一次，中午的時候，不但是每天哪這樣去拜一下，而且很認真地如理，到晚上也不妨這樣去做。2:00:32第70卷 45:29
我曾經聽見過法王，法王晚上每天晚上最後睡覺的時候，他就念一遍這個：哦，想想有沒有什麼地方不對。以前我在辯經院的時候住的，他一早起來幹什麼？憶念這個，一面念、一面拜。所以今年各位同學到香港去的時候，你們記得不記得？有一天校長來傳的時候，他也叫我們去拜，他說：「那你們拜中文的好了。」那我們照拜，他也說：「啊！你們好，你們是一佛一拜。」我們那裡就是大家一面念，應該三十五佛加上頭上那個儀軌、尾巴上的，應該拜四、五十拜。他大概拜了一個四、五拜、十幾拜，念完了，不過他是要三輪。那這種情況，當我們眼前看，有比沒有總歸好嘛！他一步步來，希望從這個上面慢慢提升。實質上，這是不夠的。這意思也就是說，我們現在儀軌是有的，當我們學完了以後，但願我們在座的每位同學把這個精神要提升，漸漸、漸漸地深，越學越精。下面又引：2:01:42第70卷 46:40
《梵問經》云：「於彼學尋求，及勤修彼行，終不應棄捨，命難亦無虧，常住正行中，隨毘奈耶轉。」
經論上面，經上面佛策勵我們，這個說我們該學的，那麼這地方三學就是三學當中特別是戒學，應該努力地去尋找、去求，求善知識，然後去學。然後學會了，照著它去努力地去做；在做的過程當中會有很多困難的，困難千萬不要退。所以他下面說，困難到乃至於會傷害我們的生命，那我們絕不能棄捨，一直要住在那個正行當中，照著經告訴我們的作法去做。2:02:38第70卷 47:35
《成就真實尸羅經》云：「諸苾芻寧可離命而死，非可毀壞尸羅。何以故？離命而死，唯令此生壽量窮盡。毀壞尸羅，乃至百俱胝生，常離種姓，永失安樂，當受墮落。」
那為什麼要這麼嚴重呢？就是說我們捨了生命，為了持戒而捨了生命，眼前受一點苦，可是將來呢？我們就會越來越好。反過來說，我們雖然保護了生命，結果犯了戒，這下麻煩了，就是這樣。所以捨了戒而保護了生命，眼前一點小小的快樂，結果永遠失去掉快樂；反過來說，眼前雖然痛苦，將來是不斷地增上，這是它根本原因。這文字容易懂，這樣。2:03:38第70卷 48:36
不過後面倒告訴我們，「毀壞尸羅，乃至百俱胝生」，「俱胝」是什麼？一千萬，那一千萬生。我們就一生要很長喔！換句話說不曉得什麼時候。他下面呢，「常離種姓」，這個才是真正麻煩的喔！你再接觸佛法就很難、很難了，那個時候輪迴生死當中何等地痛苦啊！所以「當受墮落」，你要找的真正的安樂都得不到，一直墮落。那眼前貪一點小小的便宜，這個絕對不可以！2:04:14第70卷 49:12
此具因說，故當捨命而善守護。
那個就是告訴我們在因地當中。那下面，2:04:24第70卷 49:21
若不能爾，則應審思，我剃鬚髮披壞色衣，空無所義。
反過來我們是這樣想，說我想想看，我既然出了家了，捨棄了世間的所有這個東西，乃至於披著衣服，可是我不如法地去做，那有什麼意義呢？這個是一點非常重要、非常重要的！真實依照佛來告訴我們的真正的意義，我們現在停下來想一想，世間人所謀的是什麼？當然我們常常說：「欸，快樂，不要痛苦啊！」這個是一個比較抽象的感受，假定我們實質上去講的話，什麼呢？衣、食、住、行，對吧？這個實質上的東西。還有呢？名位、錢財，這些東西。2:05:25第70卷 50:22
那現在請問出家了這些東西有沒有用？沒有一樣東西要的。所以佛告訴我們，我們吃的東西怎麼來的？乞，去討來的。現在我們是因為三寶的、佛的無比的恩、功德給我們，所以我們現在乃至於不要討飯，施主願意供養，我們用不完，吃、吃不完。食有了，古人的衣呢？糞掃，他是撿來的，我們現在衣也穿不完。然後古人住是什麼？樹下一宿，我們有這麼好的房子。現在那個台北你看，買一個房子以千萬計，租一個房子要很多錢，我們住得這麼寬敞，好了！行，他們要擠來擠去，我們這裡現成的，這個不要，出去的時候人家還要來接我們、送我們。為什麼原因？我們還忙，到底忙些什麼啊？那麼到底我們要做什麼呢？因為我們捨棄了這些，一心一意要修行。現在我們這些都靠著或者宿生的善根、三寶功德，都得到了，不去修行，這真是對不起我們自己，這是我們應該注意的。所以如果不去努力如戒行的話，「空無所義」啊！所以下面又說：2:06:53第70卷 51:50
如《三摩地王經》云：「於佛聖教出家已，仍極現行諸惡業，於財穀起堅實想，貪諸乘具及象車。諸不殷重持學處，此等何故而薙頭。」若欲逃出有為生死，趣解脫城，壞戒足者，非僅不能實行，反當流轉生死，眾苦逼惱。
這段話，他下面馬上引經，然後這個大師再教誡我們一下。說現在我們在佛的聖教當中出了家了，所以出家的原因，就是棄捨了一切，然後我們如法修行。可是現在我們實際上去行，我們的行為是什麼？對不起，然後現行仍舊是在惡業當中。這個要怎麼樣去對治呢？先不去管它。在這種惡行當中「於財穀起堅實想」，這個「財穀」，注意啊！並不是我們真的要去買一些穀子堆在那裡像農夫一樣、商人那樣作生意。不是，說我們腦筋當中到底緣些什麼？腦筋當中緣的還是隨順著以前這個習慣來緣。也許我們不一定是作生意人，也許我們不是農夫，這樣，可是我們平常緣的呢？特別是我們現在很多文人習氣，平常沒什麼事情大家聚在一起聊天，嗯，看見這個人，心裡面覺得這個東西很好，然後說：「啊，我們討論佛法。」內心當中都隨順這個東西去轉。這是從「財穀」兩種我們要看見這個特點，就是內心當中除了你如法持戒以外，其他的都不可以。2:08:45第70卷 53:42
不過在這裡我們這裡同學有很多就很緊張：「喔，那我怎麼辦哪！」那個《廣論》已經告訴我們，如果我們在為了做到這件事情，前面如法地聽聞、如法地思惟、如法研討，完了以後休息一下，在一時沒走上來去之前，照著那正規的路去走，那個不算違犯。那這個《資持記》上面它有很正確的說明。反過來我們了解了這個，內心當中著急得要命，恨不得到了今天晚上就是不能對治的話，煩惱也要認識得清清楚楚，那又錯了！這個我們要了解的。2:09:23第70卷 54:21
那麼他現在下面說，這些人「貪諸乘具及象車」。那對印度當年來說，這個都是生活當中很光彩的一些莊嚴。拿我們現在來說，嗯，一部很好的車，出去的時候，有很好的房子，就這些東西。那我們現在呢？就是你懂得了很多道理自己覺得很傲慢：「我懂得很多。」這些實際上就是我們的現行都跟法不相應，而應該做的什麼？應該殷重持守我們應學，這個才對。所以說如果做不到，那我們剃頭幹什麼？那所以要剃頭的原因，有一個根本的原則在這裡——我們要跳出三有的生死輪迴。2:10:18第70卷 55:16
那要想跳出三有的生死輪迴的話，一定要修三學，而三學必定要從戒開始。從戒而定然後慧，才能夠得到解脫的最後結果，所以才能夠「趣解脫城」。現在要「趣解脫城」，要行那個道，第一步要持戒。現在戒不好的話，那個戒的腳，就像我們的足毀掉了，對不起你怎麼走得去呢？所以如果說這個戒足毀掉了，那不但去不了，而且只有流落在生死當中，受種種苦迫。下面說：2:11:00第70卷 55:57
并及譬喻如《三摩地王經》云：
《三摩地王經》為了上面這個道理再說一個比喻：2:11:08第70卷 56:05
「若人為諸盜賊逼，欲活命故而逃避，如其人足不能行，仍為賊執而摧壞。如是愚人毀淨戒，而欲脫離諸有為，由戒壞故不能逃，為老病死所摧壞。」故此經又云：「為著居家服，我所說學處，爾時諸苾芻，亦無此學處。」
說現在就像被強盜逼著，然後，喔，曉得這個東西非常麻煩哪！他要來傷我們命、搶我們東西，趕快逃，這個時候腳是非常重要的。現在我們要逃，在三有生死輪迴當中，要靠著什麼樣的腳？戒、戒足。所以如果這個毀掉了，結果仍舊被這個盜賊所捉，現在盜賊是誰啊？煩惱賊。說粗的來去看，就是貪瞋癡慢疑等等，真正的內容來看什麼？「我」。2:12:12第70卷 57:10
所以現在我們不一定要很細的馬上把這個抓住，可是我們不妨去想，對境的時候，你平常不一定能看得見是「我」，可是當你「我」受傷的時候，你馬上毛病就來了，會不會？你怎麼樣我不知道，因為我自己很清楚，叫我辛苦一點不在乎，可是當「我」受傷的時候，我就受不了了，你們諸位有沒有？也許旁邊有人告訴你，還可以。平常我們也常常這樣說：「啊，我也自己也在求自己的師友，我有錯告訴我啊！」那同學也常常告訴我：「啊，師父，我有錯你告訴我。」當我真正遇見境界的時候，有的時候是無意的，有的時候有意地點他一下，到現在為止真正能夠認得清楚的人很少。其實沒有別的，就是在他「我」上面刺一下，他儘管是不會是馬上跟我吵架，可是立刻的反應很明白，他完全被這個「我」抓去了，那這個地方我們要真正認識的。我們現在不必把「我」的自己的內涵把握得很準，可是「我」這個行相應該認識。你們自己試試看。2:13:26第70卷 58:24
最近我遇見一位老同學，我也這樣地當面刺了他、傷了他一下。這個我所以常常講福智精舍，乃至於以前的老同學的可貴之處，那很快地他就轉過來了，我感覺非常讚歎，我自己覺得要我做不到。那是從他最嚴重的關頭上面當下就刺他，這個是真功夫啊！所以我們但願我們不要棄捨，能夠這樣地努力的話，我們一定有成就的一天！所以我在這個地方順便地提一下，這個要注意一下啊！2:14:02第70卷 58:59
那麼這樣為什麼呢？「愚人毀淨戒」。啊！這個真是愚人，你又要跳出有為這個輪迴，又要毀掉淨戒，那你怎麼可能逃得出來，所以最後結果呢，還是被生老病死所摧。那個今天的解釋，就到這地方為止，好。2:14:26第70卷 59:25
《菩提道次第廣論》一百九十六頁，繼續上一堂的。就是上一堂我們已經講，那麼學戒就是講持戒，那我們只要把它錯誤的地方拿掉了就可以。理論上了解，但是我們的無始以來的習性很強；反過來說，它這個戒本身就是要對治我們的習氣，既然稱它為習氣，這是不可能說一當我們了解了就能做到。實際上，有很多的了解我們誤解了，以為文字上的了解那就是。文字上的了解都要透過一些思惟、觀察，腦筋好的人很容易了解。腦筋好的人......文字的了解不容易，那真正的了解，是實踐了以後才曉得問題在哪裡。說我們以前談過，知性的文字，就是知性的知識，如果不經過實踐，這是禁不起時間的考驗，退失的。但是當我們把我們的認知，透過行為去實踐，它變成自己的經驗，它就永遠不會消失。世間是這麼說，佛法告訴我們——業，業才是真正永遠不會消失的東西。這個是內心上頭實實在在的一種正確的驗證，就像我們平常感受的東西，這個不要理智上面，像認識文字一樣，哦、哦！曉得什麼。平常我們的感受要不要文字的解釋啊？不要啊！2:16:37第71卷 02:15
所以說，了解了前面這個犯戒的四因，並不表示我們做到，所以真正去做的時候，那還是有錯的。那時候我們會害怕說：「啊！那這樣的怎麼辦呢？」不！佛法、佛陀真是偉大！這告訴我們，只要我們認真去做，那個時候就對境的時候，犯的錯誤當中曉得了這個不對。平常我們常常講，我們總怕失敗，實際上錯了！失敗是成功的因。那麼現在上面說的主要是什麼呀？當我們了解了去做了，開始去做的時候，我們並不是成功，是失敗啊！那這個佛經上面這一段，你仔細去看，它就告訴我們這樣的一個特徵。2:17:32第71卷 03:10
不過，我們平常的人失敗的話，覺得失敗了就灰心了：「唉呀！怎麼、怎麼這樣的！」欸，他不是！失敗了怎麼辦？挺起來再來，去懺悔：「啊！我明曉得這樣，我怎麼做不到呢？」因此對自己的失敗，會更振發自己一個決心想學的一種精進的力量，而對別人的失敗，我們很清楚明白是理所當然，不會拿這個道理說：「這個傢伙，講了很多道理，做不到！」而我把這個來自己反過來看。因此了解了這個道理以後，於自、於他，這是真正對我們實在我們該走的。2:18:20第71卷 03:58
所以說下面進一步說，哦！那萬一犯了，那麼怎麼辦呢？去懺悔。實際上這一個才是我們真正該做的，這樣。所以真正的持戒的功德在哪裡呢？就是努力要去做，受了不犯、犯了懺悔，這兩樣東西，一樣是持戒當中非常重要的、走上去不可少的。那麼，下面就是引經論來證明，我們繼續地說下去，現在看一百九十六頁倒數第三行。2:19:01第71卷 04:38
故此經又云：「為著居家服，我所說學處，爾時諸苾芻，亦無此學處。」
真正去實踐過程當中，那還是有些差別的，因為實踐過程當中，他客觀的環境以及自己所處的環境，那個有絕對的關係。佛在世的時候容易做，向後慢慢、慢慢地會越來越難，這個是特別說。那這一段是特別是講，當這個時代慢慢地退的時候，向下退、墮落的時代，就是減劫，我們來說，那這個狀態怎麼辦呢？本來佛在世的時候，非常嚴密的條件，很多出家人他都能夠做得到的。漸漸、漸漸地這也做不到啦！不要說這個做不到，連他在家居士只要持守的最基本的根本的五戒，唉！那很多比丘都做不到。所以下面是大師把經論上頭的話來敘述一下：2:20:26第71卷 06:04
為近事說五種學處圓滿守護，苾芻亦無。若於此時精修學處，其果猶大故應勵策。
那麼這一點注意哦！是，客觀的環境是每況愈下，可是平常我們一般人的態度，碰到這種情況會是怎麼樣呢？那說：「啊，這個大家就是這樣呀！末法啦，馬馬虎虎算啦！你還忙什麼？」這個，如果說出家滿久，接觸佛法很多老的很多同學們，好像經常會遇見這樣。那麼容或因為畢竟在座的出家人出家久的人不多，可是在我們日常生活當中，卻同樣遇得見同樣的例子。這個例子是什麼？並不是說你平常生活當中你遇見出家人，不是。當我們處在一個很惡劣的環境當中，你們會怎麼樣？大家都這麼馬馬虎虎、邋邋遢遢，那時候就想：「唉，大家都是這樣的呀！那、那、那我也何必這樣認真呢？」諸位想想：會不會這個？你仔細去觀察，很容易，我們每個人都犯。「大家都這樣的話，你就閉上眼睛算了！」那麼大家在這兒混混。差一點的，看見別人本來心裡面就不大容易，看見別人那正好混水摸魚。好一點的，覺得：「唉，那大家都這樣，我也何必呢！」這一個是我們一般人都遇得到的。2:22:14第71卷 07:51
應該怎麼辦呢？挺起來！假定說世間上頭的人，人人都差了，你挺起來，世間上面因為看見還有人挺起來，說不定因為你的挺起來，就跟著你就站起來了！這你這麼一挺，有多麼深遠的影響力量，這是我們非常重要的。2:22:40第71卷 08:18
我們現在反過來說。大家都滿好，你在那兒先爛了，同樣地別人看見你，當初雖然說：「啊，你這個傢伙怎麼這樣的？」可是要不了多久，這個你這個病傳染給別人了。你仔細去看哪！這個是正、反兩方面地看。所以我們平常的時候，為什麼真正的不管是儒家也好、佛法也好，它很多小地方還是相當注意。那個很小的小地方，你這麼一個疏忽，乃至於這個非常好的環境，被你疏忽，終於種下腐爛掉整個好環境的因。這一點，但願我們在座的每一位同學不要文字上面去看，實際上面每個人想想：我的生活當中，我有沒有這種狀態？2:23:43第71卷 09:22
好，現在我們繼續下去。所以現在我們想到，如果這個時候我們是會努力的話，啊，那這個好處有特別大！2:23:55第71卷 09:32
即此經云：
他又說：2:23:56第71卷 09:34
「若經俱胝恆沙劫，淨心以諸妙飲食，傘蓋幢幡及燈鬘，承事百億俱胝佛。
這是何等大的功德呀！2:24:08第71卷 09:45
若於正法極失壞，善逝聖教將滅時，晝夜能行一學處，其福勝前俱胝倍。」
你有這麼大的供養的福德、福報。我們現在說：「喔唷！供養好了不起呀！」這樣，那這供養而且供養佛哦！這樣。而且供養百億俱胝佛哦！俱胝是一千萬，一千萬個百億是多麼大的功德啊！欸，但是在佛法很衰頹的時候、將滅的時候，你能夠認真去持一個學處，福就大那麼多。平常我們不是常講淨罪集資嗎？現在這個是正是時候！所以我但願我們在座的每一位同學，我也很樂意跟著大家一起去做，不要說：「唉，大家這樣啦，馬馬虎虎啦！」「不，我要挺起來！」這個常常策勵我們自己。2:25:12第71卷 10:51
那因為這樣，我們說：「啊，那這個犯了以後可以懺悔的啊！」那於是就不會太認真去持戒，又有這種可能，那怎麼辦呢？他下面又更進一步層層推進告訴我們。這是大師這是他一方面無比的智慧，一方面無比的悲心，就是首先說明我們常人可能犯的。2:25:44第71卷 11:21
又若念云，毀犯可悔，
因為這樣，2:25:52第71卷 11:29
無後不犯防護之心，放逸轉者，說可還出，如食毒藥。
假定想：「嗯，這個犯了以後可以懺悔嘛，我們常人本來就是不那麼容易做得到嘛！」你心裡已經這樣去想的話，那就麻煩來了。這個前面這個所以這樣子說，是因為我們是想努力，可是由不得我們自己的習性這麼強，所以聖人才說這個。可我們懂得了這個理論以後，反而覺得：「嗯，常人就是這樣的，那我本來就是個常人嘛，那麼何況犯了以後，懺悔嘛就可以了！」我們先這樣想的話，那就完了！平常我們常常說，這個仗還沒打已經先準備先逃走，那那個仗你就不要打啦！這我們必須要了解這個特點。那麼下面就馬上引經：2:26:48第71卷 12:24
如《彌勒獅子吼經》云：「慈氏，末世末劫後五百歲，有諸在家出家菩薩，出現於世。彼作是云，悔除惡業能無餘盡，造作眾罪造已當悔，增上毀犯而不防護，我說彼等是作死業。云何為死？謂如人食毒，此亦同彼，命終之後，顛倒墮落。」
馬上引經上面，那世尊來教誡那個彌勒菩薩：「慈氏啊！在末法的時候，」通常我們就是這個佛的法是正法五百年、五百年、五百年、五百年這樣的，以這樣的五百年漸漸地遞減。「那在末世的時候，最後的時候也就是說，不管在家、出家，他們都是學佛的，他們就是這樣想：嗯！這個雖然造了惡業，只要去懺悔的話，能夠徹底懺乾淨的，這樣。然後自己毀犯。」其實前面在四力懺悔當中，它說得非常清楚呀！懺悔了以後一定要說：「後面要防護啊！」所以我們四力懺悔拜這個三十五佛懺的時候，那拜完了以後，在每一個世尊前面拜完了以後，下面就要追悔，說：「我在佛前面，我懺悔我以前、以前、以前怎麼做了這麼多罪，而且以後防護不要再犯。」這樣，那麼才懺得乾淨。現在你還沒有做，說：「反正懺過了以後沒什麼關係啦！」不但去犯，而且也沒有防護，擋住以前不做，那這個沒什麼用場的。所以在這種狀態當中，佛說這個他做的不是修學佛法持戒的行為，是造什麼呀？自己造死業，什麼是死業呢？就像吃毒，將來一定會墮落。2:29:07第71卷 14:45
又云：「慈氏，於此聖法毘奈耶說為毒者，謂諸違越所制學處，故說汝等莫自食毒。」
又進一步來解釋。那麼這一個戒叫聖法，就是世尊制定的這個戒律當中，所謂的毒是什麼呢？就是世尊所制的學處，違犯它。因此，這個千千萬萬不要違犯哪！違犯就是吞那個毒藥，那是非死不可的。2:29:48第71卷 15:27
若具別解脫律儀，應以如是道理守護，密咒亦然。
那假定說學的人是具戒的，或者不管沙彌、比丘，應該如此，然後學密也一樣。那麼這個地方為什麼要這樣特別說學密呢？這個有原因。在藏地很多人自以為這是高明，高明就不要了，說：「欸，這個都是下面的，對下面的人說的啦！」那前面一再說過，沒錯，這是下面的人說，可是這個基礎呀！我造高樓大廈，我只要造那個頂樓就算了，下面這個不要的，那是非常荒唐，可是世間就有這種愚人。下面這個地方又說，特別再引經：2:30:38第71卷 16:16
如《妙臂請問經》云：「佛我所說別解脫，
那所謂這個別解脫，實際上就是戒。下面說：2:30:47第71卷 16:25
淨戒調伏（這個都是同一樣東西）盡無餘，在家咒師除形相，軌則諸餘盡當學。」
說這個戒，有的時候我們稱它為別解脫，有的時候叫它戒、叫它調伏。這件事情不僅僅是給出家人，這樣，那在家人，以及學密的在家人，除了形相不一樣，以及由於出家、在家彼此間軌則不一樣，基本的精神、該守的守則是一樣的。下面解釋：2:31:29第71卷 17:06
此說雖諸在家咒師，除出家相，羯摩軌則少分遮罪，尚如調伏所出而行，況出家咒師。
這是說學密的人，在家人，除了這個形相以及出家人應該做的「羯摩」——就是他們的出家的法則，那這個少部分不同以外，其他的完全就是前面這個經裡面「盡無餘」，完完全全沒有絲毫餘遺地都要做。那麼在家的學密的尚且如此，出家的，那當然百分之百地要照著它去做。不過前面已經說過了，這個是專門為了小乘而立的這一些、這一些，那這個有不共之處，那個大乘就不必。那麼同樣的，學密的，對於別解脫律儀當中專門為只求自利的這些人，這個是開許的，這個要弄得清楚。2:32:40第71卷 18:18
又能成就密咒根本亦是尸羅。
這個已經說得很清楚。學密的根本在哪裡？跟顯教一樣，在戒。2:32:52第71卷 18:31
《妙臂請問經》云：「咒本初為戒，次精進忍辱，信佛菩提心，密咒無懈怠。如王具七寶，無厭調眾生，如是咒成就，七支能調罪。」
這本經上面又告訴我們，學密的人，他最初的根本在戒，下面還要精進，還要忍辱，還要有堅定的信心，傾誠敬的信心，還要信什麼呢？信佛，就是信三寶，還要菩提心，還要對學密的這個密咒，而做這件事情要無懈怠，這樣，這個七樣東西。這個七樣東西，就像轉輪聖王的七寶，他具有了這個東西能夠「無厭調眾生」，調伏所有的眾生。同樣，我們在學咒的當中，也必須根據上面的七樣，才能夠調伏我們的一切的罪惡。2:34:01第71卷 19:38
《曼殊室利根本續》云：「念誦若毀戒，此無勝成就，中悉地亦無，又無下成就。能仁未曾說，毀戒咒能成，非趣涅槃城，境域及方所。於此愚惡人，何有咒能成，此毀戒有情，何能生善趣。且不得天趣，又無勝安樂，何況佛所說，諸咒豈能成。」
那麼這段文字很容易，我簡單地解釋一下。說這個「念誦」，就是持咒的人、學密的人要唸很多，不管是儀軌、咒這些。那如果說他毀犯了那個，咒，那殊勝的成就不可能。殊勝固然不可能，這個地方講殊勝的是指什麼？成佛。說學密，的確它可以即身成佛，因此學密的人總覺得他條件很好，實際上他的根本在戒。「中悉地」，那就是學種種東西，中、下，那麼我們就不去說了，這些都不可能成就。上固然不行，中也不行，下乃至於也不行。2:35:24第71卷 21:02
這個裡面要曉得，世尊從來沒有說毀犯了戒，說學密能夠成就的，因為這個已經走錯了，非因，這個毀犯根本的戒，那絕對不是真正趣向解脫涅槃這個路，也不是向這個方向。對於不能如法持戒、毀犯的這個愚人、這個惡人，怎麼可能有任何咒的成就呢？而這一個，他不要說以學密當中的上、中、下的成就不可能成就，乃至於不能生善趣，他連他善趣都不能成功，何況佛所說的更殊勝、最殊勝的密法的成就，那是經論上面說的。下面緊跟著是祖師：2:36:26第71卷 22:03
康壠巴亦云：「若年饑荒，一切事情皆至糧麥，如是一切皆繞於戒，當勤學此。又戒清淨，不思業果必不得成，故思業果是真教授。」
那麼下面引祖師的話。其實這個像什麼啊？像荒年一樣，荒年的時候什麼都不要管，那個時候只有一件事情非常重要的——先弄飽肚子。所以對我們學佛的人也是一樣，拿對戒來根本，所以這個地方應該努力。2:37:05第71卷 22:43
這個祖師又告訴我們，當我們平常講到戒的話就會都：「哦！那這樣的話，戒，披衣服怎麼披，你要持缽、你要拿這個......。」都在形相上面轉。這個不是不要，要。平常我們是講的拿這個汽車的比喻來說，有這個引擎沒有車身固然不行；可是我們反過來說，車身弄得很好，對不起，引擎沒有的；雖然引擎有，引擎破掉了，這部車子有沒有用？還是一樣的廢物。或者我們常常說的繡花枕頭，這是我們要了解的。這兩者都要，而這裡邊不同的是，主、副我們要把握住。在剛開始進去的時候，從我們這些外表容易做的做，那把我們的生活的習性改過來，這個好像偏重在形式上面。可是實際上這個不能停，繼續下去的話，那進入到內在。那麼真正內在是什麼呢？要想把戒真正持好，而且要持得清淨。這善跟淨是有不同的程度的，淨是非常難、非常難，但是我們必須要走上這條路。2:38:21第71卷 23:59
戒的清淨，要清淨戒，一定要什麼？思惟業果，造什麼業感什麼果。所以到後面對「思業果是真教授」，真正這個教授的中心在這裡。在前面的，也就是說下士如果做不好的話，中士這個戒是不可能的。那戒既然是根本，中士的戒不可能，上士有沒有？那當然也沒有，這是我們要了解的。2:38:55第71卷 24:32
不過反過來說，我們如果這樣的是下士最重要，停在下士，這個也不可以，這是我們要把握住的。我們普通人很容易覺得這樣的好像矛盾，常常很多人一般都是覺得好像這樣做也不好、那樣做也不好，這是我們剛開始的時候常有的現象。那我當初學這個東西的話，就被這個東西困了很久，要我這樣做也不好，要我那樣做也不好，到底要我怎麼做呢？為了這件事情我困了好幾年。終於到後來，遇見了很多困境以後，總是三寶的加持，沒有讓我退轉，雖然吃了很多苦頭，後來想想：啊，這個對我們實在是非常重要的！那下面我們繼續下去，又看另外：2:39:50第71卷 25:28
霞惹瓦亦云：
這個祖師說：2:39:53第71卷 25:31
「總有禍福皆依於法，其中若依毘奈耶說，無須改易內心清淨，堪忍觀察，心意安泰，邊際善妙。」
所有的一切好的、壞的。平常我們世間人，總覺得這個好的就是好的、壞的就是壞的，好像是天生如此的，好像這個是人家給我們的，好像是人家傷害我們的。不是！真正的重要的都是法，主要的。拿戒來說，既然了解了法以後，那我們不必在這個事相上面這種很多東西，不必努力去重點放在這個上面，怎麼辦呢？我們只要觀察內心。如果我們自己如法地照著法，能夠依法做得清淨，然後自己觀察，覺得可以，所以說「堪忍觀察」。真正重要的，不要把這個眼睛去看別人，真正要把全部精神來觀察自己。覺得我自己做對了，那人家說我好、壞有什麼關係呀！他主要的意思就是這個。2:41:11第71卷 26:49
我們碰到一點點小事情，往往就覺得：「欸，這個傢伙這樣說我，這個傢伙貼我標籤，這個傢伙如何、如何！」那不要去管他嘛！所以我們真正重要的把那個心機觀察自己的內心，我自己細細地觀察，覺得：欸，我裡面做對了，人家不管怎麼說，我的內心是「堪忍觀察」的。我們現在不要去看別人境界堪忍不堪忍，看了境界不堪忍，是後面說、前面也說，我們忍非所應忍處。我們內心當中應該做的，我們倒去讓它去，外面我們不要去管它的，我們專管這個。如果我們經過這樣的內心當中覺得做對了，「心意安泰」。眼前心意安泰，「邊際」呢？最後是「妙、善」，對了，這個才是我們要的。2:42:10第71卷 27:49
善知識敦巴云：「有一類人依律毀咒，依咒輕律，除我尊長教授，無餘能使調伏為咒助伴，及令密咒為調伏伴。」
那個敦巴尊者他同樣地舉，說：有一些人學律就毀壞咒——拿我們現在來說，很多持戒的人，就毀壞不持戒的人，就是這個。除了這個以外——藏地的情況，我們如果到這裡來，因為我們這裡學密的人很少，那我們就是說，念佛的人對學經教的人說：「啊，這些人嘴巴上面講講！」就這樣。然後這個看那些學禪的人，說：「這個人都是心高氣傲。」反正我們學什麼的，自己往往不把學的全部精神來自己調伏自己，而是弄錯了，看別人過失。那麼現在這地方最最重要的話，這個根本——戒律，跟向上去步步地深入，這個地方彼此之間的矛盾的衝突，我們要想辦法解決。2:43:39第71卷 29:17
所以在敦巴尊者那個時代，藏地就是這樣，大家還記得《阿底峽尊者傳》，那亂成一團。所以後來阿底峽尊者去了以後，真的改善。所以敦巴尊者說：「除我尊長」，除了他的老師阿底峽尊者是自己的身體力行，他給的教授以外，他給的尊長什麼呢？這兩個是互為助伴的。你必須要持戒，持好了，你才能夠步步深入，所以這個步步深入的，乃至於到最後的密，需要根本戒來幫助他。反過來，這個戒的所以持好，要上面這些深入的教授，乃至於起碼的業果，乃至於無我，乃至於這些深入的教授才能夠把戒持好，這兩者是互相輔助的。2:44:42第71卷 30:22
覺窩亦云：
這些是前面的祖師，反推回去，從下面的一個一個倒推到最後最高的阿底峽尊者。這個「覺窩」，這個地方就指阿底峽尊者。2:44:59第71卷 30:36
「我印度中，凡有大事或忽然事，集諸受持三藏法師，問三藏中不曾遮耶？既決擇已，於此安住。（下面又說：）我毘迦瑪拉希拉諸師，則於其上，更須問云：菩薩行中不曾遮耶？不違彼耶？安欲根本隨持律轉。」
那麼那時候阿底峽尊者已經到了西藏了，所以他常常教誡弟子說，在印度那個時候凡是有大事，或者因為平常所謂大事，是一般的事情都是已經寺院當中依著這個律，有一個非常嚴密的規定的，碰見特別大的事情，那時候一定要找律上面翻來開看，不因為是大事就疏忽。或者忽然遇見的事情，不是平常的，那個時候一定要集諸受持三藏的法師，最高的那些人請過來，說：「欸，三藏當中不遮耶？」為什麼呢？就是說三藏是經律論，是違背嗎？那經過了這樣的嚴密的抉擇了以後，那再照著這個經過抉擇，不違背的才去做，大眾就安住在這個上面。2:46:25第71卷 32:03
那麼除了這個，還有所謂「毘迦瑪拉希拉諸師」，這樣，那就是這個阿底峽尊者在這個廟裡蹬了滿長一段時候，在除了上面這個道理以外，更問一步說：「那麼菩薩除了這個根本的別解脫戒以外，還有的菩薩行有沒有違背呢？」無非都希望建立這個最好的根本，照著這個根本而去行持，這是他的特點。好，那一個個強調了，那麼下面我們就再下面一段是特別講，要想把戒持好要怎麼辦。2:47:15第71卷 32:52
如是戒淨，又如內鄔蘇巴云：「現在於內與煩惱鬥，唯此為要，不鬥煩惱戒不能淨。若爾不生伏斷煩惱，定學慧學，當須畢竟漂流生死。」
現在我們最最重要的幹什麼？喏！鬥煩惱。現在宗大師引內鄔蘇巴的話，也就是說宗大師告訴我們就這個樣，也就是不但我這樣講，祖師都這樣講，凡是真正的歷代的傳承有修有證的都必須如此的。而且「唯此為要」，就是這個囉！只有這個最最重要，再也沒有比這個更重要的了！2:48:00第71卷 33:37
說「不鬥煩惱」，然後調治煩惱要怎麼樣調治法？看那個「鬥」字。所以我們現在軟趴趴的，「嗯，我知道了，是、是、是，很好。」回去的時候往床上一躺，然後聚幾個人聊聊天，這是什麼境界？是養煩惱，不是鬥煩惱。前面怎麼養法？用文字來把我捧高，後面躺下去，隨順自己習氣。我但願每位同學，特別是我們在座，我們都是文人習氣很強的人，我自己就深深犯這個毛病。學了很多文字，然後慢心又增長、憍心又增長，自己覺得我懂得很多，這個是憍，看見別人瞧不起，這是慢，不是在鬥煩惱，乃至於煩惱都不認識。因為自己覺得很高興、很得意，回去這個腳一蹺，那你就告訴別人、訓誨別人，躺在那裡，這是我們平常應該特別注意的地方。不過現在還有更糟糕的，拿了這個東西做批判，到處去這樣，然後整個教界乃至於外邊，鬧得個烏煙瘴氣，這是我們特別應該注意的。2:49:22第71卷 35:00
所以假定不鬥煩惱，那麼這個戒一定持不好、持不清淨。如果不能持清淨的話，那麼你要想從戒上面的伏煩惱、斷煩惱的定、慧之學，那絕對不可能生起，在這種狀態當中，我們唯一的，流浪生死當中。2:49:44第71卷 35:22
又如前說認識煩惱，思彼過患離彼勝利，以念正知而為防慎。
前面已經說過這裡再提，因為這個是這麼地重要啊！我們要想對治煩惱，第一個要認識煩惱。所以前面說，那這個煩惱的體相是什麼，總的是什麼，別的，貪是什麼、瞋是什麼，一條一條，然後思惟它的過患。當然前面還是說生起的因、次第，這裡就不細說了。反過來說，煩惱的過患了解了以後，調伏了煩惱以後有什麼好處。然後這種正知正念提起來，以這樣很謹慎地防護。這防護的方法呢？2:50:47第71卷 36:24
煩惱稍出，即應用矛數數擊刺。
剛剛一起來，去努力地鬥，用矛刺擊，意思就是說真正我們要以鬥煩惱這種，遇見敵人這種勇士這種精神去做。2:51:05第71卷 36:42
此復自心隨何煩惱生已無間，視如怨敵與之鬥戰。
這是我們真正的怨家，真正的怨家，不管內心當中生起什麼煩惱，才一生起，這個叫「生已無間」，千萬不要恣縱它啊！一恣縱，那後面就沒希望了。就像怨敵一樣，跟他鬥。2:51:29第71卷 37:07
若不爾者，初起忍受非理作意，令其資養成無可敵，唯隨彼行。
假定我們不能這樣做的話，剛開始起來就忍受它，而特別說非理作意，因為平常我們最容易的，這個串習一起來了以後，緊跟著就非理作意，那這個煩惱就擋不住了，所以對這點特別注意。假定我們非理作意忍受它，那這個忍受是什麼？就滋養它，那後面就沒辦法了，一定跟著它走。2:52:04第71卷 37:44
如是勵力縱未能遮，亦當速斷莫令相續。
就是經過我們這樣努力，縱使沒辦法把它整個地遮止，那怎麼辦呢？應該想辦法不要讓它繼續下去。所以我們平常的最容易犯的就是這個，我剛出家的時候我常常遇見這種問題，這樣，然後我自己抱怨。那時候我所以覺得我非常受用的，跟著一位老師，那就是仁法師。他常常跟我說：「敵人不在外頭，都在自己的裡邊哪！」我自己裡邊的這種東西，現在了解就是非理作意！腦筋當中就會想很多道理：「嗯，好像跟法師講，那麼法師這怎麼不理我，不聽我的傾訴。」實際上自己的傾訴是什麼？非理作意！這樣，這是我們真正要注意的。所以我們平常的時候，遇見兩個人大家聊聊天，聊得很起勁，他聽你的傾訴，他在幫你滋長煩惱，這是我們最最麻煩的地方。那我們應該怎麼辦呢？2:53:22第71卷 38:59
應如畫水莫如畫石，
應該像畫水一樣，不要畫石頭，不要像畫石頭，這個意思怎麼講呢？看：2:53:32第71卷 39:10
如《親友書》云：「當了知自心，如畫水土石，煩惱初為上，樂法應如後。」
就是說我們在水上要畫畫的話，你根本不可能畫，就是畫的時候水動一下，等畫過了，這個水還是......。如果拿什麼東西畫在土上、石頭上，畫過了這就留在這地方。土容或留在這裡，過了一下會消失掉，畫在石頭上那永遠、永遠存在的。那現在如果生煩惱，最好像什麼？像畫在水上面一樣，不要讓它畫，就是要畫的話，等到你畫過了，你畫下去的東西不見了。也就是說這個煩惱不要讓它生起，就是生起來了，就像畫在水上一樣，回頭這個煩惱不見了，這個他的意思。那麼但是反過來，「樂法」，說我們對法應該怎麼樣呢？欸！對法的好樂，應該像畫在土上或者石頭上。我們現在怎麼辦哪？對法像畫水上一樣，這個法沒有用的，畫不下去。畫下去了，當時好像，哦，很有意思，過了一下不見了。現在我們對這個法要像畫在土上面一樣，最好是像畫在石頭上面一樣，使得這個法一畫下去永不消失，這個才是我們真正該做的。所以說：2:55:02第71卷 40:39
若於法品，與上相違。《入行論》亦云：「我應記恨此，與此共戰爭，如是相煩惱，除能壞煩惱。我寧被燒殺，或被斷我頭，然於煩惱敵，終不應屈敬。」
那是《入行論》上面告訴我們，我應該真正記恨的是什麼？煩惱。我們現在記恨的不是煩惱，記恨的我們的周圍的同修，幫助我們這些人，這個是我們最最糟糕的事情！那麼這樣的像這樣行相的這種煩惱，那這個我們應該注意的，我們現在記恨它，要想辦法破壞煩惱。我寧願被燒、被殺，乃至於斷我的頭，但是我對這個煩惱敵人，絕不屈服，何況恭敬。我們現在對這個煩惱恭敬得要命，因為這是「我」嘛！保護得好得很，就是這個，我們用種種方法去保護它。這是我們的顛倒，是我們無知，還自命為聰明，這個是最顛倒、最顛倒的！2:56:14第71卷 41:53
善知識樸窮瓦亦云：「我雖忽被煩惱壓伏，後我從下而為切齒。」
那個樸窮瓦怎麼講呢？欸！這種真大善知識，他絕對不會人家覺得善知識，自己覺得：「哦，我很行！」他不是。他也告訴說：「我常常忽然之間，莫名其妙地就被煩惱擊倒了。」擊倒是擊倒，他不會說擊倒了就：「啊！擊倒了。」他是下面「切齒」，這個意思：「現在暫時雖然倒了，我咬緊牙關，我絕不服氣、絕對要跟你鬥！」2:56:48第71卷 42:28
博朵瓦聞之曰：「若能如是，當下即退。」
博朵瓦是聽見了這話：「啊！是。」這也是他的經驗，也就是真的這樣的話，這個煩惱當下就退，所以問題始終在我們沒有真正去鬥煩惱。2:57:08第71卷 42:48
世庸怨敵，一次擯逐遂居他方，待得力時仍來報怨，煩惱不同。煩惱於身，若能一次拔出根本，無往他方亦無報復。然由我等，不能精勤破壞煩惱之所致耳。
說世間一般普通的怨敵，你有一次把他趕走了以後，欸，到了後來他又來了！但煩惱不是。煩惱對我們身心上面，假定我們真的能夠從根本上拔除，拔除掉了以後，它不可能跑到別地方去。那麼為什麼我們拿不掉呢？最後，因為我們沒有精勤地破壞煩惱。破壞煩惱要絕對地精進、精進啊，要絕對地精進。精進到什麼程度呢？率爾率爾，念念努力去，這樣。那下面他引論：2:58:15第71卷 43:53
《入行論》云：「擯庸敵出國，攝受住他方，養力仍返報，煩惱敵不爾。煩惱為惑慧眼斷，遣離我意能何往，豈能住餘返報我，唯我志弱無精進。」
同樣的話，說我們把世間庸常的敵人趕出去了，趕到別的地方去了，那他到了那個地方慢慢地休養，等到他精力恢復了以後，他又要來報復，又要來找我麻煩，這個煩惱敵人並不是。假定說這個煩惱，為惑來迷惑我們，被我們的慧眼斷掉了以後，那這個產生什麼呢？從我的心意當中把它趕走。它這樣一來的話，它不可能跑到住在別的地方，然後等到它恢復了、滋養了，再來給我找麻煩。問題在哪裡？只是我的「志弱無精進」。2:59:37第71卷 45:15
不過這地方的「志強精進」不是說硬話，有的人說：「無論如何要做到它！」單單這句話不夠，這句話後面有他一定方便的，一定有他的方便的。我自己想到剛剛我出家的時候也是一樣，老是說硬話，那我周圍的師友就告訴我：「這個不要單嘴巴很強啊！嘴巴強完了以後，後面還要心裡也要強！心強還要有方便哪！」這個是他非常重要的一個教誡，我到現在是深深記得這幾句話，這幾句話所以讓我這麼深刻的印象，因為吃了多少苦頭。反過來我現在對以前吃的苦頭並不覺得這是苦頭，對自己成就的最好的因緣。但願在座的很多同學少吃一點苦頭，反過來說，真正你吃苦頭的時候，也千萬不要抱怨這個苦頭，這是對我們來說非常重要的一件事情。下面又說：3:00:46第71卷 46:24
女絨巴云：「煩惱起時不應懈怠，當下應以對治遮除。
那麼那個祖師告訴我們怎麼說呢？這個煩惱起來的時候千萬不要懈怠哦！這第一點。也就是前面煩惱稍出馬上認得它，這樣，這是我們關鍵所在。平常我們煩惱起來的時候縱養它，還要找理由去保護它。這個為什麼平常我們非常注重這個善友、惡友，如果你生起了這個問題，跑得去跟人家講你的心裡，人家就寬慰你說：「對呀，你說得沒錯啊！是呀！應該如何、如何......。」這個是惡友。應該找那些人，凡是碰到這種情況去找那朋友的話，那善友的，對，「注意喔、注意喔！這個是你的煩惱喔！」或者去勸他翻開經論，或者跟他一起共同地讀一篇這個經律，仔細地檢查，這就對，這是我們應該注意的。3:01:51第71卷 47:29
所以呀，一起來，那不要懈怠，這懈怠是就是不去努力地對治，暫時放在那裡，這樣。應該怎麼辦呢？應該當下對治，要有正確的方法，這是滿重要，所謂對治並不是我硬來。現在有的人覺得會有煩惱，跑到佛堂裡去拜佛，這個實際上是一個方便，正對治不是。假定你煩惱非常地強盛，在這種強盛之下，你根本沒辦法提起正念，那個時候一心皈投祈求三寶，這是對的，這樣。因為這三寶是你景仰處，所以換句話說，用一樣東西你平常所愛好的、所景仰的取代，把熾盛的煩惱降伏，進一步再用正確的對治的方法。我們常常有一個習慣，有了這個習慣以後，不知不覺就陷在這個習慣當中了，這是我們要稍微注意一點的。3:02:54第71卷 48:33
若不能遮，應即起立設曼陀羅及諸供具，供養祈禱尊長本尊，次緣煩惱，忿怒念誦，即能折伏。」
能遮最好，不能遮怎麼辦呢？馬上站起來，站起來幹什麼？設曼陀羅，就是照前面的這個。或者我們說皈依了以後，除了思惟佛的功德、數數皈依、念恩供養、念悲，也幫忙人家。再下面，不管遇到什麼事情、有什麼需要，怎麼辦哪？「供養啟白三寶」，清楚嗎？喏！這祖師的典型的榜樣。他們現在學密的人，供養並不僅僅是......我們現在普通供養的，馬上我們自己把好東西供養，他們這裡是用什麼？用曼陀羅，就是觀想，啊，把所有的東西供養出去。3:03:56第71卷 49:34
然後供養了以後，「祈禱尊長本尊」，至心地祈禱。為什麼要祈禱？祈求上師本尊加持我，使我能夠有力量對治煩惱，譬如說求你來幫忙我，譬如說這個。也就是說我們現在，是，當我們煩惱盛的時候，是我們先去拜佛，可是拜佛並不是拜了覺得滿好，好像就停在這裡，享受這種輕安境界。而是說拜完了以後祈求三寶加持我，使我有力量如法把佛告訴我們的方法去對治煩惱。喏，經論上面很明確地說，大家看看對不對？所以這個也就是為什麼我們現在這地方的第一步，希望要去想把那皈依的這個正念提起來，這主要的原因。你仔細去看，凡是修學佛法，都是同一個原則在這地方。3:04:58第71卷 50:37
那然後「次緣煩惱，忿怒念誦，即能折伏。」那正對著煩惱來念誦，念誦就是它的一種儀軌。要曉得所有佛經當中的法，這個法就照著修的時候有它儀軌，這念誦無非是對治煩惱，如果你這樣去做就能折伏，就把煩惱調伏。3:05:21第71卷 50:59
朗日塘巴亦云：「彼又云移動住處，勁舉項頸，亦能折伏，可見彼與煩惱鬥爭。」
那麼這個朗日塘巴也說，他說：「他不但如此，本來坐在這裡，馬上換一個地方，勁舉項頸。」你們看，他覺得不行，就是說挺起來。那個挺起來的形式不是馬馬虎虎的，很有力的，就是好像決心跟人家......。凡是一個人，我們「言為心聲，行為心行」，就是他那個行為表達他內心當中怎麼想。他非常意志強大，「我要這樣做！」就是這種。平常我們不一定舉那個頸，我們會很有力地就是這樣去做。那可以看得出來，就是這種祖師們，那個心裡面全部地就跟這個鬥！3:06:15第71卷 51:52
我們聽說這個佛門當中，有一個敦巴尊者的這一個很有名的一個弟子，就奔公甲。他是西藏的一個大強盜，非常厲害！乃至於小孩子、老婆婆，人家一說：「奔公甲來了！」哦！嚇得馬上不敢出聲。曾經有人一聽見奔公甲來了，人家嚇他，嚇死掉的，可想這個人，這個強盜這種行為是何麼地嚴重、何麼地厲害。到後來去鬥煩惱的時候，怎麼鬥呢？就是這樣，起了一念善念，他就假定這個右手是善事，他馬上舉起來，哈！在跳，高興！起了一件惡念，那個左手代表，拼命地打它：「你怎麼又做壞事了！」換句話說，他的全部精神在那地方，內心當中這樣去鬥煩惱，然後自然而然這行為就跟著它去做。那麼現在這個祖師也是一樣，所以他舉起來表示非常強盛的心力。3:07:21第71卷 52:58
這個就是告訴我們，我們前面那一段都是軟趴趴的那個味道。可是不管我們用什麼形式表達都沒關係，譬如古人說「吃得酒肉飽，來尋僧說禪。」我們不一定如此，我們念完了以後，馬上回去泡一壺茶，然後往沙發上或者床上一躺，然後在這地方，這個同一個類型。反過來說的話，我認識了以後，我要坐在這地方咬緊牙關，我一定要像這樣去做，內心當中有一種是這一種狀態，去鬥這個煩惱。那從這地方說「可見彼與煩惱鬥」，那朗日塘巴說這個女絨巴是這樣做的。3:08:08第71卷 53:45
此復應如阿蘭若師云：「晝夜唯應觀察自心，豈有餘事。」
那都是古代的大祖師他們藏地的，像阿蘭若師說：「不管是晝夜，只有一件事情，幹什麼？觀察自心。那我們真正出家學佛，豈有餘事，沒別的了。」拿我們現在來說，怎麼樣？就是把我們無上菩提做為目標，所有的一切繞著這個來轉。淨罪也好、集資也好，總是它；裡面也好、外面也好，都是它；讀誦也好、拜佛也好，都是它；研討也好、出坡也好，也是它，都是繞著這個中心轉。3:08:52第71卷 54:29
依此而行乃能生起。
你照著這樣去做的話，欸！對不起，一定能夠生得起來。反過來說，你必須照著這樣做才生得起來。3:09:03第71卷 54:42
又傳說大覺窩一日隨見幾次，爾時定問「生善心否？」
那就是阿底峽尊者，不管你見到他，他不會跟你說閒話，見到了一定問你：「你有沒有如法去做啊？有沒有生起善心啊？」這個。所以那個時候，不管是老師、弟子、弟子的弟子，所有那個傳承當中的每一位祖師，他們的行為各式各樣的，但是繞著一個中心轉——鬥煩惱、淨戒，然後業果得決定。下面我們再看：3:09:43第71卷 55:20
此諸煩惱如何斷者。
那麼既然要淨戒，要真正淨戒，必定要知道業果，要斷煩惱。那麼怎麼斷法呢？因為我們平常這個煩惱，先從粗的地方斷起，然後再細的。那粗的不外乎這幾種，那下面一樣一樣來說，也就是說我們貪、瞋、癡、慢、疑這個五大種。3:10:10第71卷 55:48
謂癡罪重極難遠離，為餘一切煩惱所依。彼之對治，多修緣起，善巧生死流轉還滅。
這個癡是根本，癡相重的話，喔！那這個很難以拿得開，所有一切的其他的煩惱都跟著這個來的。那它怎麼對治法？修緣起。所以我們前面講的十二緣起是非常重要的，為什麼這麼來的，有這樣的原因。平常我們往往忙那個果。悟那個境，說所有一切境界，這些事情都是有必然的因果關係，「此有故彼有，此生故彼生」，所以你在這個因地上面一個一個反推回去，這就行。這個是一切煩惱的根本，那所以首先在這地方。3:11:11第71卷 56:48
若能修此，則五見等一切惡見悉不得生。
這個拿掉了以後，所有的「五見」，就是從無明薩迦耶見開始，無明薩迦耶見、邊見、禁戒取、見取，然後邪見。如果這個解決了，那這些東西統統不生，煩惱不是有十個行相嗎？然後第二呢，3:11:40第71卷 57:18
瞋與現後二世大苦，斷諸善根是大怨敵。
第二個講瞋，因為這個煩惱是非常可怕。現在對我們有馬上受苦，後世更是非常可怕，而且這種苦是大苦，會斷善根，是最大的怨敵，所以第二個講。3:12:06第71卷 57:43
如《入行論》云：「無罪能如瞋。」
沒有一樣罪犯像瞋這麼大的，這個要特別注意！3:12:14第71卷 57:51
故一切種莫令生起，勵修忍辱，若不生瞋，則於現法，亦極安樂。如《入行》云：「若能勵摧瞋，此現後安樂。」
這個文字比較容易，這個下面就引《入行論》上面說，沒有一樣罪過會像瞋這麼嚴重，所以在任何情況之下絕對不要讓它生起，應該用各式各樣的方法努力去修忍辱。假定我們能夠不瞋的話，現在也快樂。瞋本身就是一個痛苦的事情，我們是為了別人，結果自己先痛苦，天下再沒有比這個荒唐的事情。所以《入行論》又說：如果我們真正精勤地去摧壞那個瞋心的話，現在也安樂、後世也安樂。那麼第三個貪，3:13:10第71卷 58:48
貪愛能令先造一切善不善業，漸增勢力能生生死。
這是主要的根本，這個貪這個東西最麻煩，能夠眼前一切的善業、不善業，都由於貪愛慢慢、慢慢地增長勢力，於是因為增長了勢力，這於是輪轉生死。所以十二緣起當中，受下面就愛，這個受就是眼前所有對的境界，一對境界貪愛了。一貪愛以來，愛取，所以一這麼愛取，把以前不管善業、不善業這個無明所造的那個行業，那不斷地增長，不斷地增長就使它一定能夠感果後有，於是輪轉生死，這是根本重要的。那下面就是在我們修行人來說，最重要的就是我們在欲界當中，3:14:15第71卷 59:52
又欲界者，從受用境，觸緣生受，味著生愛，應多修習內外不淨及貪欲塵所有過患，而正遮除。
在我們現在欲界，我們是欲界眾生，這是我們修行，實際上欲界反過來說是修行最好的地方。當然也是增長貪，這個是同樣的，你用對了，最好；用錯了，最壞。真正的升沉的樞紐是我們人類，在天上面它沒有因緣讓你們再升。在天上面也就是色界天，就在定當中，等到你把以前享的樂享完了以後，好，他本身沒有什麼造罪、造惡的，到最後的結果，一定以前的這個第二個緊跟著來的，向那個方向去走，這是我們要了解的。所以真正最最好的修行的地方是人界。前面我們曾經說過，天上面都羨慕我們哪，因為這個升沉的樞紐在你手上。3:15:21第71卷 1:01:01
那麼而我們欲界呢，說因為對受用的境界「觸緣生受」，受味著生愛，那十二支當中。不過這個地方重新再提醒我們一下，我們這個貪怎麼生起的？一對境界，觸；一觸那一定生受，就感受；因為對這個感受生起來，對它味著難捨生愛；愛就取，就有，然後流轉生死。關於這一點應該多修習若「內」若「外」，內是身體，我們常常「嗯，這個營養！」這個如何、這個什麼，這樣。這是為什麼我們有的說科學，科學本質上面來說，它那個求實事求是的，好，今天就到這地方為止。3:16:16第71卷 1:01:57
今天我們繼續請翻開《菩提道次第廣論》兩百頁，就是共中士道最後「決擇能趣解脫道性」的最後一部分。昨天已經講到這些煩惱怎麼斷，那就分別地把這個貪、瞋、癡、慢、疑，順著這個癡、瞋昨天已經講過，那麼講貪。那麼貪的總相已經說過了，現在對我們來說，是最重要的就是欲界的這個特徵。先看文：3:17:10第72卷 00:56
又欲界者，從受用境，觸緣生受，味著生愛，應多修習內外不淨及貪欲塵所有過患，而正遮除。
這個就是我們現在眼前最重要的一點，正規修行得暇滿人身的時候，而這個一定是在欲界當中，這樣，因此在這個欲界當中，如果我們不能修行，一定被這個欲界的煩惱所轉。那麼現在我們看，當這個眼前的境界受用的時候，第一個叫「觸緣生受」。平常說我們在斷的時候，從「受」斷起，可是受的前面是「觸」，如果我們真正地能夠很認真地把握住修行的話，這是從觸開始斷起的。這話怎麼講呢？因為觸馬上就受。然後受，平常我們叫受，「觀受是苦」，一般的這個受不會是苦的，貪著難捨，這樣。那為什麼說是從觸開始呢？記得前面「道前基礎」的時候談「四種資糧」，四種資糧當中說如果我們認真地能夠這樣去防護的話，那後面就行了。這實際上這四種資糧就是根律儀戒，最重要的守戒就從這裡守起的。3:19:02第72卷 02:48
大家還記得吧？第一個拿什麼防護，拿什麼防護？「於正念起常委行」，就是「正念」就是心，把那個心提策起正念。那麼防什麼呢？防六根。怎麼防法呢？就是根不要去對境。平常我們心裡面是隨便地心一對境，下面就跟著去了，乃至於有的時候自己沒什麼事情，那找一個人去談一談，心裡不知不覺當中有這種念頭。想想看是不是？這是我們平常的時候，這個習性的真正的重要的就在這裡，不知不覺當中就會出現。所以他就告訴我們說，我們或者是把那個根擋住了，不要去觸那個境，平常我們說眼不見為淨。3:19:58第72卷 03:44
如果我們正規地去看的話，出家真正最殊勝的意義有很多種，當然我們「仙幢覆身」，這是十方三世諸佛的無量的功德，賜給我們這件衣服，是我們——這件衣服是一個最佳的保護作用，這些功德先不談。它最好的，我們能有遠離，就是使得我們根本碰不到這種境界去。然後我們把我們自己已經好好地保護在這個裡邊，可是自己還是自己的內心當中放縱自己的話，那最可惜的就是對不起自己的。努力了半天得到了暇滿的人身，那個時候因為自己的隨順著習氣放縱是最可惜。所以這個四種資糧當中，第一個真正重要的就告訴我們，就是「觸緣生受」。3:21:04第72卷 04:51
然後下面是「味著生愛」，一有感受的話，欸，這個東西很好，那生愛。這個是說從這個地方應該多修習。那怎麼辦呢？說「內外不淨及貪欲塵所有過患，而正遮除」。這平常我們與其平常做無關緊要的事情，就常常多去思惟：這個東西對我們有多麼大的損害，如理的修行對我們有多麼大的好處。那下面提出來，就告訴我們那種種的害處，那是世親大阿闍黎說的。3:21:52第72卷 05:38
世親大阿闍黎云：「鹿象蛾魚蠅，五類被五害，一害況恆常，近五何不害。」
這個五樣東西指什麼呢？就是欲界當中我們最糟糕的幾樣東西，那就是「色、聲、香、味、觸」。那麼為什麼用這五樣東西呢？這個鹿對聲音很敏感，因為牠在森林當中，一聽見聲音，喔！馬上就避開，所以鹿是耳朵最靈。象呢，嗅覺最靈。蛾呢，這個所謂色，對光線最敏感。我們平常看得見的飛蛾撲火，你一點點光線，牠就跑得來，最後把命送掉。實際上所有的這個幾樣東西都是這樣的。「魚」是觸，為什麼？魚在水裡頭，一天到晚就在這裡離不開這個東西。3:22:54第72卷 06:41
那麼象為什麼是嗅覺最靈呢？那個是特別指那個公象當聞到這個母象，發春期的時候聞到那母象的話，牠會不計一切，就是這樣會發狂。這個佛世曾經有一公案，那個調象師調得非常純的那個象，要怎麼弄都可以。那個調象師把一個燒熱的鐵，叫那個已經調純的那個象叫牠吞下去，牠可以吞下去，要我們怎麼可能做得到？所以這個調象調得這麼純，可是一旦那個象聞到那個母象的味道發春期，牠什麼都不管了，就是這樣，說有這麼一個故事。所以指就是這個對我們的害處。蠅，那蒼蠅那就是吃的東西。所以這個五樣東西，也就是說不管我們隨著眼根、耳根哪一個地方去，那對我們都是傷害我們的慧命，這個慧命是無量劫流轉生死的，一樣東西已經就非常嚴重了，何況五樣東西。3:24:09第72卷 07:56
這個地方也就是世親阿闍黎特別提示，我們要了解這個，不管是裡邊，裡邊是指我們對身體跟自我的這種執著，外面是所對的境界，那個樣樣東西都是非可愛，那這個如果我們用佛法裡邊的一句話來說，叫「觀受是苦」。那麼然後對境的時候，如果你哪一個習性最強的話，從這個上面去觀它的過患。當你真正把過患觀起來了以後，那個時候你一對這個境，覺得：「啊！這個事情非常糟糕的。」所以你這樣的貪欲之心就能夠遮止，就能夠拿掉。那麼下面特別說，平常我們一般來的：3:24:58第72卷 08:44
又易生難離，謂愛四事，利譽稱樂及於此等四相違品，意不歡喜。當修對治。
我們平常最容易犯的就是下面這四樣東西，平常我們稱它為「八風」，順的嘛就是被它牽去，逆的嘛又把它反方向的，不是貪、就是瞋。所以說這個八風的話，所謂這個一共八樣東西，一個是利衰、一個譽毀、稱譏、苦樂。那麼前面是說「利譽稱樂」，那麼與此相違的話，就是「衰譏毀苦」四樣東西。那平常的時候，我們一切時處都無非在這個上面。說個人自己特別地注意自己的毛病在哪裡，就努力在這個上面多去用功，這就是我們眼前真正重要的。我們像這東西應該對治的不去對治，不應該對治的卻我們偏偏忙這個，所以人家隨便說一點點，他馬上心裡就不高興，為什麼？為這八風所動，可是煩惱，一天到晚做煩惱的奴隸，我們卻歡歡喜喜，還覺得很得意，這就是我們一般普通人最顛倒的地方。那麼再我們下面看，「當修對治」，對這些我們要正對治。3:26:56第72卷 10:42
此復總修生死過患，特修念死，即能退除。
假定說我們真正地了解生死當中的過患，然後由於這樣，然後再念：「啊，這個無常很快來呀！」那我們就很容易，曉得無常那趕快去修行，就不會被這種事情所擋住。那麼是這第三，講貪。那麼下面「慢」：3:27:27第72卷 11:13
慢於現法最能障礙當生之道，及是當來奴賤等因，故應斷除。
這慢心這我們大家了解，自己總是高高、高舉的那種心裡面，不知不覺當中這樣。現在我們並不是急著把「我」把它除掉，但是這個由於「我」所引生的這種煩惱，這個粗猛的煩惱要拿掉，拿掉了以後我們才能夠真正修行。前面已經說過慢像高山一樣，一有慢心那其他東西進不來了，既然善法進不來的話，那就是我們應該修行能夠如理修道的這個東西，就生不起來，這樣，所以這個「慢」是這麼糟糕。3:28:21第72卷 12:06
我們應該生起謙恭、慚愧，那個時候自然自覺得：「自己不行哪，那自己要努力呀！」那這樣一來的話，這個慢自然而然它就不現行。現在我們只要把它調伏就是，不是根本拔除的時候，因為如果我們現行不能調伏，我們真正要進入佛法是不可能的事情。那麼現在呢，不能如「道」這樣照著這個道諦所告訴我們的一步一步深入，將來下賤就從這個地方開始。我們現在笑人家下賤，那何必笑人家下賤呢？因地上面如果我們能夠努力改善，那將來成佛都是我們應該得的，何況這一點世間的事情，「故應斷除」。斷除的道理呢？3:29:12第72卷 12:58
斷除道理，如《親友書》云：「當數思惟老病死，親愛別離及諸業，終不能越自受果，由對治門莫憍慢。」
不管你怎麼弄，對不起，老了、病了、死了，那這些就是都思惟著苦，這樣。不管你怎麼弄，如果你不能對治這個煩惱的話，你眼前自己覺得高高在上，這個憍慢之心這樣的話，那始終陷在這個生死輪迴當中。由於思惟前面這個，那我們正對治，那麼把那個憍慢心拿掉了以後，才能夠一步一步地深入。最後，3:29:55第72卷 13:42
若於四諦三寶業果獲得定解，則不復生疑惑隨眠。
最後這個「疑」，對治這個疑要對四諦——就是苦集滅道、三寶這個知道，業果得決定，那得到了這個定解以後那就不會生疑。原則上面我們在這裡的一般同學，都覺得：我不會疑。這個是非常表相的，真正一對境的時候，我們隨著我們的習氣走，這個並不是真正的淨信。真正的淨信心，一個境界來的時候，他自然而然生起的是願意如理去做，即使一時還是被煩惱所使，可是他一下就能夠轉得過來；不會像我們這樣生牛皮一樣的，生了煩惱還要去保護煩惱。這個一點我們自己如果經常能夠觀察內心的話，就不難發現，如果再以這種發現了以後，再鍥而不捨精神去做的話，它一定能夠對治。除了這些貪、瞋、癡、慢、疑重要的大煩惱以外，下面就是其他的還有：3:31:15第72卷 15:01
又睡眠，昏沉，掉舉，懈怠，放逸，無慚，無愧，忘念，不正知等，
這指我們通常如果列在法相當中的話，這就是所謂最主要的大煩惱、大隨，然後中、小這些。3:31:34第72卷 15:21
諸隨煩惱最易生起，障修善品，
那除了上面這個以外，還有這些也很容易生起，在我們修行善法的時候，這是種障礙。3:31:50第72卷 15:35
當知過患修習對治，率爾率爾令漸微劣。
這我們都應該了解他們的個別的害處，然後努力地去修對治法。修的時候念念「率爾率爾」，就是念念不放鬆地去修，這樣自然而然漸漸、漸漸地這種煩惱就減輕。下面就個別地告訴我們煩惱是怎麼樣的：3:32:21第72卷 16:07
其過患者，如《親友書》云：「掉悔瞋恚及昏沉，睡眠貪欲並疑惑，應知如是五種蓋，劫善法財諸盜賊。」
通常我們說這個五蓋，修定的時候，這五樣東西是最大的障礙，就是貪、瞋、睡眠、疑悔、掉舉這五樣東西。3:32:55第72卷 16:40
《勸發增上意樂經》云：「若樂睡眠與昏沉，痰癊風病及膽疾，其人身中多增長，令彼諸界極擾亂。若樂睡眠與昏沉，集飲食垢腹不清，身重容顏不和美，所發言語不清晰。」
這是下面是另外一種過患，這個容易懂。如果好歡喜睡眠，不過世間人來說，這是正常的，世間忙了半天幹什麼嘛？無非是這些事情。那我們修學佛法的人恰恰相反，這個是所以我們在這裡策勵各位同學，儘量地想辦法能夠好好地對治自己。當然我們如果說在外面有一些忙，那不是正對治煩惱，那我們希望那個身體還是能夠有它一定的功效，那該休息就休息。如果真正精進用功的時候，儘量想辦法不要放縱，這一點原則上我們都應該了解的。3:34:03第72卷 17:50
又云：「若樂睡眠與昏沉，其人愚癡失法欲，凡稚退失一切德，退失白法趣黑闇。」
那下面緊跟著來了，假定我們對上面這些，不但是睡眠與昏沉，總之這些東西，那麼特別主要的這個兩樣東西非常糟糕。因為這兩樣東西並沒有很明顯的，比如說瞋、貪好像很明顯，這東西我這麼是說累了嘛睡一下，腦筋糊裡糊塗我又沒有做壞事，這樣。實際上這樣一來，他這個慢慢、慢慢地這個癡心增長，然後還有這個善法欲生不起來。我們真正要想用功，精進是最重要的，而精進的前面的最重要的是善法欲，他心裡面有非常強盛的意志力——我一定要克服這個！他現在碰見一點點不是克服，卻保護這個，如果這樣一來的話，這個仗還沒打，那注定他非輸不可，因為他的心裡面一直在保護這個敵人。這是每個同學，但願我們自己策勵我們自己，這個才是真正重要的。那麼如果這樣的，這是什麼？這是凡夫的行為，這是非常幼稚的行為，他真正的功德都退失。所以這個最後的結果呢？「趣黑闇」，這是我們應該了解的。除了這些菩薩的教誡等等，下面是經上面：3:35:38第72卷 19:24
《念住經》云：「諸煩惱所依，獨一謂懈怠，誰有一懈怠，彼便無諸法。」
那麼這個整個的過程當中有一個「懈怠」，懈怠是什麼？「煩惱」兩個的正對治。當你精進的時候，懈怠就沒有了；反過來，你沒精進的時候在懈怠當中，你一定要拿出全部精神來。然後這個懈怠的反方向是精進，精進並不是說你做事情做得很努力，然後我們跑得去，玩的人有很多人去玩的時候玩得很努力，通宵不睡的有的是。這個煩惱跟精進是，在努力於善法對治諸種煩惱的時候起的勇悍心，這個才叫精進；然後長養惡法這個不叫精進。有很多人看閒書，可以晚上睡不著覺，「你先睡覺，我在這兒看。」看電視也是一樣，你說他這個叫精進嗎？這個不是哦！然後呢閒聊，然後莫名其妙做這種事情，這個都是懈怠。只要這個東西一有，好啦，那所有的真的要好的方法都沒有了，這是我們特別應該注意的。3:36:53第72卷 20:39
《集法句》云：「若行於放逸，即壞凡夫心，如商護財貨，智當不放逸。」
這個如果我們的行為放逸，也就是說，雖然懂得了很多道理，可是不努力去做的話，那對不起，我們現在已經是凡夫，這個要想從凡夫跳出來必須要精進地修行，結果了知了道理以後不努力去做的話，我們能夠修行的這個心就消失掉了，就這樣。那我們應該怎麼辦呢？應該好好地保護。下面舉個比喻，就像那個商人戰戰兢兢獲得了財寶以後，他保護得好好的絕不放逸；那麼現在有智之人應該怎麼辦呢？保護我們的法財，保護法財的最好的方法就是不放逸。3:37:47第72卷 21:35
《本生論》云：「捨慚為天王，意違於正法，寧瓦缽蔽衣，觀敵家盛事。」
它那個上面就告訴我們，說現在「捨慚」，說沒有慚愧心了。真正修善法的時候，這個慚愧心一直在，就算很努力地修，這個慚愧心還在，原因是我還沒成佛，我的目標是要成佛，在沒成佛之前豈不是總覺得不如、不行嗎？它這個目標是這樣的。所以，假定是說你身為天王，那也就是說在我們想像的當中最高貴的一個位置，可是內心當中沒有慚愧心，這樣。所以這種狀態它是違背正法的，這我不要，絕對不要！我寧願，這一種做個天王而不如正法行，那我不要！我寧願幹什麼？拿了一個缽，穿了一個破衣服，就是換句話，表相上面世間來看最下賤的。不但如此，還要看「敵家盛事」，很多跟我敵對的人他們都很好，我窮得要命。如果在這種狀態當中，我們世間人大家是無法忍受的，我寧願忍受這個，我不要做最高貴的天王。3:39:24第72卷 23:10
並不是說我忍受這個就是這樣喔！我做了這件事情，「瓦缽蔽衣」是幹什麼？修行。也就是說我修行，然後我心緣著正法，然後看看人家都比我好，沒關係！我絕對不要，啊，很光榮，樣樣東西站在人家前面，可是我不能行正法。那眼前當然我們不會說一下天王、一下這個破爛得這樣，但是心裡面如果說我們被這個「我賊」所使，墮在這個煩惱當中，那這個自己應該好好地注意考慮一下。那麼原則上，這時候我們怎麼能夠擋住它呢？最重要的是正知正念。所以下面說：3:40:12第72卷 23:58
《親友書》云：「大王應知念身住，善逝說為唯一過，故當勵力勤守念，失念則壞一切法。」
最最重要的在這個地方，要有正念來護持。我們前面曾經說過，持戒最重要的就是正念，如果這個正念護持的話，那它一面一定有，實際上那個正念正知都在，這個東西如果護持的話，那有。所以我們真正修行應該什麼？「念身住」，然後正念一直維持著。唯一的過失是什麼？唯一的過失就是失念的時候，那什麼都來了，放逸、懈怠。所以我們應該努力的去精勤地守護這個正念正知。如果這個東西失掉了，那說這個「一切法」是什麼？一切的善法。下面，引各式各樣的：3:41:12第72卷 24:59
《入行論》云：「雖諸具多聞，正信樂精進，由無正知過，而令有犯染。」
雖然我們懂得很多，講的道理是頭頭是道，也相信、也願意這樣去做，但是因為沒有正知的過失，結果呢，對不起，對境的時候我們還是會違犯。所以，這個《入行論》上面另外一個地方也告訴我們，有這樣一件事情，說當我們身體有了毛病了以後，我們要世間的事業就不成功了；然後我們心裡邊如果說被煩惱所使的話，這樣善法、善業也就不成功了。那麼怎麼樣使得心裡面能夠提持呢？那就是正念正知。所以這是為什麼我們對境的時候，隨時要注意這個心，那個心是不是隨煩惱跑掉了？將來我們真正地談戒，這個才真正重要的，以這個為主，再戒相為副，那就對。那在剛開始的時候，我們靠這個戒相來護持自己內心，使得內心全部精神在這個地方提持，如果這樣做這也是一個辦法。如果我們單單在行相上面執著這個，心裡面根本沒有的話，那個戒是完全錯掉了，這個是我們應該了解的。3:42:44第72卷 26:31
不能如是斷諸煩惱及隨煩惱，然當不順煩惱，不執彼品，視如怨敵，是為現在必不容少，故應勵力攝對治品，破除煩惱，清淨自內所受尸羅。
最後那個總結，這一點是非常重要的。就是像前面這些要努力，就是即使一時不能把它斷掉，那但是絕不隨順它。隨順，平常我們是把這些東西以為好的，絕對不是！我們現在反過來，把這些東西看成怨敵，這個是眼前我們修行人必不可少的第一重要。要持戒持得好，這一定要鬥煩惱——前面說，那麼在這地方說到這裡。那麼應該怎麼辦呢？所以我們應該真正努力，最重要的努力的話，把那個對治品對治這些煩惱，這個正確的方法拿來了解了以後，用來破除煩惱。使自己所受的戒，尸羅就是戒，能夠好好地守好，那麼這樣內心就清淨，這是我們眼前最重要的第一件事情。那下面呢，引一個實際上的例子：3:44:10第72卷 27:55
大覺窩弟子吉祥阿蘭若師謂內鄔蘇巴云：「智然，後有人問，汝弟子眾以何而為教授中心，則定答為已發神通或見本尊。然實應說於業因果漸漸決定，於所受戒清淨護持。」
這個阿蘭若師就是阿底峽尊者的弟子，所謂這個地方「大覺窩」通常就是他們尊敬稱那個阿底峽尊者。阿底峽尊者的弟子阿蘭若師，給他的弟子內鄔蘇巴說，說：「以後問你呀，如果你的下面的你的弟子眾說你們的教授，教授的重要的中心是什麼？平常大家都會說：『啊！得了定了，也發了神通了，見到了本尊了。』」就這樣。當然，對我們來說，這是何等重要啊！你看得了定了，能夠見到本尊了。實際上看看哦，看看！然後阿蘭若師的回答：「實應——真正應該是說什麼？於業因果漸漸決定，再沒有比這個更重要了。對如是這個業果的決定，這個道理要內心上面生起定解。然後要什麼呢？於所受的戒清淨護持。」這一點是對我們絕端重要的！前面從一路上面過來，無非都在說這件事情。3:45:58第72卷 29:46
所以，阿底峽尊者的弟子當中有很多這種公案，實際上他們很多弟子都有神通，可是向來都是禁止的，絕對不允許。要我們現在的，啊！何等了不起，見神見鬼一大堆，實際上真正重要的話就是這個。那為什麼這樣重視這個呢？因為其他的像神通，奇奇怪怪的事情，非常容易出岔。現在我們豈不見很多外道都有神通，你這麼一點點小小的一點靈感，我們覺得很好，你怎麼曉得這個不是鬼東西來的？我們絕對沒有能力去判別是非的。所以最最重要的，還是內心對境的時候是這個業果決定，一對境認識煩惱，因為這個才是我們眼前真正重要的正對治。我但願在這一點上面，如果平常不管我們討論也好、反觀也好，這個才是真正重要的。3:46:59第72卷 30:48
所以他說業，「實應說於業因果漸漸決定」，如是業感如是果。那麼請問這個業怎麼樣呢？那就是我們內心當中對境的起心動念，我是不是隨順著我們無始以來的習氣在走，我是不是皈依三寶？而我皈依三寶是為什麼原因皈依的？為下士、為中士、為上士？然後做這件事情是為我使呢？還是真正地依法去利益別人呢？這個都是它非常重要的，業果決定是這個樣。你能夠這樣去做的話，那我們對我們所受的戒，那真正地能夠清淨，所以我們最主要的，要護持我們受的戒。這是前面引祖師的話，那麼下面看宗大師特別教誡：3:48:06第72卷 31:52
故修之成就，當知亦是無明等惑，漸趣輕微。
我但願把這句話，再跟各位在座的所有的同學大家共同來勉勵。是啊！所以我們真正進去第一步，修行的成就與否，這個才真正重要的。我們要對於「無明等惑」，這個下面，之所以煩惱，就是換句話說我們現在對於我們的煩惱，是不是真正地能夠漸漸、漸漸輕微了，這個最最重要的。那前面一路上面說過來都是這些東西。因此在這地方重新再說一遍：對我們來說，我們希望減輕煩惱，需要什麼條件？要鬥煩惱。要鬥煩惱，就必須認識煩惱，不但認識煩惱，而且要知道煩惱過患。假定我們不知道煩惱過患，雖然認識了煩惱，還是會隨它去的，這個軟暖的習氣是非常難改、非常難改的。那下面我們看：3:49:18第72卷 33:04
能感現後二世純大罪苦，謂與他鬥爭。然於爾時一切眾苦，捨命強忍，其傷疤等返自顯示，謂此即彼時所傷。若斷煩惱發精進時，忍耐苦行，極為應理。
下面舉個比喻，說要告訴我們，我們真正修行要斷煩惱要發很大的精進。要發很大的精進的話，要耐得住種種的艱苦，這個外面的身上的、裡邊的心上頭的，這個要絕大的能耐，要耐住這個，做這件事情是非常合理的。那我們反過來說，舉一個比喻，說平常我們為世間的一點小事情，自覺得這個利益的，然後自己發起脾氣來了。而這一件事情本身，這個瞋心跟人家吵架，眼前也苦、後世也苦，純粹是苦，可是我們世間都忙這個。然後為了吵架跟人家的話，跟人家鬥，乃至於命不在乎地去鬥，鬥過了以後說不定你身上面弄得傷疤累累，到以後你還顯示告訴人家：「你看、你看，我這麼勇敢！」那世間毫無意義的事情我們都是這樣。現在我們要鬥煩惱，然後要忍住，那豈不是更值得我們去做呢？那我們現在這真正地最麻煩的地方就是這個，我們總是想盡辦法。這個並不是我們有意的，最可憐的地方，所以說無知是最糟糕，不知不覺當中它隨順這個煩惱來的。3:51:16第72卷 35:02
因此真正鬥煩惱的時候，那前面已經說的，煩惱隨起，一起來，你馬上用矛頭要刺它的，你軟趴趴地一來的話是一定沒有用的。這是為什麼在這裡，我自己一生自己覺得最大的痛苦的事情，最見不得人的事情，出家出了幾十年到現在還是在這裡。所以有的時候我覺得要求你們也覺得說不過去，我攪了幾十年。可是反過來說，我覺得你們現在年輕的時候好好地來這裡，不注意的話，那後面真是我對不起你們！所以我也未嘗不知道有的時候要求過甚，我但願你自己努力起來的話，我不是要求你，我向你磕頭，願意跟在你後面做。因為我沒做到，你做到了。諸位，你們到這兒來幹什麼的？大家莫名其妙地還是像以前這樣，高高興興在家裡面吃飽了睡，你到這兒幹什麼？你在家裡你可以賺很多錢，跑這兒來一切都棄捨掉了，還做這個？這個事情所以我想但願我們每一位同學，自己心裡面想一想，所以一定要記得這件事情。還是剛才這個偈子，重念一下。3:52:35第72卷 36:21
那個《入行論》上面告訴我們的，身體你生了病以後，你要辦世間的事情都辦不成功了，現在心裡面被煩惱都綑住了，你要真正辦善業是絕對不成功的！那個時候，煩惱一起來，就要把它擋，那一個人擋，已經擋得很辛苦，兩個人、大家一過來的話，對不起，那麻煩來了。尤其是習性上面的，兩個人碰在一起大家還很高興地，覺得好像我們在這兒商量、商量。剛開始你說不定滿好地拿著一本《廣論》在商量，三句話以後下面東西全部出來了，這個是我們平常的最容易犯的毛病。所以我但願在座的各位同學，當我們今年——對了，今天正式結夏，這一個夏如果是真正地精進的話，那這是一件非常重要的關鍵問題。至少我們努力過一程，那多多少少曉得些要做什麼，至少有一點點，這個才是對得起我們自己。那下面，我們再看下去：3:53:46第72卷 37:32
《入行論》云：「無義被敵所毀傷，若尚愛為身莊嚴，為大義故正精進，小苦於我豈為損。」
那同樣解釋這樣的一件事情，世間毫無意義的事情，然後傷害了以後，以後還覺得：「嗯！」這樣。實際上這個西藏人就有這種習慣，據說在這個世界上面，歐洲的這個德國人也有這種情況，受了傷以後他將來出來覺得：「那我跟人家決鬥，受傷了！」他覺得很勇敢，那拿佛法來說是最沒有意義的事情。那我們現在要想對治這個煩惱，而真正地精進受一點苦，這算什麼？所以這是絕對應該的！因此我們想到這地方的，忍大苦都可以，何況是一點的睡眠、何況是小小的一點利益、何況是這一些，那總是看看我們用什麼方式來對治我們自己。3:54:45第72卷 38:33
我們並沒有像這個《入行論》上面講的話，跟人家打完了架，面孔上戳了一個疤疤，到後來跟人家說這個：「啊，你看，我跟人家決鬥的時候有這樣！」這個一般我們這個社會當中沒有，可是我們比較容易的是什麼呢？就把以前學過那些東西然後大家抬出來，「啊……」我自己想想我常常有這個毛病，不知不覺當中，就把以前的好像自己覺得光榮這種歷史搬出來了。我覺得很遺憾的時候，我並沒有對治，可是當我聽見周圍的人，我往往又無法忍受，這個傢伙怎麼這個樣呢？然後眼前我漸漸體會到，回過頭來一看自己，啊！所以我心裡面往往都為這件事情，覺得非常地痛恨自己。同樣地不知不覺當中，看見周圍的人犯這種毛病，心裡面總是，唉！很難受的一種想法。3:55:42第72卷 39:29
這個是如果我們仔細想想的，我們同學當中是不是有很多人有這種狀態：哦唷！世間的事情是樣樣都知道，張三長、李四短，然後上至天文、下至地理、國家、政治無一不知，這樣，而且覺得這個人好像了解得多。修行人，不是！修行人我們應該什麼呢？對治煩惱的本事大，然後所知障破離它，那個時候才是真正的本事！眼前被人家笑，那、那算什麼！這是我們真正應該努力了解的，然後認真去對治的。下面：3:56:21第72卷 40:07
若能如是戰勝煩惱，乃名勇士。
這個才真正的勇士。所以佛法裡面說的真正的勇士——跟自己鬥，鬥煩惱才是勇士。3:56:33第72卷 40:21
戰餘怨敵如割死屍，雖不殺害自亦當死。
戰勝其他的外面，這個根本毫無意思，拿佛法來說，跟別人那個鬥，鬥這個世間的怨家對頭乃至於你把他弄死，那一點意思都沒有，等於斬死屍一樣。為什麼叫斬死屍啊？你不弄死他，他也要死的，那你何必呢！這樣。這個所謂真正的佛法裡邊的這說來說去的一件事情：真正要鬥的，鬥自己煩惱。那麼鬥煩惱的時候，3:57:10第72卷 40:56
《入行論》云：「輕蔑一切苦，摧伏瞋等敵，勝此名勇士，餘者如斬尸。」
這樣，這段話就是前面剛才宗大師引用的。3:57:23第72卷 41:09
故又如論云：「住煩惱聚中，千般能安住，如野干圍獅，煩惱不能侵。」
假定我們真正地能夠這樣去做到的話，那真正做到什麼呢？就是把那個正念正知提持。如果真正地能夠正念正知提持，那現在我們是凡夫，凡夫地就是煩惱聚當中，除了我們自己以外，周圍的人都是這個。但是我們千般不管它怎麼樣境界，我們坐在這裡不怕，就像什麼？野干——外面說是這種野干就是狐狸一類的、狼一類，不管你圍多少圍在那裡，那個獅子非常勇悍、不怕的，我們應該拿出這種精神來。所以我們說「獅子兒」，學佛的佛弟子應該拿出這種精神來。通常我們很容易就隨著這個煩惱轉，我們一天到晚忙得要命，可是真正要對治煩惱的這個事情，大家還覺得忙不過來，還說：「啊！我很忙。」這是根本顛倒，那很多地方我們都顛倒。3:58:32第72卷 42:18
如果真正地能夠把正念、這個正知提起來了，那煩惱是不能侵害我們的。這就像什麼呢？就像那個獅子王，外面不管有多少的狐、狼、狗羣這種繞在這裡，不怕牠！這一個特點。所以真正說來說去都告訴我們這個特點。當我們真正要想去努力地去在這一方面去做的話，我們可以把《入行論》上面，《入行論》上面非常精采一些東西，這個像前面有很多東西都在哪裡呢？《護正知品》上面特別說明這一點。那下面我們再繼續地看，翻過來看：3:59:21第72卷 43:07
道所治品，莫令侵害而當勝彼。
那上面這些都是我們抉擇解脫道性，那麼真正修道的時候，所要遵循到戒、定、慧這個次第；那麼要護戒，要護戒一定要護心，護心所對治的——煩惱，那就是我們第一步所對治的。千千萬萬不要讓我們現在的正知正念為煩惱所侵，千萬要努力提起來，要勝過它。這個是眼前到這個地方為止，我們真正應該努力的，所謂持戒。把戒持好了以後，然後我們在這個上面不斷地去修我們該修的，所謂淨除以前的障礙，然後不斷地積聚的資糧，我們一口氣就能夠直趣無上菩提大道。4:00:27第72卷 44:13
已說共中士道次第。
到這個地方為止，那把中士道那地方簡單說完。4:00:33第72卷 44:20
本來我想下面緊跟著就是接到上士，在這個正說上士之前，我們把這一段重新再提一下，有幾個比較重要的關鍵。這個一路上面那我們過來比較重要的一個特點，就是我們從一開頭走上來，常常提一句非常重要的話：淨罪集資、淨罪集資。如果我們真正能這樣去做的話，那漸漸我們自己有力了。為什麼要淨罪集資？因為我們眼前都被無始以來，無明習氣所使的種種的這個罪業擋在這地方，如果這些東西拿不掉的話，我們路也看不清楚，就是看清楚了，走也走不上去。這真正重要的話，這個路根本看不清楚；然後資糧不夠那是走不上去，這是我想我們每一個人都知道的。我們往往希望得到那個很好的結果，在這種情況之下，就算你有一點成就，可是這個成就往往到後來是會後悔的，往往會後悔的。4:01:58第72卷 45:44
所以這是為什麼平常這常常建議大家有機會多看看《法華經》，《法華經》跟本論上面互相印證，會更明確地告訴我們最好的方法，說我們一口氣直趣大乘。這個直趣大乘並不是棄捨中士、下士，直趣大乘還必須要經過共下、共中部分，可是我們不會停滯在那個地方，或者停在下或者停滯在中，就是這樣。那麼在這種情況之下，我們要真正地能夠走得上去的最主要的原因，最前面說從親近善知識開始，實際上你真正要做到這一點的話，同樣重要的——淨罪集資是非常重要的。如果這個拿不掉的話，明明是一個知識，你看不是，反過來是明明是個惡友，你就看是。4:03:02第72卷 46:49
那麼一路上面到這個地方現在為止，我們已經漸漸看見了，淨罪集資的根本在哪裡？戒。戒的中心在哪裡？煩惱。要想對治煩惱的最正確的方法是什麼？正知、正念。現在大概清楚不清楚？所以，它一定用正知、正念提持在這個上面，然後一對境，或者我曉得這個境是有利的，那我就去；對我們是有害的，根本就不去。再不然就是對境的時候我馬上就弄清楚：「嗯，現在以正念提持的話，那對也不怕！」就像剛才說那個《入行論》上面的，這個獅子在這個野干當中，不管你怎麼圍繞，牠不在乎；這個一失掉了，你就麻煩了。這是眼前我們第一步大概應該了解的這個真正的中心。那我想，好，那麼這堂課就到這地方為止，那稍微早一點停止。4:04:06第72卷 47:53
