◆日常師父講述

子曰：「不患人之不己知，患不知人也。」

這是《論語》第一篇最後的一段話，話只兩句但我們可以終身行持，一生受用不盡。因此若不能實際上去實踐，那眞是最大的浪費。平常人每好「現寶」，自己有好東西總會盡量想法讓人家知道，但是孔老夫子告訴我們，人家知不知道你，不必擔心，應該擔心的是你知不知道別人。原則上人與人之間怎麼産生和諧，需從實踐交往中改善，再從而漸次昇華，其中最麻煩的就是互相溝通，這是個做人的大學問，很値得我們特別注意，好好推敲琢磨，不但要仔細的思惟觀察，還要去實踐，基本上從每個人自己出發，格物致知，誠意心正，從內心深處的個人立身行持，推而至於天下國家。

鞋底皮覆一切地

《入行論》有段話，意思是說：大地遍滿荊棘，要想防止被刺，找皮去蓋，蓋遍滿大地的荊棘那是絕不可能的。但若有方便善巧，不但可能而且很簡單，你只要找一塊皮往腳上一套，走遍天下，等於大地整個都蓋滿了。這個比喻容易了解，這跟孔老夫子在這裡教我們的有什麼相關處？

世間沒有人能離群索居，既然沒辦法跟人分離，你來我往，總有很多人在周圍，這都不是我們能限制的，事實上我們也根本無法選擇，我們為什麽到世間來？為什麼這是我的父母、兄弟、姊妹，乃至夫婦、子女？又，遇見各式各樣的人，好的、壞的；要跟周遭的人相處，問題就無窮無盡的來了。通常，一般人的心裡面常會感覺到：「啊！他不了解我的苦衷啊！」人與人相處，最麻煩的就是這個──「我的苦衷」，每個人都有他自己的苦衷，結果必須共處而相互間又很難溝通，困擾就來了，總覺得無法表達自己的心意，對方不了解我，無法取得對方的同情和諒解。譬如，好簡單的許多小事情，告訴别人的話，總是沒辦法表達清楚，人家很難聽得懂，花了好大的氣力去告訴他，最終的結果不是走了樣，就是聽不進。到此往往一股腦抱怨別人，卻忘掉自己了解別人了沒有。固然我告訴別人時別人聽不見；人家告訴我，我何嘗聽見！仔細想想，人家要告訴我的話，我想我耳朵應該聽見，但是人家告訴我的意義，我是不是真正聽得懂？既然不能了解，彼此一天到晚相互責怪別人，那人與人之間還能溝通嗎？

了解了再去做

做事情，你要求人家諒解，是一種方法，另一種是你了解了對方再去做，這兩者哪一種成功的機會大？無疑是後者。比如有人要進廟裡，如你了解他是個講不通道理的大老粗，就不必告訴他要恭敬等等的話，老粗來了，把門關好，再不如有幾個彪形大漢站著，他一看，乖乖的就好。豈不輕鬆省事。所以，在很多情況之下，要解決問題，應對事情的真相有所認識了解，這才真正重要。

在平常生活中，遇見很多事情，通常有兩種狀況，一種，反正停在那裡一動不動；另一種，想辦法改善。停著不動，就像畜生一様，那糟糕了，但要想改善，問題就來了。碰上問題，仍然縮回去？或者不知該怎麼辦？乃至於會覺得不如不做，往往會現起這種心理，所以這個「患」，不僅僅是「憂慮」而是「問題在哪裡？」有人碰到問題，告訴了他，他總是「直」的，而且從他那個角度去看，實際上路很多，他就只曉得這麼一條路，然後覺得別人教這樣不對。結果會處處碰壁，簡直寸步難移。

具緣

學習能夠真正的趕上別人，最重要的是我們的心理上，不單單看見這個好，我要，一定要注意我具不具這個緣，具不具這個條件，如果條件沒有，硬要妄求的話，到最後忙了半天積累下來的是該學的學不到，愈弄愈苦，不知不覺當中，並不曉得我學不上的原因，受了這個困擾以後，内心中會排斥應學的東西。譬如，有一塊好玉希望雕塑成聖像，結果雕工技巧非常差，那時我們看見了已雕成的玉像，内心當中很不歡喜。又譬如，畫畫，畫得一團糟，你不會想：雕工或畫的人怎麼技巧這麼糟，你就直覺的討厭這尊像及這種畫，就像我們學了苦不堪言，你會對所學的法乃至於教你的人，生起一個很大的違緣，這是將來走上去最可怕的一點。如果我們的信心不夠，師長告訴我：「啊！你的資糧不夠，你好好的集資糧啊！」聽得進的話，就肯努力去集資糧。如果看不清這一點，就將走上歧途。反之，你能了解這點，知道這一次之所以學不上，因為現在的資糧不夠，等你集的資糧夠了，下一次就會有份，這一點要特別注意，現在若不在這裡集資糧，心裡面不但不能從真正該淨化的地方去淨化，反而造更大的違緣，下次也沒機會了。最主要的是我們都陷在自己的錯誤定點中，就是在自己的執著中觀察事情，無法透脱，被「我」困死了，因此思惟觀察的能力就被局限，完至困死在裡面，轉不過來，這是個致命傷。很少例外，都是透過自己的認識去想事情，如果不能超越這點，「患」是永遠存在的。怎麼解決？關鍵就在「仁」和《易》，這是儒家思想的根本中心，是我們要認真去學的，也就是「學而時習之」的内涵，這和「不患人之不己知，患不知人也」首尾遙相呼應。真的學好的話，才能使人生受用不盡，至少做人可以「左右逢源」，沒有問題。孔老夫子自己說到了四十而不惑，五十知天命，然後七十從心所欲不踰矩。你只要努力去做，以我們的一生，也有可能做到這種地歩。

空、緣起

天下事千變萬化，但有個不變易的原則，了解這個道理，就沒有一定要怎麼樣，怎麼來就怎麽去。我們現在最大的困擾就是總要拿一個標準來衡量，當知天下絕無固定的標準，一切都是空、緣起。我們偏偏不知也不能用這個標準，立一個死的標準擺在這裡，這是最糟糕的一件事。如果懂得這個道理就好辦了，做人的方式是「仁」，要考慮是兩個人，應代人設身處地想，所以做事情必須要從兩方面思惟。《易》的精神也在這裡──緣起之法，你必須從這個角度看。如果人與人之間交往，你認為他不知道你，他也認為你不了解，那該怎麼辦呢？如果反過來，能夠考慮對方，對方也能考慮到你，問題就好辦了。

「考慮別人」，說起來很容易，實際上好難，以前我們從來不管別人，現在學了，開始覺得想幫忙別人，結果是越幫越忙。很認真去做這件事，為什麽做不好？現在想一想，平常是不是就犯了這個毛病，而找到問題，願意努力去改，但有很多困難，一點辦法都沒有。現在的科學，對世間所有的東西都忙著「改」，改出來的結果是越弄越錯，像滾雪球一様，煩惱越弄越大，所以彼此之間，沒有一個地方不抱怨，「我盡心盡力為了你，還吃力不討好！」這是我們經常遇見的──我這樣抱怨，也聽見人家這樣抱怨我。問題關鍵就在──「患不知人」，而怎樣才能知人？最好的方法就是「依師」，眞正有善知識教導。

我們在一片大無明中，在各式各樣概念下安排出來的東西，只是一條路──死路。根本在哪裡呢？「孝弟也者，其為人之本與！」孝對父母師長，弟對同行。師長交代的事，我們是照做，還是隨自意樂？同行交代的事，我盡心盡力摸清楚他的意思，照他的去做？還是隨自意樂？如果勉強我們去做時，心裡像生牛皮這樣？還是高高興興的？心裡上這種内涵要把握得準，煩惱並不很顯著？但有時心裡很明顯──煩惱來了。

我的見解習氣

平常内心當中，一直在想辦法保護自己，擴大自己而不自覺，當對方告訴我們一句話，聽不進時，不耐煩的心情就從身口上顯現出來，也許你還是照著話去做，但是心裡就是彆扭，對方大概也覺得實在莫可奈何，而事情也就過去了，這是一種方式。慢慢的向上，心力會提起來，一開頭要我馬上聽見，全部接受他的，還是做不到，除非對他已經有很大的好感，或者他講的正是配我胃口，他不講我也可以做得到，那本來就隨順著習氣，本來就臭氣相投，這不算。這裡是指他提出來的看法，教我的作法，不順我習氣的狀態，就如，我聽見他交代我怎麼買東西，心裡有時不太耐煩，但不顯出來，有時聽不懂，也並沒有很耐心的要弄清楚，去買時，通常不會照著做。第一種，他講的我都沒聽，最糟；第二種好一點，聽完了去做，違拒心已經減少，但仍沒照著他。假定真正能夠善巧的了解對方，就簡單了。

當我們聽對方話時，通常心裡什麼東西梗在那裡──「我」，這是總相，說得細一點：「我的見解和習氣」，但是我們看不見這點，這是最麻煩的。所以平常要多思惟觀察它的勝利及過患，這一定要好好跟著老師，老師絕端重要，在家庭是跟著父兄，如果真能這樣做，那不是他有沒有道理，你有沒有道理的問題，而是如果能跟著他做，你就有道理，這是基本。也許父母不懂佛法，可是照自己的意思做跟照父母的意思做，哪一種好？照你自己做，增長「我的見解和習氣」；照父母的做，「我」就停住了，何況父母對我們還有無比的大恩，世間尚是如此，何況學佛。

如果我們仔細觀察自己，會發現心裡面塊塊壘壘，這跟「患不知人」有沒有矛盾？連自己的粗猛煩惱相都不認識，想去了解別人，可能嗎？這是根本問題所在。當真正了解自己以後，還要去了解別人，所以有句話說：「知己知彼，百戰百勝。」世間只看到外在的敵人，佛法看到外在內在所有的敵人。孔老夫子是大聖人，有人說他是「蔣貝樣」──文殊師利菩薩的化現，文殊菩薩是諸佛的老師，將來你們就能體會十方三世一切諸佛的智慧，結晶就在這裡。如果我們生活當中，處處地方用得通的話，這個基礎就好了。

「孝弟也者，其為仁之本與！本立而道生。」我們豈不是要漸漸走上去！而現在根本還沒建立怎麼辦？「學而時習之，不亦說乎！」那是真正的快樂，這是眼前下腳的第一步。平常遇事，不是見解非常強，不接受；就是習氣非常重，做起來不願意。

自己並不曉得這是自己的煩惱，總是責怪對方，現在學了佛，這點要注意，在心裡反省觀察：我該怎麼做才好？我的問題在哪裡？我願意照孔老夫子的教導做，還是隨順自己的習氣？現在我們盡心盡力去做，充滿了抱怨，彼此間的違緣都在這個上頭，整個的問題只有一條路──學，跟師友學。所以中國傳統的教育使子弟從小慢慢養成此隨父兄學的習慣，不以他自己為主，在這基礎上要想再跨一步很容易，沒這基礎就好辛苦。「學而第一篇」到此告一段落。（下期待續）

全文收錄於 第 41 期 73 ~ 77 頁