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5A 05:32 00:00
那麼再翻過來有一段文，這個地方也說一下。第八頁第二段第七行，實際上這個就是甲二，第二個： 5A 05:45 00:13
顯示法殊勝中，法者此教授基論，謂《菩提道炬》。依怙所造雖有多論，然如根本極圓滿者，厥為《道炬》。
法殊勝當中，法有什麼好處？那麼要曉得，這個我們現在本論的這個藍圖，就是《菩提道炬論》。說阿底峽尊者造了很多論，但是最根本的，以及最圓滿的是《道炬》。根本是什麼？圓滿是什麼？說一下。平常我們談科學上面有兩個：一個是充分條件；一個是必要條件；必要是根本，充分是圓滿，兩樣東西。譬如說，一個就是質本身，一個是量圓滿，這兩樣東西，這兩樣都圓滿的是《道炬》。阿底峽尊者雖然造了很多論，這個才是。不但是尊者，佛菩薩也是如此，每一個成就的人，他說的很多法，因為根性不同，所對機不同，他有各式各樣的差別。但是有一個是特別的，就是說最徹底圓滿地把他所悟證的，從下腳第一步到最究竟圓滿的整個的佛法，和盤托出的，這個才是其中最殊勝的，那麼《菩提道炬論》就是屬於這樣的論。所以這地方特別說明，哦，我這個造者固然殊勝，這個法本身也這樣好啊！為什麼啊？他下面解釋一下： 5A 07:29 01:56
具攝經咒所有樞要而開示故，所詮圓滿。
第一個，因為這個裡面包含了顯教、密教所有的宗要，所以它說的內容本身是最圓滿的。它沒有說小乘，因為這個大乘是必定從小乘的基礎上面上來的。就好像我們平常說：「你的學歷是什麼？」「啊！我是哪一個研究所畢業。」用不著說，我哪一個幼稚園，哪一個小學，哪一個中學，假定你這個研究所畢業的話，那一定是具足這個條件，這個很清楚、很明白，這樣。不過這個大乘佛法當中，確確實實是分成功兩部分，所以這兩部分，它都圓滿。這個裡邊呢，第一個質量圓滿，實際上呢那個質量圓滿一定包括那個次第的，這個地方又特別強調一下： 5A 08:21 02:49
調心次第為最勝故，易於受持。
還有，我這個次第也圓滿，這個圓滿有什麼好處呀？「易於受持」。真正你走上去的時候，必定要按照那個次第，這個次第一亂，你走就走不上去了；走起來也是千辛萬苦，就算你走得上去，跑了很多冤枉路。這個是它真正好的地方。同時，還有一個特點： 5A 08:49 03:17
又以善巧二大車軌，二師教授而莊嚴故，勝出餘軌。
那麼，我們傳大乘佛法的一共有兩個，一個是性宗，一個是相宗。它現在呢，兩大道軌統統含攝，這個兩個，一個是偏重「性」，一個「相」。偏重是偏重，不是說忽視哦！它絕對圓滿的，但是雖然都圓滿，卻有偏重。它現在把兩個都併起來了，大家可以截長補短，這兩個補起來，變成功圓滿當中最圓滿，所以勝出所有其他的傳承當中各式各樣的內容，這個就是它的殊勝。至於說殊勝的內涵，分成功下面的幾點： 5A 09:40 04:07
此論教授殊勝分四：
這個本論的內容，本論的精要的內容，它好的、特別殊勝的地方，分四部分來說明它： 5A 09:58 04:26
一通達一切聖教無違殊勝，二一切聖言現為教授殊勝，三易於獲得勝者密意殊勝，四極大罪行自趣消滅殊勝。
分成功這個四部分，那麼這個四部分，現在我們先大致地來了解、說明一下。第一個呢，它這個論，我們現在所要學的這個論，它通達所有的聖教，這第一個。就它的整個內涵來說，包含了一切佛的圓滿的教法。不過在一般情況之下，我們了解的這個教法，往往彼此之間好像有差別，乃至於有牴觸，乃至於有牴觸。說性宗講空，相宗講有，這個不對；小乘講的跟大乘講的，往往又是各說各的，互相不能容納對方。他現在說，不但包含了一切，而且彼此間絕不違背，這個不違背，擺在一塊兒的話，產生的卻是相輔相成。 5A 11:36 06:03
平常我們學佛法，最感到困擾的一點事情，就是這個。說我們要學圓滿的，結果這個法師嘛，這個講這個，那個講那個，不一樣；等到你看經嘛，經上面又是說有各各差別，你不知道如何取捨。乃至於再退下來，說我們現在看看那個佛教當中修持的人嘛，那一派修這個的，那一派修這個，彼此之間又各說各的，你不曉得如何取捨。更進一層，總之我們看，乃至於我們現在這個團體當中，也是大家呀，哎呀這個你沒有辦法把那些事情擺平。現在不！它不但包含一切，而且彼此間相輔相成。 5A 12:35 07:02
就是說就它的真正的意義來說，是指深遠的佛法，這個佛法，我們要了解，這個佛法不是講這個大道理，現在講完了以後，我們下了課了做別的事情。不是！這個佛法本身，正是用來調伏我們身心上面種種煩惱，換句話說不調和的事情。所以它既然這樣深遠的，當然同樣地，深遠的地方尚且調伏，何況是我們現在很粗猛的呢？從這個上面說，佛法也一定是把我們眼前的這種不調伏的事情，也一樣地調伏。如果這一點不是的話，那這個就是戲論，佛不會這樣說的。 5A 13:26 07:54
我們所以現在沒有辦法利用的話，因為我們對佛法尚未善巧，所以就眼前的來說，它這個通達聖教無違，它能夠運用在我們眼前日常生活當中，就把我們各各不能調和的，就能夠調和起來。由於這樣的一個因，然後你能夠步步上升。要不然我們這麼粗猛的、這麼簡單的問題，你都沒辦法調伏，你說我要調伏三界一切眾生的煩惱，那不是空話嗎？那不是開玩笑嗎？ 5A 14:09 08:36
反過來說，現在這個是很難調伏呀，那麼我關起門來一個人去修行了，這個也是一個辦法；但是呢對不起，這個情況之下，只有，說只有一點點，你這一點點上面，一點點當然沒有什麼違背啦，要想包含一切就做不到，要想包含一切做不到了，這個非常明白。所以它真正能夠說，通達一切，包含所有聖教無違的話，不但是說深遠的理論，而且一定是從我們眼前下腳第一步開始。反過來說，它一定從我們眼前下腳第一步開始，才能夠一步步上升，通達最高深的地方，這個原則我們要把握住。要不然的話，你說了半天佛法，那是一個戲論。 5A 14:58 09:26
不過有一點要說明，剛開始的時候，我們在懂得這個，學這個理論的時候，這個的的確確一下用不上的，一下不一定用得上。這個實際上眼前隨便一個例子，都是這樣。譬如說我們去念書，你剛進幼稚園，你說幼稚園學的東西馬上用來，那是沒有辦法用的，對吧？我們做任何東西，學任何東西，你剛開始對這東西，你對這個工具或者什麼，那個都沒有認識之前的話，因為你還沒有把握住這個中心。所以這一點我們應該認識，所以本論的真正的好處，這樣！如果能夠認識這一點的話，那個佛法就派上真實用場，就不是戲論。而且不但不是戲論，不但能夠派上真實用場，而且可以解決一切問題。 5A 15:47 10:15
第二個，「一切聖言現為教授殊勝」。在我們修學佛法過程當中，有這樣的一個現象，有這樣的現象：有的人說他歡喜這個，就不接受那個；有的人偏向那一方，就不能利用這個。尤其這種情況最特殊的，在禪宗當中。這個禪宗現在有它的特殊的價值，可是發展到後來的禪宗，他總覺得那個佛經好像沒有用的，好像沒有用的。那就是祖師的那一句話，給你一個「瞬目揚眉」，這個就是對。它有它的特殊的意義，這個特殊的意義先說一下。就是說，本來這個佛法的目標，這個佛經的原意是幹什麼？如「標月指」，那就像指給你這個月亮，看那個手指一樣，它的的確確不是月亮，但是你要認得這個月亮，還一定要根據他的手指，指給你看，這個佛經的功效。 5A 17:02 11:29
或者我們這麼說，譬如說我們現在要到一個什麼地方去，他給你看一個地圖，這個地圖的的確確不是那個地方，譬如說台中市哪一條路，當然地圖是一張紙，怎麼能代表那個路？但是你把那個地圖認得了清楚以後，你就可以照著地圖上面所告訴你的這個走法，跑到那個地方去，所以有它這樣。等到你認得了那個地方，到了那個地方以後，是不要這張地圖。那麼有一些人他不了解這一點，或者由於他的習性，或者有這個特別的原因，他就死死地把住這張地圖，說台中就是這個，就是那個地圖。譬如說我現在手上面這個是台中的地圖，說它現在本來這一張地圖，是告訴他怎麼到台中去走，他現在說這個就是台中。那碰見這種情況的話，你沒有辦法，只好把他那個地圖拿出來，把它撕掉。「這個什麼是個台中？這是告訴你那個地圖。」萬一說不通，他根本就拿它撕掉了，這是祖師的一番苦心方便。 5A 18:21 12:48
所以乃至於禪宗的祖師們，用種種的方法說明，必要的時候，他們也用很平常、粗俗的這種話來說。什麼叫佛經呀？說這個「黃葉止兒啼」，這個祖師的公案：說這個小孩子哇啦哇啦哭，那麼這個做大人的人，就在地上撿一個樹葉子，那個樹葉子黃了，掉下來的，表示沒有什麼用場的，逗一逗那個小孩子，那個小孩子看了歡喜，不哭了，好了嘛！你說我們想起來這個佛經這麼珍貴的，怎把它比成，比成功樹上沒用的樹葉掉在地下？他的意思，不是把這個佛經比成功那個沒有用的樹葉，這個是一個譬喻，說明了說這個小孩哇啦哇啦哭，你現在用這麼一個辦法，使得那個小孩不哭了，就這樣。 5A 19:24 13:52
這個裡邊說明就是我們凡夫不了解世間的真相，所以一直在無明顛倒當中，受了種種的苦惱，就像那個小孩子一樣哇啦哇啦受苦惱了哭。他現在呢，佛就引導我們用一個善巧方便，使得你不哭，不哭了那麼就好了嘛！就是這樣。所以他用種種方法，對於把握不住佛經這個原則的那些人，他來從根本上面指出問題中心，說明這個，說明這個，這樣。因為這樣的關係，所以慢慢、慢慢地偏向那方面，就是說：「啊，現在那麼這個經教就不要了！」這個是一個錯誤。請問假定經教不要的話，你怎麼修學佛法？經教本來告訴你修學佛法，當然你知道了，當然不要。所以《金剛經》上有個譬喻，說你渡過這個生死的河，想渡過一個河，你一定要用船，一定要，但是你走過了，渡過了這個生死之河以後，你這個船怎麼辦呀？當然不要了嘛，當然不要。你不能說渡過了岸，守著那個船，那不是開玩笑嗎？乃至揹這個船走，那都是不要了，所以這個次第我們要認得很清楚。 5A 20:52 15:18
所以真正說起來，假定你直下就能夠了解這個經典上面所說的話，那經典本身就是最佳指導；但是因為你不行，沒有辦法，所以它更用方便善巧直截了當地告訴你。所以像那種特別的方法，它本身還是真正的經教，這個我們要了解的，真正要了解的。所以這個原因是什麼？正因為我們把握不住重點，現在你把握不住重點，在這種情況之下，最重要的應該認識佛經裡面告訴我們的重點，來破除我們內心上面的執著。而你不幸地又偏向於那些宗派的說明，把佛經不要了，那你就更害了，更害了！所以他特別告訴我們，說我們現在對這種現象，它這個原因何在？那麼這地方說明，你如果透過本論的仔細的說明，詳細的介紹，我們就認識，原來所有的佛經祖語，它都是眼前最好的指導，根據這個東西能夠破除、能夠淨化我們的煩惱的。 5A 22:21 16:48
說到這裡，隨便也提一下，本論一開頭的時候，就特別說明現在講修行的人，不要經教的；講經教的人不要修行的。那我處處地方現在，近年來尤其特別感受到，這個話一點都沒有錯，我們毛病也都犯在這裡。平常我們常常講規矩，然後呢，因為規矩，兩個不同的規矩，兩個人就吵得天翻地覆。跑到佛門當中講規矩，為什麼呀？它本來這個規矩是調伏你的煩惱，使你那個團體和合，結果弄了半天的話，那個規矩是越多，這個團體是越弄得四分五裂，煩惱越來越盛，還自己不知道，說「我這個對」，他說「我這個對」，那實在是一個很大的、糟糕的現象。在這裡，本論給我們很好的指授，很好的指授。所以在這裡我鼓勵也建議大家，不要把它看成文字，把它看成文字是一個大損失。同時凡是真正看成文字，他沒辦法身體力行的話，他暫時不要學這個，先應該退一步，把他的基礎建立好，要不然對他是一個浪費，這個我順便說明。 5A 23:42 18:09
那麼，再下面呢，「易於獲得勝者密意殊勝」。勝者，就是指佛菩薩，真正的覺者；他這個最重要的內涵，所謂密意。為什麼講密意呢？就是說本來這個經論是介紹我們佛法裡面深厚內涵，可是因為我們的程度不夠，所以在文字上面認得了，乃至於這個文字認識了，剛才說講得一大套規矩，一大套道理。可是他這個規矩、道理所以要建立的目的幹什麼？弄不清楚，弄不清楚。那個時候，他經過這樣一個大善知識告訴我們了以後，我們曉得：「哦，他原來這個意思是這樣的！」我們就可以省卻很多麻煩，很多麻煩。說這個麻煩的話，短則幾十年，長則無量阿僧祇劫，幹什麼呀？幾十年只是浪費一點生命，長劫的話，往往在惡道當中受無量無邊的苦。那麼現在呢，經過這樣的大善知識，最正確地說明了以後，你很快地就把握得住，哦，原來他這個話這樣說的真正的內在是什麼，你就了解。一了解了，你照著去做；照著去做，你的煩惱就淨化，然後你的染污之業，就轉化成淨業，生死就了！自己也解決，也能夠幫助別人。 5A 25:24 19:51
那麼最後呢，「極大罪行自趣消滅」。這個極大罪行特別指的一樣東西，平常我們愚癡凡夫一直在造罪當中，但是很少造極大的罪。這個極大的罪特別是講謗法罪，在所有的罪惡當中，毀謗正法的罪是最嚴重、最嚴重。我們說，我們修行人何至於謗法？唉，這個謗法這件事情，還只有修行人能造，其他人不懂佛法的人他造不起來啊！你們慢慢地、慢慢地自然看見。這個很多地方他宗派之諍，大乘嘛說這個小乘不對，小乘嘛說大乘不是佛說；然後呢我說我的對，他的不行。假定說他不行的話，請問佛說它幹什麼？而你說他不行，這個就是佛說的，那不是佛說錯了嗎？這是非常明白的一件事情。所以這點你如果說正確地了解了以後，那自然這種毛病不犯。所以因為你有前面這樣的三個層次了解以後，自然我們就不犯這個毛病，所以它就「自趣消滅」，這個太好了！這個太好了！ 5A 26:50 21:18
現在關於這個真實的內涵，我們一步一步地看下去。還有呢，這個四個內容當中，還有一個特別的一個原則，大家看一看。我們現在真正要想修學佛法，目的幹什麼？要想圓滿無上菩提。拿我們更通俗一點來說，或者使得我們很切近地馬上體會得到，說把我的一切痛苦要徹底解決，把一切圓滿的功德要完全地圓成，這樣。那麼要什麼呀？那要一切的聖教。現在本論是第一點告訴我們，對，這個你要的目的、達到的方法等等，這個裡邊圓滿無缺地統統包含。包含是包含了，但是你怎麼下手呢？我們看看：唉呀，這個經不對、那個不對；然後乃至於像剛才說的，有很多宗派說這個經不要的，結果不是又矛盾了嗎？說，欸，不但全部包含，而且所有的經，正是眼前告訴你怎麼修行的最佳指導，這些經、論是給你最佳指導。不過雖然是最佳指導，如果你自己去摸的話，摸不透，摸不透，摸不透！ 5B 00:07 22:52
所以經上面告訴我們：「佛法無人說，雖智不能了。」它講「無人說」，雖然有智慧，你沒有辦法「了」，這個智慧就是世俗智慧；就算是有佛法裡面宿生帶來的智慧，還是要有人教。其實世間的事情也是一樣的，飛機、輪船等等沒人教，我們看天上飛一個東西來，我們看見：喔唷，這個怪！當年這個我們這裡曾經有過一個笑話，說人家在中國造了第一條鐵路，造在哪裡呢？從上海到吳淞口。結果造了個鐵路以後，欽天監，那個屬於以前那個觀天文的，說：啊！天上出了一個星宿，所以國家動亂。出的什麼星宿？叫蜈蚣精。大家找了半天，原來這條鐵路就是蜈蚣精，把它拆掉，丟到東洋大海。有這種笑話！ 5B 01:09 23:54
現在看，喔，這個好得很哪！實際上你第一眼看見的話，你的的確確不曉得這是什麼東西。沒有人告訴你，你不知道，世間簡單的東西你都不知道，這很明白對不對？這是非常清楚、非常明白的事情。所以人家說個笑話，這個不要說這種科技上的東西，你沒辦法懂，就是眼前太多的東西，我也聽見人家說那個笑話很有意思，說人家北方人到南方來遊歷，說這個南方的水果真好，水果非常好。結果水果當中，譬如我隨便舉兩個，香蕉、然後呢甘蔗。這個北方人怎麼說啊？「這個甘蔗是滿好吃，但是這個肉很難吞。」那甘蔗的這個肉要你吞下去的嗎？甘蔗是滿好吃，可是甘蔗這個肉的確很難吞，那這都不知道，發生這種笑話，都是千真萬確的事實哦！你要看人家，啊，說這個香蕉，把那個皮剝開來吃裡面的肉，假定你想這樣一定是剝開皮，吃裡面肉的話，你拿到了金柑，金柑也是剝掉了皮吃肉，那就壞了！金柑是吃那個皮，就不是吃那個肉，對不對？欸，天下的事情就是這樣啊！ 5B 02:29 25:14
所以我們要了解，世間的事情尚且如此，何況深遠的東西！那麼佛法也是如此，就算是他寫在書本上教你去看的話，你還是花了很大的功夫，不一定真正體會得到；有一個善知識的引導的話，那麼，欸，了解了。所以不但所有的經教是眼前告訴你最好修行的辦法，而且透過這個善知識，本論特別地告訴你，你很快可以得到它。得到它了以後，他下面不說你，他不說你馬上得到功德，他先說什麼？把無邊的罪行馬上消失。罪行消失了，功德就起來了嘛！你要的什麼？要的就是這個。我們的目的幹什麼？要去掉一切苦，要得到一切功德，對不對？所以這個四個項目非常清楚、非常明白，告訴本論的真正殊勝——這是不是你們要的？對，對我來說千真萬確就是我要的！ 5B 03:35 26:20
然後我們看這個內容。看這個內容，進一步地來研究它、學習它。這個又分三部分——剛才講那個題目的時候，把那個整個的大綱，然後這個大綱那個中間的概要這地方說一下。說完了這個概要，下面的緊跟著細部去學習，怎麼樣去受用。現在我們看文： 5B 04:06 26:51
今初
這個本論的殊勝當中的第一條： 5B 04:13 26:58
聖教者，如《般若燈廣釋》中云：「言聖教者，謂無倒顯示，諸欲證得甘露勝位，若人若天，所應徧知，所應斷除，所應現證，所應修行，
聖人的教法，聖人的教法，那麼什麼呢？他引用論上面的話來告訴我們，他為什麼處處地方引論呢？因為經上面它這個內涵，往往我們不一定能夠很清楚明白，所以經過論的解說，針對著他要說的內容，說得清清楚楚。所以論叫「對法」，針對著這個法這個內涵，能夠淨化我們的煩惱，這樣。那麼這個《般若燈論》是——上面我剛才寫的，清辨論師所寫的，是解釋中觀的。解釋中觀的有好幾部書，將來我們學到本論的最後「毘缽舍那」那一部分，會詳細地認得它。平常我們常常說中觀、中觀，就是解釋中觀的，也是主要的一部論典之一。那麼這個清辨論師是離開現在，就是龍樹菩薩以後的人，是在相當於什麼，就是無著、世親的以後，後一點，他是中觀學派的一位主要的大論師。 5B 06:07 28:52
他這個裡面怎麼說呀？說聖教是一點沒有錯誤地說明一個道理，說明一個什麼道理呀？說明這個道理，是能夠解決我們生死問題的。他下面說「諸欲證得甘露勝位」，勝位就是最殊勝的這個地位，這個。那麼為什麼叫甘露呢？甘露是一種不死之藥，是天上的，相傳吃到了這個藥以後，長生不老，百病消除，這樣，稱它這個叫作甘露。那麼現在這裡說明，我們現在生死當中，身固然是種種痛苦，生老病死，實際上地真正的問題在心哪！所以心理上面不解決，身也不能解決。那麼所以現在佛法就像那個甘露一樣，能夠把這個問題徹底解除，然後把生死完全解脫。解脫了這個生死問題以後，那個才是真正殊勝的地方。 5B 07:33 30:18
凡是希望要達到這個地方去的那些人，那些人。那麼他下面為什麼說「若天若人」呢？我們曉得有情是通於六道的，為什麼那些六道的眾生不說，而單說人天呢？因為真正修學佛法，菩薩他已經修到相當程度了，以他的願力在六道當中，這個我們不談。我們剛開始真正修行的時候，只有人天二道能修，其他的這個六道當中的修羅、畜生、餓鬼、地獄沒有辦法，沒有那個能力。所以儘管佛法流傳世間對他沒有用，所以只有在人天二道的人，才有這個能力，所以說，這個指這一個。那麼他說明一個道理，那麼說明的內容是些什麼呢？就是這個，說這個東西，你如果了解了以後，那麼徹底可以解決的。 5B 08:46 31:32
這就是佛告訴我們的，下面說，四樣東西：「所應遍知，所應斷除，所應現證，所應修行。」這個「遍」字，實際上通下面四句的，就是說所應遍知，所應遍斷，所應遍證，所應遍修。本來這個所應知，然後所應斷，所應證，所應修，就是佛說的苦、集、滅、道四諦——此是苦汝應知，此是集你應斷，此是滅你應證，此是道你應修。那麼這個四樣是什麼意思呢？先簡單說明一下。說你不是現在在世間覺得很痛苦嗎？要去掉嗎？然後這個真正的痛苦的真相，如果你不認識之前，你沒辦法去掉它。譬如說我們現在說要拔草，那個草到底是什麼樣，你不知道，你怎麼拔？至少你要去掉這個東西，你要認得它。所以現在這地方有人害我，那麼誰害你啊？你把他找到嘛，就這樣。所以這個真正的苦，你要找到。 5B 10:10 32:55
也許有人說：這個苦難道還不知道嗎？對不起，一般來說我們凡夫真正的苦就是不知道！應該這麼說，就是苦的根本在哪裡不知道，你總是在那個枝枝葉葉上面去弄，所以是越弄越遠、越弄越遠，這是它的根本問題，這是它的根本問題。其實我們世間，沒有一個人例外的，都希望去掉苦，都希望得到快樂，可是因為對那個苦的真正內涵沒有認清楚，所以你總歸頭痛醫頭是腳痛醫腳，就弄錯了，這樣，所以我們要認得得清楚。 5B 10:51 33:36
那麼這個道理也許大家不大清楚，不妨我們隨便舉個例子吧！譬如說現在我在這個上面要想做一件事情，那麼要想託一些人，結果託的那個人本身偏偏是一個大騙子、大冤家，你如果說託他，你當他親信的話，你有沒有希望做得好事情呀？你越做是越倒楣呀！天下的事情都這樣，這不是很明白嗎？所以你必定要曉得，那你現在......說剛才我要做好這件事情，要把我的冤家拿掉，結果你卻相信你的冤家去做，那你不是顛倒了嘛！這很明白。所以我們真正說起來，這個苦我們不知道，現在我們都是以苦為樂，這所以說越弄越苦，這樣。所以說這個，你簡單一點的，最起碼這個苦的根本在哪裡，你認得了除掉了以後，那就是羅漢；如果說要把它圓滿地、徹底地解決的話，這個就是佛。 5B 11:52 34:38
所以現在這個地方要告訴我們的什麼？是徹底圓滿的，所以說「所應遍」，就是普遍地都應該了解。了解了這個苦以後，那麼那個時候你認得了，說：啊！那我現在認得你了，進一步我要去掉這個苦。那個時候，就要看看這個苦是不是能去得掉。它假如天生來就是如此的話，那你拿它一點辦法都沒有，你也不必去了，做這個冤枉苦頭，不必！現在看看能不能去掉？說，欸，可以的！因為世間的一切的事情都是有它的來龍去脈，這樣的因感得這樣的果，假定你把那個因能夠拿掉了以後，這個果自然不現。說既然現在你要去掉這個苦的話，那麼苦的因是什麼？說這個。所以你只要把這個苦的因能夠斷除掉了，這個苦自然解決。所以，進一步說，既然你要斷除苦的話，那麼把那個苦因斷。所以第二個，「所應斷除」，同樣地要遍斷，普遍地把那個因拿掉了，自然問題解決！ 5B 13:12 35:57
所以我們平常說一個一件事情，我們「揚湯止沸」是沒有用，「釜底抽薪」才是辦法。這個怎麼講呢？就是說你打開鍋子來，那個鍋子裡面水滾得很，你拿一點開水教它澆進去，沒有用！越澆那個水滾得越厲害。你怎麼辦呢？你不要從那個上面加開水，跑到灶裡邊，把那個鍋子下面的火拿掉了，拿掉了以後，它水慢慢地、慢慢地就冷下來了。為什麼呀？因為它滾水的因是什麼？下面的火耶！你把這個因拿掉了，除掉了就行。現在苦的因是什麼？就是集諦，造這個苦的原因，有一個專門名詞叫作集諦，那麼拿這個東西統統淨除掉了以後就行了，所以第二個，所應斷除。 5B 14:14 36:58
斷除了以後怎麼辦呢？欸，那個時候達到的狀態，是徹底圓滿地解決一切痛苦。他沒有講快樂，痛苦解決了嘛，當然快樂了！為什麼佛經裡面通常不講快樂，尤其是小乘初機的時候？因為平常我們世間人的快樂，它正是痛苦，我們不認得它；所以跟你講了半天的道理，你重點擺在痛苦上面，讓你認得了痛苦，一心一意拿掉它。如果說他又提起快樂的話，你不知不覺地又想起快樂，又世間的快樂，又貪吃的、玩的、穿的、樂的，那對你永遠沒得好弄的。所以剛才初機的時候，他不講這個樂，一定講苦。到最後大乘的時候，他又提出來，是有它的內容。所以說我們要曉得，他佛安立的次第，有他很重要的，所以先講苦集滅道，後來講常樂我淨。那麼這個是什麼啊？要你真正最後達到的境界，也就是我們希望的，說這個才是你真正要的。但是要達到這個，你要自己修行而現證的，所以這個同樣地說「所應遍證」，要普遍圓滿。不普遍、不圓滿——羅漢，或者緣覺；普遍、圓滿——佛陀。那麼你要想達到這樣，做些什麼呢？修行嘛！這個最後的一個「道」，所謂道諦。 5B 15:53 38:38
所以同樣地，小、大的差別在這裡，小、大的差別在這裡。所以天台立這個，譬如說小乘四諦叫生滅四諦，然後呢進一步說無生四諦、無量四諦、無作四諦。同樣的四諦，就是程度的深廣不同，關於這個，到後面的廣文當中我們一一來解釋。總之，佛說的整個的內容，不外這幾樣東西，只是程度深淺。而下面呢就解釋： 5B 16:36 39:21
即薄伽梵所說至言。」謂盡勝者所有善說。
喏，這些就是佛講的最究竟圓滿的聖教，這已經完完全全一點都不遺漏了，包含了所有佛說的好的、完整的內容。「薄伽梵」是梵文，這個裡邊翻成功真正的內涵有六個項目，我寫在黑板上面你們自己看一看：自在、熾盛、端嚴、名稱、吉祥、尊貴。在《佛地經》上面有詳細說明，通常我們只用它其中一個——世尊，就是最後那個尊貴，那個就是薄伽梵的意思。我們佛的十號當中，不是最後一個佛世尊嗎？那就是。通常我們很尊敬地稱呼的話，總是稱佛薄伽梵，或者就薄伽梵。那麼這個是聖教，什麼？下面看： 5B 17:35 40:20
達彼一切悉無違者。謂於此中解了是一補特伽羅成佛之道。
怎麼樣說它一切圓滿無違呢？要曉得呀，所有的這些東西我們通達了解，說這些東西是一個人成佛的全部的道理。「補特伽羅」也是梵文，翻成功我們中文的話叫「數取趣」，是不斷地在六趣當中那麼轉。換句話，我們通常的有情哪、人哪、種種的名詞，種種的名詞，現在我們簡單地說，就是我們一個人、一個有情。如果你們要......凡是關於這類東西，平常的時候也不必多問，自己要想真正肯用功，應該多翻字典，先有個概念。那麼在本文本論慢慢地深入的時候，碰到重要的時候，我會詳細說明。你如果自己事先先肯翻字典看的話，我到那個時候一說的話，你馬上就深入它的意義，這個會有正確的了解。 5B 18:49 41:34
那麼這裡我特別說明，不要看它一點文字上面的通達，那是因為平常我們現在沒有得到完整的教授，這也是我們自己的業力，所以大家在戲論當中。你真正得到了完整的教授，它這個名詞，每一個的名詞的名相，它針對著這個每一個法的法相，針對著這個法相是最好的解釋。所以當你說明這個名詞的時候，這個法你就認得得很清楚。現在講的法，就是我們身心的痛苦，就是這個！你會認得得清楚，就是它！所以它這個學教有這麼大的好處啊！基於這個理由，所以我鼓勵你們好好地自己下一點功夫。到那時候你們會對眼前的很多煩惱、修行等等，會感覺到：啊，真好啊！不會像以前老樣子，這種毛病慢慢、慢慢地會淨除掉。繼續： 5B 19:46 42:31
此復隨其所應，有是道之正體，有是道之支分。
那麼這麼多東西，說修道為什麼要這麼多呢？哪！道理很簡單，有的是它的主幹，然後呢有的是它的支分。譬如說一棵樹一樣，最根本的一個根，根上面然後上面一個主幹，主幹上面其他次要的幾個大幹，大幹然後再分成功中枝，中枝變成功小枝，小枝變成功最細的，然後什麼樹葉、花、果，行了！整個地圓滿起來就對！現在我們修學佛法也是如此，也是一樣地有它的這樣的層次，所以才分得這麼多。所以我們同樣的這個道理，可以運用在世間一切法上頭，沒有一個例外，沒有一個例外。一棵樹固然是如此，我們念書，我們做任何事情，吃飯等等，樣樣東西都有它。譬如說我們吃飯，吃飯實際上並不單單是飯，還要有菜，你有了飯、有了菜，對不起，沒有碗還不行，這個很明白嘛！沒有一個事情例外的，哪一個是主，哪一個是從，這個概念，佛法也是如此。繼續： 5B 21:13 43:58
此中諸菩薩所欲求事者，謂是成辦世間義利，亦須徧攝三種種性所化之機，故須學習彼等諸道。
我們現在已經有一個認識，說我們現在了解的，真正要修學佛法的話，不管你願不願，他最後的話，一定要走上這條路。這個話好像有一點，我們剛開始有一點不大習慣，為什麼叫不管你願不願？應該這麼說，你如果正確地了解以後，沒有一個人不願，叫你不做，你也不肯。為什麼啊？簡單極了——去苦，去苦！所以佛告訴我們「無苦無出離」。在我們不懂之前，的的確確只想要求，只想自己求的那個；等到你了解了越多，自然這個概念會改過來。我們現在所以要去忙這些，所以不願去多忙這些，為什麼呢？就是你要求你快樂的，不想麻煩。如果說你有一天了解了這個結果，不但是沒有給你快樂，而且帶來大麻煩的話，誰都不願意染上這些，誰都不願意染上這些。 5B 22:39 45:24
我現在說一個簡單的譬喻來說一下，譬如說我現在說，啊，我要到美國去。然後到美國去怎麼辦？到美國去要坐飛機，要坐飛機，喔唷！這個飛機票要花很多錢，又要這個樣，又要那個樣，我現在就是走路很省力嘛！想到這裡，這個飛機票要幾萬塊錢，我走路不要錢，我就走路吧！當然如果你不了解的話，是嘛！這個多省事啊！然後你就跑，結果你跑了半天，你千辛萬苦地跑到台東那裡，汪洋一片，過不去了！到時候你停下來，你不跑不行呀，這個是它根本原因。為什麼講不跑不行啊？你發現這個地方是三界火宅，這個佛法的真實內涵。所以你真實地了解了佛法的真正的內容，自然而然會產生最後必然的結果，這裡我不詳細談，這裡我不詳細談！關於這個問題，在《法華》上面說得很多，以後它會詳細告訴我們的。 5B 23:39 46:24
那麼總之呢，現在我們先不談，所以有很多人他現在不願意學菩薩乘的，那我們也不勉強，好、好、好，不學菩薩乘，那你學這個這個聲聞、緣覺吧！不學聲聞、緣覺，人天乘也可以，乃至於你不學人天乘的話，也沒關係！反正我這個法，就是這個樣地引導。不過呢這個地方最主要的，他的的確確是把最圓滿的法擺在這裡，他也不忽視其他的；因為不忽視其他的，所以他從上到下他有圓滿的。那麼從這個裡面告訴我們，作為真正追求圓滿的是些什麼？修學圓滿佛法的那些人叫菩薩，菩薩要做的內容是什麼？他所欲求的事情，是成辦世間義利，世間的一切的有意義的這種事情。 5B 24:37 47:22
在這個地方，大家修學大乘佛法的人，有一個正確的概念應該一開始建立起來。菩薩們處處地方幫別人忙，為什麼啊？我們不妨用一個最簡單的方法來策勵自己——幫了別人忙，把我自己的淨土建立起來了，就這麼簡單，就這麼簡單！你不妨拿一個世間那個眼前的做生意的人來看。做生意的人處處地方給大家幫忙，你要汽車，他就把汽車從台北的裕隆工廠搬到這裡來；你要美國貨，他從美國的販得來；你要德國貨他從德國販得來。他為什麼辛辛苦苦地弄這些東西弄給你們？賺錢嘛！就這樣。對不對？而且沒有一個例外的。所以我們真正修學佛法的一開頭要有這個認識，我們要賺的不是世間義利，要求法財，等到你有了這個正確的認識以後，你會做得非常愉快，非常愉快！這個這裡不深談。 5B 25:47 48:33
所以這是我們要了解，佛法大乘行者真正要求的是圓滿解決一切問題，所以他也從世間的下腳的第一步開始，這樣地上去。因為要解決這個，所以這個世間的對象啊，對不起，不能說：「我這個就是這樣，我就是......。」不是，有各式各樣的根性，那麼各式各樣的根性把它統攝起來，歸納成三種類型的人。這個所以叫三種種性，這個要所化的，這個就是下面講的，下、中、上三類。你要去幫忙他們，你必定要懂得這個道理，你自己不懂，你怎麼行？所以他要學一切，都要學。 5B 26:43 49:28
如《釋菩提心論》云：「如自定欲令，他發決定故，諸智者恆應，善趣無謬誤。」
那麼這個論上面告訴我們，如果說我們，或者我們任何一個人，自己啊一定要想幫助別人，啟發別人、幫助別人。確定要這樣去做的話，那麼這個時候自己一定要對於你所化導的那個眾生，及化導他的方法，要圓滿無錯地有一個認識。所以這個「智者」，就是指這一個菩薩們，他一直、一直，他菩薩的真正的行為，菩薩的願力，沒有別的，全部的精神就利益眾生、利益眾生。然後也可以這麼說，他的全部的精神的目的，是創造這個淨土，乃至於成佛以後永遠是如此。而且他必然是沒有錯誤，因為你要想達到這個目的，儘管你的動機很好，錯了以後有沒有用？不行欸！所以他「善趣」，走得非常正確，一點點沒有錯誤。 6A 00:04 50:58
那麼下面是 6A 00:05 50:59
《釋量》亦云：
「釋量」是《釋量論》，釋量是《釋量論》，它那個下面有兩句話， 6A 00:13 51:07
「彼方便生因，不現彼難宣。」
這個《釋量論》當中，實際上一個偈子四句，四句的一個偈子。說「具悲摧苦故，勤修諸方便，彼方便生因，不現彼難宣。」說真正的菩薩，具有悲心的菩薩，為了幫助自、他一切人哪，摧伏這個煩惱痛苦的關係呀，他要勤學、勤修種種正確的方法，正確的方法。那麼你要學這個方法，為什麼呀？因為你必須要學了以後，你才能夠幫助別人哪，幫助別人哪，才能夠啟發他們，讓他們了解如何學習，就這樣。所以這個啟發他們認識佛法的這個種種的道理，這個因，這個方法，如果是你自己本身不了解的話，你沒有辦法說得清楚。因為這種道理，這種道理啊，是很不容易懂的，這個道理不是我們眼前看得見的。 6A 01:45 52:38
那麼什麼道理呢？譬如告訴你，這個是苦，這個苦還勉強可以，經過了說明，眼前可以體會得到。說這個是集，這苦的原因，那下我們就看不見了，那下我們看不見了。就是它不是眼前的，所以這個「不現彼難宣」哪！這個東西很難體會得到的，是業感緣起，大家都在這兒說，或者是因果報應，可是它這個因怎麼感得這個果呀？這個業又怎麼樣地產生這個果呀？這個不是眼前看得見的東西。所以在這種情況之下你要幫助別人，你非自己要親自地體會得到，眼前當下認識。在這種狀態之下，你就沒有辦法說得清楚，沒辦法說得清楚，這樣。所以修學佛法的種種，這個說方便，生起修學佛法的種種方便的認識也好，然後呢道理也好，這個就是它的因。這個因很深細，普通看不見，也說不明白。一直要等到你自己有了正確的認識，親自體驗、現證了，你才能夠說得清楚，所以叫不現彼難宣。 6A 03:22 54:15
說到這兩個偈子我要特別說一下，因為這個是在《釋量論》上，《釋量論》就是法稱論師寫的一部論，我們這裡也有，這個是個天書，你們不妨去看看。在我們一般來說，就是以我來說，翻開那個書的話，啊，真是不知所云！你們自己去看一看就曉得，它真正精采的地方，實在是絕頂精采。我們曉得南閻浮提六莊嚴，就是陳那、法稱兩位大論師，兩位大論師。他真正精采的地方，他就是把這個世間的理則，這個學問，透過這個佛法，然後把它變成功佛法當中最主要的一門學問，就是用世間的理則，說明世間的錯誤，說明成立佛法的正確。這個好了不起，好不簡單！好不簡單喔！因為這樣，所以他講的內容一定沒有一點點的這個浪費，也不容許一點點錯誤，所以他那文字簡鍊到絕頂。 6A 04:34 55:27
「簡鍊」兩個字我寫一下，簡是簡明、簡單，寫在這裡——簡；然後呢，鍊應該是金字旁還是火字旁啊？金字旁對嗎？應該是金字旁，簡鍊。簡是簡單，但是它那個簡單，不是馬馬虎虎的，是精鍊的，都是最精華的、千錘百鍊的東西。所以它這個每一個字，乃至一個句，一個偈，是包含的意義非常深細、非常深細。這個論是難學的，但是你學會了以後，就可以把我們這個思想，變得也這麼非常精緻。以最簡單的方法能夠提起、含攝很多乃至於深細的內容，這樣才能夠把我們短短的一生，昇華到絕高的一個層面。不過這個我們不要急，只要我們如理一步一步走上去的話，將來都會得到的，要不然的話，花了極大部分的時間，摸一點東西都摸不到的話，這個一生浪費過去，你就沒有什麼成就，這裡我隨便一點。所以下面就解說， 6A 05:51 56:45
自若未能如實決定，不能宣說開示他故。
就是剛才說的這個話。那麼好，現在這裡，現在我們繼續下去，看第二段，第二段。 6A 06:05 56:58
了知三乘道者，即是成辦菩薩求事所有方便。
說，菩薩要求的，他目的是要徧攝這個各式各樣的根機，所以他要學一切。那麼這個所學的內容呢，也把它分層次，這個層次所謂三乘，這個聲緣根性的等等，聲聞、緣覺、菩薩這樣的根性的人。那麼他每一個不同的根性，有他們相應的道路，這個道路平常我們說道、地，這是修道、修道就是這個，那麼這個東西正是菩薩所要學的善巧、方法。方便就是一種善巧的方法，這個方便，現在我們把它誤解了：開一個方便。這是什麼？走小路。欸，這個是真糟糕，真糟糕。佛法裡邊給我們的方便哪，是一條正確的方法，通達到你要達到地方去的一個正確的辦法。下面引 6A 07:40 58:33
阿逸多云：「諸欲饒益眾生，由道種智成辦世間利。」
阿逸多就是彌勒菩薩，彌勒菩薩，這個話是在《現觀莊嚴論》上的，因為是彌勒菩薩所講的，所以有的時候引說是論上，有的時候就直接講菩薩說的。說那個要想利益一切眾生，用什麼方法？由道種智。這個我們菩薩所要求的有三樣東西：一切智、道種智、一切智智。那麼這個裡面每一樣東西、每一樣東西的內涵的，這個地方我們解釋一下。什麼叫道種智呢？道種智就是用這個智慧，這種正確的認識能夠成辦、成就、完成世間的一切的利益。這個世間一切利益，就他人來說，是救濟了一切眾生；當你救濟一切眾生，對你自己來說的話，就成就了你的報身報土，這個是一件事情的兩面。 6A 08:59 59:52
我們還是用剛才那個比喻說做生意人一樣，你得到了這個做生意人的利益，他把你要的東西送到你手上，派上用場，這個同時他就賺到了他的錢。這不是兩件事情，所以我們現在修習佛法也應該從這個地方著眼。同時我之所以用這麼通俗的這種事情來比喻，為什麼原因？就讓我們當下體會到，哦！原來這個佛法是這個樣的，這樣的話效果更大。否則的話，我們在這裡做一點事情都是為了別人，為了別人覺得這個不願意。你要曉得這正是為你自己呀！這越為別人是越為你自己，要和做生意人一樣，人人手上用的東西都是你的商品的話，你這個老闆是最大。 6A 09:50 1:00:44
現在我們也是如此。否則的話，我們做一點點，自覺得可以，稍微委屈一點就不行。要曉得你要嘛不做事情，要做事情是一定委屈，這第一個。而且才只有在委屈當中，才能夠成辦事情，這個是佛法的特質喔！試想大家對不對？最好睡在那裡，一點都不委屈。然後你忙一點事情，忙完了給別人吃，別人吃完，他還這個不舒服，還嫌你這個淡了，嫌你這個鹹了，這油少了、油多了，就是這樣，這是千真萬確的。所以六度當中，它一層比一層高。布施容易，持戒就難；持戒還可以，忍就難。忍辱真正的忍是什麼？無生法忍。你能夠真正忍到那個時候，你才談得到方便，那個時候才談得到精進。你有了這個才能夠真正成就禪定，才能夠成就智慧，這個地方我們要了解。所以就算那個做生意人也是一樣，做生意人做的時候也是一樣，那個顧客非常挑剔的呀！如果你不能滿足那個顧客的挑剔，那個顧客跑到你店裡，店裡買了東西，你說：「要就要，不要就拉倒，我就是這個樣！」那第二次那個保證顧客不上門，那你弄了半天你就賺不到錢。 6A 11:16 1:02:10
所以真正修學大乘佛法，這個在本論的精采的地方，我告訴你，它不是一下把那個大乘怎麼好，怎麼內容先告訴你，不說這個。它先告訴我們，說你這樣做有什麼好處，你不這樣做有什麼壞處，就把那個利害分析得非常清楚。當你體會到這利害以後，你想：那我要去做，然後呢？就告訴你去做的時候，把從簡單的地方一步一步地來，增長你的能力。增長你的能力，讓你體會到這個好處，也讓你體會到去掉了這個壞處以後，能力嘛增長了，體會嘛加深了，慢慢地你走上去，成了！這樣。所以這個是本論最殊勝、最殊勝的好處！你們將來學下去，自然會了解不同於其他的地方。現在我們繼續下去。 6A 12:13 1:03:07
《勝者母》中亦云：
《勝者母》就是《般若》，它那個《般若》它到底指哪一個《般若》？那個我不知道，這個上面也沒有說明。怎麼說？ 6A 12:26 1:03:20
「以諸菩薩應當發起一切道，應當了知一切道，謂所有聲聞道，所有獨覺道，所有佛陀道。如是諸道亦應圓滿，亦應成辦諸道所作。」
實際上呢，這個《勝者母》就是《大般若》，所以說不肯定，因為《般若》分成好幾品，第一品是最廣的，第二品比較簡一點，第三品比較略一點，第四品更略。但它那個內容都是，宗要部分一個，不過呢最主要的，有的開得比較詳細一點，最詳的就是第一分，這樣。那麼所以現在這個不管是一、二、三、四哪一分當中，精要是共同的。說這個菩薩應該在任何起發，然後呢發這個心去，在任何那一個部分上面要去學、要去行，然後呢，因為發了這個心要去了知。那麼哪一些呀？包括總含的，含攝成功三部分，聲聞、獨覺、佛陀，就是剛才說的三乘。「如是諸道亦應圓滿，亦應成辦諸道所作。」上面這個完全都要圓滿，完全都要圓滿。他為什麼說這個呢？因為說那個《般若》是在《阿含》以後，《阿含》只是說你是自己的問題解決了，就是這樣。到最後告訴你，你自以為解決了，實際上的問題還不是，還要更進一層，慢慢地圓滿，你真正要圓滿的時候，那些都要做的。然後呢，還要把那個所有的那些要做的，統統要做圓滿。 6A 14:21 1:05:13
故有說云，是大乘人故，不應學習劣乘法藏者，是相違因。
那麼他為什麼這地方要引這一段話呢？這個，因為當時有很多人說：我是大乘的，那些是小乘的，我不要學。不對！不對！所以經上面告訴我們這麼說，實際上呢理論上也很清楚，你這個大乘之所以為大，要解決一切人的問題。解決一切人的問題，你曉得他問題在哪裡，你如果不曉得，你怎麼解決啊？所以小的、大的，沒有一個例外。所以如果有人說：「我是大乘人，那個小乘的東西不要學。」那錯的，是違背的。所以它下面這個就說：有人說這大乘人，不應該學習這個劣乘——劣乘就是指相對這個大，比較差，就是指小乘。這個錯的，這個是相違因。 6A 15:23 1:06:17
還有，這個地方很奇怪，要我們中國人平常習慣的話，說這個不合理的、相違背的，他為什麼說「相違因」呢？要曉得真正我們說在修學佛法裡邊，一個是種一點根，就像畫一個圖一樣，起個草稿，反正馬馬虎虎大概有個籠統概念就行。進一步你真正行持的時候非常細緻，一點都不能錯。所以真正講修持的時候，做任何事情必定認識因、果，或者說業感緣起，或者是說中道，如此因，感如此果；反過來說，你要得到這樣的果，必定要這樣的因。現在呢假定說，你說你大乘人不要學習小乘的話，你這個因是做錯了，這個就不對，所以他這個地方用那個字——相違「因」。注意！很多處處的地方注意，我之所以這個地方特別一提，因為當時我就犯了這個錯誤，人家也給他說：哎呀，這本書看起來好難看，我自己也有這個感覺。所以我就傻裡傻氣地用我自己的想法，有很多地方覺得這個文字不順，改了，我現在一直為這個事情懺悔！ 6A 16:58 1:07:51
所以我說到這個地方特別告訴你們一點，同樣對你們也有很多地方很用得上。現在我們平常動不動就跟人家講道理，就是我這個有道理，他這個沒有道理。對不起！我們凡夫的道理，你講凡夫可以，跟人家打官司你可以打勝，講佛法的話你會下地獄，原因就在這裡。這個很重要的一個概念，很重要的一個概念喔！所以說我這個地方隨便一提。那麼繼續下去，那麼我們現在呢更深一層： 6A 17:32 1:08:25
趣入大乘道者，有共不共二種道。共者即是劣乘藏中所說諸道。此等何因而成應捨，故除少分希求獨自寂靜樂等不共者外，所餘一切，雖大乘人亦應修持。故諸菩薩方廣藏中，廣說三乘，其因相者亦即此也。
真正我們修學大乘的行者，所走的這個道路有兩條，一條叫共道，一條叫不共道。共就是共同的，不共就是不跟別人共同的，跟誰共？跟二乘、劣乘人共同的。還有一條呢？就是不是下乘人，劣乘聲聞、緣覺不走的，只有菩薩單獨的，叫不共同的。就像我們現在念書，我們現在念到大學，小學部分跟那些小學生共的，到了大學的話，那小學生不上來了，那個就是大學生不共的，就是這個意思。就是我們來說的話，是，我們也是世間的人，所以作為世間人是共同的；可是穿這一件衣服——比丘，那個也是我們不共的，同樣的道理。那麼我們現在呢，修學的內容也是這個，「共者即劣乘藏中所說諸道」，共同的就是這個基礎。那個就是聲聞、緣覺也要學的，也要學的，那麼這個是共同的。從這個基礎上面再加上去，不同的，你為了目的大，所以你那個基礎打得更深、更廣，這是不同的，如此的基礎是必定要。 6A 19:22 1:10:16
那麼在這個情況之下，是，雖然是共同的，但是的的確確大乘跟小乘當中，有一些地方是有一點差別的。這個大乘戒當中有很多小乘戒沒有，那個是不共。還有呢，不但沒有，而且跟小乘共同的又恰恰相反的，那這個就麻煩了。所以這小乘是應該取，大乘應該捨；反過來，大乘應該取，要的，小乘應該捨。那麼為什麼原因，為什麼原因呢？這個地方就指出來。我們對這一點了解了，以後就對於這個大、小兩乘之間的差別，以及南傳、北傳我們的取捨，非常清楚、非常清楚。這個在菩薩戒裡邊，《梵網經》裡面說得很清楚，《梵網經》裡邊的，這個瑜伽菩薩戒，它這個戒條層次非常清楚。說我們現在修學大乘的菩薩，應該做些什麼事情？做這些，分成功六度。所以哪幾個戒嘛是布施度，哪幾個戒嘛是持戒度，這樣，然後呢再下面忍辱、精進、禪定、智慧，哪一個該做，哪一個不該做。 6A 20:50 1:11:44
它那個戒經上面就告訴我們，說這個聲聞乘人是急求出離，為了急求出離，所以有很多事情他不應該做。他應該做的什麼？是少事、少業、少希望住。你什麼都不要管，你只要吃飽了，不管味道如何，不管有沒有營養。最好的營養是什麼？就是你的心，你能夠把這個淨化了以後，那個身體丟掉了正好，什麼都不管。大乘人不是的呀！你要救濟一切人，要救濟一切人，要適應他的根性，那個時候你不管的話是不可以。所以戒經上面告訴我們，聲聞乘人急求自利，是少事、少業、少希望住，對！大乘人為了救別人，那個時候你少事、少業，那就錯！你要救別人，救得越多越好嘛，你的目的要救盡法界、虛空界一切眾生，現在這個事情不行，那個事情不行，那你怎麼救人哪？這個是兩個的根本的差別。 6A 21:53 1:12:47
不過說到這裡，有一點要辨別，它佛經上面的每一個地方的次第說得清楚，你的發的心是沒有錯，你要救一切人，但是，你要圓滿發那個心的話，靠什麼？靠我們自己，我們每一個自己。你那個時候要保護這個心，增強這個力量，在這種狀態當中，不是一口氣叫你什麼事情都去做，要開始的時候增強這個心。就像小孩子一樣，這個小孩子天生來，說皇帝的兒子，他要做國王的，但是並不是說生下來好的，捧到他國王的位子讓他做國王，那怎麼可能呢！正因為他要做國王，所以開始的教育不一樣，至於說過程跟平常人還是一樣的，一步一步增長他的能力。不過他這個能力是要做國王的能力，你這個能力是自己餬口的能力，這個才是它的差別。所以這個次第的重要，那麼有了這個次第，才能夠圓滿我們開始所定下來的質跟量。所以，這個上頭所以成為大乘、小乘兩個的差別。這個差別究竟怎麼樣，到後面他會有詳細說明。 6A 23:08 1:14:02
儘管有這樣的差別，可是目的卻是一樣的，這個所以我們一定要把握得住。你的目的幹什麼？解決生死痛苦問題。小乘看得不遠，自己以為這個生死痛苦問題就是這個，你就忙這個，結果到了後來發現，啊！這個不行，他一定還要整個地解決，你還是為了這個。既然你要解決大的，當然你不能做一點點小事情，所以你了解了這一點，這個大、小乘的戒律在行相上面看是違背的，在真實的意義上面是完全不違背的。所以我們真正要修學就要學這個，你到了這個認識了以後，那一點障礙都沒有，一點障礙都沒有。因為他所說的認識，不是個道理，而這個認識是你內心相應的這個量，到那個時候你自然曉得你心裡什麼量。 6A 24:03 1:14:57
我這個地方比方隨便舉一個例子，我們也看見不但是大乘的戒經，還有大乘的很多其他的經典上面也這麼說：這個小乘人是絕對不能殺的，這個大乘的菩薩有的時候殺人，還有很多的大功德呢！我想我們這個公案都知道，我們不妨再簡單地說一下。說有一次大家這個到海裡面去採寶，那麼採寶的時候那個都要那個大商主帶頭的，這個大商主他是個過來人。譬如說我們要去挖掘寶，他是曉得什麼是寶，路怎麼走，裡邊有什麼困難，怎麼解決，大家跟著他，一心一意地上去。那麼這個到了海裡的時候，喔，那個船上面哪，他是個大強盜，那個大強盜要謀財害命的，別人都不知道。這個大商主曉得了，心裡想：這樣麻煩了，如果讓那個大強盜在這個裡邊的話，我們一船人統統被他殺光，你怎麼辦呢？但是呢你修學佛法的，你又不能殺他。後來覺得在這種情況之下，就是你容忍的話，不但我們船上的人統統被他殺光，而且就這個強盜本身殺了我們，他也要墮地獄，一定要墮地獄！那既然我要解救一切的話，我來墮地獄，我把這個商人殺掉，結果他就把那個商人殺掉了。 6A 25:22 1:16:16
這個故事我們大家了解，這個裡邊有一點很重要，我們往往說這個大乘人哪，我為了利人，我願意做那個事情啊！沒有錯，可是佛法裡邊是講的不是講一個道理，他每一個法的法相很清楚，你到那時你自己衡量，衡量自己看。說我現在這樣去做的話，我的的確確曉得得很清楚，張開眼睛往水裡跳，那個時候只有我自己去跳，那時候你去殺有大功德。你不要說：菩薩戒上面這樣那麼說的，然後你殺了他，我就有功德，我也自己也討了個便宜，那你只有下地獄。這個事情，本論的，不但是本論，就是很多大經大論都說得非常清楚，就把它上面要指的這個心理的法相告訴你得清清楚楚，就這樣。所以這個我們才是要學的，真正要學的，要我們學不到這一點的話，學了一點經論，拿這個藉口作為自己的擋箭牌，這是一種。還有學了這個經論，自己的執著越來越多，欸，我這個法這樣對，他這個法這樣對，吵得天翻地覆，那就錯了！在這個地方順便一提。 6A 26:35 1:17:28
那麼下面我們看，所以說在這種情況之下，那我們曉得除了這個特別的，為了他急求自利的這個「少事、少業、少希望住」，只管他自己的那個東西以外，其他的小乘人的都要學，都要學。這個是為什麼在大乘，所謂「方廣藏」就是大乘，大乘當中它廣說三藏，照理說它大乘嘛就說大乘的，小乘不要講啊，但是它小乘也講，原因就這個道理。因為你一定要學，學了以後，了解，幫他們，而且你那時候曉得裡邊的差別何在，那這個就是它的原因，這個就是它的原因。 6A 27:22 1:18:15
復次
繼續下去， 6A 27:24 1:18:17
正徧覺者，非盡少過，圓少分德。
什麼才是佛陀？「正、徧」，絕對沒有一點錯誤，而且絕對沒有一點的遺漏。正是正確，徧是圓滿，這個正覺、徧覺，這個才是佛陀，這個才是佛陀，這樣的覺才叫無上正等正覺。你沒有這個「徧」的話，這個聲聞二乘也有的。那麼所以這個佛陀做的事情，是所有的過失是徹底盡除，所有的功德是徹底地圓滿，他不是盡一點點的過，不是滿一點點的德。 6A 28:16 1:19:10
是徧斷盡一切種過，周徧圓滿一切種德，
這樣的！ 6B 00:00 1:19:15
能成辦此所有大乘，亦滅眾過備起眾德。
那麼在因地當中要修什麼呢？要所有的過失徹底地淨除，所有的功德要徹底地圓滿。 6B 00:16 1:19:31
故大乘道徧攝一切餘乘所有一切斷證德類。
那個大乘的真正的，假定說你不徧的話，這個遺漏、那個遺漏，你能大嗎？是，小乘可以不包含大的，我本來是個小乘；你說大乘，大的是無所不包、絕待之大，結果把那個小乘擺在外頭，你這個無所不包怎麼講法？大乘是徧學一切，圓滿一切德相，然後呢斷盡一切過錯。 6B 00:54 1:20:10
是故一切至言，悉皆攝入成佛大乘道支分中。
這個是什麼原因？所以所有的佛的教法，統統包含在這個成佛那條大路當中，這是很清楚、很明白。假定說現在我們修學佛法的當中說，我學這個、那個不對，我學這個、那個不對，你在因地當中就已經偏了。所以我剛才一再說明，不是說叫你現在一口氣馬上要廣學一切，可是我要曉得在因地當中，那個因種非常重要。說我現在的能力不夠，可是我的目的是如此，這是第一個。正因為目的如此，一定你有下腳的地方，下腳的地方是必然是跟你相應的，那個時候你說參禪就參禪，念佛就是念佛，但是呢你最後一定要圓滿的，不圓滿不能成佛。你現在做不到，因地當中應該先把那因種放下去。反過來，我們現在不了解這一點的話，我們因地當中先排斥它，那個時候你的因種種的什麼？欸，障礙！這點非常重要。就是我們現在的起心動念，這個就是我們的所留下來的識種，那個識種到那個時候它就啟發現行的，這個是所以這個地方的真正的圓滿教授告訴我們，大家了解不了解？ 6B 02:23 1:21:39
所以你念佛的，你一定讚歎這個參禪好、學教好；你參禪的一定讚歎念佛好，說等到我現在這個事情做好了，到了那個程度，那方面學圓滿了，再去學這個。所以當你到那個學圓滿了，將來這個因種在心裡啟發出來，你學這個的時候毫不困難。否則的話，等到這個圓滿了，你停在這裡，這個圓滿了嘛；這個我就一向就討厭它，你不知不覺當中，你就排斥這個東西，他後面會有詳細說明。我們修學佛法沒有別的，就要淨除自己無始以來的這個業習，說業種子，這是為什麼我們起心動念，非常重要的、非常重要的一點。這是頭上先開始提一下，先開始提一下。那麼上面說的道理，下面呢，喏，來把事實證明。 6B 03:14 1:22:31
以能仁言，無其弗能盡一過失，或令發生一功德故。
以佛來說，以佛來說，他絕對沒有任何一個過失他不能去掉的，換句話說，佛絕對不留一點點過失；還有佛啊，圓滿一切功德，絕對沒有一點功德他做不到的。現在我們要學佛，是，沒錯！那麼我們從哪裡學起呢？我們因地上面就這樣：「欸，我要做到，我將來一定要做到！」這個概念非常重要。不要說：「哎喲，這個不行，這個不行、不行、不行！」說我現在很慚愧做不到，是沒錯，但是我將來一定要做到它。因為我將來要做到它，所以我現在就選定，牢牢把持我現在該下手的地方。你那個時候你同樣地參一個禪，同樣地念一聲佛，效果是完全不一樣，完全不一樣。因為你因地當中，就想我念了這一聲佛要幹什麼？學阿彌陀佛，所以你去了，當然上品，就算不上品，跑到阿彌陀佛那裡覺得，你聽見那個法相應了，你一定走這個路。 6B 04:26 1:23:42
另外一種呢，你念佛，這個事情我都不管，我自己去就算啦！所以等到你去了以後，你聽見那個二乘苦、空、無常很歡喜，證了羅漢果，就這個道理。所以這個差別大家要分得很清楚，這個差別非常明顯，但是也比較細緻，比較細緻！重要的，後面會在那個地方說。念佛是如此，參禪是如此，任何一件事情都是如此。如果你能夠把握住這個原則了，欸，反過來妙咧！因為你的目的是究竟這樣，所以你做任何一件事情，我說現在念佛固然是迴向往生，我做別的事情也迴向往生哪！那個時候你的功德二十四小時一直增長，正念的時候叫正行，不念的時候叫助行，然後呢，去還穩，品位還高。當然參禪一樣的。所以這個是它的根本重點，我們要把握得住，根本重點要把握得住。繼續下去， 6B 05:29 1:24:44
又彼一切，大乘亦無不成辦故。
這句話大家已經了解了，前面說過了。， 6B 05:36 1:24:51
設作是云，
有人這麼說，假定有人這麼說： 6B 05:41 1:24:57
若入波羅蜜多大乘，雖須劣乘法藏所說諸道，然於趣入金剛乘者，度彼岸乘所有諸道非為共同，道不順故。
那麼有的人這麼說，說：沒錯、沒錯，你要學大乘哪，是的，它要那個小乘一步一步上來作為基礎，這是你的共道。但是呀，對於密乘的人來說，要趣入金剛乘密乘的人來說，那個是另外一條路，那個是另外一條路。「度彼岸」就是大乘的顯教所走的這個路，是不共同的，為什麼？這個並不相順。那波羅蜜多大乘是走這個慢的，這樣地慢慢地來，說金剛乘我走的這條直路，一直上去的。他下面怎麼說？ 6B 06:43 1:25:59
此極非理，
那個就是大師告訴我們的，這個這句話絕不合理，絕不合理！下面就引證。 6B 06:54 1:26:09
以度彼岸道之體性，悉皆攝入，
說你要曉得，這個大乘當中顯教波羅蜜多，就是「度彼岸道」，它那個本質全部包含在金剛乘當中，所以金剛乘當中的那個，一定含攝了大乘的全部的特質在裡頭。下面說， 6B 07:26 1:26:41
意樂，謂於菩提發心，行，謂修學六到彼岸。是則一切定應習近，
那麼整個的這個特質是什麼呢？分兩部分：發的什麼心，修的什麼行。發的心叫「意樂」，金剛乘應該發的心，金剛乘的意樂是什麼？發菩提心。然後呢金剛乘應該修的「行」是什麼？「修學六度到彼岸」。請問金剛乘跟顯教的波羅蜜多大乘，是同？是不同？完全一樣欸！所以「是則一切是定應學習」啊，所以金剛乘的人決定要學！這個概念非常重要、非常重要！在座的諸位如果將來你們學金剛乘的話，千萬注意，說這個根底都沒有，說金剛乘，那結結緣可以，真正修持，這個不夠！ 6B 08:27 1:27:43
另外一點，其他的同修們，幫助別人，那是最好的。看！當年印度，這樣的能夠五印度的首——頂嚴，共同的結論，以及後來到了西藏以後共同的教法，說得清清楚楚，說得清清楚楚！我們有了這個認識，對我們自己是個最佳指導幫助，然後呢對於佛法是有一個最有力的一個認識，然後淨化它的，這個道理我們應該把握得住。下面就引密教的經來作證，這個話絕對不是我講的，你看密教的經上面說得清清楚楚，所以下面說： 6B 09:19 1:28:35
如《勝金剛頂》云：「縱為活命故，不應捨覺心。」又云：「六度彼岸行，畢竟不應捨。」又餘咒教，宣說非一。
前面說那個道理，第一句話斥破它，所以立那個宗：這個前面說的不對。那麼下面就解釋，最後引，現在你講密教，他現在，我就引密教的經典告訴你，密教的經典上說得清清楚楚，就算你為了命難，你絕對不能捨去這個覺心。覺心就是菩提心，換句話說這個是意樂，這個是發的心，這個密乘當中這樣地嚴格地要求。然後呢行為呢？說「六度到彼岸，畢竟不應捨」。行持些什麼？就這個。你不是說金剛乘嗎？那金剛乘的經典，不但是這個經，還「餘咒教」，其他的密教的經典裡面說得清楚得很欸！都是這樣的。繼續， 6B 10:26 1:29:41
眾多趣入無上瑜伽曼陀羅時，亦多說須受共不共二種律儀。
那麼我們現在正式理路上面了解了，修持的時候同樣的戒、定、慧這樣上去。所以你正式修行的時候，凡是有很多真正修這個無上瑜伽，就是密教最高——乃至於最高都是這樣的，當然下面更不可以少。說「無上瑜伽曼陀羅」，曼陀羅這個翻成我們中文叫壇城，壇城，它這個特別意義是什麼呢？這個就是說，換句話說，這個就是佛的所處的地方，佛所處的地方。我們現在所處的地方，娑婆的凡夫的世界，佛所處的地方是淨土。當然真的說起來淨土是無所不包，無所不含的，那麼對我們眾生來說，我們沒辦法體會，我們耳目所能感受得到的，只是我們現在這樣。所以引我們進去的時候，還是用我們相應的種種概念、圖表來表示，使得我們心理上面種下這個種子。說你看我們這個世間啊，是丘陵坑坎，種種不如意的穢土啊！現在這個地方，喔，這麼圓滿的淨土啊！就是這樣。 6B 11:59 1:31:14
所以他這個真正的灌頂的時候，引我們進去的時候，是說這個是佛的，你修學的本尊的這個曼陀羅。那麼真正要學的時候，剛開始學第一個什麼？受這個戒——三昧耶戒，這個戒當中也都說共、不共，同樣地，就是說基礎要共同的。那麼共的什麼？菩薩律儀呀！ 6B 12:24 1:31:40
共者即是菩薩律儀。受律儀者，即是受學三聚戒等菩薩學處。
而這個裡邊就是什麼，一定要從下面開始，所以三聚戒即菩薩學處，就是從前面的、前面的，一步一步開始，一步一步開始，都要含攝在裡邊。從這個共聲聞的別解脫開始，然後呢菩薩戒，然後這樣地一步一步地上去。 6B 13:00 1:32:16
除發心已如其誓受學所學處而修學外，雖於波羅蜜多乘中，亦無餘道故。
除了這個發心以外，這個發心卻是前面說過的，就是上面說的覺心，這個絕對共同的，絕對不能少的。還有啊，發了這個心學上去的時候，你一定要學的，「所學處而修學外」，那個學的學處你一步一步學以外，這些東西也跟波羅蜜多一樣，並沒有其他的道路。所以這個是特別針對上面說：「啊，密教跟顯教是不一樣的！」是，它不共的地方是不一樣的，但是共道是絕對一樣的。其實何止是顯教，請問我們現在那個大乘的八宗當中，念佛跟參禪共嗎？對不起，他念阿彌陀佛，要牢牢地把住；那個參禪的人，要空掉一切，對吧！他當然你參念佛是誰，多多少少好像還有一個念佛的；它有很多，「萬法歸一，一歸何處」，乃至各式各樣的怪名堂，豈不是完全不一樣？那沒關係，基礎是共同的，大家都是發菩提心，圓滿的佛果，然後呢修的六度也是一樣。那麼這個殊勝的方便，這個才是不一樣的地方，這我們要了解。 6B 14:38 1:33:54
又《金剛空行》及《三補止》，《金剛頂》中，受阿彌陀三昧耶時，悉作是云：「無餘受外密，三乘正妙法。」
下面就引那個密教，密教當中那些經典等等。說這個裡邊當你受這個法的時候，受這個灌頂的時候，那阿彌陀佛的，學這個法門，以這個為本尊，然後你去修的時候，第一個，一樣地要受那個戒。所以那個時候受那個密宗戒的時候——這個密宗戒叫「三昧耶」——「悉作是云」，那個時候你就誓願「無餘受外密」，不是除了密教以......不，沒有一點點餘剩的。你呀，三乘的所有的一切這些統統要受，然後在這個三乘基礎上面，你再加上你不共的。所以呀， 6B 15:38 1:34:53
受咒律儀須誓受故。
你真正要受這個密宗的三昧耶戒的時候，前面沒有一樣東西可以遺漏的，可以遺漏的；不可以，換句話說。那麼剛才這個概念我們重新再提一下，儘管前面說聲聞為了自利，是少事、少業、少希望住，這個對；大乘為了利他，不可以。表面上面儘管是相違背，究竟的目的還是完全一致。你了解了這個，那整個的問題都解決了，沒有什麼諍論。同時你了解了一個，自然而然發生什麼，雖然沒有諍論，並不是我跟你做得一模一樣。恰恰相反，你做你的，我做我的！大家配合得天衣無縫。你念你的佛，有！就怕你沒有；我參我的禪，就要空，就怕一點點有，但是彼此間恰到好處。同樣的這個道理用在我們眼前，你有這個長處，忙這個；我有這個長處，忙我這個，不要說樣樣聽我招呼，這個自然而然就去掉了。當你想到聽我招呼的時候，已經在我這個煩惱當中，你已經上了它的當。那麼現在我們再繼續下去，說 6B 17:00 1:36:16
由見此等少有開遮不同之分，即執一切，猶如寒熱徧相違者，是顯自智極粗淺耳。
由於上面說的這個道理，它是有一點的開遮不同，但是就這麼一點點開遮不同，你就覺得這兩個完全不一樣。就像一個寒、一個熱，寒的時候，天氣冷的時候一定不熱，熱的時候一定不冷，這完全違背的。你就覺得這一點點的開遮，就覺得完全違背的話，那很明白，我們是愚癡呀！我們的智慧實在太淺太粗，所以這個地方要慚愧，要好好地努力、精進，改善自己。 6B 17:46 1:37:02
如是唯除少分別緣開遮之外，諸正至言，極隨順故。若趣上上三乘五道，必須完具下下乘道功德種類。
那麼由於我們上面的了解，說除了小小的由於特別因緣，有一點開遮不同——開就是可以的，遮就是不可以的，應該防止的。那麼除了這個以外，所有的佛說的話呀，彼此之間完全相應、相順的。所以真正要「趣上上三乘五道」，我們要在這個三乘五道當中——三乘就是聲聞、緣覺、菩薩；然後呢這個五道的話，那就是說，修這個佛法，出世法分成功五個道——資糧道、加行道、見道、修道、無學道，小乘有小乘的五道，大乘有大乘的五道。那麼這個地方特別是說上上的這個，最上的那個必須從「下下乘道的功德種類」，這個一定要圓滿的，不能漏的。 6B 19:19 1:38:36
波羅蜜多道者，如《佛母》中云：
《佛母》跟前面一樣《勝者母》，就是《般若》。 6B 19:27 1:38:43
「所有去來現在佛，共道是此度非餘。」
所有過去、未來、現在的一切佛是共同的，沒有一個例外，沒有一個例外，都要走這個路，就是六度。 6B 19:41 1:38:56
是趣佛陀道之棟梁，故不應捨。
那個是「棟梁」，別的東西可以省略一點，棟梁是絕對不能少。 6B 19:52 1:39:07
金剛乘中亦多說此，故是經續二所共道。
那麼，然後密乘當中也處處地方說這個，所以這個是顯教、密教的共同的。 6B 20:03 1:39:19
若於其上更加密咒諸不共道，灌頂，三昧耶，律儀，二種次第及其眷屬，故能速疾趣至佛陀。
那麼，然後你在這個顯、密兩個方法當中，那個共道當中，再加上密教的種種不共的方法。那個不共的方法下面說「灌頂、三昧耶、律儀、二種次第及其眷屬」，這個就是它的次第。第一個先是灌頂，成熟你的身心，然後呢要受這個密宗的三昧耶戒，然後修學的時候，生起次第跟圓滿次第，還有跟它相關的，這個是最主要的相關的各種。因為你修的種種最特別的殊勝的法門，所以能夠很快地達到佛陀這個果位。 6B 20:59 1:40:14
就像我們到美國去一樣，你可以坐船，也可以用種種方法，也可以用飛機。飛機以前是螺旋槳，現在是噴射機，將來有一天說不定我們可以用火箭。這是說越是特別的，越是快速，不過越是快速的，越是危險。我們走路，你碰一下，跌一個筋斗，沒問題，站起來拍一拍再走，一點事情都沒有，最多跌破一點皮。然後你坐腳踏車要受傷了，坐汽車就出毛病了，如果是坐飛機的話，對不起，非死不可！所以金剛乘當中說得很清楚，你結結緣沒關係，你如果正修的話，蓮花生大士說得很清楚，說我這個法像蛇在竹筒當中，不上去就下來——上去成佛，下來到金剛地獄；金剛地獄是阿鼻地獄的別名。你現在不要看，哎呀，這個我這個密法好修啊，對不起！你結結緣沒關係，反正你碰不到；你真的碰到了以後，那就只有兩條路，這個我們要知道。因為它的方法也的確殊勝，所以我們了解了這一點，我們也平常輕易不要毀謗，這個這裡隨便提一提。 6B 22:23 1:41:37
若棄共道，是大錯謬。
如果說這個共道你放掉了，那你完全錯了！ 6B 22:29 1:41:44
若未獲得如是知解，於一種法獲得一分相似決定，便謗諸餘。
這個非常麻煩、非常麻煩。對於這個上面那個概念，如果你不了解的話，並不認識，並不了解，然後你自己覺得我這個對，毀謗別的，錯了！特別是什麼？「於一種法獲得一分相似決定」，現在我們大部分人就害在這個上頭。你不修行，剛開始佛法總歸好的，雖然有矛盾，你還是尊敬它。結果你修行了以後，修了一點，得到一點點的味道了，啊，覺得......或者參禪參得一點名堂來了，念佛是念得一點味道了，然後說其他的都不對，就是這個，這個叫作相似決定。你真正圓滿認識的話，絕對、絕對不會的，絕對不會！現在我們太多地方，從已經開始修的是這樣，還沒有修的時候，那我們來了，學了一點規矩，覺得我這個規矩是這樣地對，你這個規矩不對，是同樣這個道理。 6B 23:32 1:42:48
其實我們世間何嘗不如此呢？世間每一個人有他的習慣，有他的成見，就拿他的成見，就拿他的習慣，說我這個對，你這個不對，世間的爭執就這樣子來的。現在我們要修學佛法，就要從這個地方開始認識，開始認識。世間大家你謗我、我謗你，大家最多吵一架，反正我跟你不來往，沒關係！萬一吵過了以後，最多打一個官司。佛法裡不是，你越深，你這個將來造的業是越可怕，現在我們淨除都來不及，你別的東西還可以，謗法之罪重得不得了。 6B 24:11 1:43:27
記住！《法華》上面說得很清楚，佛為了接引一切眾生，所以說種種法門，而且說種種法門他是徹底了解了才說出來，要了解這個法，他要花多少心血，你們曉得嗎？無量阿僧祇劫捨頭目腦髓換來的，這樣的一個珍貴的法，弄到你手上，你說這個不對，那個不可以。請問，你有這個本事嗎？你如果了解了這一點，我們就萬萬不敢開口啊！尤其是我們剛剛修學懂得一點，其他的都不對了。啊，我是好為這件事情擔心啊！因為我自己當年就是這樣。 6B 24:52 1:44:08
我剛開始進去的時候是念佛進去的，那什麼都不要，聽見人家當初不讚歎念佛，如果說別的話，恨不得把那個經書拿得來把它撕掉了、燒掉，這樣啊！我現在一直為這個事情而懺悔，所以我特別把我的痛苦的經驗告訴你們。這個因，你們如果不拔掉的話，不要說去不成，就是去成了，將來去成了以後，到那時候這個種子又現起來了，那個時候在你修行過程當中是千辛萬苦。所以我們現在看有很多祖師們，我們常常說他「大權示現」，吃盡苦頭，他不是故意要這個吃苦頭啊！他已經到了某個程度，但是他因地當中，一定有這種因在這個裡邊的，這個我們要曉得。我們不懂得法相，所以總覺得他故意，故意裝，裝不起來的，如果說他沒有這個因的話，不可能出現這個果，這個以後慢慢地再說。 6B 25:48 1:45:04
所以我們現在要了解了這一點，你因地上面那個種子，趁它還沒有成長之前，把它淨化。不過剛才說那個大權示現有沒有道理？有其絕對道理，真正你發了菩提心了以後不怕。因為你以前毀謗過，因為你以前否定過，所以那個時候，那個障礙來的時候，就跟你相關的那些人都在你的圈子裡，那個時候你就把他救出來，這是這個真正、真正的價值在這裡。所以說你發了菩提心，你什麼都不要怕，你就有這個心，慢慢地會把你相關的那群人救得出來的。這個大權示現的真正意義在這裡，這個我們要了解。 6B 26:30 1:45:45
到下面關於這個業，這個概念你認識了清楚了以後，我們才會對那個大權示現的這句話的真正的內涵，把握得住。否則的話，我們看起來這個大權示現，他好像騙騙我們的，不是的，他還是有他的因果相關的，以及他的真正的價值。在我們沒有這個條件之下，我們可不要做，我是寧願是怎麼辦呢？先像善財童子一樣，一口氣成了以後，然後呢我在那個時候廣結這個緣，這不是更好嗎？不過這個也是各人各人的心志，哪一個辦法都對、都正確。那麼下面說， 6B 27:09 1:46:24
特於上乘若得發起一似勝解，如其次第遂謗棄捨下乘法藏諸度彼岸，
下乘謗上乘的人還比較少，還倒是有啊！特別是上乘的人，愈上面的人，欸，妙咧！「發起一似勝解」，他如果沒有認識的還好，如果是有一點認識，有一點修行，這個修行叫「似勝解」，似是而非的。然後在這種情況之下，他覺得別人都不對，他覺得他最好。「如其次第」地毀謗，棄捨下面那些。 6B 27:48 1:47:04
即於咒中
就算到了密教最高的， 6B 27:51 1:47:07
亦當謗捨下三部等，
因為密教裡面有四部，一共有四部——事部、行部、瑜伽部、無上瑜伽部。他也說這個無上瑜伽最高，他下面的都不要了。 6B 28:07 1:47:22
則當集成極相係屬，甚易生起，尤重異熟，毀謗正法深厚業障。其中根據至下當說。
如果你這樣做的話，那就造最嚴重、最嚴重的謗正法之罪。所以經上面告訴我們，你要造了五無間罪菩薩能救你，你謗了法沒辦法救你。這個罪過之可怕，大乘經典上面處處說這個事情。而且這種事情，嘿，極易生起！好容易生起，好容易生起，動不動就來了。而這是什麼啊？都是得到了一點相似勝解，似是而非的；你書看得越多，然後呢修行有了一點經驗，這種毛病都來了。於是我們說：「啊，那不要看書了！」你又犯了毛病了，要看！要圓滿認識，然後你步步上去這個才好。請問：他看了書毀謗人家都不可以，你不看書毀謗人家，你就可以了嗎？對不對？所以現在人：「啊，因為看了書看錯了！不，那我不要看書了，看書那些都不對！」你同樣地毀謗，修學佛法必定要聞思修的次第，被你這一句話一刀斬斷，一樣的。所以它真正的問題我們把握得住，這個下面會詳細而且告訴我們根據——都有憑有據。 7A 01:19 1:48:49
《菩提道次第廣論》，請翻開十一頁。昨天我們就把佛法裡邊這個大小之間的差別，已經有一個說明。這個裡邊是有少少一點點，它因為眼前目前各人修持的重點不一樣，所以有的開——是允許的，乃至於應該的；有的呢，遮——說是不允許的。這是就眼前來說有這個差別，那麼究竟來說同樣的，這個我們要了解。那麼關於這個道理，如果我們沒有正確的認識，而偏偏又在修行過程當中，因為沒有把握得住這個修學的整個的大綱，修學的整個的大綱——就是整個佛法的整體，它的次第步驟等等。那麼，在自己所走的那一條路上面，或者是理論上面的認識，或者修持上面有一點點經驗以後，往往會產生一種相似的見解。而再加上，譬如說外面的種種的不正確的佐證，於是就產生了一個相似的決定，或者叫「似勝解」。 7A 03:18 1:50:49
那個勝解它有幾種不同的解釋，那麼通常我們最常用的，運用這個《成唯識論》上頭的說明：說對於我所認得那個——認以為的這個境界——我的概念，覺得確定是如此的，確定是這個樣的，不再為其他的意見或者什麼來動搖，這個叫「勝解」。譬如說我們現在眼前世間的來說，我們常常覺得：「欸，這個東西是有營養。」好像不管他怎麼說，我就是這個樣，不管人家說多少理由，我對這個概念牢不可破，就這樣。那麼現在我們在修學佛法過程當中，我想每個人多多少少有一點，這是眼前每個人自己覺得這個對，我就是這個樣，那麼除了這個以外那就不對，這種通常叫作相似的勝解。因為這種概念，所以他會產生對於他不相應的就會否定、毀謗，而造成非常嚴重的謗法的罪業。那麼這個謗法的罪業呢，以後陸陸續續會講。那麼目前我們應該怎麼辦？所以下面這一點，是對於我們眼前修行是非常重要的。看書本上面十一頁第二段， 7A 04:59 1:52:30
是故應當依善依怙，於其一切正言，皆是一數取趣成佛支緣，所有道理，令起定解。
這個裡邊分兩部分，所以說第一部分呢，我們真正要想修學佛法的，具善根的人，應該怎麼辦？要依靠一個善知識、善知識。那麼這個善知識這個條件，以及如何依止善知識，後面有詳細說明。這個說明就是自己如何去依止——作為一個學的人，以及善知識是什麼樣的行相，這是我們剛開始的人，最重要的、最重要的一個認識，以及修行的必須要的。你這一點上面如果做對了，下面的問題都會迎刃而解；如果這一點上面弄不對的話，這個走的路是一條大圈子，大圈子，大圈子。雖然最後我們一定會走到的，絕對！《法華》上面給我們早就懸記了，乃至於你到寺院當中「一合掌、小低頭皆已成佛道」。所以「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。」以散亂心，就是像我們普普通通那樣的，隨便跑到這個廟裡面去，那麼看見了佛，稱一聲：「啊！南無佛。」或者南無阿彌陀佛、南無本師釋迦牟尼佛都一樣，你這樣地最後都成佛。 7A 07:01 1:54:32
這個裡邊我只是提出一個偈子，實際上在這個裡邊有很多說明。說小孩子弄那個玩那個泥巴，造了像一個寺院一樣的話，欸，他也這個因緣而成佛。何況我們現在這麼認認真真，拋開了自己溫暖的家庭，跑到這個地方來這麼認真地修學，所以絕對會成佛。可是這一條路卻是一條遠路，在這個遠路轉的大圈子當中，這極大部分時間弄得不好的話，會在惡道當中，那是非常可怕的，非常可怕的！ 7A 07:44 1:55:15
那麼這個關鍵在什麼地方呢？就是自己能不能了解如何做一個修學佛法的佛弟子，以及能不能找到相應的善知識。所以在佛經裡面，從《阿含》一直到《華嚴》，當然隨便、隨處經常可以看得見佛教誡我們善知識的重要。說《阿含》裡面有這麼一段公案：有一天阿難在這個靜坐當中，思惟佛法的過程當中，他就想：「佛常常說這個善知識的重要，這是一點都沒有錯，沒有善知識啊，是我們不可能懂。」所以他就跑得去問佛，說：「佛陀啊！你老人家常常開示我們善知識重要，這我想想一點都沒有錯，所以我覺得這一大半，我們修行一大半要靠這個善知識啊！」佛的回答很有意思，說：「阿難哪，你錯了。」「嗯，怎麼錯呀？」佛陀說：「不是一大半，全部要靠善知識！」「哦！全部要靠。」小乘喔！ 7A 09:09 1:56:39
然後呢進入大乘，雖然有很多經典，我們現在《華嚴》做代表，或者你們自己可以想，各式各樣的經典上面都這麼說。這個文殊菩薩一再開示善財童子，以及他善財童子不斷地參訪善知識，隨處隨地那個善知識也一再開示他，說：「你要成佛啊，要成就一切智智，總要依靠善知識。」那麼這個詳細的情況到後面說，到後面說。這個是我們修學佛法第一步。 7A 09:54 1:57:25
緊跟著，那麼依靠了這個善知識真正重要的是什麼呢？就是我們要把握得住，把握得住這個整個的修學佛法的這個整體、綱要、次第。所以說「一切正言，皆是一數取趣成佛支緣，所有道理，令起定解。」這個昨天已經有詳細說明，詳細說明。那麼這個差別呢，再簡單地說一下。是！我可以現在走任何一條，我說我是歡喜學經教的，好！你是要參禪的，好！你是念佛的，好！乃至於像日本的那個日蓮宗它只念一樣東西——「南無妙法蓮華經」；淨土真宗念都不要念的，只個「信」字就行；然後呢禪宗參一個「無」，就是這樣，那沒關係。可是這一條路，剛才說的是遠路，是遠路，弄得不好的話，吃很多冤枉苦頭，乃至於我們眼前整個的教法，所以形成這樣支離破碎的原因就在這裡。從外面的教法來看，它是支離破碎，互相你否定我、我否定你，而這個法到最後到我們身上什麼現象呢？也是這樣，你這樣地彆扭，是那樣地彆扭。 7A 11:25 1:58:56
為什麼要這樣說呢？因為我們畢竟到最後要圓滿無上菩提，請問圓滿無上菩提你能有一樣東西不圓滿嗎？你能有一樣不圓滿嗎？你能通相宗不通性宗嗎？你能通大乘不通小乘嗎？這樣的話圓滿嗎？那當然！所以那個時候你真正要修的時候，是你那條路進去，可是那個法對你以前不相應，所以那個時候你內心上面起衝突了。比如我們現在來說，我們有很多人是念佛或者參禪的，叫我們現在學一點教，心裡覺得彆扭：「唉呀！這個不行，我是念佛的，現在我全部精神跑得去叫我這樣去做！」你心裡面自然而然會有這種彼此間不能相容的。為什麼？就是我們因地當中有了這個障礙。 7A 12:15 1:59:46
我昨天也說過，不是說叫你不參禪、不念佛或者不學教，恰恰相反地，這個圓滿的佛法才告訴你最好的念佛方法，最好的參禪方法，以及最好的學教方法。那差別呢，就是你一開始的時候不必忙著進去，而是先把握住這個重點以後，找到你該下手之處，然後走的話，那同樣的結果、同樣的起步，但是這條路是最快、最近、最好！所以在這個上面，你了解了，說原來整個的東西我們將來都要修學的，只是次第步驟以及本末差別。這個道理你要確定認識而且決定不移。然後再下面說， 7A 13:13 2:00:43
諸現能修者即當修習。
因為你認得了這個整個的佛法的內容，那麼那個時候你就看見了，說整個要修佛法要修些什麼？然後呢我現在已經走了多少？還有哪一些沒有走的？你能夠這樣認識，你也可以不走冤枉路，也可以不躐等。譬如說你現在要念書，一共嘛從幼稚園開始要念到大學，結果你發現：嗯，幼稚園這個對你現在不需要，你可以不要念，乃至於小學你也可以不要，那麼你就可以中間插班進去。否則你如果條件不夠的話，你說：「啊，他是這樣。」你也跳上去跑到插班進去的話，你就念不上去，然後等到你念不上去，重新才念的話，吃了好大冤枉苦頭。所以由於前面的這一個兩點，找到了你現在應該下手，這個就是說能修學的，那麼你就在這個地方起步。在這種情況之下，下面怎麼辦呢？ 7A 14:21 2:01:52
諸現未能實進止者，亦不應以自未能趣而為因相，即便棄捨。
其他的部分，我們還沒有能夠真正去做。「進止」的話，就是說該做的做，不該做的不做——取捨，我們說「止、作」。所謂止、作的話，就是持戒的時候，有很多東西你平常不這樣作的，要你做；平常該我們一向習慣這樣做的，這個照著佛戒告訴我們不要這樣做，改變我們以前世俗的習慣。以前世俗的習慣，增長我們世俗的財富，弄到最後輪迴生死；照著佛法的這樣去做的話，你在剛開始的時候，是覺得有一點不大對勁、彆彆扭扭，但是這個正是要你修行。為什麼叫修行呀？修改你以前的行為嘛！以前的行為是染污的，那麼現在這樣子經過了修改了以後就對了。譬如我們現在隨便看，喔！眼前桌子什麼東西，你覺得這地方不對，你要用刨子來刨一刨，要用那斧頭來砍一砍。對那張桌子，假如那桌子像我們一樣的話，當然砍上去會痛嘛，對呀，身體上面會痛，心理上會難受，這是必然的。 7A 15:44 2:03:15
所以我常常說，說我真正一生受用的就是前面那個老師，我現在一生感激不盡的就是這樣。一個頭上幾年動不動嘛開起口來，總一無是處，但是我一心感念不盡，因為他把我的世俗的習氣改過來了。佛法的的確確如此，可是這個也要依靠到善知識啊！普普通通一個人也跟你弄得這麼樣的話，大家冤家對頭，這很麻煩，這個我們要分別得很清楚。所以將來善知識跟這個善學的弟子之間的條件，我們要認識。 7A 16:21 2:03:51
這個是說，我們對於沒有能真正地實在進止的，那麼這個時候怎麼辦啊？平常我們哪，我們就不管它，乃至於不要它，這個就是已經很糟糕的事情。為什麼說不要它呢？那我們常見的：是！我是參禪的，你那個念佛——那個老公公、老婆婆的事情；然後學教的，他就說那些修行人盲修瞎鍊；然後修行的人，說他是空口說白話。這個是眼前經常碰得見的事情。實際上是嗎？假定說是像你這樣說，佛說那麼多道理幹什麼啊？那不是第一個戲論的，第一個開玩笑的是佛帶的頭嗎？這很明白。所以我們要了解，那時候我們要了解：噢！說我現在條件不夠，我現在進入的地方從這個地方，那麼其他沒有辦法能做的，千萬不要以現在沒有辦法做的原因，不要這個原因就棄捨它！下面這句話就是：不應該以現在未能趣——趣就是去——的原因就是棄捨，應該怎麼辦啊？ 7A 17:35 2:05:05
應作是思：願於何時於如是等，由趣遮門，現修學耶。
那時候我腦筋裡想：「唉！但願我什麼時候，能夠對於現在不能做的這些事情，到了什麼時候，我能夠實實在在地去修了，實實在在去修了。」為什麼要這樣說？黑板上面請看一下。這個次第非常重要，對你們現在非常重要！第一點，依止這個善知識，第一點「依止善知識」。第二點呢，真正跟善知識就是要善巧，就是說非常清楚明白、沒有錯誤地對於修學佛法的那個整體，以及它的大綱、次第等等了解。那麼這個道體我分成功三個：質正，這一點都不能錯的；量圓，單單質不夠，還要量滿；還要呢，次第一點都沒有錯。這個前面已經說過了，後面整個的將來內容、細部都在後頭。 7A 18:52 2:06:22
有了這個，再看第三個，「知入處」，現在應該下手的地方，這個才能夠真正地深入，否則的話是空談。還有呢，「知深進方便」，這個才是我們非常重要的，眼前對我們最重要！請問，我們現在的修行你的目的幹什麼呀？假定你的目的跑得來拜拜佛，那好了，你在拜拜佛，其他不管；假定你的目的是念它四個字或者六個字，那你就念它「阿彌陀佛」、「南無阿彌陀佛」就可以了；或者你參禪，那可以了。或者現在你說：「不是的！我的目的要求往生。」那不能單單在四個字上面，看看你念這四個字能不能往生，這個很明白對不對？那嘴巴裡念得很響，然後心裡胡思亂想，你還自己覺得可以往生。那個時候啊，一定要了解怎麼去改善它，這個我想我們大家都了解的。 7A 19:49 2:07:20
所以常常有人問：「哎呀！這個我念嘛雖然是念嘛，心裡面散亂不相應。」這是個好現象，表示我們要深進。可是問題在這裡哦！說你究竟的目的是你到了極樂世界算了，還是你要成佛呀？不是！當然我們要成佛。那個時候，同樣地念這一聲佛就大有差別。在這種狀態當中，你參禪的不執著參禪，是念佛的不執著念佛。因為等到你到了極樂世界也好，或者你大徹大悟也好，或者你學教的大開圓解以後，怎麼辦啊？你還要向上，這不是很明白嘛！ 7A 20:28 2:07:58
所以這一點我們要清楚，清楚了怎麼辦呢？喏！就是這裡——知深進。所以我們不能上進的原因是什麼？因為我們有障礙，這是第一個；還有呢，我們能力不夠，能力不夠。所以我們眼前條件不夠之前去學這個，一方面學這個是集聚資糧、增長能力，一方面是淨除罪障，使得我們能力能夠慢慢向上。當你向上的時候，實際上呢，就像你念書一樣，你現在在三年級，慢慢、慢慢地，你可以升到四年級、升到五年級。現在我們如果走的不對的話，就變成了念了三年級，四年級、五年級這個絕對不要，這個沒有用，這個算什麼？等到你三年級念完了請問你幹什麼？到那個時候發現要去了，可是你把前面的路早就切斷，把上面的課本嘛丟掉，把老師嘛趕走，把應該有的學費嘛統統花掉。請問你念完了幹什麼？這是個狀態。 7A 21:30 2:09:01
那麼我們說這個我們的狀態呢？要曉得我們修學佛法的真正的業，中心在哪裡？這下面會詳細說明，我這裡簡單地告訴你們一下，就是我們當下這個所謂心念，就這個心念當中業的部分詳細地分辨——剛才說後面，說過的。眼前我們就是，我們這個「思心所」，我們心裡想想：「哎！這個是我要的，這個是我要的。」這樣的話，你將來自然而然會趣向於那方面；現在如果說你這個排斥它的話，到那個時候這個力量就現起來了。其實這種狀態也不必說等到下一世、下多少世，我們眼前馬上可以體會得到。譬如說眼前有一件小小的事情發生了，我這麼說了，比如說我跟毛居士兩個人，有一點點小小的一個問題，那我心裡想想：「這個傢伙，我這、這、這個討厭他。」然後你心裡老是這樣想。你這樣想的話，等一下你見了面以後，老遠看見了，你心裡想：「能夠避開就避開。」否則的話呢，瞪他一眼，再不然的話，那麼暗暗裡面傷他一下。是不是很明白？為什麼你見了面你會這樣？就是你前面那個思心所的作用，下面會很詳細告訴我們，我們修行沒有別的，就是這個！ 7A 22:48 2:10:18
假使反過來的話呢，你看見：「哎呀，他剛才幫了我一個忙，他這個真好！」我怎麼樣想辦法，就是一下沒辦法報答他嘛，應該說幾句感激他的話，所以他老遠看見他的時候，他正在忙，我連忙笑臉相迎：「哎呀，真是謝謝你啊！」為什麼你同樣的情況會有這樣？就是你心裡這個狀態。那麼你們了解了這個呢，平常的時候，你碰見一件事情一定有對這件事情的反應，請問這個事情的反應是突然而來的，還是以前先有的因種啊？「種子」，就是你的因地，我們大家都了解，大家都了解。平常我們因種都是在煩惱，然後進一步大幸而認得了煩惱，說「哎呀，不要去虛妄分別呀！」修學佛法，當你修學佛法的時候，毛病又來了，你學參禪的，其他都不要；你學教的，也同樣地犯了這個毛病，對不對？ 7A 23:50 2:11:21
所以這一點告訴我們，不要因為你不能做就不管它。應該怎麼辦？應該說：「我所以目前這樣努力地修行，就要爬上去。」所以什麼時候我想辦法能夠爬上去，那個時候叫修了。就像我們念書的時候，現在雖然念了小學，我總心心念念：什麼時候我可以念中學，什麼時候可以念大學，乃至什麼可以留學。這樣，對了！於是你就一路地努力上升，然後呢把那個障礙淨除，把我們現在集聚的集聚起來。那麼除障礙、集聚怎麼辦呢？做三件事情。 7A 24:33 2:12:03
遂於其因，集積資糧，淨治罪障，廣發正願。
「遂於其因」，什麼因哪？就是將來你能做到的因，你現在在這個因地上面做這一點，將來就感得必然的這個果；假定你現在排斥它，將來就是障礙的果。現在如果說你準備相順的因，到了這個時候你就能夠一步一步向上。上不去的原因是罪障，所以你「淨除罪障」；罪障雖然淨除了，如果你力量不夠還是不行，所以另外一個是「集聚資糧」。那麼下面這個迴向、發願是為什麼呢？就是說你集了這個資糧，你的目的幹什麼？你的目的是要幹這個嘛，所以要「廣發正願」。這「願」跟「向」，它有相似的地方，也有不同之處，就是說，你這件事情還沒有做，準備去做，那麼說我為什麼要這樣做，我的目的是這個。譬如說我現在要到美國去，要買飛機票，所以我要去想辦法賺錢，所以我要去賺錢為什麼啊，我要買飛機票，這個就是你沒有做事情的「願」。那麼等到你做完了賺到了錢，你說這個錢不亂花，我要去買飛機票，這個叫「迴向」。所以願、向，就是指向這個方向的。 7A 25:55 2:13:25
所以下面說，第四知深進的方便。這個是我們確確實實要了解的，現在修行當中，一般我們最大的障礙就在這一點上面，這個非常重要！所以我在前幾次去講的時候，很多人他沒聽清楚，說我說不贊成這個、不贊成那個，又說參禪不好，又說念佛不好，又說學教不好。其實我是讚歎所有的，念佛也好、參禪也好、學教也好，沒有一個不好，就希望你真正做到最好，目的沒有別的，就這個！關鍵就在這裡，所以我這個地方特別說明。經文上面說：「遂於其因，積集資糧，淨除罪障，廣發正願。」 7A 26:48 2:14:19
以是不久，漸漸增長智慧能力，於彼一切悉能修學。
最後，因為這樣做的話，然後呢？哈！好了！智慧也增長了，是能力也增長了，於是你所有的這些東西都能修學，所以——行，完全對；果，當然得，果當然得！所以真正說起修行不難，就難的是什麼？正確的引導，正確的知見最難得！所以《華嚴經疏》上面說：「發心究竟二不別，如是二心初心難。」發大菩提心，到證得究竟的佛果，兩樣東西內涵的實質上來說一樣的，因為這本質就這個東西。前面呢，就是說質是完全對了，可是這個沒有圓滿，差就是差這一點；譬如說同樣的水，那水絕對是完全是一個，只是後面那個水的話圓滿了，就這樣，或者需要的量是完全達到了，這個水的質沒有差別。 7B 00:08 2:15:36
這個裡邊的兩樣東西當中，真正難的還不是究竟圓滿成佛，而是初心。那麼對我們現在來說，這個發菩提心還滿遙遠，所以對我們目前來說，最上的希望——佛，可是我們現在要走到的第一步，就是這個發大菩提心，所以對我們現在的「近」果，我們期望的是大菩提心。那麼請問你達到這個果的因是什麼？這個才是我們現在重要的！你假定在這個地方能夠把握得住，走進去行持的話，你就對了！現在真正難的就是這個——正知見。要想得到正知見，要找到善知識，要想找到善知識，主要的還要看自己，下面會很詳細地說明，所以這個概念我在這個地方說一下、說一下。所以說最後的話呢——「行果圓滿」，清楚不清楚？雖然兩三句話，你牢牢記住這個綱要，一生受用不盡。後面詳細說的那些內容，就是把這個綱要怎麼樣地如其次第，那個應該修學的內容一一放將進去。下面說： 7B 01:29 2:16:58
善知識敦巴仁波卿亦云：「能知以四方道，攝持一切聖教者，謂我師長。」此語即是極大可觀察處。
那麼這個敦巴尊者，就是前面阿底峽尊者的一個最主要的弟子。阿底峽尊者在印度、西藏做了這麼多了不起的事情，但是他所有的弟子當中，能夠圓滿全部受持、傳承尊者事業的就是他，就是他。所以他現在引證下面這個話，下面這個話，他們都是用印度當年的這個話來說的口語。就像我們禪宗的祖師，這個禪宗祖師的語錄，是沒有人跟你解釋你往往不曉得，往往不曉得，因為有的是方言，有的是他們的習慣語。所以對我來說，我也並沒有得到圓滿的這個老師的說明，只是說一個綱要，所以裡邊很多關於這一方面的話，我就不能細細地說，但是呢這個大意，我可以在這個地方說明。 7B 02:46 2:18:14
我們平常呀總有所偏執，因為沒有把握得住這個圓滿的這個道體，理論上面既不知道，修持的驗證更談不到。現在阿底峽尊者不但理論完全圓滿，而且修持一一驗證，所以他能夠把所有各方各面的任何一點而能夠把握起來，一點沒有餘遺——那就是我的老師。所以我的老師所以能夠成為西藏、印度的頂嚴，這麼多大善知識當中，他能夠被眾所公認，乃至於說，阿底峽尊者一走這印度佛法就完了，原因就在這裡，這是我們要了解的。所以這句話就是我們應該了解的思惟觀察，作為我們修學目標的。由此因緣，繼續下去， 7B 03:48 2:19:19
由是因緣，以此教授能攝經咒一切扼要，於一補特伽羅成佛道中而正引導。故此具足通達一切聖教無違殊勝。
由於這樣的原因，所以我們曉得現在我們這個「教授」，換句話說本論——也就是本論所依的阿底峽尊者的所造的《道炬論》。那個是把所有的顯密、大小、性相各宗的宗要統統——宗要是大綱——統統含攝在裡頭，說明了這是什麼？這是任何一個人——補特伽羅就是有情——他那個成佛所有的方法，最正確的引導，所以這個教授能夠通達一切聖教，沒有一點點違背，沒有一點點違背。這一點對我們非常重要、非常重要！因為我們一向的習慣，那是宗派林立、各爭是非，大小、性相，顯密，向來說「性相角立」，好像兩隻角一樣地各使各的，這個非常糟糕。當年玄奘大師到印度去求學的時候，他有一個老師曾經以性宗來排斥相宗，所以他後來寫了一本《會宗記》、《會宗記》。各宗各派，是！它的特質、它的特徵是有差別的，但是究竟的話倒是一體互相相輔相成的。這個非常精采的，內容我是沒看過，可是我們可以想像得到。 7B 05:45 2:21:13
這個地方呢，我順便提出一個公案來，提出一個公案給大家說一下，這個在《西域記》上面。然後呢在《大唐西域記》上面，這個出在《西域傳》，那個《大唐西域記》也有這一段。可是《大唐西域記》我很久以前看，現在印象不深，我鼓勵你們同學這種書要多看，你們如果看見的時候告訴我一下。那麼公案是什麼呢，我告訴你們，大乘有一個大菩薩世親菩薩，他早期學小乘，反對、否定大乘。後來因為他哥哥無著菩薩的接引，他非常懺悔，他要割舌頭。他哥哥說：「你割舌頭沒用，你舌頭割掉了，但是你毀謗的罪還在；以前你拿舌頭去毀謗，現在你同樣地用舌頭來讚揚，那麼功過可以抵銷。不但可以抵銷，因為大乘的功德的殊勝，那你可以不但可以抵銷所有的罪過，而且可以增長無邊資糧，因為它本身的大嘛！」所以他後來就讚揚那個大乘。所以世親論師「千部論主」，那個人真了不起。 7B 07:00 2:22:29
那麼那個時候，他那個時代佛法最盛、非常盛的，就是北印度的迦濕彌羅，迦濕彌羅。那時候迦濕彌羅有一個叫眾賢論師，眾賢論師看了這個世親菩薩的就破他，破他。那麼最後呢，世親菩薩沒有給他兩個人相辯論，他就避開他了。避開他了，於是大家說：「哎呀！你看看，大概世親菩薩不行啊！」（當然我們稱他為世親菩薩啦！）說：「這某人哪，不行啊！所以他避開了。」他弟子也覺得心裡面很不服氣，說：「這個老師啊，你這麼跑掉了，人家看起來好像不對。」「不是！不是！」他說：「這個很明白呀！像這個螢火蟲跟那個太陽，不必跟他諍論，那個太陽絕對不會跟那個螢火蟲爭光榮，讓他去好了！」就是這樣。所以他始終避開，那麼以後呢，眾賢論師也沒辦法跟他辯。 7B 08:07 2:23:36
最後，這個事情我現在要說的說另外一個，又過了若干年以後，又出了一個，另外一個小乘的，一個很有名的叫「無垢友」。他也是迦濕彌羅人，他對小乘的所有的各宗各派都通達，所以他那個名望是五印度非常有名望的一個人。那麼有一次他走過那個眾賢論師那個塔，他看見了以後，自己就非常感慨，感慨而且心裡面有一點很不平的，就在那個塔前說：「你呀！你大論師（這個論師就是以前他們一種最尊重的稱呼，我們現在說是大法師或者大禪師，他們這個論師很尊貴的。）當年哪，你真是成就，以及雅量、聲譽。可惜的呢，你要想跟那個世親辯論，你沒有完成這個志願而死。」現在他說：「我呀！」這個無垢友自稱，「雖然自己條件很差，」平常我們說，我是不學無術，他自己謙虛啦！「但是我總算也能夠忝陪末座。」換句話說，也進來了，也進來了。「所以你這個志趣我要完成。世親這個人雖然死了，但是他的教法還在，我要盡我的力量，使得世親的教法徹底地剷除，乃至於後面的人根本再也聽不見世親！」就是這樣。 7B 09:57 2:25:25
他就這樣子毀謗了以後，他馬上就七竅流血，那個舌頭吐出來就收不進去，一直吐出來，這個書上面形容叫「五舌重出」。啊！一直伸下來，叫我們伸還伸不出來。那個時候他自己覺得不對了，覺得不對了！唉呀，他就那個時候就懺悔，唉呀，曉得害了，他是毀謗了大乘菩薩、大乘佛法。他最後自己就臨死之前寫了幾句話，說這個「實際上真正那個大乘本身，的的確確是最高明的，它這個理深而透，不是普通人所能了解。對我來說，我實在是太愚昧了，以無知而毀謗這個大法，毀謗大乘行者，非常懺悔！」所以他現在寫下自己的懺悔書，告訴後之來者：你們千萬不要學我這樣！然後呢，這個地裂開，身陷下去，人家也不知道。過了一些時候，那裡有一個羅漢經過一看哪，嘆息：「唉！這個人真可憐哪，生身陷入阿鼻地獄。」這段公案。那個玄奘大師去的時候還看見，那個地方為了說明這件事情，一個塔擺在那裡。 7B 11:24 2:26:52
當然我們現在學大乘佛法，絕對不會犯上這個毛病，儘管不犯，可是注意喔！我們因地當中，一個不小心就會走上這條路，一個不小心就會走上這條路。我們現在不會以小乘而毀謗大乘，可是我們很容易以大乘人毀謗小乘，乃至於我們以我所學的法門否定別的，這個還是謗法，還是謗法。不過這個裡邊有一點，我是覺得要注意一點：你學大乘法門你有成就的話，這障礙大，還不至於這麼嚴重，你如果學歪了的話，那一謗的話，那就完了！如果學小乘法門這樣謗的話，那一定這麼可怕！ 7B 12:09 2:27:38
我為什麼有一點特別要說明一下呢？因為就眼前來說，這個教法本身，固然我們是大乘，可是這個教法本身內容已經慢慢在湮沒當中，所以能夠如理完整了解已經不太多，至於說修持的話，更是鳳毛麟角。有的！有的喔，絕對有的，只是少、只是少，這個是教部分。至於行部分，第一步是戒，這個戒法本身啊，那很糟糕，那很糟糕！我們現在北傳那個戒法，那真是支離破碎，支離破碎。北傳的也有完整的哦，也有完整的，不過對於我們中國來說的的確確不理想。 7B 12:59 2:28:28
那麼南傳的，它還保持完整的風格。所以在我個人我是非常仰慕，總希望借他人的，借他山之石可以攻錯，來改善我們。可是那個時候我們弄得不好的話，也往往會產生這個毛病，總覺得：欸，就是它！因為我曾經以前遇見過這樣的幾個事情，聽說這個馬來西亞不曉得是什麼地方，那麼由於中國的法師去出家，所以馬來西亞很多華僑自然跟著他師父出家。出家了以後它有兩部分，一部分呢北傳的來受戒，一部分呢南傳受戒。受完了以後，因為我們這個戒法本身目前不太完整，他們是完整的，所以回來相比之下的話就顯得不夠。於是他們南傳的就整個地否定大乘，這個非常危險，這是我特別說明一下。所以這個公案，你們有心學的話，好好地看！然後呢在這個，除了這個《西域傳》上面有很多類似，特別是關於這個小乘謗大乘的這個可怕的結果，順便也告訴我們謗法這件事情是萬萬不可以！這個是第一段，第一段。那麼進一步，第二： 7B 14:32 2:30:02
一切聖言現為教授者。
說我們現在大綱了解了，說整個佛法是這樣的。那麼我們要進去了，進去的那個時候，說這個就是什麼——按照經論，這個經論就是我們眼前最好的指標，特別說明這一點。以及我們對這一點不認識所產生的流弊以及反效果，在這一段當中說明，那麼我們能夠淨除這個罪障、集聚資糧。否則的話，我們修學佛法，大家很想：「唉，佛是好！」但是等到你要真正修的話，你覺得不得其門而入了，不得其門而入了。所以弄到後來那沒辦法啦，你只好啦是拜拜佛了，只好就這一個法門了，就這樣，這個圓滿的因就把握不住。現在看： 7B 15:25 2:30:53
總之能辦諸欲解脫，現時久遠一切利樂之方便者，是即唯有勝者至言。
他把那個綱要提出來，總之一句話，說對於想求解脫的人，這個解脫分兩方面——眼前的、久遠的。這個眼前的、久遠的，它特別是我們平常說「增上生」以及「決定勝」，那麼這兩個簡單說明一下。在我們修學佛法過程當中，佛道長遠不是朝夕之功，不是一生兩生，不是一劫兩劫，所以在修學過程當中，你不斷地要提升自己，罪障減除、能力增強。那麼在這種狀態當中，你還沒有圓滿成就之前，你不斷地向上、向上，這個叫「增上生」。這個增上生就是指世間的情況來說，乃至於譬如說登地菩薩，他通常會現那個六道當中的王者相，或者人間的王，或者天上的王，這樣。所以我們看這個很多高僧大德，他往往會出世的時候家世這麼圓滿，而長相這麼美妙，如何聰明，很早碰見佛法而一下上去，為什麼我們不行呀？這個道理就是這樣，他已經宿生修行，修行了以後增上生——增加、向上，量、質不斷地向上。 7B 17:08 2:32:36
同樣一個人，你條件夠了，你短短的時候修持，比得上條件差的人很長時候。譬如我們在學校裡念書，同班的同學，頭上那個頭一名，或者頭上那個往往高得不得了，後面幾個人雖然同班，跟的苦惱無比，那麼世間也是如此。所以修學佛法不是說一定到究竟的時候，你如果弄對了，眼前就在改善。所以《了凡四訓》以及這一類的世間因果的故事，就是我們最好的代表，也是最好的給我們一個策勵，這樣。不過《了凡四訓》它那個是它偏重於世間的，真正修學佛法不是！就是你只要目標向上的話，這個也一步一步得到，一步一步得到。請看阿底峽尊者等等，當年印度的這種大尊者，乃至於這個那洛巴尊者等等都是啊家世，然後呢自己的天分，家世這麼圓滿，天分這麼高，世間是無有不通，進入佛法當中也是如此，這個就是增上生。 7B 18:25 2:33:53
那麼最後呢，叫「決定勝」。平常我們雖然增上生了，你得到一點百萬富豪，兩腳一伸不曉得哪裡去了，實際上呢墮落三惡道，這個決定不好，所以我們稱它為「三世怨」，三世怨。我們現在決定，究竟要好的，當你這個增上生不斷地增上、增上、增上，增上到最後的時候，最後那個增上生就是決定勝。這個話怎麼講呢？我們現在普通的一個凡夫，或者乃至於三惡道當中，先透脫三惡道得到人道，人道當中慢慢地、慢慢地越來越好、越來越好，然後呢進入天道，你如果願意不到天道，你還在人道當中，可以。到最後一個時候——成佛的時候，那你的身體就是你的圓滿報身，你的地方就是你的報土，使得最後一生的這個增上生就是決定勝。這兩個之間有這樣地層次必然的關係，這個我們要了解的，後面會詳細說明。所以說凡是你要想得到這個，這個是「一切利樂」、一切利樂，方法，那麼你要得到這個一切的利樂，一定要有正確的方法，那麼這個正確方法什麼呀？「勝者至言」，一句話——佛開示，佛給我們的開示。下面說： 7B 19:49 2:35:18
以能開示一切取捨要義，盡離謬誤者，獨唯佛故。
因為對於整個的內容，能夠完完整整告訴我們一點沒有錯誤的，就只有一個人——佛。 7B 20:02 2:35:32
如是亦如《相續本母》云：「此世間中更無善巧於勝者，徧智正知無餘勝性定非餘，是故大仙自立契經皆勿亂，壞牟尼軌故彼亦損於正法。」
那麼下面就引這個經上面一段話，說這個世間來說，整個的三世間除了這個佛以外，更沒有比他超勝的，更沒有比佛再超勝、殊勝的。殊勝在什麼地方呀？「徧智正知無餘勝性定非餘」。他佛的智慧是一切智智，他那個一切智智對任何事情了解得絕對正確，而且一點不遺漏。這個殊勝的特質，不是其他任何人具有的，十法界當中除了佛，其他沒有一個人，菩薩有一部分但是並不圓滿，並不圓滿，聲聞更少，凡夫根本沒有。所以這個裡邊真正的契經是「大仙自立」，這個大仙就是佛，「皆勿亂」——這個東西我們不要亂來。我們不要說，我們的聰明覺得：「哎呀！這個是這樣的。」我們太多人都有這種，犯了這個毛病。那麼佛菩薩跟祖師告訴我們怎麼說呢？這樣，對我們現在不能行的、不能做的，我們不要說：「哎呀，這個佛的方便，對那個時候這樣，現在這個時候不對啦、不用啦！」不要這樣說。應該說：「我們現在很慚愧呀！我們是末世凡夫。」這樣。「所以現在我們真正那個適應的只有這一部分，只有能夠做到那一部分，其他的東西非我所知、非我所能。」非常重要！ 7B 22:00 2:37:29
假定你覺得：「這個佛啊，這個時候是這樣的，現在不適應啦！」那這個地方是在潛意識裡面你有一種什麼，就是你對這件事情看得很清楚，你能夠看得清楚，你才能夠判別得出他對你錯。那很明白，意思就是說：佛沒看清楚，你才看清楚。會嗎？可是這個因地當中要注意啊！隨便很小的一個地方，很小的一個地方。這個是為什麼我們現在，平常日常生活當中碰見一點事情，這小小的諍論，這個因地當中就從小小的地方，總覺得：「我這個這樣，他這個不對。」你不知不覺當中小事情上慢慢地擴大，對佛經也是如此，慢慢地長成功這個大我慢，然後呢毀謗法。 7B 22:48 2:38:17
所以我們真正修持就從這種大的地方穩下來，到最細微的地方，最小的地方。你總歸自己說：「現在我條件不夠，我所知有限，只能看見這一點，我只能做這一點。」所以這個也正應了什麼？應了說「知入處」——我現在從這地方入，下面還要「求深進」，求深進的時候要怎麼辦呀？淨除障礙。如果說：「啊！我曉得這個這個佛為什麼這樣的。」你不是在除障礙，你是作增障礙，這個概念要很清楚。 7B 23:25 2:38:54
所以這一段話說這個契經是佛立的，我們千千萬萬不要隨便地妄加是非。不過一般來說，我們妄加是非是不會的，毛病出在哪裡呢？毛病出在——欠師承。我們自己看了這個佛經以後，就這樣去解釋，這樣，然後呢真正說起來，這個是非常糟糕的。有的時候你是不知道，有的時候你知道的，往往在不知不覺當中，這是我們無始以來的習性，無始以來的習性就是這樣。你看見了，覺得懂了，那自然而然覺得這樣來，這個就是無知。佛法不會因為你無知可以原諒你，因果這個東西沒辦法好想的，沒辦法好想的。就是你明知故犯那個罪是沒有的，可是你無知而犯的這個罪還是一樣。假定說這可以原諒的話，那個至少世間來說，沒有三惡道了，沒有一個人想：「我明明曉得要下地獄，我然後要造地獄業。」不可能嘛！這個我們要很正確地了解。說「壞牟尼軌故，彼亦損於正法」，你要曉得，這個佛立那個規則，你如果說輕輕易易地否定它，那是損害正法，那實際上就是對自己積下來的最嚴重的謗法障。 7B 24:52 2:40:20
故諸契經及續部寶勝者聖言，是勝教授。
所以我們曉得不管是顯密的所有的經典，「契經」就是顯教的，「續部」就是密教的經典。這個寶貝呀，這些都是「勝者聖言」，這個勝者就是佛陀的殊勝的、最正確的話，這個是最殊勝的教授。那現在問題在哪裡呢？說： 7B 25:26 2:40:55
雖其如是，然因末代諸所化機，若不具足定量釋論及善教授，於佛至言自力趣者，密意莫獲。
那個說明，就是我們現在末代的時候，我們佛要所化的那個對象，換句話說就是我們。我們現在末法的時候，我們這些人哪根器差、業障重、智慧淺。在這個情況之下，如果沒有正確完整的解釋，說「不具足定量釋論」，這個「定量」兩個字，它有它的必然的條件，就是簡單地說，就是前面造論的三個條件，就是這個。真正要解釋這個論必須具足三個，那麼沒有具足的，現在我們隨隨便便來寫，那真是糟糕，那個都是引人走上錯路，走上歪曲的遠路。不但如此，還要善巧的教授，在這種狀態之下，那麼你才能夠了解佛陀的真正的、深密的意趣。假定不具足這個條件的話，那麼佛的這個真實的、深密的意思，我們自己的力量沒有辦法體會得到，沒辦法體會得到。所以說有一個善知識來給你一指點，你就會開了竅了。 7B 26:55 2:42:23
譬如說我們現在看六祖大師的這個公案，很容易地，我們同樣地看那個公案，說啊：「某人哪！你住在這個上頭，不思善、不思惡，正這個時候，什麼是你本來面目？」我們看了半天沒有用！欸，那個地方，善知識那個地方一來的話，他就當下就體會到這是什麼。為什麼呀？那就是善知識的這個教授——善巧的教授，善巧的教授這個非常重要、非常重要！ 7B 27:27 2:42:56
故諸大車，造諸釋論及諸教授。是故若是清淨教授，於諸廣大經論，須能授與決定信解。
下面這段話，所以這個「大車」，這個大車就是它兩個大派。這兩個大乘的作法，造種種的解釋經的這種論典，以及特別地說明這個精要的要義的這些。如果說它這些東西是清淨的教授，換句話說這個教授本身是有圓滿傳承、有修持經驗，也就是沒有錯誤的話，它一定有這樣的一個特質。什麼特質啊？所以對大經大論，告訴你，喏，這個大經大論說的內容是什麼，產生決定的信解。你會曉得：「啊，千真萬確！」為什麼要說這個話？為什麼要說這個話？就告訴我們，真正修持的重要的關鍵都在這裡；現在我們哪，修行不要經論的，那就是針對的這一點。看了這一點我們要了解，不但我們現在這裡是這樣，當年印度也有這種毛病，這個東西歷來已久，歷來已久。那麼現在我們看看，他下面繼續下去。 8A 00:52 2:44:24
若於教授雖多練習，然於廣大佛語釋論所有義理，不能授與決定信解。或反顯示彼不順道，唯應棄捨。若起是解，諸大經論是講說法，其中無有可修要旨，別有開示修行心要正義教授，遂於正法執有別別講修二法，應知是於無垢經續無垢釋論，起大敬重而作障礙。說彼等中，不顯內義，唯是開闢廣大外解，執為可應輕毀之處，是集誹謗正法業障。
這一段話。所以現在呢？如果說清淨的教授，這個教授，這一個告訴我們的是沒有錯誤的話，那麼他一定對那個大經大論，確定讓我們了解內容，信得過這個是修行的最佳指導，照著他去做，必然達到我們要的圓滿結果。反過來，對於他講的那些內容而說了很多，結果對於這個佛陀的這種義理，沒辦法給你決定信解，沒辦法給你決定信解的話，不但是沒辦法給你決定信解，而且反過來說：「啊，這個不合理！這應該棄捨的。」這個話怎麼講呢？譬如我們現在平常一般地來講修行了，啊，這個講修行哪，不要用經教的，就這樣。講了半天所以現在我們講的道理，講了半天，現在修行啦，怎麼辦啊？這個不要了，現在我們跑著去修行了，這兩件事情。很多地方有這個毛病。 8A 02:49 2:46:21
雖然我們說的時候：「啊，我們是要行解並重啊！」結果呢？妙咧！既然行解並重的話，行在解處，依講的了解了照著去做。現在你講完了半天，說：「啊，現在好了，我們要去修行了，這個不要了。」跑到那兒去，那不是有問題嗎？所以這個地方說，假定他講那個教授，是感覺得：欸，那個經論當中，你沒辦法產生決定的信解；不但是如此，而且應該棄捨，說這個用不著的。那麼在這種情況之下，變成什麼呢？這個，他為什麼要這樣說呢？說那些經哪、那些論哪，這個裡邊只是講講的，只是講講的，真正修行的道理，「其中無有可修的要旨」。真正修行的重要的宗旨，說不在這裡，在別的地方才開示你，這樣，別的地方才開示你。不過這個地方我們不要誤解啊！說這個教外別傳，好像是跟那個教沒有關係，其實，你真正了解這個心要去看那個經教的話，那個教本身的的確確是還在包括在那個教裡面，並沒有，這樣。這個裡邊有特殊意義，我們這裡暫時不去談它。 8A 04:09 2:47:40
所以因為有了前面這種錯誤的見解，所以他就覺得：啊，講嘛是講，修嘛是修。所以對於那個正法啊，覺得有兩樣東西：一個是講的，一個是修的。所以正法只有別別兩樣分開來的——講跟修兩個法。在這種狀態當中，我們會產生：既然這個教是講的不是修的話，那個教就沒用啦！你就不重視它啦！於是呢？就不重視，我們不一定是很輕賤它，但是那恭敬心就引不起來。要曉得修學佛法最重要的，就是恭敬心；而反過來，法的沈沒最主要的原因哪，就是沒有恭敬。既然你現在說，修跟講是兩件事情的話，那麼你對這個恭敬這件事情就產生了大障礙。 8A 05:02 2:48:34
剛才我們已經說到這個修學佛法，恭敬是最重要，恭敬是最重要。因為我們現在沒有得到完整的如理的教授，所以就產生了這個流弊，說這個講是講，修是修，是兩件事情啊！因為是兩件事情，所以你就關於那個經論哪，那都是講講的，不是修行的，那你就覺得沒有用了，你就不去敬重它。那個東西就對我們是個障礙，不是一個正確的方法。剛才已經說過了，眼前我們可能，不但可能，對我們極大部分的經論來說，眼前是用不上，這可能的。但是我們心裡面恰恰相反，要慚愧呀！說：「哎呀，你看那個善財童子，那是大善知識，他沒有一個地方不是佛法，而我們現在呢？用不上，幾乎沒有一個地方能用的是佛法，那這個地方我們要深深感到自己慚愧。」 8A 06:07 2:49:39
現在呢，我們恰恰相反，不但感受不到，還自己覺得：唉，這一些都不是佛法！你因地上面先種下了這個惡因的話，非常可怕！所以剛才黑板上面寫的那個五點，對我們目前修行非常重要。這個習慣已經養成功了，這以後要真正努力改的就是改這個。不是說我們馬上，哎呀，《華嚴》一樣，樣樣受持，這個不是這個意思。要了解我們到最後這條直路，就是這樣，你現在因地上面下對的話，不久啊就可修這個路了，這個是它的差別。我們現在繼續看下去。 8A 06:47 2:50:18
所以因為這樣的關係，你不敬重它，為什麼啊？說它呀這個裡邊並沒有真實的內涵。這「內義」的話，就是佛法的精要。而這些經論幹什麼啊？它是講講的，講講的，不關修行，無關內義的，所以叫「開闢廣大外解」。因為這樣，所以你覺得這個都是可輕可毀之處，這個時候集了「誹謗正法的業障」啊！集了誹謗正法的業障啊！所以這個祖師的公案語錄當中，我們要了解，他這個話的主要的目的，是為學人，所謂「解黏去縛」，那個時候這個學的人心理上有這種執著，那個老師在他的心理上把那執著拿掉，是這樣啊！他絕不是毀謗經論，恰恰相反，而正是來弘揚經論。 8A 07:47 2:51:20
就像我們目前一樣的，我們現在常常有一種諍論，說我這個敲法器，我這個音正，你這個不正。然後呢？上面有一個善知識，告訴你：「你這個也不對！」他並不是說不對，就是去掉你心裡的執著。我們要了解，任何一個法的真正的宗要，是淨化我們的情執，結果你學會了以後，總覺得我這個對，他那個輕。你增長你的是非我慢，請問這是佛法嗎？所以那個時候，這一個夠條件的那個師長，他就會在那跟你相應的，想辦法幫忙你，必要的時候乃至呵斥你，這個我們要了解的。所以不僅僅是古代祖師如此，眼前也是如此。如果我們認得了這一點的話，那自然而然處處體會，處處圓融，處處淨障，然後呢積資；要不然的話，你學得越多，嘿，毛病越大，毛病越大，就在這個上頭。 8A 08:47 2:52:19
是故應須作如是思而尋教授，諸大經論對於諸欲求解脫者，實是無欺最勝教授。
所以我們腦筋裡應該這樣地去思惟。「作如是思」，這個「思」有極重要的一個意念在、觀念在裡頭哦！後面會詳細告訴我們，關於業的時候，這裡我簡單說一下。我們平常的業，引導我們上、下，轉染成淨等等，都是這個思，思心所的思。我們說受、想、行、識，「受」，受是什麼？「想」是什麼？「思」是什麼？這個就是一種心裡的心行相，我們要了解的，說法相、法相就是這個。所以要去修學經論的真正目的，指出來這個。 8A 09:42 2:53:14
你經過經論的說明，善知識的指導，這個法相，你真正應該認識的就是我們心裡想的，那個時候的行相。說：「喔！這個叫思心所，這個叫想心所；這樣的思心所是染污的，這樣的思心所是善的；這樣的善當中有漏，這樣是善當中無漏。」那麼，現在他告訴我們這樣的「思」是什麼？它是善法，是隨順於無漏的，還是在有漏界，這個我們要了解的。那麼我們應該怎麼辦呢？就是這樣，說所以剛才我說「隨順於」，就是說方向對的，一步、一步向上，因為我們凡夫，因為方向一步、一步向上，你就在這個染污的這個世界當中，慢慢地淨化，慢慢地向上、向上，到最後超脫。我們應該這麼樣想，說：諸大經大論，對於我們真正求解脫的人，是千真萬確，實實在在，是一點都不錯的最殊勝的精要。但是為什麼得不到呀？ 8A 10:47 2:54:20
然由自慧微劣等因，唯依是諸教典，不能定知是勝教授，
哦，原來這個原因是這樣，是我們的自己的智慧太差，太差！這個原因還有其他的因素等等——智慧嘛又差，再加上這執著又重，唉，那個固執得不得了！而那麼再至於其他的人，外面的人推波助瀾，有種種的惡友等等。害了！所以單單在這種狀態當中，看那個經教，沒有辦法真正了解它裡邊的宗要。所以， 8A 11:27 2:54:59
故應依止善士教授，於是等中尋求定解。
所以才必須要依靠善知識，從善知識的教授當中，然後把經論當中的重要的精義把握住，得到確定不疑的認識。你這一個認識了，認識了走上去，那這一條就是直路——增上生。你真正能夠增上生了以後，我們眼前什麼都不怕。為什麼呀？那很簡單啊！現在我們有沒有怕我們的人身啊？我們對這現在的人身並沒有太怕，只是：唉唷！將來死了以後墮落才怕。假定再改善一點的話，現在已經覺得：喔唷，滿歡喜的，放不下，再如果改善一點，當然覺得更歡喜嘛！然後你這樣地改善，一步步向上的話......。所以這個真正的可怕，不是這個可怕處，問題在哪裡？就是我們沒有把握住這個重點。你只要把握住重點，一步步上升的話，那自然好。這詳細的概念以後說，以後說。主要的原因始終把持住：我們沒有得到正確的正知見；所以沒有得到正確的正知見——缺乏善知識；所以沒有善知識——自己條件不夠，不認識善知識，以及沒有求善知識的心等等。而不要起下面這個錯誤的概念，下面什麼錯誤呀？ 8A 12:51 2:56:23
莫作是念起如是執，謂諸經論唯是開闢廣博外解，故無心要。
這個見解千萬使不得，千萬不要說有這個念頭乃至這樣的執著：這個經、論都是講講說說，沒有重要的！要曉得，不是經論的錯，而是說我們聽的人沒聽到；或者容許有這種可能，講說的人沒有把那精要講到，這是絕對有的，絕對可能的。就是說他講的人講到了，我們聽見了以後還要一步、一步上升。就像我們剛才說的，譬如說，很多唱念的儀軌，這個非常好啊！非常好啊！但是我們了解那個唱念的儀軌以後，你不執著。它儘管很好，你覺得很執著：哦，它是海潮音、一個是鼓山調、一個寶華山......。各有各的完整的、精采的內容。如果說，他本來的原意，說跑到這個地方，把大眾統率起來，他已經有了，那麼你正好省事，這不是很好嗎？可是你偏偏覺得，欸，他這個不行，你這個好。毛病出在我自己欸，這一點是我們要真正了解的，我是隨舉一例。 8A 13:59 2:57:31
當然，的的確確也有可能，他把那個奇奇怪怪的、哼哼哈哈的統統加進去，那個東西是人家帶進去的錯誤。有的！這我們要辨別得非常清楚。所以修學佛法，為什麼要廣學經論，得到那個宗要的真正的意趣就在這裡。你一定要把那個正、似——正是正確無誤的，似是似是而非的，辨別得清清楚楚，知所取捨。這樣你走的話，不管環境多惡劣，對你來說，你一定增長，環境越惡劣，你越好。所以說，經上面祖師菩薩都這麼說啦：「善人的啊，是我的師；惡人的啊，我的資。」什麼叫師？什麼叫資？好嘛，我跟他學；不好的話，嘿，這個你的資——資糧。為什麼這個惡的為什麼是你的資糧啊？喏，他如果乞丐來跟你要東西，他成就你的布施；他如果一個壞蛋跑得來跟你發脾氣，成就你的忍辱，成就你的持戒，成就你的精進。不是嗎？這個理論我們要知道，絕對要知道！那個時候，我們心裡面才能夠步步升上。所以下面說： 8A 15:16 2:58:49
諸教授者，開示內義故是第一。
真正要曉得，這個是實實在在把這個精要的內義啊，能夠告訴我們的，所以它是最好，最好！這一段話非常重要！下面繼續下去。 8A 15:34 2:59:06
大瑜伽師菩提寶云：
喏，這個就是尊者主要的弟子當中的一個，他是康地人。那個大瑜伽師是尊者的侍者，一生都侍候他，到了西藏以後。這個人真了不起。 8A 15:50 2:59:23
「言悟入教授者，非說僅於量如掌許一小函卷而得定解。是說了解一切至言皆是教授。」
不但前面引經、引論，乃至於祖師。因為這個大瑜伽師這個人地位非常高，如果拿我們中國來說的話，那是也的確非常了不起的一個大祖師。譬如天台來說，那個人的地位，至少不亞於「灌頂章安尊者」。喔，這個我們說起來這個人好了不起！這樣的一個了不起的人，他就這麼說：「你要曉得真正地『悟入教授』（那個悟入教授對我們來說叫大開圓解），你要曉得，你要真正地這樣地認識的話，不是說：啊，我現在對這麼一點點量如掌許（就是像你手掌大，換句話說這一本書）這得到了定解了：『啊！我確定。』（這定解是說，喔！不但認識而且有修行驗證的功夫。）這個不夠。是說『一切至言皆是教授』，你要了解這個，要了解這個。」 8A 16:54 3:00:26
所以我們平常，常常說一句話：「一經通，經經通。」有的人只通一經，餘經不通，這兩個就差別了。是，沒錯！你能夠廣博地認識了以後，它精要總是相順的幾樣東西，你從這一門深入，當深入了以後，其他的，欸，你都能夠把握得住；如果你要細部的時候，你可以處處體會，乃至廣用一切。但是另外一類的話，他就抱住這一樣的東西，就這麼就這一個了！是，這種狀態，哪一宗、哪一派當中都有這個現象。學得好的，哪一宗、哪一派都可以包含一切；學不好的，哪一宗、哪一派都執著在自己上頭。本來華嚴跟天台教下，它是含攝一切的，結果跑到日蓮宗，到日本去了以後，他說什麼都不要了，只要五個字，那不是很明白的例子嗎？這個我們是要了解的。 8A 17:51 3:01:22
又如大依怙之弟子修寶喇嘛云：「阿底峽之教授，於一座上，身語意三，碎為微塵。今乃了解，一切經論皆是教授。」
那麼下面這個括弧裡，那個祖師的話，就像剛才一樣，這個除了語錄的特別解釋以外，那個仔細的內容，我們不太了解。只是意思就是說：這個像阿底峽尊者啊！他講任何一個法門，他能夠非常深細地來說明分析，沒有一個不是。因為我們目前講修行的時候，好像很單純，實際上，為什麼要修行啊？修行就是說，我們平常都是染污之業，這個染污之業不外乎總括起來，從身、口、意三業方面去的。他現在不，現在整個地轉過來了。要轉過來一定要有完整的教授，這個教授的說明的話，的確是，在任何一個時候，他能夠把身、語、意三業方面，細緻又細緻、細緻又細緻，每一個地方，都說得清清楚楚、明明白白。所以你能夠這樣去了解的話，你自然而然舉手投足、起心動念、開口說話，無一不在增長，二十四小時當然都在修行。 8A 19:13 3:02:45
可是我們現在不是的。要談修行，要跑到殿堂裡磕頭這個叫修行，離開了就不算；往那裡兩個腿盤起來才是，否則就不是；或者身行，心不是；心行，身不是。他不是！為什麼？他有圓滿的教授。所以他說：「現在就了解一切經論都是教授。」告訴我們：各各、每一部分，有的是主，有的是支，乃至於有的是零細的。 8A 19:41 3:03:13
須如是知。
這個我們開始的時候，要這樣知道。他意思說：不是馬上教你這樣做到、修到，而是剛開始的時候，我們概念上面就應該這樣地認識。所以引導我們正知見，從這一個地方入手。你這個正知見下去了，什麼？因啊！因正果實。否則的話呢，我們說：「因地不真，果招迂曲。」我們還不知道咧，我們還不知道咧！這是真正可憐的地方，真正可憐的地方。 8A 20:16 3:03:48
不過說到這裡，反過來我們同樣說：「哎呀，只有這個是圓滿的教授，別的都不對啊！」又錯了！又錯了、又錯了！我們必定要知道，你有了圓滿的教授，那個時候，想辦法幫助他。如果你覺得他不對的話，你怎麼想幫助他，你要懂得幫助的善巧去幫助他，那就對。如果你覺得，我這個對，他那個錯的話，你這個因一樣的，講是對的，做就不對了。我們真正重要的，講的要認得怎麼去做，這個才是重要的。你圓滿的因尚且不能否定不圓滿的，何況不圓滿的。這一個地方，我們不斷地要思惟觀察。所以我在這個地方一再強調，原因也是如此，也是如此。下面又說： 8A 21:09 3:04:40
如敦巴仁波卿云：
下面都是引得祖師的語錄來證成。 8A 21:15 3:04:47
「若曾學得眾多法已，更須別求修法軌者，是為錯謬。」
他就說：「喔，你學了很多了，然後就修行了，那我們不談了；現在這要修行了，另外要學一套東西了。唉！這是很錯誤的。」 8A 21:30 3:05:02
雖經長時學眾多法，然於修軌全未能知。若欲修法，諸更須從餘求者，亦是未解如前說義而成過失。
同樣地，修學了很多佛法，但是真正要修行的時候，欸！說還要另外一套，那是錯誤，那是錯誤！所以目前我們的的確確有很多脫節的地方，很多脫節的地方。真正說起來，二十四小時無不在修行。我們現在看，哎喲，這早晚課算；乃至於有很多，早晚課都覺得：唉，這個沒有意義，這不要它，跑得那兒去，大家在那兒徒有形式。你說這個事實對不對？在某些地方，那是事實，可是我們絕對不能說，因為徒有形式，你把它拿掉，那是完全錯了！我是感覺怎麼樣？現在雖然末法了，總算還有個形式在，趁這個形式還沒毀掉之前，趕快把那個內容補足起來，那還有救。如果你把那形式一壞，完了！了解嗎？很重要，很重要哦！ 8A 22:35 3:06:07
所以佛說得清清楚楚，佛說得清清楚楚。儘管最後什麼都沒有了，那個佛像擺在這裡，大家不知道，你看它一眼還有功德。有這樣，三寶有這麼了不起的意義啊！我們卻輕輕鬆鬆地覺得：哎呀！沒有內容了，你就不要了。害了！這一點我們要特別注意。這個時候如果我們心裡有這種知見的，務必要曉得：我是凡夫，我是凡夫。這個概念太重要了！那麼這一點一定要靠什麼？一定要靠多學，一定要靠多學。如果說你已經學對了一門，你不想走剛才廣博的路。那個時候你牢牢地抱住的，好，說我現在一個參禪，就這一個；我現在念佛，就這一個，反正我見到阿彌陀佛以後，反正我見到這個本性以後就不怕！你其他的就不要管。實際上佛世也是如此，當初小乘甚至之所以各做各的不起諍論，為什麼？很簡單，他就聽到了佛告訴他一句話，唉，他那個生死心切得不得了，以整個的精神灌注在那裡，管你做些什麼東西。這樣啊！所以那個時候，叫「正法住世」，毫無諍論。 8A 23:44 3:07:16
實際上那個諍論的因，早就已經擺在這個地方了，我不妨說一下實際上的公案。佛在世的那個弟子當中有各式各樣的，迦葉尊者是專門講苦行的，大家曉得他。他那個最後佛陀說：「某人啊！你現在年紀老啦，你也可以休息、休息，不要行頭陀啦！」迦葉尊者怎麼說：「世尊啊！我以前一直聽你，這一回可不聽你啦！」但是世尊並不是說因為不聽了，說：「你怎麼不聽招呼啊？」說：「善哉！善哉！像迦葉那樣做的話，他能夠堅持下去，那個教法就靠那個力量。」 8A 24:20 3:07:52
但這個地方並不是說，那麼只有苦行哦！欸，不！你看另外一個人，二十億耳，大家曉得。二十億耳他是一個富貴子弟，那個宿生的圓滿的因，所以這一生生來富貴得不得了，富貴得不得了！所以他家裡邊，他腳底下還有這個絨絨的毛，家裡邊都是舖著厚厚的地毯，乃至於跑到別的地方去，譬如說到廟裡去啊什麼，他的父親就把那個一路上面就掃乾淨，把那地毯舖在上面，然後去。要我們可能嗎？就算以現在這個時候，世界一等一的最了不起的人，你也不可能說：「我現在要到台中火車站，把從這個地方開始，地毯一直舖到那裡去。」沒有！二十億耳就是這樣。後來他出家，出了家之後當然苦行，他怎麼修也不行，佛就告訴他：「給他好的，他要怎麼好就給他。」就給了他。給了他，他沒多久證果了。說明什麼？你看，在佛那個時候的弟子當中，就有的人是這麼個苦行，就有的人是這麼享受，他們有沒有諍論啊？是一點諍論都沒有。要我們現在就害了。唉呀！大家你和我差一點點，大家弄得一塌糊塗。 8A 25:34 3:09:07
這個我要說明什麼？倒不是說明這個行相，這所以我一再說了，你把握住這個重點，怎麼做就對。以前那些人，他心心念念解決自己的問題。那你說：「我現在是要大乘。」更好！就怕你不大。大乘要管別人的是沒錯，大乘要管別人是幫別人，並不是叫你去指責罵別人哪！這個要了解。這必要的時候，是！譬如說在這種情況之下，你用意直的話，是！你可以呵斥他。但是一般情況，呵斥的條件，你自己內心必定不能帶著瞋心，這個很重要。所以在這一點上面，我自己深深感覺慚愧。儘管我說，現在慢慢、慢慢地把它拿掉了，我心裡面可以把它擺得平，這是一般情況。碰見事情的時候，我自己曉得：欸，起來了，這個就不相應。平常他真正就是呵責，他心裡基於悲心，曉得你這樣的話，馬馬虎虎不行，他就用直的方式。他心裡面的確是心心念念，只有一個大菩提、大悲心。所以在這種情況之下，看見你相應，那就用種種方法。在這種條件之下，能夠這樣做，唯恐你不管。現在因為我們沒有這個真實的內容，怎麼管就怎麼錯！這是我們應該了解的一點。所以說，我們繼續下去。 8A 27:03 3:10:34
此中聖教，
那麼真正的聖人完整的教法，怎麼樣呢？他首先還是引論： 8A 27:11 3:10:44
如《俱舍》云：「佛正法有二，以教證為體。」除其教證二聖教外，別無聖教。
引那個《俱舍》上面。《俱舍》，通常說——小乘聰明論，換句話說，小乘的最後的精華。那麼請問這個地方為什麼引小乘而不用大乘？這個地方說明：小乘尚且這樣，何況大乘。本來大乘是以小乘為基礎的，更說明這個基礎，直通到最上乘，沒有一個例外的。所以佛真正的正確的教法，分起來就是兩樣東西，一個教、一個證，除了這個沒別的了。那麼這兩樣東西是什麼啊？ 8B 00:25 3:11:25
教正法者，謂是決擇受持道理修行正軌。
「教」是什麼？就是來分別、說明、解釋什麼是你該做的，什麼你該捨的，怎麼樣去修行，修改你以前的凡夫的行為，變成功跟聖人相應的。你了解以前錯的，現在認識以後對的，照著去做。雖然了解了，心裡還是習性很重，那個時候你照著，這個叫作修行啊，這個才真的修行啊！那麼我們說，這樣說起來難道你這個拜佛不是修行？拜佛當然修行。為什麼拜佛？因為平常以前，你把那個我看得最大，現在曉得：哦，這個是最糟糕的事情。所以你把自己看得最低，所以要拜佛。念佛呢？因為你平常念的都是煩惱，現在這個不相應，所以你要念佛。所以我們把握住這個原則，沒有一個不是修行。 8B 01:23 3:12:20
固然在這種狀況下，拜佛、念佛當然是修行，離開了佛堂，不拜佛、不念佛你也在修行啊！假定你把握不住這個重點的話，對不起！你現在固然不在修行，你在這拜佛、念佛也不是修行！所以這祖師給我們說：「你假如真正心裡不相應的話，你頭顱磕破也徒然哪！拜佛，這個徒然沒用啊！如果你不把握住這個原則，你去念的話，你念得喉嚨喊破也徒然哪！」不是很明白嗎？就是這個道理，就是這個道理！所以告訴我們，這個先要告訴我們，你懂得這個道理照著去做。然後呢？既然懂得了， 8B 02:07 3:13:05
證正法者，謂是如其前決擇時，所決擇已而起修行。
就照著前面告訴你的道理，然後你照著這個懂得的道理，照著去做。所以， 8B 02:22 3:13:20
故彼二種，成為因果。
所以這兩者之中，是互為因果的。教是因，有了這個正確的認識，結那個證的果，結那個修的果；然後反過來，修是因，證得那個證果的果是果，這個次第必然的。必然是由於教理的認識，照著教理的認識去做才能夠修行。也許在這個地方大家問了：「唉呀，那你這樣說的話，你跑到廟裡就是講那個規矩，這個道理我也不懂啊，你這個先不要跟我講這個道理。」這個有它的原因在，因為等到你進來了以後，把那個規矩講清楚了再修的話，那不可能，不可能！可是至少有一個這個現象，這個很清楚，你跑到廟裡來你已經有這個心——我要修行，或者說，啊，曉得這個好的！這一個地方，因地當中已經說，那世間的不好，這裡來好。既然世間的不好，這裡來好，當然你要拿掉世間的那個，到這裡來學。再說，等到你樣樣懂得了以後去做，做不到，那個時候太晚了。雖然你懂了，萬一兩腳一伸，完了以後，你懂了這個沒用，變成了三世怨，那很可惜。 8B 03:30 3:14:30
所以進來的時候，已經有了這個認識說：我世間的認識不行的，要去聽善知識引導。這個本身就是最佳引導、最佳做法。究實說來，究實說來，等到你真正懂了以後再去做，世間沒有這樣的事情。難道你懂了這個飯以後你再吃嗎？難道你懂得了空氣以後你再呼吸嗎？難道你懂得了這個媽媽以後，你再讓她來養你嗎？天下的事情就這麼簡單！對不對？喏，所以這個一點都沒有說亂來或者迷信的成分，是絕對合理的，這個我們要了解。倒是我們愚癡，而是我們的執著，大家想想看對不對？這麼簡單。 8B 04:15 3:15:14
所以我們現在了解，哦，原來是這樣啊！教、證。所以儘管你還沒有懂得道理，而跑到廟裡說，這些廟裡你信得過的法師告訴你怎麼做，這個正是。你聽他講嘛，然後照著他去做嘛，這還不是仍舊是不外這個教證二量在裡頭，一定這個次第！然後當你行持的時候，你慢慢地從驗證當中對這個教也加深認識，當你教加深認識，你的行持也加深認識，這個彼此有互相增上的。所以真正說起來，這個教、證不是截然的兩回事情——教，完了以後證，不是的；教多少，證多少，慢慢地向上。就像我們念書一樣，在小學裡面，你慢慢地一步、一步上去，一步、一步上去，是不斷地在教、證、教、證當中。我們在小學裡面老師告訴這個一，一加一等於二，你回去演習，因為你演習了以後，你可以念二年級，所以你對那個教是越來越認識，然後你這個證是越來越深入。每一個地方這個次第這麼清楚、這麼明白。繼續看文，「故彼二種，成為因果」。下面， 8B 05:23 3:16:21
如跑馬時，先示其馬所應跑地，既示定已，應向彼跑。
就像跑馬一樣，先告訴你怎麼跑，告訴你了，照著去跑。以我們現在來說開汽車一樣，拿了個地圖告訴你怎麼開，然後呢？你去開。 8B 05:39 3:16:38
若所示地是此跑處而向餘跑者，定成笑事。
如果告訴你向這邊跑的，剛講的時候，等到你真正跑的時候另外一個方向，那是開玩笑。像我們開汽車，現在說你要到哪裡去啊，看那個地圖，看完了半天真正開車的話，反方向走，那你這個地圖看它幹什麼啊？那不是顛倒嗎？經、論告訴我們的，就是這個樣，就是這個樣。同樣的道理，譬如眼前我們來說，跑到寺院裡面說，既然你想來修行的話，跑到寺院裡面，哦，這個法師、師父告訴你怎麼做，你歪起了頭：「我要這樣做！」那你不必跑到廟裡來，這個很明白，同樣的這個道理在。你可以說明，這個什麼，那麼然後呢解釋清楚，這個是應該的。這概念我們要很清楚、很明白地認識、了解。 8B 06:32 3:17:31
豈可聞思決擇此事，若修行時修行所餘。
哪裡說，聽的時候聽這個，然後呢思惟的時候思這個，這個聞、思本來就是講教，然後修行的時候修別的？不可以！就像那個跑馬一樣，就像那個開車一樣。 8B 06:51 3:17:48
如是亦如《修次第後編》云：
就像那個《修次第》那個編上面說，這個是告訴我們修行的一個重要的教授。 8B 07:02 3:18:00
「復次聞及思慧之所通達，即是修慧之所應修，非應修餘，如示跑地，而應隨跑。」
這個修行的次第，第一個，從善知識那裡幹什麼？聽聞。聽聞了以後呢？如理去思惟。等到你思惟了以後，你決定了解他所講的是什麼。然後呢，把你的思惟通達、決定的，照著這個去修。所以你修，就應該修你確定認識的那一個部分，這個才是道理，而不是別的。這個概念我們本身很重要，絕對，絕對不可以跑錯！就像上面所說那個跑馬那個公案。 8B 07:47 3:18:45
如是由此教授，能攝一切經論道之樞要。
由於這樣的這個完整的教授，這樣才能夠把所有的一切經論的宗旨、宗要都得到。所以說，第一點得到了，第二點那就是貫攝起來了。第一點是一切的經論都是，然後呢，為什麼你得不到？因為你自己的條件不夠，如果得到條件夠的人解釋說明了以後，就這樣的好處。然後你這樣的，現在有下手之處，將來走上去的，步步直路，很快圓滿。而這個內容是什麼呢？內容他就下面細列： 8B 08:31 3:19:29
於從親近善知識法乃至止觀，
這個就是真正我們修學的次第。修學的次第第一步——親近善知識；「止觀」就是你修的時候，最後的修一定從止、觀兩樣東西結果。 8B 08:48 3:19:46
此一切中諸應捨修者，即作捨修，諸應舉修者，即以擇慧而正思擇。編為行持次第引導，故一切聖言皆現為教授。
那麼照著這個次第，那個地方應捨修就捨修。什麼叫「捨修」呢？就是不要做的，而這個不可以，不要做，要捨掉它。「應舉修者」的，就是這個該做的，你要就去做。那麼該做的還要什麼？捨修很簡單，你就捨掉。實際上捨修，還是要經過你的智慧的抉擇，那個時候才捨得掉，要不然心裡面還牢牢保著那個，「唉，這個我覺得這個好！」這個樣子就捨不得。你沒有智慧的抉擇，不能如理地認識取捨，捨也捨不掉，提也提不起。說前面叫我們捨，後面叫我們提，應該要努力去做的，那麼要「擇慧」——觀察的慧，正確地思惟、觀察。然後把認識的，編一個行持的次第，來引導我們一步、一步走上去，從凡夫第一步到圓滿成佛，沒有一點遺漏。在這種狀態當中，所有的聖言、經教都眼前是最佳指導。 8B 10:06 3:21:04
若不爾者，
假定你不走這樣地圓滿、正確的路子， 8B 10:11 3:21:09
於非圓滿道體一分，離觀察慧雖盡壽修，諸大經論非但不現為真教授，且於彼等，見唯開闢博大外解，而謗捨之。
如果你沒有正確的認識，把握不住這個圓滿的原則的話，你就會對於不圓滿的道體一分，它不是說外道，它還是道，可是呢？這個是一部分，而且這個一部分是不圓滿的，一部分一定不圓滿。像我們現在房子一樣，你說這個柱子是不是房子？當然是，然後你把持抱著這個柱子，我說就用這個房子，你行不行啊？沒有這個可能耶！這個非常明白！你開汽車拿這個輪胎，你說這個就是汽車了，這個不但不能開，你到哪裡是個累贅呀！不過這個是笑話，當然我隨便強調一點。 8B 11:05 3:22:04
我們曉得在這種情況之下，你牢牢地把住這個，「離觀察慧」，然後呢你又沒有正式的那個思惟、觀察——這個才是真實的智慧——在這種狀態下，「雖盡壽修」，你忙了一輩子還越修越遠。諸大經論不但不現前真的教授，而且你覺得：啊，這個是外面講講的！這是你自己走錯了。所以剛才這個，兩個似笑話一樣的這個舉例也是如此。本來這個房子住在那裡又舒服，冬天嘛不讓你吹風、著涼，夏天嘛是不讓你晒太陽。現在你抱著一根柱子的話，累嘛累得個要命，冬天嘛照樣吹得個要死，夏天嘛熱得要命，就是這樣。所以你弄錯了呀！同樣的這個地方，說你因為把握不住，所以你覺得這個經論不是真實的教授，那都是講講說說的，於是你就毀謗它，捨棄它，毛病就來了！ 8B 12:10 3:23:07
現見諸大經論之中所詮諸義，多分皆須以觀察慧而正觀擇。
眼前當下，極大部分的經論當中所說明的道理，都要用思惟、觀察這個智慧，去如理地辨別邪正，是這樣的。 8B 12:33 3:23:31
此復修時若棄捨者，則於彼等何能發生定解，見為最勝教授。
萬一你沒有這個認識，把握不住這一點，那麼對於這個經典，你就沒辦法產生確定的認識。因為你修行不要它，不要它當然不會說：「啊！這個是最勝的。」根本用不著！在這種狀態之下，請問，還有誰能給你最佳指導？真正我們修學佛法的人曉得最佳指導是佛，現在佛講的經論是沒有用了，請問：佛以下的人反而有用嗎？所以在這種狀態之下，我們不應該學佛，說：「我學某人啦！」這個才對呀！現在你既然學佛的話，這個明白有問題在裡頭啊！這個下面說： 8B 13:23 3:24:21
此等若非最勝教授，
假定說前面那個佛所說的、大菩薩說的經論不是最勝教授，請問： 8B 13:31 3:24:30
誰能獲得，較造此等尤為殊勝教授論師。
還有誰能夠找到比這個更好的這種大論師？沒有了。所以說不可能，不可能。這個是錯誤。 8B 13:49 3:24:47
如是若能將其深廣契經及釋現為教授，則其甚深續部及論，諸大教典，亦無少勞現為教授，則能發起執持彼等為勝教授所有定解。
反過來，走對的方向，你能夠把這個最深的契經，就是深廣的經典，覺得：啊！這原來是眼前我們最好的教授。那麼在這種狀態，那麼其他的更深的，不管是顯教、密教、經、論，種種的大教典，你不要太努力，都了解它真正的精要。在這種狀態之中，既然這是我們修持最好的精要的話，你就會把它看得非常恭敬。就像尋寶那個地圖一樣，讓地圖丟掉了，對不起你這個寶貝就找不到耶！那個時候你絕對不讓人家拿掉。就算你記牢了，丟掉了，被別人家拿去了，別人先捷足先登哪！這很清楚、很明白。在這種狀態當中， 8B 15:03 3:26:01
能盡遮遣妄執彼等非實教授，背棄正法諸邪分別罄無所餘。
「罄無所餘」！所以，你把握住這個重點的話，那麼這個前面的毛病就沒有了。前面那個毛病是什麼啊？因為你不認識正確的教授，所以說這個大經大論不是真實的教授；結果這樣的話，你是毀謗、背棄正法，這種都是錯誤的邪解、邪分別。那種東西都一點都沒有了！所以現在我們真正要去掉的，不是說不管什麼分別都要拿掉，是錯誤的分別要拿掉。所以現在祖師們動不動教授你不要分別，是因為我們現在動不動都是錯誤的分別，沒有一個正確的認識在裡頭，這是一個真實的原因。這下面會詳細地告訴我們，詳細地告訴我們。那麼這個是第二點，第二點。那麼第三點， 8B 16:07 3:27:06
易於獲得勝者密意者。
是，前面所告訴我們一切教授，都是成佛的必要的條件，那麼第一步。第二步呢，了解了這個的話，不但是我們必須要的，而且你眼前就能夠指導我們，所以都派上用場。不過這個同樣的派上用場當中，你自己去摸，往往摸了半天，很辛苦。就算你摸到，也很辛苦，萬一摸不到，麻煩！現在有了這個善知識精要的教授的話，你很快、很容易得到，這第三段。看文： 8B 16:50 3:27:48
至言及論諸大教典，雖是第一最勝教授。然初發業未曾慣修補特伽羅，若不依止善士教授，直趣彼等難獲密意。
是的，佛所說的經以及諸大菩薩造的論，當然佛也有講的論，雖然是最殊勝的、最好的教授。但是對我們剛剛修學的「初發業」，就是初初修行的人來說，還沒有淨除罪障，還沒有積聚資糧，還沒有習慣走修行這條道路那些人——補特伽羅就是有情——如果不依靠一個真善知識的教授，自己的力量直接去找的話，它的真正的意趣，得不到。就算你能得到，下面說： 8B 17:52 3:28:51
設能獲得，亦必觀待長久時期，極大勤勞。
就算你能得到，也必須要經過很長的時候，吃了絕大的苦。我們往往是這樣，人家說，不相信，等到你自己吃了大苦回過頭來，「唉呀！就是這樣。早知如此何必當初！」但是，這個不冤枉哦！我們人就是這樣。就怕你跑到了那個時候，回過頭來還不反省，那就麻煩了。這是第一個。第二個呢，你頭上開始的時候一定要吃一些冤枉苦頭，多吃了幾次，欸，聰明人就不，下次曉得不必樣樣東西自己去闖。自己闖不透，很多東西就想辦法找善知識，那個時候你下面就省很多氣力。說，反過來，他能夠依止。 8B 18:44 3:29:41
若能依止尊長教授，則易通達。以此教授，能速授與決定解了經論扼要。
因為這個地方這個教授，能夠以最快速、正確的方法告訴你：哦，經、論上面的精要何在！ 8B 19:02 3:30:00
其中道理於各時中茲當廣說。
上面就提出來，下面的整個本文就是說這一點。所以我們只要照著這個文一步步下去的話，質、量、次第，每一個部分，這麼個好，這麼個好法！你如果說能夠跟它相應的話，你跑到哪裡，就成就到哪裡，譬如說我們說學淨土的，他去什麼地方，你這個時候就可以。然後呢這樣可以去的是下品的，再上去的是為什麼中品的，為什麼上品。參禪、學教沒有一個例外，它這個次第。因為這個是什麼？共基啊！說得很清楚，顯密的共基。 8B 19:45 3:30:43
真正說起來，這本書裡邊，密教，跟密教的真正不共的內容，一點都沒有。而是什麼啊？大乘必須經過的跟密教必須經過的，完全共同，所以實際上，這個才是我們學本論的......我已經說過，我們現在大部分來說，最好的法門，也唯一的法門——念佛，這老實不客氣。但是我們絕對剛才這個毛病不要犯哪！念佛，別的都不要了。我們就在這個理由上面，最佳的念佛的指導在這裡。如果你參禪，欸！一樣的。如果說你的的確確有大根性，你說我要學佛，那你要爬上去，這個共同的基礎還是這裡，那個在下頭。我們現在看最後一條： 8B 20:35 3:31:33
極大惡行自行消滅者。
它不但正面有這樣的功效，還有平常我們要淨除罪障是難之又難，它現在不要你這麼難，它自己消滅掉了。在還沒有說這個本文之前，我們大家曉得「懺悔」，說這個懺悔要得到淨罪相以後才算。這個《梵網經》上面說得很清楚，以及天台智者大師的《摩訶止觀》，乃至於《小止觀》上都說清楚，很多地方都講這個。那麼《準提陀羅尼》當中也說，你要去懺悔，要得到什麼啊？要得到懺悔的清淨相——晚上做些什麼夢；如果你定，定中應該有什麼淨相；乃至於你平常，說外善根發相，內善根發相，你有這種。 8B 21:30 3:32:28
所以我們祖師當中有一位蕅益大師，大家曉得，這是好了不起的人。他因為這個研閱佛法的關係，覺得說：現在這個真正的得到的真實內容不容易啊！這個戒啊，這個戒體得不到。所以就照著這個《占察善惡業報經》的辦法，拜那個「占察懺」，一直拜到幾歲啊？四十九歲。四十九歲？四十七歲啊？總是這兩個當中。你看他二十幾歲就出家，然後花了這麼多年代，然後什麼？清淨相、淨罪相。喔唷！所以那個罪障一旦在這個地方，你要把它弄乾淨是難哪，難極了！你要沒有弄乾淨的話，對不起，這個佛法業果之間的話，是一點假不來的，一點沒情面的，你就得受這個罪呀！ 8B 22:33 3:33:31
而現在呢，欸，它不要你花這麼多辛苦，它自己就消滅掉了。這個好處不得了地大！這也為什麼在經論上面，處處地方說明，有了善知識的依靠的話，啊！沾太大的光，討太大的便宜，乃至於像善財這樣一生取辦。這個道理是有它特殊原因的，有它特殊原因的。在這個地方，我們雖然說不一定，尤其是我覺得：的確要學淨土，但是其他的各宗各派的很多祖師的傳記，值得我們參考的。談到這裡，有一本傳記值得看一看，《密勒日巴尊者傳》。他呀也沒懺悔，也沒有什麼，就因為跟著他的老師，被他的老師磨折得千辛萬苦，最後不但所有的罪惡統統淨除掉了，而且達到這麼大的成就。這些事情，我們可以值得作為我們的參考。現在我們看本論是怎麼消滅我們的罪業的： 8B 23:41 3:34:40
如《白蓮華》及《諦者品》宣說，一切佛語，或實或權，皆是開示成佛方便。
這個引經上面，經上面告訴我們。這個《白蓮華》就是《妙法蓮華經》，它說所有的佛講的話，不管它實，或者權，實際上呢，佛一定是應不同根基的眾生，說不同的法，一定的。所以有的是權，有的是實。什麼叫「實」？就是說如理地、全部地顯發出來。什麼是「權」？慢慢地接引你。就像那小孩子一樣，剛開始進入小學幼稚園、一年級，這個教的書、教的內容，不是馬上可以叫你發明，或者做什麼的，這個叫「權」，權宜之計。當你一步、一步地上去，到最後，你行了。那麼這個，必然需要的，這個都是最後走到成佛的方法。其實就算拿那個剛才的比喻來說，你說一個小學生，你能夠把大學的東西教他嗎？對他來說也只有小學。當然，佛是個三界導師，他一定能夠了解我們的根性，所以他用的方法，絕對正確。所以我們能夠毀謗他嗎？這個一點，務必要注意！ 8B 25:02 3:35:59
有未解是義者，
有的人不了解這個。 8B 25:06 3:36:07
妄執一類為成佛方便及執他類為成佛障礙，
因為有一些人不了解這個真實的佛說的意趣，所以他的邪妄的執著，說這一個是成佛的；這個不對，是障礙的。 8B 25:22 3:36:20
遂判好惡，應理非理，及大小乘。
所以他覺得這個是好的，這個是壞的；這個是合理的，這個是不合理的；這個大乘，這個小乘。不過說到這裡，他有一個問題了：「欸，好像他這個上面教示我們，大乘也不要管了，小乘也不要管了。」好像這樣！不是這個意思。祖師們所以把佛的經教，判教說大乘、小乘，乃至於大乘當中還要判，這個通教、別教、頓教、圓教，他這個為什麼？告訴你這個次第的必然性。你認識了、了解了次第必然性以後的話，你才不會是此非餘。不會說我這個對，他這個不對。你曉得：喏！佛接引人，有這樣的方法一步、一步上來。既然你要學佛的話，將來都是你必然須要學的。現在我剛開始發大乘心，行的時候，是，一下不必廣學，但是你將來自己做到了，要救人的時候，你還得廣學，這不是很明白嗎？我們怎麼可以毀謗它？所以祖師判這個是這樣的。現在他這個地方說的是：我們不了解、我們妄執，才說：「哦，這個大的好，這個小的不好。」反過來也是如此。這非常糟糕，非常糟糕！所以在這種情況之下，說大的嘛， 8B 26:45 3:37:43
謂其菩薩須於是學，此不須學，執為應捨，遂成謗法。
說：菩薩要學這個；喔，這個不可以！那毀謗它。 8B 26:56 3:37:55
《徧攝一切研磨經》云：「曼殊室利，毀謗正法，業障細微。曼殊室利，若於如來所說聖語，於其一類起善妙想，於其一類起惡劣想，是為謗法。
就是這個很容易。說這個經上面佛告訴文殊師利，這個謗法這件事情，很細微的，我們現在粗心大意，不大容易看得出來。假定有人這麼說，說：「這一個是好，這一個是下劣的。」你有這種念頭，對不起，就是謗法！ 9A 00:13 3:37:55
若謗法者，由謗法故，是謗如來，是謗僧伽。
如來無量劫來，三大阿僧祇劫積累的法，你說這個不對，不是謗法嗎？然後這個法的傳承靠僧伽，你說這個不對，不是謗僧伽嗎？所以啊，別的罪，你是造五無間罪可以救，謗法罪是沒辦法救，道理在此。所以現在大家千萬不要犯這個毛病啊！ 9A 00:40 3:38:57
若作是云，此則應理，此非應理，是為謗法。
這個合理，這個不合理，是為謗法。 9A 00:45 3:39:06
若作是言，此是為諸菩薩宣說，此是為諸聲聞宣說，是為謗法。若作是言，此是為諸獨覺宣說，是為謗法。若作是言，此者非諸菩薩所學，是為謗法。」若毀謗法，其罪極重。
那麼同樣的前面那個道理，就是說，如果我們如理去辨別的話，也要曉得：哦，學這樣的、這個地方，這個是共聲聞的，這個共獨覺的。有一些人偏向這個，那麼就是屬於聲聞；有些人偏向那個，叫作獨覺。這我們要判別得清楚，曉得自己走上去，而不是以我們的執著——我這個對，你這個不對。你一起這個心，錯了，這個裡邊很細緻、很細緻。我們弄得不對的話，又不要去學了，那個又錯了。「若毀謗法，其罪極重」，很重啊！下面引經。 9A 01:40 3:39:58
《三摩地王》云：「若毀此贍部洲中一切塔，若毀謗契經，此罪極尤重。
你把南閻浮提所有的塔廟統統毀掉了，這個罪還好，而你謗法這個罪呀，比前面那個重。下面 9A 01:59 3:40:17
若弒盡殑伽沙數阿羅漢，若毀謗契經，此罪極尤重。」
你把恆河沙數的羅漢統統殺掉了，殺一個羅漢都不得了，五無間罪啊，你現在恆河沙數的羅漢都殺掉了，這個罪不得了啊！他下面告訴說，如果你謗法的話，這個罪還要來的重！經上面哦，《三摩地王經》，不是我們隨便講的哦！他處處地方引經，這個要注意！ 9A 02:28 3:40:46
雖起謗法總有多門，前說此門極為重大，故應勵力而斷除之。
真正謗法不單單這個，還有其他的，但這一點特別重要，罪也特別大，所以要努力去斷掉它。 9A 02:44 3:41:03
此亦若能獲得如前定解，即能遮除。故其惡行自趣息滅。
假定你對前面這個三點，決定認識了解的話，自然而然你不會犯那個毛病，對不對？所以說：「故其惡行自趣息滅。」所以，我們這個這麼可怕的罪業，自然就消失掉了。這個論有這麼大的好處，正面告訴我們引上直路；反面的話，自然而然那個很多罪障就消失掉了。 9A 03:16 3:41:34
此定解者，應由多閱《諦者品》及《妙法白蓮華經》，而尋求之。
關於這個，你多看上面這二部經。 9A 03:26 3:41:43
諸餘謗法之門，如《攝研經》中，應當了知。
關於其他部分，你看一看那部經。現在我們不妨來溫習一下《法華經》，《妙法蓮華經》大家都認識的。那個〈方便品〉當中前面的，它說得好清楚，說得好清楚啊！佛出世的目的是幹什麼？就把他佛無始以來所集的，最圓滿的這個大法要告訴你們。但是因為眾生的根性不一樣，他所以用種種方法來給你，而他這個種種方法，只要你碰到一點點，都對！所以固然是你呀大經大論、驗證等等固然是，一點點的事情也是。所以他處處地方說，乃至於童子戲，這個小孩子，趴在地上弄了個沙，捏一個佛像，他也最後成佛。然後你隨便跑得去，做任何一件事情，拿那個樂器去讚歎一聲佛，念一聲佛，拜一下，這些尚且都要成佛，現在反而這個經論是不對了，這，有這樣的可能嗎？所以叫我們多看，這個原因，這個原因。但是真的多看的話，的的確確要有一個人善巧指導的話，你就很容易懂；要不然的話，你自己努力了一些時候，也多多少少可以。 9A 05:01 3:43:20
我覺得諸位，你們的善根遠比我好，所以我非常讚歎。為什麼講這個話？我自己覺得《妙法蓮華經》，我現在好像講給你們聽，講得頭頭是道，實際上我真的怎麼徹底......我就是膚淺地了解一點點。這個二十多年以前，那時剛出家，人家說，這個大乘最圓滿經典，我是以無比仰慕之心翻開來去唸，唸了半天哪是一點味道都沒有。為什麼一點味道都沒有？它就是什麼——你也成佛、他也成佛。欸，這個成佛的道理沒講，我想這個話好像那麼簡單哪！那時不懂，到後來才了解，那時候花了很長一段的工夫。原來它真正的重點是什麼？就是說明了，佛出世的真正究竟目的。 9A 05:53 3:44:11
那麼為什麼不一口氣成就呢？那因為眾生根性不同。儘管佛生生世世引導那些人，告訴他這樣做、這樣做啊，但是大家偏偏執著自己，結果所以還是走這個路。因為這樣，所以只好應你們的機，就騙騙你們哪，說：好好，這樣也好、那樣也好！但是儘管這樣，你最後啊也最後走到。所以說，這樣應那樣機的不同的方式來接引你，或者拿世俗的來說，來騙騙你，這個叫權，這個叫權。所以所有的這些，無非都是佛三大阿僧祇劫，實際上是無量阿僧祇劫，苦心積累的。而這個積累過程當中，都是捨身目、手足、腦髓，外面的妻子、國城更不在話下，這樣地得來的東西啊！ 9A 06:51 3:45:08
所以它下面就有一個特殊的意義，你說怎麼說是「三」這麼長的時間呢？這個都在《法華經》裡面。《法華經》不是〈從地涌出品〉當中，它最後有這段公案嗎？這個佛的真正成佛的年代，是不曉得無量阿僧祇劫啊，從了這個以後，他生生世世一直在度眾生。換句話，他這個法寶就是那樣地集起來的，這不是很明白嗎？所以這個地方我們要看。 9A 07:18 3:45:37
那麼另外一點，我們要著眼這個《法華》，《法華》好像我們平常說總是走迂迴路子，實際上不是的！法華是把那個直路跟迂迴路子，都比出來了。就是說，如果你一開頭能夠聽從善知識，放下自己的執著，去照他的路線走的話，那是快速的路子，那是快速的路子！在沒有說這個快速路子之前，我們不妨體會一下，我們現在的實際狀態。我們會想：對呀！那麼為什麼不這樣呢？那些人哪，這些羅漢，轉了個半天都走那個路啊！我們平常難免會引起這樣的一個概念，單單這樣從文字上面去看的話，是會很容易，實際上我們要心裡上去體驗一下。 9A 08:08 3:46:27
我們現在眼前這麼小的小事情，你能捨得放掉你自己的見解跟別人嗎？做得到嗎？就算勉強，你做了以後，心裡面還在嘀咕半天，總覺得不來勁，「我總要想什麼辦法，要照我的意見去做才對。」是不是這樣？細細想一想。我這句話沒有一點點說笑話，或者指責大家的意思，沒有。如果指責大家，那就我錯了！你們聽成這樣，你們錯了！我無非是讓我們體會一下，我們要放掉這個執著是何等地難啊！不管這個道理現在聽的時候，聽得非常來勁，你聽完了以後，你心裡面還是這個。聽了覺得好，我要照他做；等到你跑到那個地方去啊，廚房裡的時候，一吃——哎呀！他燒得怎麼這麼不夠我的口味，最好要想辦法多加一點鹽。你到時候就嘀嘀咕咕，萬一不行：我來，我來！是不是？你必定要從實際的行相上面去體驗這件事情。那麼世間這麼一點小事情，何況現在成佛啊！就這樣。所以這個裡邊真正的差別關鍵就在這裡。 9A 09:21 3:47:38
不過在這種狀態之下，他有一個善巧的方法。一般來說，我們了解了這點往往想：哎呀！走這個直路，改那個習氣這麼個慢法呀，既然這樣的話，好了、好了，我這個習氣又這麼重，反正最後總歸到，那我就慢慢地來吧！又容易引起這種心情。所以這個真正好的教法，譬如像本論，它一開始不是告訴你，要這樣、要這樣、要這樣！很多高的條件，不是的。它開始的時候，沒有講那麼完整的教法之前，告訴你，你照這樣的辦法走，有什麼特別殊勝的好處，說：哎呀，這樣走的，這好處這麼個大！不但如此，反過來它告訴你，如果你不這樣走的話，有什麼嚴重的缺陷。而處處地方，它把這個好處跟缺陷，讓你體會得到。所以你還沒做的之前，心裡想：啊，一點都沒錯！而且這種好壞都是你眼前體會得到的，當你真正能夠體會得到，你心裡想說：「對、對、對呀！我為什麼要省力？還是希望省一點力，得到一點好處。既然這樣看起來的話，走我這個路子啊，不但省不下力來，而且吃了大苦。走他這樣路子，雖然眼前是小苦一點，省了大力，得到大好處。」你這個能力辨別了以後，那個時候做起來容易了，這個就是它告訴我們次第，以及很多關鍵，特別的好處，殊勝的地方。 9A 10:58 3:49:15
