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9A 10:58 00:00
翻到十五頁。由上面我們了解，說這個佛法，這樣無比珍貴的這法寶啊，現在有這樣的一個殊勝的大成就者來造這個論。佛法深妙的意趣，我們不容易領會，那麼經過一個菩薩祖師的解釋，才可以體會到。而由於造者的成就高低，所以解釋的內容同樣也有深、廣或者偏、滿之間的不同。現在造本論的這一位菩薩，成就這樣殊勝圓滿的功德；不但如此，而且他一生造的論當中，以這一部是最究竟。那麼跟這樣圓滿的教法，如何才能相應呢？我們現在學它，應該有些什麼準備呢？假定你事先有了完整的準備，那麼你將來就可以得到完滿的結果。所以我們世間有一句話，孔老夫子儒家說的，「凡事豫則立」，你世間哪，事前先準備好了，那這個事情就可以做得好，事情可以做得好。所以我們對於這樣殊勝的法門，應該怎麼樣去聽、怎樣去講，才能夠跟這個法相應。 9A 13:03 02:05
我想我們平常大概都有一個經驗，說哪個地方打七，哪個地方講法，我們趕快匆匆忙忙，把家裡的事情放掉了跑得去。是，或者你可能覺得這麼難得的機會呀，把安排事情弄弄好，匆匆忙忙騰出個幾天或七天。可是你剛跑得去，第一天的時候，那時候跟法不相應。原因是你剛離開家裡面，家裡一大堆的雜務還在腦筋裡轉，對於眼前的環境你又摸不熟。就算你家裡事情放掉了，大家在念，念些什麼你也不知道，趕快去找一本書本，怎麼拜也不知道，怎麼弄也不知道。結果等到你七天下來，也許你知道了，念些什麼，拜些怎麼個拜法，你樣子好像會了、了解了，可是它打七真正的意思，叫你跑得去，就學一個三皈依嗎？就叫你學得去拜一下佛嗎？當然不是。為什麼？原因就是事先沒準備。假定說，我們事先已經有準備了，說那個地方佛堂的規矩應該如何，打佛七的真正的宗旨，然後你跑得去，樣樣準備好了，一開始全心全意照著去念的話，完全不一樣。其實任何一件事情都是如此，都是如此！ 9A 14:44 03:47
在這個地方我們也經常舉這個比喻，常常說六祖大師一聽就開悟了。那麼至於六祖大師傳給他的學生，一講，那個學生就行了。他為什麼行？我們為什麼不行？經文是一樣的，為什麼差別這麼大？這個地方主要的關鍵，這個內容我們只要好好地看下去、研究下去，思惟、觀察、修習就會了解。這個文字本身是比較容易懂，而這個所以立這樣的次第，這個內容重要在什麼地方，我在這地方特別加以說明。所以，在正式講聞佛法之前，我們要曉得如何去講，如何去聽，你把這個工作準備好了以後，你講聽就有絕對大的好處。 9A 15:45 04:48
我們往往說：「哎呀，現在找不到好的法師，找不到善知識，聽不到好的法！」是，這個是一個原因，但是裡邊更重要的原因——自己沒有準備好，自己一片荒田。我為了證明這一件事情，說兩個公案給你們聽聽。這個在佛世，在《雜寶藏經》上面，有一個老比丘，他是老年以後出家。修學佛法，年紀大了比較困難，年輕的時候就容易，為什麼？真正修行要拿出全部精神，不是說老了什麼都沒有了啊！平常我們世間都說，啊，等退休了，那時候修學佛法，來不及了！年輕的時候全部精神放下去都不一定，等到你年老了還有希望嗎？但是這個老比丘真是啊，他年輕的時候沒有好好地有機會，有善根，到了晚年才進入佛門當中。但是他雖然晚進去，這個人意志倒是好樂之心非常強。 9A 16:57 06:00
跑到佛門當中，佛世的時候，那個僧團也是各式各樣的人都有。有很多人固然看見老年出家，很憐憫他、同情他。但是就有這種年輕人，常常看見：嗨，這個傢伙老朽了，怎麼樣都不行啊！總歡喜開他玩笑。可是這老比丘本身卻是非常認真、非常恭敬、非常虔誠。他一點不會說像我們普通世間，往往倚老賣老，這是非常壞的大毛病，他沒有！他也沒有——普通人年紀大了以後，有很多老的習慣，他總覺得修學佛法了，世間的用不上，全部精神像年輕人一樣，跟著他去學。但是儘管你那個心裡有這樣的準備，這體力不行，所以他處處地方總不如人家。這個年輕人常常開他玩笑，開他玩笑，他總歸逆來順受，人家雖然故意開他玩笑，他還誠誠心心地聽人家去做。 9A 18:04 07:06
那麼有一次，就有這個年輕的比丘在一起啊看見，那個年輕人看見他：欸，這個老傢伙來、來、來，給他開開玩笑。經常歡喜這樣。他們本來幾個年輕人在開玩笑，看見這個老比丘來了以後，大家故意裝得很莊嚴地在那裡講法。這個老比丘過去了，看見他們聽法好歡喜地過去。過去了以後，他很恭敬仔細，很羨慕這些年輕人講法，其實這些年輕人哪，都是調皮搗蛋的。看見來了，說：「好，你那個老上座，來、來、來！」這個上座有幾種，僧年也是個上座，換句話說年紀大，或者戒臘上座，或者智慧上座。就是說他年紀雖然輕，出家雖然晚，但是他智慧很高，或者開悟了，這叫智慧上座。因為人家開他玩笑啦，所以他出家雖然晚，年紀大了，說：「你這個老上座，來、來、來！歡迎！」然後坐在這裡，就給他講法，他聽得歡喜、高興啊！那些年輕人肚子裡都在笑：「這個老傢伙，老上當！」就這樣。然後有一位年輕人就說：「來、來、來！告訴你，讓你證得四果，佛告訴我們法要證果的呀！」他好高興，好歡喜！「就這樣，你坐在那個角落裡邊！」然後這個老比丘，就非常恭敬地坐在這個角落裡邊。 9A 19:31 08:34
有一個年輕人拿了一個鞭子，就是我們現在講的那個，禪堂裡面用的那個香板，給他頭上面「叭！」一下，「好，這個加持你，使你得須陀洹果——初果。」這完全是開玩笑，但是這老年人卻是至誠恭敬地，一心一意地聽他們。結果一棒下去啊，他真的開悟了，證了個初果。哎呀，他歡喜啊！年輕人覺得開他玩笑而高興，這個老比丘因為開悟了，哎呀！非常恭敬、非常歡喜地，高興地下座感謝他們。結果大家一般地歡喜，但是內情完全不一樣。結果，「哎，你不要急，這個只是初果，還有二果。」「好、好、好！」跑到這個角落裡面。然後那個年輕人是後面笑得笑壞了，覺得這個老傢伙就這麼糊塗，會上那個當，這麼高興。這個老比丘心裡面真歡喜，證了果怎麼不歡喜啊？把生死了脫了，見到這個道相，一心恭敬從這個角落跑到那裡去。然後另外換了一個人，拿著個香板，頭上又「吭！」一下，說：「加持你，給你二果！」就這樣，如此這般四個角上面敲了四下，證了四果羅漢。 9A 20:59 10:01
你們去看看，真實故事。這個說明什麼？意業很重要，很重要！就是他心裡上面已經自己成熟了。佛法這個東西處處告訴我們：內學，內學！你學了法，自己內淨心意。我們現在真正最大的毛病——學了法是專門當做照妖鏡看別人，看看所有的人都是妖怪。除了這個以外，然後自己我慢心是越學越大，那個大得不得了！跑到任何地方，看看他不對，看看他不對；只有一個地方沒看見，應該看的地方就是沒看見。大家就是這個就是錯的。準備——真正的問題在這上面。換句話說，一開頭我們並不了解，佛法的特質是什麼，這是很可憐的一件事情，也可以說非常可笑的事情。所以在這地方特別告訴我們，我們不要急著受什麼大法，你如果這個地方，你能夠轉化得過來的話，下面的法一一受用，馬上受用而且！所以他這個地方，在沒有聽之前，先告訴我們怎麼去聽啊，就說聽聞的軌理。 9A 22:08 11:10
如何講聽二種殊勝相應法中分三：一聽聞軌理，
這個佛法，聽聞佛法，應該有什麼樣的軌則？為什麼道理要這樣聽？在這裡再說一遍，大家千萬不要講道理！大家聽了這個道理，看看哪，是不是你心裡面相應不相應，這個才是，這個才對，否則的話那個東西啊，越走越遠！第二呢， 9A 22:29 11:32
二講說軌理，三於完結時共作軌理。
講應該怎麼講，它為什麼先聽後講呢？你聽，自己會了，體會了，那個時候才可以講給別人聽。現在我們自己不會，先講給別人聽，這個是一個大遺憾。然後你聽會了自己，還要講給別人聽，那時候才圓滿，自利利他，然後二利才圓滿。這個地方也是，做完了以後，最後應該怎麼辦？一個法會是共同的。關於這個地方，聽聞應該怎麼辦，又分成三： 9A 23:04 12:06
初中分三：一思惟聞法所有勝利，二於法法師發起承事，三正聽軌理。 今初
這個聽聞佛法，又分三個步驟。第一個就告訴我們哪，「思惟」，就是觀察思惟，擺在腦筋裡去想，說聽聞佛法有什麼殊勝的利益，這個非常重要。平常我們總覺得：好端端地在那裡，舒舒服服、高高興興，為什麼要去聽啊？送到門上來啊我們還不一定聽咧！送到門上來聽的時候，覺得：「欸！他講得不對，我這個對，他那個有什麼了不起啊，他這個我也曉得！」這種心情完全不相應，完全不相應，完全不相應！你首先先要想，這個聽聞佛法有什麼好處？反過來不聽佛法有什麼壞處？那個時候你才心裡面會一心一意地會推動你去做，推動你去做。實際上我們心裡面的，平常啊有各式各樣的煩惱擋在這裡，假定你沒有一個準備的話，很容易都在煩惱上轉。儘管你坐在聽法的地方，在那個法會裡邊，你心裡面還在煩惱上面相應，結果在這種狀態聽了法，害了你。下面會詳細說，為什麼叫聽了法，害了你呢？就是剛才說的，聽了法，你不拿它來自己淨化而增長煩惱，這個原因。所以你先聽聞它的殊勝的利益，然後推動你，推動你去一心求這個法。 9A 24:45 13:48
那麼其次呢？對法是如此，對講法的法師應該怎麼辦？發起承事，發起承事。要對他至誠恭敬，這個道理下面講。你有了這樣的準備，那下面就是正式聽聞。它每一部分有它的特殊的理由在，我們哪必定要照著去做，必定要照著去做！你能照著去做就得到好處，你能做多少就有多少好處。所以下面這個每一個部分，對我們現在是絕對，有絕大的意義！真的照著去做，這個才是對我們真實的好處。現在我們看，說聽聞佛法有什麼殊勝的利益？ 9A 25:33 14:35
《聽聞集》云：
那個是龍樹菩薩寫的。 9A 25:37 14:40
「由聞知諸法，由聞遮諸惡，由聞斷無義，由聞得涅槃。」
四句話。這話的意思好像很簡單，你由聽聞啦才曉得法，這個法是代表一切，一切法由聽聞你才知道。不，這個地方有個特別意義，佛法所講的法，它有一個目標，如果說不能跟那個目標相應都是戲論，戲論是好聽的，另外一個名詞——魔業。魔跟佛有什麼不同？魔跟佛的差別是恰恰相反。佛是把我們從生死輪迴當中救出來的，把這個錯誤的行相指出來，讓我們了解這錯了，怎麼去覺悟；由於覺悟，然後從這個痛苦當中透脫出來。魔不是！他恰恰相反，專門把你拖下去的。所以我們對這個法正確的了解，是要了解這一點。假定你了解了這一點，而不能跟這個相應的話，那個就是一點意思都沒有，是戲論。所以不是我們說懂得很多，我們有太多這種情況之下，一聽：啊，這個覺得都懂了，這個東西好像一點意思都沒有。或者他講是那點，你有你的見解，那個東西啊，這是個很糟糕的事情，很糟糕的事情。 9A 27:14 16:17
現在這個地方說「聞知諸法」，特別的意義什麼呢？要得到真正的正見，了解這個法的特質，了解這個法的特質。而我們眼前並不是完全不知道，我們曉得這個叫什麼、那個叫什麼，說得一大堆，可是這些東西對我們真正的苦樂有關係嗎？沒有直接關係。對我們眼前極大部分的事情，知道得越多，倒是知見稠林，煩惱叢生，不如不知！所以他這個地方真正告訴我們的，由於聽聞佛法而得到正見，正見就是告訴你迷悟的關鍵，哪一個是對，哪一個是......那麼曉得內外的差別。乃至於，內——內就是佛道，佛道當中小、大的差別，乃至宗派的差別。你這樣就曉得什麼是該做的，什麼是不該做的，以至取捨等等，能夠分別得清清楚楚。而主要的這個取捨，歸根結柢是在我們內心上面。從外面的萬事萬物，一直慢慢、慢慢地認識到這一點，這個才是真正重要。這個必須透過聽聞，必須透過聽聞，重要的！那麼這一點哪，換句話說，由於了解事相，一直到究竟圓滿達成，整個的。 9B 01:22 17:55
下面分三個步驟：「由聞遮諸惡，由聞斷無義，由聞得涅槃。」對普通一般事情，因為我們並不了解，所以我們忙得很起勁，忙了半天，結果呢都是戲論，生死輪迴當中輾轉不斷，這個沒有意義。所以佛法裡面告訴我們非常正確，你必定要了解這個關鍵所在，然後應取，取、棄之間，所以對我們有害的去掉，對我們有好的努力去做。因為你能夠這樣的話，懂得了以後，所以啊對於不應該做的事情不做——遮止了，該做的事情去做，然後你就增長了。這樣的話我們才能夠斷除惡業，斷除惡業實際上另外一方面的是善業增加。這一點呢特別指什麼？戒而言。尤其是我們平常啊一天到晚為惑業所綁住，那麼這個剛開始入手的地方，就是以這個為主，指戒——從惡業當中透脫出來，透脫出來。 9B 02:42 19:14
進一步，雖然透脫出來了以後，但是這個只是說初初的一步，進一步要把這個煩惱的現行降伏，煩惱的現行降伏，所以「由聞斷無義」。惡是偏向於惡那方面，雖然我們不造惡了，可是我們做的事情，對於真正地徹底解決這個問題，還不一定有特別的意義。很多情況之下，或者無記，或者戲論當中，所以進一步斷無義，這個特別是指「定」，所以使煩惱的現行降伏。降伏了，最後一步的話呢，把種子斷盡，所以「得涅槃」，這個次第。這個佛法真正重要的地方，關鍵在這裡！ 9B 03:36 20:09
所以諸位，大家這個概念非常清楚、非常清楚，非常明白。不要說：哎呀，我現在在修行啦！那你看看你修行了半天，你的煩惱在減少，還是煩惱在增長？假定說你煩惱在增長的話，你怎麼做都是錯的。不要說：「我這個對，他這個不對！」啊，你根本不曉得錯到那裡去了！不管你懂多少道理，不管你那個法器敲得多好，不管你那個腿盤得多實，乃至於得了定，這個還是沒有用！佛法的特質我們要把握得住，這一點一定要靠什麼？靠聽聞，靠聽聞！ 9B 04:20 20:53
又云：「如入善覆蔽，黑暗障室內，縱然有眾色，具眼亦莫見。
他下面又說，就一個比喻先說。說有一間房子，它遮蓋得非常好，因為遮蓋得非常好，所以黑得一塌糊塗，什麼都看不見。雖然裡邊有種種美好的東西擺在這裡，但是沒有光明，儘管你有眼睛啊，什麼都看不見，什麼都看不見，這個很明白。就是這間房間，如果說四邊把牆統統砌起來的話，那我們在裡面像黑暗地獄一樣，什麼都看不見。那麼這個說什麼呢？說像我們人一樣，我們如果沒有覺者來指導我們的話，雖然我們有這雙眼睛，真正的事情完全看不見，在無明長夜當中。所以說： 9B 05:18 21:50
如是於此中，生人雖具慧，然未聽聞時，不知善惡法。
現在我們在這個三界當中啊，雖然生為人身，三界當中畜生那不談，根本不可能有能力去辨別是非；天上太快樂了，他也不想去辨別。唯一的人身有這個智慧，所以這個智慧是世間的。但是他沒有聽聞這個覺悟者的說明之前，他並不真正了解善惡，這個善惡是指出世的，不是世間的。世間的善惡的標準，只是維持這個社會的，說這樣做善，這個叫世間的好人，表揚表揚他。這個價值有沒有？有，幾十年，幾十年。然後呢等到你兩腳一伸，換一個地方，那麼一點用場都沒有。比如說我們現在在這個地方，覺得這個地方好，跑到別的地方不一定好欸！所以這個善惡是在我們這個圈子裡。 9B 06:25 22:57
而現在佛法裡指的善惡是什麼？佛法的標準！這個善法是使你增上，一直增上。不過這個善有「有漏」跟「無漏」之別：有漏的話就是人天就叫善，無漏的話一定要超脫三界。惡法的話呢，就是這樣，使你墮落的，使你墮落的。從有漏、無漏的方面來說：說是有漏的，那麼在這種善法也是惡法，有漏的善法也是惡法，因為你還在輪迴當中。這樣，是這個！所以說一定要聽聞了以後，我們才真正知道什麼是善、什麼是惡，什麼是能夠跳出輪迴，解脫生死痛苦的。 9B 07:10 23:41
如具眼有燈，則能見諸色，如是由聽聞，能知善惡法。」
剛才，這個房子裡邊雖然你有眼睛啊，但是「黑漆布嚕」什麼都看不見。現在呢有了燈，嘿！有了燈你就看見房子裡面各式各樣美妙的東西。現在也是一樣，由於人家來告訴你了，你能夠曉得，什麼是善、什麼是惡，所以才知道取棄，什麼不要的、什麼該做的。下面又引《本生論》，本生本來是佛陀的本生，不過有的是講佛的自己說的故事，有的是後來菩薩照他那個敘述的，總之它的內容是一個。說： 9B 08:00 26:03
《本生論》亦云：「若由聞法發信意，成妙歡喜獲堅住，啟發智慧無愚癡，用自肉買亦應理。
現在既然這樣，所以如果說，由於聽聞佛法以後，我們能夠「發信意」，這個「信」字在這個地方說一下。由於聽聞了佛法以後，單單聽聞，聽過了算了，沒有用！而你聽聞了以後，能夠啟發這樣的一個意樂，意樂就是心裡的這種狀態——信，這個信平常經上面叫「淨心為性」，或者「心淨為性」，這個兩個字可以倒過來沒關係。它那個信字啊，淨心為性，或者心淨為性，這兩個正倒沒關係啊！平常我們講的信——我相信、我相信，這個是我們修學佛法，初機進去的必然步驟。你信什麼？信佛。但這個信字，是不是談得到這個地方的信字？不！我們現在普通那個信心，是這地方信心的因，要達到我們書本上所講的那個信的話，那時候就功效就產生了。那個信字有各種不同的解釋，現在我們用唯識法相上頭的，原則上面雖然不同，它那個大意總不會差。 9B 09:31 26:04
這個唯識上面講，「於實德能，深忍樂欲，心淨為性」。對於真實有功德、有能力的，這個各別的慢慢地再說，換句話說這個就是指什麼？三寶，三寶是真實的，世間是虛妄的。這個東西它才有功德，自利、利他，他有能力能夠啟發種種世、出世，自他好事情的。對這個東西，這個法，這個理，能夠深深地忍可於心，說：啊，是這個樣！然後因為你深深地忍可於心，所以啟發你一心追求的好樂之心。有了這種狀態，你的心裡面就會得清淨、寧靜，產生這樣一個特質的，這種的心相，這個才叫作信。所以啊這個信的，真正具足信的話，這個條件是這樣的。 9B 10:36 27:09
我們現在把它用最通俗的話說一下，我們立刻衡量一下，看看我自己，具足不具足這個心。譬如說我們眼前，一點點小小的事情發生了，如果說你信得過佛法的話，你就能夠拿佛法把這件事情淨化，心裡面不會生煩惱。比如我們廚房裡面哪，今天這個菜不配胃口了，心裡想：不配胃口了！人家呢，人家說了你一句話了，心裡就嘀嘀咕咕。反過來你說別人、看人家就覺得他不行，那個不行！聽聞了佛法嘛，又在這樣是非上轉。對不起！不要說在家人沒有用，儘管是出了家了，儘管是一百年的老上座，一點用場都沒有，心裡面沒有淨，在煩惱上轉。它的特質是什麼？心淨為信。就是佛法本來是淨化你身心的，遇見什麼事情的話，你曉得哪個是對、哪個是錯；什麼是該取、什麼是捨。心裡很清楚，剛才這個東西——煩惱相，然後這是妄分別，你能夠把這個東西了解得清清楚楚。然後呢把不該做的不做，該做的做，安忍在這個相應的上頭，一心地向上，心裡面絕不動搖，這個才是。 9B 11:59 28:32
假定說真正你有淨信心的話，今天廚房裡那個東西不配你胃口，乃至於營養不好。要我所了解的佛法的話這樣：今天這個不配我胃口，法告訴我這樣，該這樣做，我今天吃下去，吃死了我正好生天。假定你要往生求西方的話，你正好回向嘛，就怕你不死啊，死了以後就去。這個世界，娑婆世界是一無是處啊！你哪裡還會：唉呀，這個不行、那個不行！嘀咕個幾天，都很明白清楚的事相。不過這裡並不是要求我們要做到，我指出這個行相來，讓我們自己反觀內心。體會到了以後作為目標，一步一步上升，這個才是真正重要的，我特別說明這一點。 9B 12:48 29:21
所以這些事情都要什麼？聞法！聞法！那麼反過來說，聞法的目的是在這個。所以反過來說，不是聽聞了佛法以後，哎呀，自己執著得要命，這個就對、那個又不對啊，那並不是真正地啟發你的淨信心。聞了法以後，去淨化自己內心的這個才是！那個時候你做對了，就啟發自己的淨信心。 9B 13:14 29:47
這個情況產生什麼效果？嘿！「成妙歡喜獲堅住」，那個時候這個歡喜是妙歡喜。平常我們聽完了以後，哎呀，真歡喜啊，法喜充滿！它現在這個法喜加一個字叫「妙」，這個有很大的道理。譬如說我們現在在這地方，不聽佛法，聽另外一個東西，譬如說他在那兒講一個故事，或者說一樣什麼東西，我們一樣地眼睛瞪得大大地，聽得非常高興，說不定聽得更高興欸！聽佛法，你在那兒聽得直打瞌睡；講那個故事啊你聽得來得個有勁，是越聽越歡喜。你說同樣的歡喜，這個有什麼差別啊？所以我們往往有的時候，講的、聽的佛法，覺得：哎呀！真歡喜，法喜充滿——不一定！聽聞了佛法以後，如果這個佛法針對你內心的煩惱，你認得它，你能夠淨化你的煩惱，這個歡喜才是真正佛法相應的，叫「法喜」。這個歡喜，妙的！妙歡喜。不是說今天你能說善道，哎呀，說得人家天花亂墜，聽的人哪聽得興趣無窮、餘音裊裊這樣，幾天還回憶這個事情。但是不一定能夠淨化煩惱的話，對不起，這個不是真實的法喜。 9B 14:45 31:17
真實的法喜啊，有這樣的「妙」。功效呢？「獲堅住」！你就在法上能夠安住，不動搖！所以才叫堅住。要不然聽見了以後，儘管講的法講得有道理，叫你淨除煩惱，碰見一點點小小的事情，哎喲！貪、瞋、癡在那個地方轉，沒有安住，堅固更談不到。所以你在這種情況之下，能夠剛開始的時候，在心裡的行相認得它，經過你思惟，經過修證的話，最後儘管三千大千世界為劫火燒盡，你就在那個寂光當中安住不動，這是必然的次第，由聽聞入手。所以大家記住，這個修學佛法的四個要則當中，九個步驟，注意一下。就是當你聽聞了，得到這個佛法真實的「慧」，慧的特質，那個時候那個歡喜才對，才叫妙，才能夠獲得堅住。這個東西的特質是什麼？「啟發智慧」啊「無愚癡」啊！那個才是啟發你智慧，智慧是對治煩惱的正對治。 9B 16:00 32:33
平常你聽懂了歡喜，然後你也可以講給別人聽。喔唷！這個講給別人聽的時候很動聽，你有這麼多信徒！這個，結一點緣非常好，但是佛法還遠，離開佛法還遠，這是獲得智慧，慢慢的前方便你還在門外，乃至於門在那裡還沒摸到，這我們要了解的。 9B 16:24 32:56
那個時候你沒有愚癡了，愚癡相的特質，另外一個名字就叫無明，就叫無明。在這種情況之下，「用自肉買亦應理」，用自己的肉去買都合理的呀！不要說我們現在稍微辛苦一點，唉呀，就覺得辛苦得要命，這個完全錯了，完全錯了！所以常常要記住，這個一個偈子啊，你可以很認真、深廣地去觀察思惟。我們不要說，佛陀生生世世用頭目腦髓去換那個法，祖師們求法也是千里萬里，千辛萬苦。所以他告訴我們自肉買，那這個佛的的確確是這樣的，他因為能夠這樣去做，所以成了佛；祖師因為肯千里萬里地求，所以成了祖師菩薩。我們法在了面前還不願意接受，然後聽進去了以後還造罪，那就是我們凡夫！這個概念我們應該認得很清楚。下面這個文字很容易懂，下面這個文字很容易懂，這個細細的我不說它，念一遍。 9B 17:29 34:03
聞除癡暗為明燈，盜等難攜最勝財，
這個法財是你內心相應的，強盜拿不去，小偷偷不走。 9B 17:40 34:15
是摧愚怨器開示，方便教授最勝友。
是愚怨的這個東西的啊，能夠摧害這個愚，我們愚怨啊，這就是我們無明。我們這個愚癡無明，這個才是真正我們的冤家。我們講的「我、我、我」，我的見解、我的習性，啊呀，我歡喜這個、我那個，這是我們的冤家啊！但是我們不知道，為什麼？我們愚癡嘛，就是無明。每個人真正的冤家不是外面，外面的人沒辦法害你的。我剛出家的時候，我這個第一個依止阿闍黎，常常跟我說：「某人哪，別人不能害你呀！別人不能害你呀！」因為剛出家的時候，難免自己跟法不相應。剛進去的時候，大家見了面還是老習氣很多，所以你瞪我一眼，我瞪他一眼；你說他一句，我說你一句，一天到晚就在這個地方轉。 9B 18:40 35:12
所以我覺得一直憶念善知識，我一直感謝善知識！他就幾次跟我說：「某人哪，人家不能害你呀！人家不能害你啊！」後來又加了一句，「真正害你的是你自己！」那時候我不太懂，現在了解了，慢慢地了解了，但願你們及早了解，及早了解。別人說了你一下，你心裡嘀咕個三天，你自己在邪妄地分別，因為無明呀！你不理他，不是很好嗎？假如你懂得佛法，人家說你的話，那他說對了，你感激他嘛，因為他說了你能改正哪！如果他說不對，正好成就你忍辱嘛，不是增長你功德嗎？這再好不過的事情，不管在哪一方面都是你的善知識。你現在反過來不這樣，還在那裡自己心裡面嘰哩呱啦。所以的的確確不是人家害你呀，自己害！那為什麼呢？愚癡！把這個不應該信的聽信他了，這個是它毛病的根本，這個是它毛病的根本。那麼現在由於法來摧怨，所以「開示方便教授最勝友」。 9B 19:53 36:25
雖貧不變是愛親，
所以修道的人，是身貧道不貧。欸，貧它這東西啊，對我們是絕對有幫忙的！ 9B 20:05 36:38
無所損害愁病藥，摧大罪軍最勝軍，亦是譽德最勝藏，遇諸善士為勝禮，於大眾中智者愛。」
這個自己看一下。後面最後一句話聽一下，非常有道理。 9B 20:21 36:53
又云：「聽聞隨轉修心要，少力即脫生死城。」
啊，這幾句話美不可言！我一直在憶念，空下來常常想那句話。你修學佛法，如果能夠正確地去聽聞，這個聽聞很重要，可是這個聽聞之前，一定還有一個條件。我想大家曉得了，前面已經說過，後面還要詳細講。你能夠跟從這個善知識，如理聽聞，這第一件事情。然後呢聽到了正確的方法以後，下面「隨轉」，要跟著它轉。平常我們這個心如生牛皮，人家告訴你呀，剛強得不得了！人家告訴你——「告訴我這樣，你自己呢？」一點用場都沒有。這種情況之下，千萬不要去找善知識！惡知識，大家打打架，反正都是地獄種子，不怕；你看見那個善知識，你這樣一來的話，一定墮落！這話絕不是我講的，你們自己好好地去翻開那個經教上面告訴我們，後面會詳細說明，我這裡順便一提。真正的善知識如理跟你說的話，你起一念怨恨心的話，你就要那麼多世墮落在地獄當中，或者生到畜生當中，這麼可怕！ 9B 21:40 38:13
所以這個佛菩薩不在世間，不是佛菩薩不肯來慈悲，他一來了話，非把你送下地獄去不可，這樣嚴重欸！這個道理其實很簡單嘛，現在我們粗裡粗氣的話，你隨便亂來一通沒關係，反正粗裡粗氣的。如果這個地方都是很精細的東西，給你隨便一碰，跌倒一個是價值連城哪，這個很明白的事情嘛！你自己傷害，也傷害別人。就像那個小孩子一樣，在這屋子裡面，反正跌筋斗沒關係。如果在這裡這價值連城的東西給他碰的話，這個絕對不讓小孩子來。再不然如果是電，很危險的東西叫他一碰的話，他自己也受傷。這個很清楚、很明白，所以要隨轉。 9B 22:21 38:53
那麼怎麼才能夠轉呢？為什麼我們轉不過來呢？我們聽說這個道理很有道理，好啊！現在聽得覺得非常歡喜，聽得時候滿歡喜，書本一合，又還到書本上去了，又還到書本上去。現在比較好一點還有這個，說：啊！沒有關係，再聽一遍。你聽完了以後，還在那個裡頭，沒轉過來！下面會告訴我們怎麼轉，這個非常重要的！這個轉哪就在思惟。所以我這次特別講，這一次我之所以要求大家很嚴的原因就是這樣，如果你們單單聽聽的話，慢慢地別的有的是機會，還沒有準備好的，先不必聽這個，的的確確。然後我會繼續不斷地在這個地方講下去，還沒準備好了，先準備好了再來聽，那時有大好處。 9B 23:08 39:41
總是希望這次聽了以後，大家能夠跟著轉。那麼要想轉的話，就是整個的我們生活必須要配合，這個是它的一個原因之一。那時候你能夠轉了，就可以照著去修，否則我們談不到修！實際上這三個次第就是——聞、思、修。這個「隨轉」，就是真正關鍵就在思惟，等到你思惟觀察這樣的話，那你就轉過來了，轉過來了。平常我們所以轉不過來的原因就在這裡。關於這一點，講到後面業那一部分會特別說明。這業從那裡起？業的行相是什麼？我們講了半天都不知道，實際上主要的關鍵，就是我們這個思惟心所這個上頭。你能夠這樣做的話，「少力」——不要花多少氣力，「即脫生死城」。現在我們花好大的氣力哦，唉，花了很大的氣力，還到地獄裡去受苦，冤枉，非常冤枉！如果說你拿這個法門來念佛的話，的的確確萬修萬人去，這個祖師絕不騙我們的，絕不騙我們的，是千真萬確的！乃至於根本不要出家，你在家的話，照著去做也能夠去，這有這麼大的好處啊！關鍵就在這裡。 9B 24:25 40:58
於其所說諸聞勝利，應當決心發起勝解。
所以我們曉得，第一步都是靠聽聞。所以我們一開始的時候，先要對聽聞佛法的殊勝利益有決定的認識。決定的認識這個從哪裡來？從聞、思來。所以第一件我們現在真正努力的，不要說：「哎呀，我現在要趕快學學定，我趕快學學，要學這個、要學那個。」不是！要怎麼樣對於這個法的勝解發起，你能夠發起來的話，不動搖，全部精神貫注進去的話，那絕對有希望。尤其是現在佛給我們開的淨土法門，萬修萬人去，這麼安全法！繼續下去，那麼除了這個特別告訴我們，還要有一個這個應該有的準備。 9B 25:19 41:52
復次應如〈菩薩地〉說，
這個聽聞之前哪，我們應該事先有的準備，這個是在《瑜伽師地論》上頭的。《瑜伽師地論》上面我們曉得的，〈本地分〉當中，分十七地，十七地，是五識身相應地、意地，然後有尋有伺地等等。這本是好論哪！談到這地方，我心裡面常常著急得要命，也覺得一點辦法都沒有，看到大家空下來沒什麼事情說閒話，我心裡面真是代大家覺得可惜呀！倒不是，不是啊單單可惜你們，可惜我自己。我自己覺得年輕的時候不曉得用功，現在年紀大了，實在來不及了，恨不得現在這種情況下，叫我一天有九十六小時，整個地看書我還嫌少。我居然看見這麼多有寶貝的時間，坐在那沒什麼事情直聊天，然後一坐，坐在那地方乘風涼。唉，好可惜！這樣難得的、寶貝的無價的這個暇滿人身就這麼浪費掉了，說閒話還造罪。這種好書好好地去看，對我們絕對有好處，好處啊！我順便提起。關於很多重要的概念，這裡邊都有清楚明白，順便一提。那這個〈菩薩地〉上面，十七地當中〈菩薩地〉說： 9B 26:42 43:15
須以五想聽聞正法。
要這樣的五種概念。聽聞佛法之前哪，你先準備自己，使得心理上面有這個認識，然後以這種心情去聽的話，你就得到好處了。哪五樣？看下面： 9B 27:00 43:34
謂佛出世極罕難遇，其法亦然，由稀貴故，作珍寶想。
佛出世不容易，非常難得！佛固然難得，法也是一樣。佛之所以成佛，三大阿僧祇劫說起來，究竟說起來無量阿僧祇劫。單單時間長不稀奇，我們沒有一個人不經過無量阿僧祇劫的，乃至於根本無法算，所有的人都是這樣，所以單單時間長沒有用！什麼啊？他長時地修習。這個修習，那真苦了，真苦了！我們為了確實體會到這個情況起見，今天叫你多做一點，哎呀，你受不了了，不願意；叫你少吃一點，你受不了，不願意；叫你委屈一點，你不願意。現在呢，什麼樣的苦事都我來擔，什麼樣的好事都送給人家，受盡種種的委屈都我來，不容易吧？不容易！教我們在這地方受它一天都不容易，受它一年都受不了，他是無量阿僧祇劫啊！不單是一個人哦，還有很多人哦！佛在這個整個的團體當中成佛的時候，譬如我們佛出世，單單一個佛沒有用哦，還要這麼多菩薩弟子，那些人每一個人都是經過這樣地修習。那個時候，自他圓滿的時候，那個時候佛才應世出現。所以這個難，極難極啊，太難了！ 10A 01:13 45:10
那我們現在，乃至稍微辛辛苦苦挖寶，挖到一個金鋼石，哎呀，覺得寶貝得不得了，比之金鋼石，那個佛算起來，那個金鋼石簡直是垃圾都不值啊！三千大千世界送給你，都絕對不能比，這樣地難哪！然後呢，佛固然難，法也是如此。實際上法比佛更難，為什麼？佛出世佛說得清清楚楚，說了很多法，他跟阿難說——地上挖了一點土——說：「阿難哪，你看我爪上這個土多，還是地上土多啊？」「當然地上土多。」佛說：「我說的法只是爪上那麼一點點，我沒有說的法地上那麼多。」喔唷，這個法啊這樣啊，這樣難得呀！所以它時間又長，又這麼地難得，它更重要的，因為它能夠真正解決問題，所以珍貴極了！這個法有什麼好處？ 10A 02:21 46:18
時時增長俱生慧故，作眼目想。
第二個。這樣難得的東西，能夠增長我們的「俱生慧」。這個俱生慧有幾種不同的解釋，我現在這地方只用一種說明。什麼叫俱生慧？與生俱來的。為什麼是與生俱來的？就是我宿生的福智資糧所集聚的，福智資糧所集聚的。這個相對什麼呢？相當於這個說聞所得的慧，跟修證所得的慧。我宿生有這個智慧，福智資糧智慧，遇見善知識而聽聞，然後這一生增長。不但聽聞了增長，如理修證，就這樣。那麼這個俱生的智慧是宿生來的，這個宿生的智慧，而所以能夠增長的話，都要靠什麼？靠這一生聽聞這個佛法。所以聽聞這個佛法是能夠增長這個東西，而究竟圓滿解決問題。所以它像眼目一樣。 10A 03:29 47:26
由其所授智慧眼目能見如所有性，及盡所有性故，作光明想。
哦，所以他這麼一說的話，我們增長的幹什麼啊？它的目的始終要把握住。不是說：哎喲，我又懂了，然後我說給別人聽，我名氣很大、賺錢很多。不是、不是、不是，完全不是！戲論！而是說由於了解了這個東西，能夠得到這兩樣東西：如所有性、盡所有性。一個是正知，一個是遍知，那兩個究竟圓滿就是佛陀。這個東西才是解決一切問題的。所以這個東西，不但是自己的眼睛，而且是外面的光明，這是第三個。這個東西有什麼好處呀？ 10A 04:18 48:15
於究竟時能與涅槃菩提果故，作大勝利想。
這個東西到最後的話，給你涅槃菩提果。這個才是，這個是最殊勝，這個「大」是絕待的無與相比的殊勝利益。你所有的、一切的惡斷盡，一切的德圓滿，這樣好處！那麼說，這個好處雖然好啊，可是以後啊，妙了！以後固然好，有這樣的究竟圓滿，眼前就見效。 10A 04:55 48:52
現在亦能得彼二之因，止觀樂故，作無罪想。
得到這個菩提涅槃，一個是斷德，一個是智德，這兩個是究竟的這個的果位，眼前就可以得到。實際上如果眼前得不到，是究竟決定得不到，為什麼？眼前是因。請問你沒有種下這個因，能得到果嗎？所以我們現在常常有這個說，講一個問題啊，人家說：哎呀這個是菩薩境界，這個是聖人境界啊！我們常常會這樣，好像要求我太高啦！這個是一個錯誤的概念，我自己當初就是從這個地方過來的。我自己又想起我的善知識，以前常常用這個勉勵、要求我。我心裡面常常想：唉！法師講的，我還是一個凡夫啊，我還是一個凡夫啊！有一次他就跟我說：「正因為凡夫所以才跟你講，那你聖人，我還跟你講什麼！我磕你的頭向你學，你講給我聽啦！」我抓抓頭想：對呀！但是這個問題還是弄不清楚。我聽完了回來想一想：「我還是凡夫，還是要求太高了！」以後慢慢才懂。說你凡夫才要學，你感到了痛苦，所以要聽著佛法淨化自己，下這個因，將來才能夠步步上升，感得透脫痛苦的果，非常清楚。 10A 06:23 50:20
所以現在我們聽了以後，總覺得自己：我凡夫，凡夫啊！那時候你還沒有做，已經先打了退堂鼓，先已經把「這......不行！不行！」你一打退堂鼓，什麼事情都做不成，常常記著！今天不要說別的，叫你到下面去掃個地，你說：「大家都坐在這裡，叫我掃地，外面太陽這麼大。今天雙十節人家都放假，我們坐在這裡已經很委屈，還要叫我去掃個地。」你掃個地都不行欸！你還沒有做，打了退堂鼓了，這必然結果！這麼小的小事情做不成，你現在說：啊，我要學佛，解救三界一切眾生。然後這種心裡面，請問你怎麼解救法？往往有這種心情，叫你掃個地不行，跑著去說法可以的。為什麼？弘法利生！你自己的心裡面真那麼煩惱都弄不清楚，你能弘法利生嗎？顛倒啊！錯誤啊！ 10A 07:17 51:14
所以這個真正的重要，始終這個概念要把握得住，現在下的因對了，必然感得將來的果。所以懂得了這個，我們眼前很多障礙都可以去掉了。眼前做一點事你會想：哎呀，馬上給我積聚什麼——福德資糧。不會說：他不做，叫我去做！那個嘴巴翹得這麼高，心裡面增長的不是智慧，是煩惱。然後做了這個行為的話是鬥爭在這裡，很明白、很清楚。所以你真的心理行相一看的話，清清楚楚、明明白白，佛法真正高明的地方。 10A 07:51 51:48
所以他說現在的兩個因——止、觀，所以能夠得菩提涅槃，一個斷德，一個智德的話，這個因就是這個東西。當然所以能夠得止觀，前面還要得正知見，得正知見的——戒、定、慧，歸納起來都在這個止觀兩個。這個止觀本身不是痛苦的事情，樂！都是千真萬確的。現在我們很遺憾，修學佛法，越修越痛苦，關在山裡面，真受不了，這個沒有用。持了戒以後，教你這個也不行，那個也不行。不行！戒真正的特質是什麼？調伏，調伏你的煩惱。調伏你的煩惱了，什麼呢？得到清涼。清涼是快樂的，所以叫解脫。這個尸羅有三個名詞，翻成我們中文的調伏、清涼、解脫。請問你清涼、解脫了還有煩惱嗎？還不快樂嗎？我們現在持了個半天戒，覺得：哎喲！我這個戒，某人傳給我的。啊，這個我慢是那麼大！這個東西不相應，不快樂的事情，這個，千真萬確的。 10A 09:04 53:02
你因為能夠調伏了這樣，所以你才進一步，才能夠學定、慧。戒相應尚且如此了，何況是定，何況是慧呢？的的確確它每一個地方，都有它深厚的內涵，能夠使得我們感受到，這個跟法相應的樂。世間的樂有沒有？有！世間的樂，最後的結果，還是會輪迴生死的。所以只有這個樂是無罪，它不講好的那方面，只講無罪是有這個原因的。世間我們今天賺了個錢，眼前是快樂的，對不起，兩腳一伸，不曉得到哪裡去了，這個有罪的，這要分得很清楚。所以這必然的情況，喏、喏、喏！就是這樣的五個次第。 10A 09:50 53:47
作是思惟，即是思惟聽聞勝利。
你能夠照著這樣去想的話，那麼這個時候這樣的想法，你了解這個好處哪來的？聽聞佛法來的，啊原來聽聞佛法，有這樣的殊勝的利益！所以現在有很多人說：我要去修行了，所以不要聽聞。欸，以前我也是這樣想，總覺得關起門來修行，現在想想才曉得，真懊悔，什麼都不懂修習什麼呀！關在山裡面剛開始覺得滿清淨的，關了幾天以後，自己就關不住了，不曉得怎麼辦是好！好一點的人就睡覺，不好一點的人，到外面去亂搞，所以原因就在這裡。你正確地認識了以後，整個的情況會徹底改善，這個都靠聽聞而來，這第一個。 10A 10:40 54:36
然後呢我們說有這樣的好處，於是你那個時候，不會停止在那裡了，一心要去求善知識，去聽聞佛法。不是馬上去聽聞，還要有一個條件。前面那個淨除了我們的障礙，就是說，如果你沒有這個心理狀態的話，那個障礙擺在那裡。普通在世間的學問，物理上面常常說，它這個任何一樣東西有一個惰性。什麼叫惰性呢？你譬如說任何一個東西，它本來在這裡，靜止的，它就靜止，你要叫它推動它，要加一點力量。我們現在這個有情分上也是如此，平常我們的心情就這樣，你要改變那個現狀不太容易，這個叫作惰性。改變這個現狀一定要有一種力量，物理上的東西你把它推、是拉，那麼我們心理上的力量靠什麼？就是靠思惟。 10A 11:34 55:30
等到你思惟了說：這樣做有大好處，不這樣做有大害處，你會改變你。其實這個道理我們很容易了解，我們在這裡滿好的，就不想動，如果說，你發現這個地方很不安、又危險，那個力量推著你，把你推走。或者說，哪裡有一個什麼特別的好處，你想去，那個力量拉著你去。那麼現在這裡也是如此，思惟了這個以後啊，它會拉著你去聽聞這個佛法。那麼你要去聽了，那個時候說，前面那個障礙除掉了，你還要為自己準備一點東西。這個什麼啊？對法及法師發起承事。 10A 12:17 56:14
於法法師發起承事者。
實際上這個裡邊要恭敬地承事。不管所說的法也好，以及法師也好，你要一心恭敬地去承事他。剛才老比丘這個故事就在這裡，他前面來的時候，就是覺得這個佛法的好，然後呢他不管什麼人啊，他對佛法本身絕對沒有一點輕忽的心情。不管你講什麼，他至誠恭敬地去聽；不管誰去講，他至誠恭敬地聽，因為這樣，他得到好處。所以在這個地方我不是說講法的人一定都是佛，你一定要這樣去做。可是呢我們要了解我們該怎麼做，你能夠這樣做，好處是你的，這個概念非常重要！我們現在所以做不到的，還是為了「我」。所以我這地方不強調「無我」，我這個地方寧願講「我」，或者對你來說對你，真正為你自己，這還是最好的辦法，千真萬確的。我們不妨把經上面，佛陀告訴我們的這個話，仔細研究下去。 10A 13:20 57:17
如《地藏經》云：
他都是引經、論、祖師的語錄，乃至於實際的說明。要怎麼辦哪？ 10A 13:30 57:28
「專信恭敬聽聞法，不應於彼起毀謗。於說法師供養者，謂於師起如佛想。」
這個對法跟法師，要怎麼辦呢？「專」，是專一，專一。全部的精神貫注在這個地方，只有這樣，這目的要擺得很清楚。所以說，我們世間念書是求文憑，是要賺錢，佛法也同樣的，要求什麼啊？要得這個菩提涅槃之果。全部精神貫注跑到這地方來。不是說我聽了法，過兩天我也講——這個大法師，也可以講法——那不對！這個專一、純一，然後要以淨信心，這個時候還要一個恭敬。所以淨信當中有恭敬，而另外專，還加恭敬，恭敬有個重要、絕其重要的功效在！平常我們無始以來，都跟著「我」這個行相轉。「我」這個東西一定有個慢、一定有個慢，一定有個見，一定有個癡。見就是你的見解，然後呢其他的習性。然後呢慢心，這個東西在的話，什麼好東西，佛法一定進不來，一定進不來！聽聞哪要專、要信、要恭敬，這樣去聽聞，這樣去聽聞。那麼目前我們哪要想一下做到，恐怕不大容易，盡自己的能力，你能夠多思惟聽聞佛法的殊勝的利益的話，那個時候慢慢、慢慢地就可以了，要多思惟、多思惟。 10A 15:23 59:20
反過來呢，「不應於彼起毀謗」。千萬不要起毀謗，這個事情非常嚴重，毀謗這件事情非常嚴重。你前面已經聽不到這麼無價之寶，得不到，你還去毀謗它。本來這個無價之寶，那可以解決你一切的問題，得到無比的快樂。結果你不但得不到，而且還得到了反效果。你如果毀謗它的話，那個東西有無比的嚴重的後果。這個東西我們一定要自己多思惟觀察，多思惟觀察。 10A 16:09 1:00:05
所以現在容或人家會說：「啊，這個說法的法師，他自己不行啊！」不行，你不要去聽他嘛！這個很簡單，你毀謗他幹什麼？他不行是他的事情！我們絕對不會跑去地獄的眾生去罵他，你罵他幹什麼？他已經很可憐了。你不會去罵一個牛，牠很可憐。他不對，他不對他的事情，如果說你自己覺得罵他的話，你並不比他好欸！他因為愚癡，如果是你有智慧的話，要改善你自己。如果你不改善你自己，你罵他的話，豈不是你跟牛一樣，這個千真萬確。所以你罵他啊，這正說明了你自己就是那個，比他還不如的，這樣的一個胚子啊！所以這地方我是從反面來說，我們特別要了解的，對於這個法也好，說法的人也好，絕對不要去毀謗啊！ 10A 17:08 1:01:05
所以後面曾經有一個這個例子，那個也是這些大祖師們。有一次一個大祖師經過一個地方，正好那個地方有一個法會。然後他就叫他後面的這個伺候的侍從的人——侍者，「停下，停下！這個地方有一個法會，去聽法。」結果那個法會就是一個非常普通的一個人在那裡講法。結果那個下面的侍者，受了一肚鼻子委屈！覺得我這個老師，當代最高的一個大善知識，跑到這個地方來聽這個人講，那個人講還不如我啊，怎麼跑到去聽這個東西！但是他那個老師，善知識，在那兒認認真真地聽，他也莫可奈何，勉強一肚鼻子委屈。聽完了以後，他心裡面有點不高興。他說：師父啊！這個人講的這麼個平常，你跑得去......。意思就好像不是委屈了你的身價了嗎？ 10A 18:12 1:02:09
那個善知識怎麼講？「哎，你怎麼這樣講的，我可是在這個地方得到了兩樣大好處啊！」「得到什麼兩樣好處？」「法啊！他在這裡講法，我無比地恭敬，讓我又能夠在法上面能夠隨轉。無比的好處啊！今天就因為聽了他講的這個法，我得到好處。然後呢，他這個法會我去隨喜，這個都是無比的功德！平常跟你們說了個半天，你們聽的法都聽到哪裡去了？有這麼個好機會！」啊，一點都沒有錯！那個大善知識的行持，樣子就是這個樣。現在我們跑得去，懂了一點點跑著去聽：「唉，這個傢伙說這些是幹什麼啊，真是！」然後他說得你好的，「他好！好些什麼？我才不在乎他咧，他好！」他比你好嘛，又不行；他比你不好嘛，又不行。這不是他好不好，是我們心裡面；毛病就在這裡，這真正我們要淨化自己的。下面「於說法師供養者。」特別強調這個法是要恭敬，法師要恭敬，那麼除了這個以外，單單那個法師也要供養。 10A 19:27 1:03:24
「謂於師起如佛想。」對於那個說法的法師，要把他看成佛，這個有大道理，有大道理。這一點我們平常很不容易做得到，很不容易做得到。這個道理在這裡不多說，假定你能夠把他看成佛的話，你會全心全意地去努力、去恭敬。你能夠有多少恭敬，嘿，妙了！你就得到多少好處。當年印光大師，他在自己關房裡面閉關、拜佛。當然平常我們信佛的人，對他老人家恭敬得不得了。當時有一些人，仰慕他的名去，他倒不一定信佛，所以有一個人哪，也是個知識分子跑得去，跟著他們的朋友。那些朋友都是很有名的人物，去拜訪他，就拉著那個不信佛的人一起去。結果他就問：「老法師啊！你這個佛像是木頭，泥塑、木雕呀，你拜他幹什麼啊？」印光大師怎麼講？「他是泥、木作的，我不是呀！」你們懂得這個話嗎？沒錯，那個是泥塑木雕，我不是呀！ 10A 20:41 1:04:37
同樣的道理，擺在這裡，他跟人講的也許講得不對，我不是啊！我是要學佛的。請問你們是要學佛的嗎？你們到這裡來幹什麼？要學佛而來，要學佛而來的話，你要往好的方面去想。所以孔老夫子說：「三人行必有我師，擇其善者而從之，不善者而改之。」這三個人行，是必定有我的老師。其實啊三個人行，必定「是」我的老師，不是必定「有」。他這個三個人，實際上不是指三個人哦！所以這個有三種行為：有一種好的，一種壞的，一種不好不壞。好的，善者而從之，好，你就跟著他，當你的教授；不善，你看見他不善，我可不要不善，我來改。 10A 21:30 1:05:27
佛法更精采！佛法真正超越的地方，這個壞人，不但是你不要跟他去做啊，所以說，善人是師，惡人是自己的資。好的話，他教你，你跟著他；壞人的話，正好在這個上面，把好人、師長教你的道理去運用，增長你的功德。那不是三個人必定都是老師嗎？如果你們不能夠把握住這一點的話，根本不能學佛。 10A 21:56 1:05:55
所以佛告訴我們很清楚，佛成佛靠眾生哪！那個菩提樹王要慈悲水去灌的，這個慈悲水靠廣大眾生，就是這樣。所以我們現在口口聲聲說學佛，口口聲聲地都說大乘，口口聲聲要度眾生，從哪裡開始？就從這裡開始。所以剛才說，最後得到這個究竟的果利，眼前這兩個因才是我們下手的地方。所以我剛才說，以前我不懂，說：「我現在是凡夫啊！」現在要轉過來，「哎呀！我現在是凡夫啊，趕快努力！」怎麼把因地上面種下聖賢種子，千萬再不要把那個凡夫的因，繼續增長，繼續增長永無了期。所以說，「這個人不對，那個人對我這樣！」這都是凡夫的因，都是生死的因，都是輪迴的因！趕快把它切斷，這個才是真正學佛的人。你能夠切斷了，至少你不會墮落。你能夠切斷了，把你切斷淨化這個告訴別人，那真正幫忙別人，真正弘法，那個時候就可以開口了。道理這麼簡單哪！所以這一件事情正是我們凡夫做的。 10A 23:04 1:07:01
了解了這個，專一也專一得起來，信心也建立得起來，恭敬也必然，自然而然，講法的人把他看成佛。不但講法的人看成佛，惡人你也把他看成佛，為什麼？惡人為什麼把他看成佛？這個很簡單，沒有惡人，你就沒辦法成佛，你的成佛靠他啊！所以佛陀說得清清楚楚，我之所以成佛，靠兩個人，第一個，我的老師，他是佛，告訴我這個道理。單單告訴你道理行不行？沒有用，你還得去做！第二個，靠提婆達多。他為什麼靠提婆達多？這提婆達多是個代表，世界最惡、最罪大惡極，沒有比這個更壞的。「沒有這個提婆達多，我成不了佛！」他現在使你成佛，當然你要敬之如佛，這個很簡單嘛，這個道理說起來那麼簡單哪！那何況他現在是佛，你能不敬他是佛嗎？提婆達多都把他敬之成佛，現在告訴你道理，你反而不恭敬他了，有這個道理嗎？ 10A 24:06 1:08:03
所以我們真正重要的，不是做不到啊！我們往往去修行，頭磕了半天，怪不得憨山大師說：「你頭顱磕破也徒然」，然後呢你念佛，「喉嚨喊破也徒然」，你沒有得到正確的認識、正確的方法。有了正確的方法，隨便一點事情都是功德，何況是念佛，何況是拜佛，當然有無比的功德！這個念佛的功德，拜佛的功德無量無邊！所以說看你有沒有正知見。正知見哪來？非聽聞不行！從哪裡聽聞？善知識！就是這樣。你怎麼能不把他看成佛！我們了解了，好，繼續下去。 10A 24:51 1:08:48
應視如佛，
下面是解釋，那麼看成佛怎麼辦啊？要對他 10A 24:56 1:08:58
以獅座等恭敬利養而為供事，斷不尊敬。
要對他這樣地恭敬，要對他這樣地恭敬。 10A 25:06 1:09:03
應如〈菩薩地〉中所說，而正聽聞。
那麼上面告訴我們，下面告訴我們〈菩薩地〉這個論上面，菩薩、祖師詳細說明，那麼正式聽聞的時候，應該怎麼辦？ 10A 25:21 1:09:18
謂應無雜染，不應作意法師五處。
他主要的就是心裡面要純、敬、專一，不可雜染，這個雜染下面會解釋。另外特別舉出來，我們腦筋裡面，不要從這個概念去想，不作意法師五處，這個都是非理作意。非理作意把我們送下惡道的，如理作意把我們超脫輪迴，幫助別人的。那麼這雜染是什麼呢？下面那個兩部分： 10A 25:55 1:09:52
離高舉者，應時聽聞，發起恭敬，發起承事，不應忿恚，隨順正行，不求過失，由此六事而聽聞之。
這個雜染當中，第一個，把自己舉得高高的！第二個，把對方看不起。這個高舉要拿掉，輕慢要拿掉。什麼？恭敬，專信！這個因為你離開了高舉了，所以你謙恭，所以要時時、要應時去聽聞，聽的時候要恭敬，不但恭敬而且要種種承事。這個承事分兩方面：第一個，身語承事，第二個，如法修習，這個都是承事，這兩個都需要的。然後不應忿恚，心裡面不要起不隨順的。這個忿恚有多種，或者由於自己方面，或者由對方方面。所謂自己方面，譬如說你不舒服啦，或者什麼啦。對方呢，也許他說到的法，觸犯你的心等等的話，那個時候千萬注意，這個很重要的，很重要的！我現在就體會到，我所以常常給大家說，我今天所以多多少少能夠跟大家同學在那兒講講的話，最主要的原因，一開始就得到那個善知識的攝受。 10B 00:09 1:11:13
大部分同學都曉得我這個善知識的行相，今天再說一遍。我跟了那位善知識幾年的時間，他很少說給你好好地笑一笑。你做什麼事情跟他說，他總歸覺得不對，總歸是呵斥你，這樣的！結果，我現在一直感念他，就因為他這樣，所以多多少少把我這個煩惱降伏了一點，降伏了一點。所以這個地方特別說，「不應忿恚，隨順正行」，聽完了以後，要照著他去做，不是一口氣叫你做到，你總是跟著他所指點給我們看的，就是佛菩薩指點給我們看的而去做。去做的時候，我們往往會說：「他教我這樣做，他自己還不是有毛病！」那個千千萬萬不可以——「不求過失」，不要求他的過失。要求誰啊？要求自己的過失，你求自己的過失，你就改善了，你就改善了。由此六事而正聽聞。 10B 01:13 1:12:17
所以以前我在〈常憶念頌〉上面聽過一個頌：「己過如山積不見，師過秋毫亦明察，法不相應實由此，勤加懺悔常憶念。」我在這地方寫一下。我再說一遍，自己的過失，比山還要高，積得如山，積不見，看不見！我們無始以來的無明哪，一直在惑業當中，豈止山哪！像法界虛空一樣地這麼多，看不見！師過呢，老師的過失，秋毫一點點哪，你看得清清楚楚。法不相應實由此啊！我們修學了佛法不相應，原因就在這裡啊！勤加懺悔常憶念，常常擺在心裡面。你能夠擺在心裡面，你就得到好處，就這麼一句話，就這麼一句話！你要常常擺在心裡面，這最重要的，只有這一件事情，你就得到好處，千真萬確的！你有多少時候能夠反過來看自己的過失，你看見了，那時候覺得：「哎呀，我自己修學佛法的人哪，穿了這件衣服，原來自己還這麼差啊！」那時候你就有希望了，你就有希望了！然後你把那個「師」字改一個「人」，那是更好。注意啊！就這麼一點點，佛法就這麼一點點，所以叫內學，所以叫內學，所以叫內學！外學，就是看外面的，內學就是反過來，反省自己的。 10B 03:09 1:14:12
我記得我們中國歷史上，有一很有趣的公案，很有名的公案，與其說有趣，不如說是最感人的一個公案。南山道宣律祖，那真了不起，對我們中國貢獻，對佛法的整個的貢獻。他先跟他的老師學，他老師跟他講戒，聽了一遍覺得：欸，懂了。戒，這個東西嘛，一聽，他絕頂聰明的人哪，覺得就是這樣了。然後呢，他也是講來講去就是這個東西，他自己覺得到外面去參學。那老師：好了，你要去外面就去參學。結果他就出去。結果轉了個大圈子，看來看去外面也不過如此，沒比他師父更高明的，所以他又回來。回來啊，他師父把他趕出去不要他，他又拼命地求懺悔，懺悔也不要他。跪在那裡苦苦地懺悔，怎麼說他要努力，最後又回來了。 10B 04:04 1:15:09
回來了以後，老師沒別的，還是講那個東西，還是講以前的東西。他自己多少年已經聽了，已經都聽懂了，覺得沒有味道，所以出去的，回來老師還講這個。然後他一心一意地聽了〈四分律〉二十遍，你們看看道宣律祖那個公案去，一代大祖師不是那麼簡單哪！我們現在——哎呀，這個懂啦！實際上差得很遠，我這個隨便提一個公案。你如果聽懂了，回過頭去一照的話，啊！我現在發現我這個渾身不曉得多少的罪惡在這個裡邊，全部精神，拼命晚上二十四小時不睡覺都弄不過來。你只要一照，你就立刻發現。我想人人都有這個本事，人人都有這個能力呀！可憐的就是，嗯，就在這裡！ 10B 04:57 1:16:01
所以他這個地方告訴我們，千萬不要找人家過失。固然是老師的過失不可以找，別人的過失也不可以找。我們現在說，這個不修行，不行！因為這個習性已經非常厲害、非常厲害了。我們緣法，跟法相應的心，沒有！可是一直一天到晚在那散亂當中，這樣。隨便一點的風吹草動，你眼睛就......喔，這樣！然後看見，無非是看見，都是看見人家的過錯，這個毛病就在這裡。然後呢因為過錯，分別那個邪妄分別的是非，然後鬥爭，然後造業，都在這個地方來的。所以只有一個辦法——回過頭來看自己。你一旦看見了，不要說老師的過失絕對不敢看，沒有一個人的過失你敢看見哪！你哪有時間去看那個，一看見自己的過失——下地獄，啊，那個油鍋，那個刀山，等在那裡呀，你怎麼有時間去肯一步之錯！那個油鍋就等在這裡。「法不相應實由此，勤加懺悔常憶念！」 10B 06:03 1:17:07
離輕蔑雜染者，謂極敬重法及法師，及於彼二不生輕蔑。
然後呢高舉不可以，輕蔑也不可以。不輕蔑應該怎麼辦呢？「謂極敬重法及法師，及於彼二不生輕蔑。」法跟法師不要一點點輕蔑，要恭敬他。 10B 06:16 1:17:20
不應作意五處所者，
這個五樣東西不要，特別的，我們很容易犯的，哪五處啊？ 10B 06:22 1:17:27
謂戒穿缺，
這個地方不一定持戒，換句話，他自己的行持不夠。「穿缺」有它特別意義，簡單一點說，他自己好像做不到。這一點我們要了解，固然可能的，做不到，實際上他做到了你看不見。千真萬確的！以我，不要說過來人如何高妙我們看不見，拿我們眼前來說，大家都說：眼前的時候，我跑遍了台灣就看不見一個人！我卻是看見很多善知識哦，我的受用就在這個台灣得到的，千真萬確！現在還有，眼前也有哦！那你們只要好好地去學，我保證將來你們都會看見的。所以說你不要看人家呀，你真正過失改過了以後，那個時候你才會曉得這個善知識的行相，千真萬確的事實！這一點特別重要，以後慢慢地、慢慢地隨時來說明這件事情。然後呢？ 10B 07:24 1:18:28
種性下劣，
我自己的出身高貴，這個人好像他......這個身分很低的樣子。 10B 07:35 1:18:38
形貌醜陋，文辭鄙惡，
長嘛又醜陋，「形貌醜陋」，講起來的話，文辭嘛又鄙惡。人家講的是非常文雅，典故、典章等等，他那個出起口來的話，好像很粗魯的樣子。 10B 07:49 1:18:52
所發語句粗不悅耳。
別人跑得來告訴：「哎呀，某人你真了不起、你真好！」他又跑得來告訴：你這個不對，那這個不對！諸如此類的。因為你聽見了， 10B 08:01 1:19:05
便作是念，不從此聞，而棄捨之。
唉！這地方沒道理，那聽不進你跑掉了，完了！跑掉了，沒有希望了！ 10B 08:05 1:19:10
如《本生》中亦云：
那麼應該怎麼辦呢？應該怎麼辦？佛陀告訴我們： 10B 08:12 1:19:16
「處極低劣座，發起調伏德，
你自己把自己放在最低。這個不一定是叫你坐得最低，叫你心裡面放得低低的。換句話說，你一定要把那個慢心拿掉：哎呀，我是最差的，我要努力去學啊！那個你能夠「發起調伏德」。我們修學佛法三個步驟：戒、定、慧。戒的名字叫調伏，調伏什麼？調伏煩惱。本來你這個慢心高得不得了，欸，你能夠這樣做的話，跟法相應了，馬上調伏你的煩惱，那個時候你才有機會，法水才能夠進來。所以「慢如高山，法水不入」，像高山一樣，它儘管甘露下下來，流掉了，沒有用！現在你把它反下來的話，進來的，啊，那對了，才能夠調伏——德相。那個時候， 10B 09:04 1:20:09
以具笑目視，如飲甘露雨，
唉呀，你歡喜呀！就像飲甘露。甘露是治我們一切病的，現在呢治我們生死病。反過來，如果你沒有這個，你拿這個心情去的話，你也能夠得到這個法的滋潤，體會到這個法的美。說： 10B 09:26 1:20:30
起敬專至誠，善淨無垢意，如病聽醫言，起承事聞法。」
恭敬、專一、至誠，這樣地來淨化自己的內心，調善我們的內心，把心裡面的髒垢，徹底地淨除乾淨。這個時候，有個什麼現象啊？你不會論這些是非，就像個病人，一心一意地聽那個醫生招呼。我們現在是無明大病，聽那個佛、法、法師告訴我們這個法藥，然後一心一意去承事他，去聽聞，這就對了。前面就是告訴我們準備。夠不夠？嘿，還不夠。這個真正聽聞的前面，已經有了，後面這個正聽的軌理，究竟說起來，還是一個聽聞之前的條件。下面，說： 10B 10:36 1:21:39
正聽軌理分二：一斷器三過，二依六種想。
「正聽軌理」，正式聽聞的軌理。實際上這個裡邊還有，還有的留到下面講，我們一步步講下去，自然會分得清清楚楚。所以現在好，沒錯，前面的障礙掃除掉了，用什麼方法？思惟聽聞佛法的殊勝利益，把自己不想去聽，不願意去聽的拿掉了。那麼聽的時候又是產生種種，不但得不到好處，而且啊反而反效果的，又淨化掉了，這樣。所以那個時候可以正式聽聞，又分兩方面：一個是障礙方面，另外一方面，反面的，正面的。反面的，自己的過失，叫「斷器三過」；正面的，還要具足這樣的條件，「具六種想」。 10B 11:27 1:22:31
今初
他告訴我們，哪三個過失呢？他先說明： 10B 11:34 1:22:38
若器倒覆，
這第一個。 10B 11:37 1:22:41
及縱向上然不淨潔，
第二個。第三個， 10B 11:42 1:22:46
並雖淨潔若底穿漏。
說倒了的器具，像那個杯子一樣的。這個杯子這樣擺，不行，那個法水進不去。然後它向上，但是那個杯子裡邊有髒的、有毒的，沒有用。然後你把它洗乾淨了以後，那個杯子下面有一個洞，漏掉了，也沒有用，這很明白。那麼現在我們修學佛法也是一樣。所以他說那個杯子， 10B 12:15 1:23:19
天雖於彼降以雨澤，然不入內。
這是第一種情況。如果倒過來的話，盛那個甘露，不能，進不去。你把它倒過來，不再倒了，向上了。向上仰了，但是裡邊髒， 10B 12:32 1:23:36
及雖入內或為不淨之所染污，不能成辦餘須用事。
你不能用這個東西派它用場。 10B 12:41 1:23:46
或雖不為不淨染污，然不住內，當瀉漏之。
雖然沒有髒，然而不住在裡邊，漏掉了也不行。這個比喻，比喻什麼？比喻我們現在聽法的時候，也是一樣。
如是雖住說法之場，然不屬耳，
聽法的時候，第一個呢，「不屬耳」，就是根本耳朵沒放在這裡，而他在那裡聽法。我們呢，兩種情況，心裡面胡思亂想，乃至於有的人，平常我們上課有這種情況，在學校裡，老師上課，抽屜裡面拿了一本小說，就在看小說。不看小說，胡思亂想。等到你散亂心過去了以後，打瞌睡，一點用場都沒有，一點用場都沒有！我們平常的時候聊天，聊了個起勁，叫你去睡覺，叫你不要聊天，做不到，可是聽法的時候，他就打起瞌睡來了，一點用場都沒有，一點用場都沒有！這個實際上就是我們的業障，碰見這種情況，好好懺悔，好好懺悔。這第一種情況。第二種情況呢？ 10B 13:43 1:24:47
或雖屬耳然有邪執，或等起心有過失等。
他耳朵聽見了，但是他心裡面有邪執，「或等起心有過失」。他這個「邪」是錯的，「執」，可以說兩種，可以說一種。他沒辦法跟那個法相順，他聽見了以後，這個聽不進，他有他的執著。也許他在這兒說：「哼！我在這兒可要學的參禪，他在這兒教我念佛，不行，不行，這個沒有用。現在這個時候你還講這個幹什麼！」諸如此類的事情，他心裡面總有他的。還有呢等起心，就是他聽了法，跟它相應起來的這種，他有他的特別的概念，這個裡邊有錯誤，沒辦法跟那個法相順。譬如像我剛才說的，我自己以前的這種經驗，我自己的過失。這個法師真正告訴我們：「某人哪，你該怎麼辦......。」我心裡面怎麼想？「法師，你告訴我，我是個凡夫啊！」說多了，有的時候受不了，我乃至於跟他說：「法師啊，我還是個凡夫啊！」這個就是等起心有過失。就自己執著在這個，牢牢地不肯捨棄自己錯誤的見解，就這樣。那這個是一點用場都沒有。 10B 14:57 1:26:00
雖無上說彼等眾過，然聽聞時，所受文義不能堅持，
上面你一步一步拿掉了以後，那麼很好了吧！聽過了記不住，也不想去記，那還是沒有用，還是沒有用！所以正規地來說，一定要全部精神貫注在這裡。然後聽的時候，還要不要說拿我的想法去想，你一拿你的想法去想就不相應了。真正應該什麼呢？以菩提心相應的心，你曉得真正要學無上菩提，要學一切法。他現在在教，全心全意先聽懂了他說的什麼，照著他去做，這才是我們相應的。然後聽完了以後，牢牢地記在心裡面，這個是我們必須要的條件。 10B 15:41 1:26:45
所以這個龍樹菩薩在《大智度論》上面，一開頭的就告訴我們，剛才那個偈子，我們真正修學佛法的人，應該有這種心情。看看：「專視聽聞如渴飲，一心入於語義中。」就是全部的精神，全部精神它不是要瞪大了眼睛去看他，當你全部精神貫注在這裡頭的話，你自己不知不覺全部的精神啊，「專視」。這個專視，心志所在。換句話說，它真正重要的，心志在那裡，你眼睛可以閉上，但是你全部心志在那裡。有的時候，我們有人習慣聽得來勁的時候，全部精神瞪大了。我記得我那個時候剛開始的時候，我就跟仁法師，我這個聽了法，聽了，啊！全部精神在那裡，眼睛瞪得大大的。仁法師常常跟我說：「不要看我！」可是我過了一下，眼睛又瞪得大大的，實在是！以後慢慢地跟了他才曉得他為什麼說：「我晚上不能講法。」以後我發現哪，他晚上固然不能講，我也不能聽。我晚上聽了，我晚上也睡不著，全部精神貫注在那裡，你自然而然就歡喜，精神就提起來，到那時候躺在床上睡不著。 10B 16:45 1:27:49
所以我現在感覺得很多人，聽了這個打瞌睡，那實在不相應啊！這個東西毛病，只是種種善根可以，你真正要聽法，不行的，專視！聽這個法。那個時候就要像什麼？像渴得不得了，啊，那是這樣，看見那個水，你說擺在那裡，你不去理它，會嗎？當然不會啊！然後那個時候，「一心入於語義中」，你全部的精神聽他，他講到哪裡，這意義把握住了，心裡就相應了。你能這樣的——踴躍。聽了法心裡歡喜，歡喜啊！「心悲喜」。佛法相應的必然情況。 10B 17:27 1:28:32
弘一大師走的時候，寫了一個偈子，叫「悲欣交集」！一點都沒錯，你到那個時候法相應的時候，就會有這種心情，你也說不上來，你到底是悲啊、是喜啊！說起來是又悲又喜，悲——聞法之太晚，喜——從今天開始。實際上那個心情很混雜的，但是的的確確跟它相應。那個時候這種情況應該說；反過來我們應該聽法，就應該有這種心情，這個是很重要的！所以他下面告訴我們，這麼如果像上面這種情況， 10B 18:05 1:29:10
由忘念等之所失壞，則其聞法全無大益，故須離彼等。
在這種情況之下，聽聞這佛法，沒有大益。他寫那個「大」字很有意思，還是有一點好處的喲！佛法這東西真了不起啊！哪怕你討厭他，哪怕你在這個地方說辨別他：「是，你講了半天，老是講了半天，他自己呢？」哪怕你起了這個心，是，你起了這個心以後你要下地獄的，但是等到你地獄上面出來，還靠這個力量你又上來了。佛法之美啊，它必定有好處！必定有好處！但是要想得到大好處，卻得不到。當然我們每一個人都希望他得到大好處，每個人絕不希望聽聞了佛法，先下了地獄，回過頭來再生天哪，沒有這樣的事。所以我們要想得到這個真正的大好處，一定要把那個過失拿掉。那麼過失拿掉的這個針對的這個方法，所以叫對治。 10B 19:04 1:30:08
此三對治，
是什麼呢？ 10B 19:05 1:30:09
經說三語，
經上面怎麼說啊？ 10B 19:07 1:30:12
謂善，諦聽聞，意思念之。
聽的時候嘛好好聽，然後呢，好好地聽完了以後，要去如理思惟，這樣。 10B 19:19 1:30:22
此亦猶如〈菩薩地〉說：「希於徧知，
你要希望得到這個，你一心好樂希求這個——徧知，正徧知，就是佛陀智慧。那怎麼辦呢？ 10B 19:29 1:30:33
專注屬耳，
全部精神貫注在這裡，把耳朵聽在那裡。 10B 19:34 1:30:38
意善敬住，
這個意，你心意要善、要敬，安住在這個地方。 10B 19:40 1:30:44
以一切心，思惟聽聞。」
全部精神去聽，這個是論上面告訴我們的。完了以後，經上怎麼講啊？我們每看經典，尤其是大乘經，它一定說，比如哪一個人聽聞，啟發那個問了，佛陀就說：「善哉！善哉！」好極，好極，你問這個問題啊！然後呢他一定告訴我們：「諦聽！諦聽！善思念之。」這個話，不一定用這個方式，可是很多經典上面都說這個，「諦聽、善思」。平常我們看見那個佛經上面，好像這兩句話無關緊要的，場面話交代一下，這個地方就告訴我們，這兩句話是何等重要！ 10B 20:26 1:31:30
所以本論的真正殊勝，列為四個大科，而這個是第三個主要的。你沒有這個前面的準備，告訴你這個正文沒有用。你有了這個準備，來了。根據哪裡呀？佛經上說得清清楚楚。所以我們現在說，不要人講啊，自己可以看看佛經就看懂啦！那這種都是天才。天才是當然的，普通一般人是絕不可能。經裡面這個「諦聽、善思」，有這麼深刻的意義在，平常我們不了解；你了解了，你就做到了，那個時候你就步步向上了，步步向上了。那麼這個是斷器三過，這個過失要斷除掉。斷除了過失，然後呢，正面還要具足這個條件，要具六想。 10B 21:13 1:32:17
依六想中，
這個最起碼的。不是說單單那個三個過失斷掉了，後面還要有。不過這個地方最前面的，最起碼的這個要除掉。同樣要具足的，要六樣東西。這個六個東西，第一個， 10B 21:27 1:32:30
於自安住如病想者。
聽聞佛法，第一個，先把自己，說我現在在病當中，在病當中。 10B 21:36 1:32:39
如《入行》云：
這個《入行論》是叫《入菩薩行論》，《入菩薩行論》。我們《大藏經》裡這個名字不叫《入菩薩行論》，叫《菩薩集學論》，好像這樣，我一下忘記掉了。這是寂天菩薩造的，可是我們《大藏經》裡面說這個是龍樹菩薩造的。寂天菩薩是龍樹菩薩的弟子，我不敢肯定這兩個是一、是二？說不定是寂天菩薩，又把他師父說的這個內容增加修改一點，或者是我們傳的人譯錯，這個不敢肯定。他怎麼說？ 10B 22:15 1:33:19
「若遭常病逼，尚須依醫言，況長遭貪等，百過病所逼。」
說如果你遭到了一般普通的病苦所逼惱，那個時候你怎麼辦呢？一定要找醫生，聽照著醫生的話去做。何況我們無始長時遭到三毒貪等，各式各樣的百病。這個百過不是一百樣哦，這個「百」字，泛百，我們說泛百，泛百，是所有的。因為我們在無明長夜當中，我們沒有一樣對的，沒有一個地方對的，全部都是錯的！我們為這個大病所逼，居然不知道。現在我們生了一點小病：哎呀，我感冒，我頭痛，我要去看醫生，我在這躺一下。現在我們這麼大病居然不管，這個人真可憐哪！所以第一件事情這個要了解，你了解了，你才肯去找醫生，那個時候你聽了有用了。所以他下面解釋： 10B 23:22 1:34:26
延長難療，發猛利苦，貪等惑病，於長時中，而痛惱故，於彼應須了知是病。
說我們無明長夜當中，而這個病很難把它治得好啊！的的確確很難、很難哪！而這個病，發猛利痛苦，我們眼前一切問題沒有一個例外，都在這個裡邊。是什麼？「貪等」就是三毒，舉其綱要，整個說來，我們平常說的，以天台的說法，見思、無明、塵沙，總之，沒有一點點例外的，都在這個裡頭。時間呢，無始以來，沒有一分一秒曾經脫離過。這個痛苦得不得了，身上嘛痛苦，心上嘛懊惱，對於這個地方才是應該知道的，知道這個是病啊！ 10B 24:20 1:35:24
迦摩巴云：
那個祖師就告訴我們哪， 10B 24:24 1:35:29
「若非實事，作實事修，雖成顛倒。
這是說假定你修行，修行而修又修錯了，這個不對，顛倒啊！但是多多少少還知道修行啊！我們現在什麼，我們現在的狀態怎麼辦？ 10B 24:41 1:35:45
然遭三毒，極大乾病之所逼迫，病勢極重，我等竟無能知自是病者。」
現在我們什麼狀態？我們遭到三毒大病，啊，這個病是大得不得了，大得不得了！我們起心動念很清楚的，好的境相現起的時候，心裡面覺得很歡喜，這是什麼？貪相應法！非常明白。哎呀，你這個歡喜，這個好！在貪當中，跟著它去掉了。不對的境界現起的話，你又覺得這個不對勁，這瞋相應法！不在這個當中，什麼狀態？癡相應法！請問大家每一個人仔細檢點、檢點看，有沒有一個時候跳開這個的？可憐的是，可惜的是還不知道，還不知道，病大得不得了！醒來的時候是如此，睡覺的時候也是如此；上天的時候是如此，下地獄的時候還是如此；小的時候如此，老的時候還是如此。唉，「病勢極重」，我等不知道這個是病，這第一個要知道的。想想看對不對？如果你聽法，對這個不了解，那沒有用。你了解了這個，一心一意才要曉得，我這麼大的病，就會推動你去做了。 10B 26:10 1:37:14
平常我們常常說，哎呀，我現在感覺到要去修行佛法啊！這個的的確確，在座的諸位，不要說出家人是這樣，在家人也是這樣，都是很難得，有善根，要修行，要了生死！但是啊，要修行，但是你真正跑到那裡，覺得：哎呀，提不起來，就是沒勁。為什麼？沒有力量推動你。你不曉得自己病，如果你曉得自己病的話，這個推動的力量，必然。就像比如我們坐在這裡，叫你去動一動，千難萬難。一下忽然地震了，嘿，就是你生病爬不動，站起來跑得個快！我想這個我們人人都會體驗到吧！眼前很簡單，哇，馬上地震了，你馬上跑！頭痛也好，腳痛也好，什麼病都沒有了，因為這個力量推動著你。他現在告訴我們，假定你知道自己有這個病的話，你會一心一意去求了。所以他教我們具六想，它不是空話，有絕大的道理在，本論的真正殊勝的地方也就是這個。前面那個過失在的話，你沒用。然後呢過失去掉了，推動的力量沒有。現在告訴你，一步一步地來。現在你有了這個病，進一步要怎麼辦哪？欸，要去找醫生啊！那麼現在這個醫生是什麼？法師。所以說，進一步， 11A 00:30 1:38:40
於說法師住如醫想者。
對於說法的這個法師啊，這是醫生。 11A 00:37 1:38:44
如遭極重風膽等病，便求善醫，若得會遇發大歡喜，隨教聽受恭敬承事。
假定我們遭到了病，病去求醫，而找到一個真正的好醫生啊，覺得好歡喜，啊，好啊！一定跟著他所告訴我們的，然後恭敬承事照道理去做，這個不必說，人人都會。哪怕小毛病，哎呀，你一下治好了，你一定去找他，再遠一點，如果大毛病的話，那不惜千里萬里地去找。所以同樣地為什麼前面第一點，要教我們知得病，你曉得了病，你就拼命去找。那麼找誰呢？找善知識，所以他下面說： 11A 01:22 1:39:30
如是於宣說法善知識所，亦應如是尋求，
我們真正的善知識也是這樣，就像你有病一樣。所以第一個條件你有了，第二個自然跟著來。 11A 01:34 1:39:41
既會遇已，莫覺如負擔，
碰到了以後不要覺得這是個擔子喔！ 11A 01:38 1:39:46
應持為莊嚴，
這兩句話，非常重要！我們現在啊遇見了善知識了，善知識啊，平常真正的善知識，他不是說這樣話：「哎呀！你好難得哦，你有善根哦！你怎麼樣哦！」然後呢，假如你唸一點書他又捧你：「哎喲，你是個大學畢業哦！」乃至於「留學哦！」你就輕飄飄地坐在那地方，「好了，好了，你在這個地方！」像鳳凰那樣捧你，完了！沒有用。反過來，倒是他處處磨折你啊，嘿，那說不定行。他如果真的有本事磨折你，那你真的碰到了，那時候你千萬不要覺得這是個擔子，那是個真正的莊嚴。同樣的道理，碰見個好醫生，他有本事跑得來的話，要該動手術，要該什麼，就老實不客氣地就這樣來了。當然現在這個醫生啊，都是用種種地方，用糖漿來哄你。以前不是的啊，真正的好醫生針對著，譬如說這「良藥苦口利於病」，「忠言逆耳」也是一樣的「利於行」。修行亦是如此，我們有這麼大的大病，一定針對著這個地方來的，所以你千萬不要覺得這是一個負擔，要把它看成莊嚴。 11A 02:49 1:40:56
所以在這裡我的的確確請了幾本書，譬如《一夢漫言》，那是我們清初明朝末年，見月老人寫的。歷代祖師的傳記，特別是《密勒日巴尊者傳》，它有特別意義，你們好好地看，我們不是說學哪一宗、哪一派，就看看人家為什麼有這樣成就的。然後，你不妨更大一點，看這個《大般若經》的常啼菩薩、《華嚴經》當中的善財童子，他怎麼承事善知識。我們現在不要說伺候善知識，給他做一點事情不行，他樣樣東西伺候你，你還覺得不滿意咧！那是我們跟法不相應啊！跟法不相應啊！ 11A 03:32 1:41:40
不要說別人，就像我這麼，我自己覺得已經很不成氣候了。我的老師，今年春天我請到他蓮社去的時候，下面有這麼多同修，我曉得這個同修不曉得老師怎麼辦，我自己來。他們吃那個茶很特別的，就是偶然一次做了，我一定嚐嚐，味道不對，全部重來，一定自己去弄。所以因為我沒有真正的相，做得比較差，的的確確不如那些祖師們，可是我覺得比你們稍微好一點，所以我坐在這裡跟你們講，我但願你們每個人比我好，那恭喜你們。這個地方注意，遇到了以後啊，千萬不要覺得這個負擔，因為這是莊嚴，這個是什麼？這個才是真正的莊嚴。當年，我這個師長告訴我，說現在說你幾句聽不進啊，將來你會懊悔的啊！我好幾個老師說，他說他呀，現在一直懊悔現在沒有人罵他啦！我現在才感覺到，一點都沒錯，一點都沒錯。要怎麼辦呢？ 11A 04:33 1:42:41
依教奉行，恭敬承事。
你照著他去做。我們現在是依我行事，總是儘管講完了以後——他講他的，我就不聽他，他也莫奈何我。唉！這個還算是好的，你不給他對嘴，已經是滿好的。這個就不相應。所以一定要依教奉行，而且一心一意地恭敬去承事他，這個是相應的。所以 11A 04:59 1:43:07
《攝德寶》中作是說故：「故諸勇求勝菩提，智者定應摧我慢，如諸病人親醫治，親善知識應無懈。」
下面告訴我們，說真正要求無上菩提的這種人，應該怎麼辦呢？「勇求」。修學佛法兩個必要的條件，第一個正知見，第二個精進行，沒有這兩樣東西談不到。正知見的確難，你有了正知見，前面的那些道理都容易解決。譬如我們前面說過了，我們平常看見的這種覺得做不到的事，你有了正知見，理路上面都清楚，是啊！怎麼會做不到呢？必然做到的。就像剛才說的，你一天到晚看人家不是，你了解了正知見的話，怎麼可以看人家不是啊？眼睛專門看著自己，就怕出一點點小毛病，道理很簡單嘛！現在在這個娑婆的惡世當中，一下不小心就出大毛病。就像現在這地方遍地盜賊，你在這個地方眼睛瞪大了，就看一個小偷把你東西拿走，就怕一個強盜來把你東西搶走，你怎麼可以東張西望啊？這個很明白的事情啊！你一望別的，你就完了！所以，啊，聽懂了，一點都沒錯。可是這個你說你得到了正知見沒有？還沒有，只是人家告訴你的，你思相應慧產生起的時候，你就有了正知見了，這個道理下面會講。 11A 06:35 1:44:43
下面呢，要精進行。你懂得了，就是你相應了如果不精進，還是沒有用，你原地踏步，何況我們現在在門外，不曉得在哪裡，目標都沒有做到。那個時候真正求法，一定要是勇悍，一定要勇悍！我們不必說那個大善知識如何，所以一跑到這裡來啊，我感動不已，我已經久已仰望我們這老和尚，來了以後，果然不錯。我那天跑到醫院裡看到病房裡面去，他昏迷不省啊，張開了嘴巴在那兒念，聽聽幹什麼？他一下子念念讚佛偈，一下念阿彌陀佛，一下念這個，表示他腦筋一直這個。回來了以後，我們說，唉呀，老和尚，現在這裡你是我們的精神支持，你好好休息啊！欸！他早晨一聽見這個鈴聲，睡不住了，要去上早殿。那我們現在呢，「唉！這個早殿實在是，最好搖了鈴了再睡一下。啊，這麼早起來！」這個所以是真正的原因在這地方。心裡面實在是，叫你做一點事情，委屈得不得了，這樣。總是覺得：啊，這個營養也不夠。然後呢，叫你早一點進去，跑得去，這空氣又不好，不曉得在想些什麼啊！這是心裡面哪，問題就在這裡呀！ 11A 07:55 1:46:03
這個真正有正知見，真正精進行的人，這個是「智者」，真正有智慧的人，現在我們要學。那時候，最主要的、難克服的——摧我慢。這個我慢倒不一定是說，處處地方我對、你不對。就是說，當處處地方你以我為主的這種心情障礙著你，這個是我慢相。所以這個我慢，它叫「我見、我慢、我愛、我癡」，見解固然是我，然後我愛、我癡，你保護著我，也是我呀！唉呀，總覺得這樣子受不了，你要弄這個！就這種我愛，這個無非都是在癡相當中。你真正地修學佛法，這個東西徹底要掃除，徹底掃除，你就成就了。現在因地當中你怎麼辦哪？我懂得多少就下多少功夫，那時候隨時注意：欸，它又來了，拿掉它！你能夠拿掉幾分，你就跟法相應幾分。因地當中這樣去，慢慢地果地當中慢慢地來了。 11A 08:50 1:46:57
所以現在大家總是修行很難哪！哎，就我現在了解，天下沒有比修行更容易的事情。嗯，大家聽了話，覺得這個怎麼會啊？那我馬上理路告訴你。你要學開汽車，說現在很容易，到處有；對不起，沒有汽車，你能嗎？有了汽車，沒馬路行嗎？有了馬路，沒汽油行嗎？有了汽油，沒人教你行嗎？你還在這種條件哪，騎個腳踏車乃至於，對不對？做任何事情欸！可是修行啊，嘿，你自己的事情，你只要......腦筋壞了，不行！腦筋壞了做什麼事情不行，你只要腦筋好的人，你起心動念，莫非是這個，對不對？哪一樣事情比修行更容易的？它不要任何條件，就坐在這裡也在修行。然後你做別的事情的話，白天你忙完了，晚上總要休息吧！欸，修行，睡覺你也在修行。做別的事，你吃飯時總要停下來吧！它吃飯也在修行。所以你真正懂得了，二十四小時無處不在修行，二十四小時無處不在淨除罪障、積聚功德，修行這麼容易喔！ 11A 09:58 1:48:06
為什麼原因得不到？沒有正知見哪！沒有精進行啊！現在我們要怎麼辦呢？第一個摧我慢，親近善知識，聽聞正法，如理思惟，每一個，不是說四個步驟分段喔！你任何四個當中走到一個，你就在修行當中。所以現在我的感覺，大家求，真難的、最難的就是求到善知識，而求到善知識真難的是摧伏這個東西，你只要這個找到了，下面問題都解決了。淨土法門，也就是這個原則當中的一個特例，一個特例，這個以後再講。 11A 10:34 1:48:42
「如諸病人」，像病人親近那個醫生，這個善巧的醫生哪，嘿、嘿！遇見「親善知識」，應該不要懈怠，真正親近善知識不要一點懈怠。這個《華嚴》上面特別示給我們看，這是所以善財當中一生取辦的原因。佛法不難哪，千真萬確一生可以成功啊！問題在你如理不如理啊！想想看，別的東西都那麼難，修學佛法這麼最容易，別的東西都可以間斷，修學佛法可以二十四小時不間斷，當然一生取辦嘛！問題在哪裡？就是前面那些關鍵。你只要那個關鍵一步步克服，每一個人都是善財童子，《華嚴》當中，真正圓滿的地方就在這裡。 11A 11:19 1:49:27
所以我前面一再說，你懂得了這個佛法——本論，你就曉得《法華》、《華嚴》的差別在哪裡，佛出世的精神在哪裡。其實《法華》真正的意趣，還是通於《華嚴》的，我那天提了個頭，這地方順便說一下。欸！怎麼是《法華》明明講的，好像它轉了個半天。欸，《法華》裡邊那是個公案，我隨便提出來噢！大家如果沒有聽過的，以後慢慢地回味，如果曉得《法華》的，馬上就會懂得這個公案。 11A 11:52 1:49:59
《法華經》一開頭的時候，授記那些聲聞等等，一個、一個，乃至於凡夫，「小低頭，一合掌，皆已成佛道。」授記這個，但是都是遠得不得了！所以這個才是佛出世的究竟意趣。為了證明這件事情，那麼多寶如來那個塔來證明，然後呢，透過所有的化身釋迦如來的與欲以後，開了這個寶塔的門。最後說，大家覺得那個，跟這個來的人說，那好啦，我們現在回去了吧！欸！那個時候釋迦如來怎麼說？「慢慢地，慢慢地，你先不要回去，看看我們這個世界上面弘揚《法華經》的效果如何？」說完了以後，文殊師利菩薩來了。從哪裡來？從龍宮。哎呀，說無量無邊的人，那個時候幹什麼啊？他在說《法華經》。所以說，「啊呀，你在幹什麼？」「我在這地方在龍宮當中說《法華經》。」所以，說「欸，那麼你在這地方說《法華經》，說的效果怎麼樣啊？」「你看！」結果他說完了，龍女出來了。「八歲成佛」這個公案，大家曉得吧？曉得，馬上轉過來！ 11A 13:16 1:51:24
當然這裡面還有很多關鍵。說明了......我們從這地方看，就是說，文殊師利菩薩就在那個龍宮，給他們說佛出世的......你不要看，把那個《法華》不要看我們現在這個《法華》，就是說《法華》的真正意趣的重點、概念，你要把握住——佛出世的真正重要的關鍵，是「開示悟入佛之知見」。佛把他無量無邊證得的真實內容和盤托出，告訴眾生，也教你去做這個，這個才是《法華》的真正意趣——所以實際上，就是最直接的成佛的這個。文殊菩薩說：「我在龍宮裡面講這些，效果呢？你看！」馬上就有一個龍女她聽了發菩提心，當下成佛！不是嗎？我們真正了解了，你要從這地方去著眼，才了解佛法的真正圓教可貴的地方。這個絕不是說單單圓教喔！通於我們一切眾生的。 11A 14:20 1:52:28
這裡還有一個：妙咧！就是佛在這地方說《法華經》，那些人都是轉了個半天，結果另外一個人說《法華經》，還不是佛，是菩薩講的，在龍宮當中，講了半天就一生取辦。你們有沒有注意，有沒有疑問哪？這些都是大關鍵的問題喔！這個公案，就在《華嚴》上面得到了最佳的答案。《華嚴》是最了不起的一個經，但是佛沒有說耶！剛開始的時候〈世主妙嚴品〉，是世間的那些人，拿我們世間來說，也可以說，哎呀，土地、神王，一個一個都在說。什麼地神、天神，哪一個神、哪一個神，乃至於通到菩薩——佛沒有講！一直到最後，善財童子五十三參，參的人也是一樣，第一個是和尚，第二個是和尚，下面後頭都是在家人，最後一個是和尚。當然裡邊還有包括這個比丘跟比丘尼呀，那麼尤其是後面那個什麼地神、主林神、主風神、主什麼神，也是這些啊！欸，奇怪咧！佛親口講的，大部分的弟子就是羅漢；結果那個地方佛沒有講啊，就讓善財童子一生取辦，這麼一個內容。 11A 15:33 1:53:40
然後在《法華》裡面，也是同樣的，喏、喏、喏！佛在那裡說了那麼多，他就說：「我呀多生多劫教你們哪，你們總是不能聽我的。所以我雖然雨那個甘露雨下來啊，可是你們只能接受一點點。小草嘛吸收一點點，長一棵小草。中草嘛吸收多一點，長個中草。大草嘛吸收多一點，長個大草，乃至於樹也是如此。所以啊，雖然我是把最好的法給了你們，你們就轉了大圈子啊！」 11A 16:04 1:54:12
你們說，這個對我們有用嗎？有用。那地方我們就仔細反省一下，善知識給我們講了以後，我們是不是依教奉行了？我們聽了：「唉呀，不行啊！我現在是個凡夫，教我做這個，做不到啊！」那是什麼啊？你完全排斥在外頭。那就是我就是吸收我那一點點，說這是小草，或者是中草，或者是大草。你能夠「依教奉行，恭敬承事」，能夠「勇求」的話，那對了，你一生取辦！概念就在這裡，清楚明白。想想看，對不對？所以這個是第二條，啊，曉得自己病——找醫生，找了醫生以後怎麼辦哪？要吃藥啦！所以 11A 16:48 1:54:56
於所教誡起藥品想者。如諸病者，於其醫師所配藥品，起大珍愛。
那麼醫師現在開給你那藥品了，照著去好好地做。 11A 17:00 1:55:07
於說法師，所說教授，及其教誡，見重要已，應多勵力，珍愛執持，莫令由其忘念等門，而致損壞。
佛也是一樣，像醫生一樣。佛沒有辦法把我們哪，叫你說加被你，讓你成佛。佛只是如理地把他悟證的法告訴你，你如法行持，很清楚，理論是如此，事實也是如此。沒有一個佛例外的，都是大慈大悲，沒有一個佛例外的都是大智慧。他的慈悲心啊，要救渡一切人，他的智慧了解一切，他的力量能做一切。如果是他能夠把我們轉化成佛的話，當然絕對會做嘛！現在做不到，明白表示就是這樣。所以每一個佛都是說：「我沒辦法把你轉化成佛，我只有告訴你怎麼成。告訴是非我不行，然後呢，成不成是要你如理去行持。」醫生跟佛一樣，他告訴你這個教誡，你聽了這個教誡以後，然後呢，說哎呀，這個重要啊！應該怎麼辦？「應多勵力」，要努力，這個才是我們珍愛執著之處。我們不應該珍愛執著這個我，「唉呀，我這個不行啊！」不應該執著這個見，不應該執著這個情，應該執著這個法，你能這樣做，那麼就對了。 11A 18:31 1:56:38
翻開《菩提道次第廣論》第十八頁。這個六想當中，第一個自己病——無明大病，無明大病，這是一切病的病根所在，這是我們修學佛法首先必須應該認識的，這個概念非常重要、非常重要！現在所以大部分人，說聽懂了道理做不到的根本原因，實際上就對於這一點沒有正確的認識。認識的都是文字上的，然後把那文字上的還告訴別人去，結果有一點功效，種下一點善根的種子。但是對於整個的佛法來說，眼前產生不了功效，不但產生不到功效，反而成為鬥諍之因。這是我們應該為了這個，要深深地痛心疾首努力改過的，努力改過的。那麼這個關鍵，本論順著次第一步一步告訴我們，就是告訴我們，怎麼樣把聽聞的道理應用在身心上面，淨化罪障，然後呢，把煩惱慢慢地淨化，積聚資糧，淨除自己。等到你自己能夠淨除了，那個時候進一步去告訴別人，這個才真正弘法。 11A 20:14 1:58:21
所以在座的各位，尤其是這裡非常難得，將來出去都是佛門龍象。說到這裡，我勉勵各位同修啊，大家應該有這個志趣，不要忙著去說法，千萬不要忙著去說法，像普通這樣說法，已經很多人啦！我們應該進一步提升我們自己，至少把這個法懂得怎麼淨化自己身心，那個時候才告訴別人，幫助就大了，幫助就大了。法的真正的目的是淨化身心，你要淨化，你至少曉得自己毛病在哪裡，這樣。所以不是說貪、瞋、癡啊，文字認得很容易，要想認得自己這個身心上貪、瞋、癡的行相，這個是重要的。認得了，還要曉得怎麼去對治它，它有什麼缺陷，對治了有什麼好處，就是這樣，這些都應該要知道。 11A 21:17 1:59:25
第一點呢，說要曉得自己是病，因為有了病，所以就努力去找醫生。你有了這個，然後那時候找到的醫生，你覺得這個醫生就是我的最好的莊嚴，醫我的病。你沒有這個概念的話，那就麻煩就來了，麻煩就來了！我們跑到哪裡呀，要去求學問的。求學問，這是世間的，我們反正付一點學費，然後呢這個老師求一點學問，就是如此而已，大家互相這麼交換，世間的交換。尤其是現在這個時候，老師說一點什麼聽不進的話，他自己就不服氣，大家就爭執。現在佛門當中也都是如此，這是一點用場都沒有，一點用場都沒有。 11A 22:03 2:00:10
所以我昨天已經鼓勵大家看看這個祖師們的傳記，不管是中國的......可惜的現在西藏的祖師的傳記比較少，還有偶然有一點印度的傳記，尤其是《密勒日巴尊者傳》。我所以鼓勵大家去看，看看他們是怎麼成就的，必須要師弟之間有這樣的關係，那麼你才能夠真正地調伏自己的煩惱。要不然自己心裡面都是這個煩惱，這是講的佛法都是空話，都是空話。那麼所以這個第二善知識。 11A 22:40 2:00:48
找到了善知識呢，他的教誡就是藥品，拿這個藥品幹什麼？然後你進一步要去治病。所以我們看第四，十八頁的第五行文字： 11A 22:53 2:01:00
於殷重修起療病想者。
現在呢，我們知道有病，找到醫生，得到醫生開的藥，緊跟著自己去吃藥治病。那麼在世間身體上的是吃藥治病，然後呢，在出世，我們整個的身心上面，是照著這個法師所開的這個法藥去修行，這個才真正修行。你懂得了這個去修行的話，不管你做什麼，都在這兒增長功德，淨除這個罪障。拜佛、念佛、參禪、早晚課、聽經，乃至於你睡覺吃飯，沒有一個地方不是。也許我們說：「欸，古人哪，他說穿衣、吃飯哪，無不是道，那是開悟了以後的事情啊！」這是沒有錯。但是開悟是對我們現在來說，這個結果，你因地當中，要怎麼樣做才能夠感得這個果？假定你因地當中一點消息都沒有，請問那個果能天上掉下來嗎？佛法會是講天上掉下來那個果嗎？當然不會。 11A 24:12 2:02:18
那麼現在我們因地當中應該怎麼辦呢？這就是修行。聞、思兩個階段應該怎麼修？拿這個聞思階段的修作為因，你才能夠感得得到這個，說修相應的這個果呀！這樣的，這個次第非常清楚、非常明白。那麼對我們現在來說，目前這個完整的教授告訴我們的就是這個。所以你要了解它，然後呢，在起心動念之間都跟法相應，拿這個心念在日常生活當中行、住、坐、臥，這個才是真正的修行。所以我們現在下面看文： 11A 24:59 2:03:06
猶如病者，見若不服醫所配藥，病則不瘥，即便飲服。
就像病人哪，他很明白地看見，欸，這個醫生雖然開了藥方，也給了你藥，假定你不吃的話，那個病不會好，所以我們緊跟著要去吃。那麼對我們現在呢，就是： 11A 25:27 2:03:35
於說法師所垂教授，若不修習，亦見不能摧伏貪等，則應殷重而起修習。不應無修，唯愛多積異類文辭，而為究竟。
對於說法的這個師長，所告訴我們的這個教授啊，假定你不照著它去修習的話——修就是修改，那麼習呢，這個就是不斷地照著這個辦法去做、做、做，就是這樣。修改些什麼呢？就是我們的行，以前我們的行啊，是跟無明、煩惱相應的，見、思二惑，這一點很重要。我們現在很多人都有一點小聰明，啊，覺得這個樣的。這種小聰明，真正說起來是害我們的，無始以來害我們的就是這個。我們真正的唯一的救護就是佛法，所以第一個要把這個東西拿掉。那麼我們現在這個小聰明呢，自己的見解，就是見惑，這個大怨家是這個東西；我們的習性呢，叫思惑，與情緒相應的。那麼細的部分就是塵沙、無明等等，都是這個東西。那麼要把它修改過來，但是一次還不行，所以不斷地、不斷地努力叫修習，不可以不修。 11B 00:05 2:05:03
那麼，平常我們修學佛法重重難關。第一重難關呢，說我要修行哪，是不要聽的。這個道理以前講過很多，倒不一定是說他的錯，因為看見太多人講了說了半天哪，一點樣子都沒有，所以真正有志氣的人，覺得那些人講了半天沒有用，我可不學那個。他這個志氣倒是本身好的，但是這種情況是前面說法的人的錯誤，並不是說真正的佛法不要講說、不要聽聞的。 11B 00:41 2:05:42
那麼現在呢，第一個難關如果克服了，說真正要修行啊，你必定要懂得修行的道理，要懂得道理，要去聽聞，結果聽聞了以後他真正要做的，是照著去修習。欸，假定說現在呢聽聞了，說我懂了、懂了，不修行的話，這個沒有用。那麼在這種情況下，變成什麼？聽得很多，覺得這個是修行，害了下面這個毛病，是「多積異類文辭」。你無非是做得可以說文字很通達，就是這樣。啊！這個經上怎麼講的，中觀怎麼講，唯識怎麼講，小乘怎麼講，大乘怎麼講......一大堆參考書，一大堆資料，把人家弄得是越弄越頭痛，以為這個就是佛法。這個不是的，不是的！這一點我們要了解。 11B 01:31 2:06:32
所以近代現在這個佛法，從清末開始又漸漸地恢復了，各宗各派的氣象蓬勃。其中尤其是法相一宗，譬如像當年太虛大師也是，歐陽竟無先生也是，那麼韓清淨等等。我曾經聽說過，很早以前聽到過人家讚歎這個，後來我出了家以後，有機會看，人家就告訴我：「唉呀，這個法相這個東西真難學啊！這唯識呀，不曉得多少名詞，越學越頭痛，背得你暈頭腦脹。」那我剛開始的時候我是歡喜念佛，也覺得有這個感覺，一直等到後來過了一些年，我總算幸運，自己的障礙除掉了。哎呀，我發現這個法相之美呀！美不可言！初機修學佛法，你只有走這條路，如果說你不走這條路，那條路我是覺得非常辛苦。當然，你宿生有大善根不在此例，因為你早就修過了嘛！ 11B 02:38 2:07:39
那麼關鍵在哪裡呢？這就是我的經驗，假定你把它看成功單單是文字，那麼這個麻煩就來了。有很多人哪，就宿生有這個習氣，他是個念書人，碰見了書啊，書不怕多的，然後說得頭頭是道；說完了以後，也到此為止，對修行上面哪，更進一步，暫時停在那裡。這種情況之下對於不歡喜念書的人，這是件苦事情。 11B 03:06 2:08:07
但真正的法相是這個嗎？不是，指出來法的行相是什麼，這個叫法相。你說貪，貪是什麼樣子？你說瞋，瞋是什麼樣子？你要認得它呀！那個時候，非要靠那個經論指授給你看，這個叫法相，是指這個，哪裡是講文字叫法相！這文字，只是法相百千萬分當中的一個東西。所以你如果有了這個的話，經過它一指，你認得了，你認得了你才有機會淨除它。你否則不認識，你說修行，去掉貪瞋癡，貪是什麼？不知道。瞋是什麼？不知道。你怎麼去除掉它？很明白。像拔草一樣，你說要拔草，跑到那地方去，茫茫一片，那沒有用啊！ 11B 03:53 2:08:54
所以我常常說的，我這個善知識，當年我剛依靠他之前，我旁邊有好幾個人常常說笑話，說這個法師啊，大家已經出坡去了，他是做什麼事情，拿起全部精神來就做。就出坡去了，跑到這個花圃裡邊、苗圃裡邊把那個草拔掉，他做的一定是最快，全部打起精神來。結果等到他拔過了，你就看，草固然沒有了，菜、花也統統拔掉了。那時常常會笑，我那時候也笑，現在才慢慢、慢慢地，啊，我是覺得：所以問題就在這個上頭，你必定先要認得。所以修行一定要兩樣事情，第一個正知見，然後精進行、精進行。我剛才說那個善知識，他兩樣東西都具足，正因為他具足，他那個精力他不會用在這種小事情上的，你叫他管這個，他很多事情什麼都不知道，但是他真正的重點把得很牢。啊！我到現在所以對他始終一生佩服不盡、感激不盡，受用也從這地方來的。 11B 04:57 2:09:58
這個雖然是個笑話，我是說明，現在如果說我們講修行，固然你這個園圃的事情你不了解，那剛開始當然你可以樣樣拔掉，現在如果叫你去是種菜的話，然後你這樣去做的，你怎麼種菜？現在就是耕耘我們這個心田，你心裡面哪一個是雜草，哪一個是應該保留你不知道，一股腦兒亂來的話，你能修行嗎？而且要認得這個，就是說這個才是真正的法相，以後我們真的這個地方講的重點，就偏重在這地方，這一點大家要注意、要了解。否則的話，是你自己對不起你自己，自己對不起自己。我們好好地世間可以做個很好的人，放棄了不幹，跑到這地方來，那不是自己耽擱自己一生嗎？ 11B 05:48 2:10:48
所以這個地方告訴我們說，不要多積異類文辭，然後你靠著這個指導你認得，認得了去做的話，那真省事呀！真省力呀！你心一動，那心相就記得了，曉得這是什麼。然後呢，不對，你把它改過來；對了，把它增上，這個時候你內心上面感到無比地歡喜，這個是法喜，眼前那些東西都動不了你。否則你一天到晚在這裡直轉，自己還覺得得意。你得意了半天，將來你下去，把別人也拖下去，這個東西很可怕的，很現實的而且。下面繼續下去。 11B 06:25 2:11:26
是亦猶如害重癩疾，手足脫落，若僅習近一二次藥，全無所濟。
說我們是修了，而單單修夠不夠？不夠，所以前面告訴我們殷重修。什麼叫殷重啊？哎呀，很鄭重地、很殷切地。為什麼要這樣認真呀？因為我們這個無始長夜無明大病，就像我們現在害了很重的痲瘋病，這個「癩病」就是痲瘋啊！這個痲瘋害了以後，哎呀，這個會手、腳、鼻子、耳朵，不曉得什麼地方，它會掉掉的。碰到了這麼嚴重的病的話，你隨便的一兩次藥的話，一點用場都沒有，一點用場都沒有。所以他說： 11B 07:11 2:12:12
我等自從無始，而遭煩惱重病之所逼害，若依教授義，僅一二次，非為完足。故於圓具一切道分，應勤勵力，如瀑流水，以觀察慧，而正思惟。
說我們現在從無始以來，遭到這個煩惱大病所逼所惱。儘管我們現在得到了這個完整的教授，了解了這個佛告訴我們真正的內涵，你雖然能修，但是修一兩次，不夠，假定說我們不知道的話，更不談，更不談！所以我們真正說起來應該怎麼辦呢？應該「圓具一切道分」，要整個的內容要統統了解，統統認識，然後去修。我們在這個地方大家容或有一點疑問，說等到你樣樣了解了你做，怎麼行呀？不，不是這個意思，我們要了解的。我現在舉一個很簡單的譬喻，譬如說我們要造一個高樓大廈，造一個高樓大廈，造這個高樓大廈，不是叫你一口氣就把它造起來。要造高樓大廈，你必須把那高樓大廈次第步驟完全把握住，照著這個次第步驟去做的話，必定沒問題。如果你把握不住這個的話，那麼你東摸西摸的話，那個啊，摸得一無是處，一無是處，我想我們大家了解。 11B 08:53 2:13:53
譬如說你隨便造個小房子，你說沒關係啦，反正地上草拔掉一點，大一點就是好了，萬一覺得不對重來，可以。你造個高樓大廈你行嗎？你一定要每個步驟弄得非常完整，絕對不是說要造房子嘛，反正我磚頭水泥統統進來嘛就算。你把它統統進來了以後，對不起，他說那個要挖地基，你怎麼辦哪？再搬出去呀？搬出去了重來。你搬了幾趟以後，錢固然花掉了，鋼筋嘛爛掉了，水泥嘛硬掉了，完啦！我們這個同樣的道理，我們這一生哪，生命是快速得很哪！你浪費，要不了多少的話，一生就完了。然後養成功這習慣，下一生這又來，匆匆忙忙地就碰上就碰，等到你碰完了，覺得不對重來的話，這一生又完了。那個還算是你沒出大毛病喔！如果出了毛病的話，下一生人身得不到，就到地獄去囉，這一轉不知道什麼時候出來喔，那是個事實欸！ 11B 09:49 2:14:49
所以他說的「圓具一切」，那是你把握住，像比如說我們造房子，我不急著去造。先哪，我造這個房子要多大，然後請一個好的建築師畫一個藍圖，這個次第怎麼一步步上來。表面上面你沒有動，可是你將來要嘛不動，一動的話一路上去，高樓大廈成功了，這不是就是很簡單嗎？所以一開頭我特別告訴大家，你們記住《華嚴》、《法華》的這個真實的境界，拿著這個好好地，這樣。我們真正去做的時候，一定是一門深入，相當於我們造房子，我們真正做的時候，一定是照著這個次第步驟完完整整這樣，這條是「大王路！」本論的真正可貴的地方就在這上頭，真正可貴的地方就在這個上頭。那麼把握住這個，那去努力；做的時候呢，「如瀑流水」，這個瀑流水像瀑布一樣，萬馬奔騰，永不停馳地這樣來。 11B 10:47 2:15:48
他這個地方叫我們修行啊，有意思！不是說叫我們：你趕快去拜佛，趕快叫你念佛，趕快你去參禪打坐。他叫我們幹什麼？「觀察慧而正思惟」，這是我們眼前真正應該做到的。這觀察慧跟正思惟是什麼意思？我們凡夫之所以為凡夫的話——愚癡、邪見，我們要想破除它的唯一的正對治是智慧，智慧，說聞、思、修慧。聞是從善知識那裡開始的，然後從善知識得到你正確的教授，這是從外面來的。你聽懂了以後，你開始的第一步什麼？就是思惟。那個思惟，就是不斷地把聽懂的道理觀察，欸，這個對不對？這個錯不錯？這個是什麼一回事情？要觀察的什麼？要觀察自己的心行相，這個是非常重要的一件事情，所以它叫「內明」，所以它叫內明。 11B 11:51 2:16:51
所以古來人哪，古德們總是告訴我們：銷歸自性、銷歸自性。什麼叫銷歸自性啊？哪，就是回過頭來，你在你自己的心性上面找這個問題去，這個才真的法相，這個才真的法相。而我們心性的所以起心動念，哪來的啊？有幾個原因，簡單地說，第一個，就是心裡的種子，無始的識種，外面是外境的引誘，帶上根，「三事和合觸」。因為世間講心理的，好像是心理跟物理，內、外是兩樣事情，佛法不是，這個我們要了解的。也不是心物一元論，它是個緣起論，當我們談到一個心理行相的話，一定有外面的東西在裡邊。你看見這個人，這個人對你笑一笑，欸，你覺得很歡喜。你看見這個好吃的，你就貪；這個人對你瞪大了眼睛罵你幾句，你就瞋，所以這個瞋貪的是你內心的，可是跟外面的外境卻有這樣的關係。這個我們以後再談，我這裡順便一提。 11B 12:52 2:17:53
那麼所以在這個時候都要靠什麼？觀察，觀察去思惟，這個叫作正思惟，叫做如理作意，我們修行的第一步是這個。因為我們經過觀察，經過思惟，才曉得我們現在這個心裡面哪，一天到晚無始以來的妄念如瀑流水啊！那麼現在唯一的辦法，說要阻止它，有種種：念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天等等。而這個裡邊一個殊勝的法門，那時候你念阿彌陀佛，那個時候你心裡面了解了，一心一意地去念。正在念的時候，當然！然後呢，你也不斷地去觀察，那個正知，觀察這個叫正知，曉得它對了，就讓它念下去，不對了，把它拉回來。然後在這地方開出來說，你要對治這個，產生這樣的功效是念佛；為對治這個，產生這樣的功效是拜佛；然後要叫你去經行、要叫你去打坐，它那個中心，都在從這上面開始的。所以八正道當中啊，正見下面第二個是正思惟呀！這個次第有它的必然如此的，修行的最佳指導在此。 11B 14:07 2:19:08
如大德月大阿闍黎《讚悔》中云：「此中心亦恆愚昧，長時習近重病疴，如具癩者斷手足，依少服藥有何益。」
所以下面這一個大阿闍黎說，我們的心哪，一直長夜無明當中啊，愚癡，為這個無明所遮蓋，所以我們平常的習性、認識都是跟三毒相應的那個大病。這個病得就像什麼？病當中最厲害的是痲瘋，哎呀！那個手足都斷掉了。現在要去治療它的話，一點點藥是不行啊！看下面： 11B 15:00 2:20:00
由是於自作病者想，極為切要。如有此想，餘想皆起。
這個是最重要的，你這個認識一起來，其他的都起來了。這個想啊，想啊，產生功效與否，對我們能否修行，產生的最直接的關係。現在這個道理，佛菩薩、祖師告訴我們了，我們能不能真的運用，就靠什麼？靠能不能正思惟。就在正思惟之前，它還有一個關鍵，還有一個關鍵。所以，以後慢慢地、慢慢地我們會照著這個次第去講，然後一步一步來修習。所以在這裡，在這個地方啊，我明天會給大家簡單地說明一下，以後我們這地方的進度。所以我說，我們這次的這個原則上面哪，這個學院跟常住是完全合起來的，完全合起來的，希望每一位同修都得到這個相應的好處。那麼假定說不這樣，產生什麼效果呢？ 11B 16:22 2:21:23
此若僅是空言，則亦不為除煩惱故修教授義，唯樂多聞，
假定說這個想、觀念只是空話，空話——就是講，講得頭頭是道，說得天花亂墜；聽，聽得津津有味。講完了、聽完了書本一合，照樣地如此這般，那這個就是空話，這個就是空話。這種情況他「不為除煩惱」，除煩惱才修那個教授，我們只是好樂聽聞，這樣的話沒有意思。就像什麼？ 11B 17:06 2:22:08
猶如病者，求醫師已，而不服藥，
找了醫生不吃藥有用嗎？有用嗎？ 11B 17:13 2:22:14
若唯愛著所配藥品，病終無脫。
不能脫啊！這個地方我想我們在座的很多同修，可能會有這種念頭：「是啊！我並沒有不想修，我想修啊，但是為什麼心裡邊就提不起來呢？」你們有沒有這樣的概念？有沒有這樣的痛苦？我想很多同修有。所以上次我曾經問過一個問題，說我們現在明明了解了，這個偏偏做不到，這樣，關鍵在哪裡？現在我們一定要從這地方找到病根所在，找到病根所在。實際上呢本論後面，這個所謂教授、教授，不一定本論啦，反正有圓滿傳承教授的話，都在這個地方，會給我們指出一條最好的路線來，最好的路線來。這條路線，那個善知識、佛菩薩會告訴我們的，所以這裡要注意喔！修不修靠大家自己，如果說你不照著去做的話，儘管最好的方法，你會聽得很歡喜，這個時候，沒多大用處，沒多大用處！ 11B 18:21 2:23:22
《三摩地王經》云：「諸人病已身遭苦，無數年中未暫離，彼因重病久惱故，為療病故亦求醫。彼若數數勤訪求，獲遇黠慧明了醫，醫亦安住其悲愍，教令服用如是藥。受其珍貴眾良藥，若不服用療病藥，非醫致使非藥過，唯是病者自過失。
這個地方先停一下。這個經上面告訴我們，大家身體上面遭到了這個病苦，多少年來這個病苦一直沒有能夠弄得好，那麼因為這個重病所困苦所以找醫生。找醫生啊，好辛苦去求訪，幸而找到了真正精采的黠慧、黠明，「黠慧」就是很聰明的、明了，是的的確確的好的醫生。而這個醫生呢，也的的確確肯幫助我們。現在這個醫生是佛、大醫王，他不但有智慧，了解怎麼救我們，而且有悲心，也願意救我們。而這個悲跟智，都是無上的大悲大智，了解圓滿，沒有一點點遺漏的。我們所有的病，病根、病因、治好的狀態他都知道；然後呢悲心也是究竟圓滿的，我們沒有一個人例外的，他都要把我們救到最究竟的地步，不到究竟絕不罷手。那麼在這種情況，這個醫生教我們要吃這個藥。是的，現在我們受到了這個好藥，假定不照著他開的藥，告訴我們的方法去吃的話，這個不是醫生的過失，也不是這個藥不好啊，這是病人自己的過失啊！ 11B 20:37 2:25:38
在這裡我覺得願意諸位同修跟我一樣的，自己閉上眼睛，想一想我該怎麼辦？我該怎麼辦？這是最重要的一件事情。所以現在我們幸運，遇見了、了解了這個法，以後要策勵自己。我們常常覺得「我、我、我」，是！後面告訴要「我慢」，這個地方什麼叫我慢？這個慢倒不像普通的慢一樣，是我自己一定要做得起來！一定要成功它！所以我們現在經論上面告訴我們的，我們要跟誰鬥？不是要征服別人，要征服自己的煩惱，這個就是大丈夫，這個就是大丈夫。你跟別人鬥沒有用，你不鬥他，他到最後也是死的，天下沒有一個人不死的。所以你不必去鬥他，哪一個人都要死，再大的怨家仇敵他到最後他也要死的。那麼只有一樣東西呀！欸！這個煩惱啊，那才是永遠存在的，你有本事征服那個煩惱，你才是真正的大丈夫，我們要有這個志趣才對！ 11B 21:45 2:26:46
如是於此教出家，徧了力根靜慮已，若於修行不精進，不勤現證豈涅槃。」
現在我們普遍地都了解了，說五根啊、五力啊，這個那是止觀的方法啊，假定不照著去做，做而不努力精進的話，那麼沒有辦法真正地驗證；沒辦法驗證，痛苦不能了。所以 11B 22:17 2:27:17
又云：「我雖宣說極善法，汝若聞已不實行，如諸病者負藥囊，終不能醫自體病。」
說啊，這個經上面佛陀說啦：我現在已經把最圓滿的教法告訴你了，你假定不照著去做，那就像病人把那藥背在身上啊，嘿！卻醫不好病。這個是經上面告訴我們的，那個菩薩在論上面怎麼說呢？ 11B 22:44 2:27:45
《入行論》亦云：
入行就是入菩薩行，我們修習菩薩人，怎麼開始下手去做。 11B 22:52 2:27:53
「此等應身行，唯言說何益，若唯誦藥方，豈益諸病者。」
這個要身體做的，單單講沒有用。就像治身體上的病一樣，要拿這個藥吃的，不是叫你念的，單單念沒有用處。所以呀， 11B 23:12 2:28:13
故於殷重修，應當發起療病之想。
所以對我們認真地修行，要曉得這個是在治我們的病，這個治我們的病。 11B 23:23 2:28:24
言殷重者，謂於善知識教授，諸取捨處，如實行持。
喏，這個殷重修是什麼？對於善知識告訴我們的這個佛法裡邊的訣竅、精要，哪一個該捨，哪一個該取，如實地、實實在在地照著它去做，這個才對。你要去做呀，它還有一個條件哪！ 11B 23:47 2:28:48
此復行持，須先了知，知則須聞。聞已了知，所有須要，即是行持。
所以你真正去做的話，你一定要懂得你怎麼去做呀！你要曉得怎麼去做，一定要從善知識那兒聽聞哪！所以對自己來說，聽聞是第一個關口，聽了以後要的的確確地、如實地了知；那麼照著這個所曉得的，照著它去深入，這個就是行持。講起來，那個聽聞很容易，實際上我現在才有這個經驗，聽聞不大容易。我以前曾經聽說過一個故事，後來自己也親自碰見了。相傳以前那個軍隊裡邊哪，這樣的，一個傳令兵，不像現在這個電話、電報很方便，所以一個命令啊，他就叫這個傳令兵來。那個傳令兵傳的時候很有意思的，在那個指揮官前面，把那個指揮官告訴他的如此這般講一遍，講完了以後，一定要叫那個傳令兵，然後呢「你重複一遍！」就這樣。我們剛聽見了覺得很奇怪，那個簡單地告訴你幾句話，這還要重複嗎？欸，說這一定要重複，重複了一遍不夠，往往還要重複兩遍。當時我只覺得這個很奇怪，後來我自己試，我也聽人家講，乃至於現在告訴別人哪，你們可以試一試看，試一試看。 11B 25:16 2:30:17
昨天還發生了一個小小的一個小故事，因為我當年，記得我也是有一個同修，我就告訴他這一件事情這個樣的，然後他——懂了、懂了！然後就說：你把我告訴你的話，簡單地說一遍，他回答了半天，吱吱呀呀，答了半天哪，不曉得答到哪裡去了。我曉得不僅僅是他，不僅僅是他，三、四十年以前我就遭遇到這個經驗。多少年以後，你們不妨自己想一想看，所以我們以為是這個情況，一聽就懂啊，不那麼簡單喔，不那麼簡單喔！ 11B 25:50 2:30:50
所以你聽完了為什麼一定要努力好好地真正去看，凡是用過功的人，是，他已經摸索了很久了，一聽——啊！訣竅把住了，他通了。這種人只有絕少數的人，大部分人聽了一遍，聽的時候滿來勁，聽過了以後腦筋裡一片糊塗，又是那個老毛病現起了。這是我們所以說為什麼不能用功的原因，這個是千真萬確的。所以我這地方是特別提這件事情來，是策勵大家真正想用功的人，必定要改頭換面，換另外一個方法。這也是為了什麼我們這裡，這個學院的內容有一套不同以前的辦法，順便一提。這個事情我明天會宣布，到那時候給大家說，給大家說，這個是有它很特別的理由在的。那麼現在我們講，說這樣做才是行持。 11B 26:44 2:31:45
故於聞義，應隨力能，而起行持，是極扼要。
對於聽聞這個道理，隨自己的力量去做，這是最重要。你啊一定要聽了馬上去做，並不是叫你聽懂了，馬上做得到，一定做不到的，我告訴你。剛才說的乃至於聽，叫你重複一遍，你都不能重複的，你就能做得到了嗎？這個是為什麼聞思等等的必然的關係。 12A 00:07 2:32:12
平常我們哪，應該是說人人都有這個經驗，只是平常的時候不注意罷了！我現在隨便提一下，讓你們自己好好地反省一下，看看對不對。你們歡喜看報紙吧？或者看什麼吧？現在我們這裡沒有報紙，當然，是。我想大家都有這個經驗，每天早上起來了第一件事情，拿一個報紙看，看得很起勁。看完了問你：今天報紙上什麼事情呀？請問你能回答得出嗎？你有印象嗎？大家想想看，有沒有？硬是沒有印象！欸，看過了，剛才什麼呀？天大的事情，你記得的；好了，下面的事情，迷裡糊塗一片。平常我們太多這樣事情，想想看對不對？ 12A 00:48 2:32:54
所以不是說：哎喲，我看過多少書了！你看過了腦筋一片糊塗，那有什麼用呀！所以這個千真萬確的事實啊！所以現在學這個本論你也這樣學的話，是對不起你自己啊，你耽擱了你一生哪！認都不認得，還談修；馬虎得碰都碰不到，還談殷重修；不殷重修，根本改不過毛病來。跑到這地方來，白吃了人家心血，擺在這地方的話，下完了地獄，然後做牛做馬還人家，這個東西不好吃的呀！這個東西不好吃的呀！ 12A 01:21 2:33:26
如是亦如《聽聞集》云：「設雖有多聞，不善護尸羅，由戒故呵彼，其聞非圓滿。
那麼《聽聞集》上又來了！儘管你聽見了很多，如果你「不善護尸羅」，這個「尸羅」說一下：簡單地我們來說——戒。大家了解這個尸羅的意思嗎？了解這個尸羅的意思嗎？我不能說你們了解，可是我相信，不一定很多人了解，至少對我來說，我到現在為止，還是糊裡糊塗當中。這我告訴你們老實話，講那個戒，我也早就幾十年以前就會寫了，這個戒我也會講了，但是我真的懂啊，到現在開始才慢慢地才懂。戒的意思是什麼？調伏、清涼、解脫。調伏了嗎？沒有，碰到煩惱上面，一點用場都沒有，你真的懂了嗎？你既然不能調伏的，你能懂嗎？我們講過汽車，畫、畫個樣子很好，然後汽車什麼樣子？怎麼會開的？怎麼弄？你真的懂了嗎？假定說這個戒是這樣講的話，那個佛法就沒有意思了。佛法的真正好處，調伏煩惱，把人救出來，你現在既然沒調伏，你能說懂嗎？但是我又不能說不懂啊！所以這裡大家了解哦——「不善護尸羅」啊！你如果不懂的話，請問你能善護嗎？這個是它的真實內意喔！ 12A 02:56 2:35:01
我的感覺，不是說：「哇，今天受了戒了！」你有開始可以學這東西了。所以受了戒以後要慢慢去善學學處，好好地跟著那地方去學，一步一步地上來好好去學，這個是開始啊！好像進了學校一樣，不是你進了學校，你就是工程師啊！畢業了都不能做工程師，何況你剛進學校。所以這個戒兩百五十條，這書本上的戒喔！這是在你心裡上面，一樣一樣東西要把你的內在煩惱調伏，調伏了，你就有清涼之感，然後你在這個罪業上面得到解脫，那時候你差不多懂了，這樣喔！ 12A 03:38 2:35:43
所以昨天晚上大家在這兒作布薩的時候，很多人起來懺悔，哎，我看了好讚歎、好歡喜！儘管我們剛剛開始起步，只要這樣去做的話，自然而然，有它層層深入。不，始終注意不在這個形式上面，但是不離這個形式喔！這個儀軌，是幫助我們深入的最重要的。就像我們學開汽車，這部汽車很重要，在這個裡面去摸，現在也是如此，所以這個護尸羅是這樣子的。你不善護，那麼由於你不善的話，「由戒故」，就你的行持來說，沒有，不行！所以你儘管有多聞，因為你的行持不夠被呵斥，那你這個聽聞不圓滿。 12A 04:24 2:36:29
設雖聞寡少，能善護尸羅，由戒故讚彼，其聞為圓滿。
你聽得雖然少，但是你能夠做到。因為你能夠做得很好，啊，那對了，那就對了！ 12A 04:35 2:36:41
若人既少聞，不善護尸羅，由俱故呵彼，其禁行非圓。
還有一種人，聽嘛也不聽，然後護嘛也不護，兩樣東西都不夠，那完了！ 12A 04:49 2:36:55
若人聞廣博，及善護尸羅，由俱故讚彼，其禁行圓滿。」
那麼最後一種，就是聽也聽得多，行也行得夠，兩樣東西都到，那是圓滿。 12A 05:04 2:37:09
又云：「雖聞善說知心藏，修諸三昧知堅實，若行放逸令粗暴，其聞及知無大義。
又說，雖然現在有善知識，告訴你最完整的教誡，你也了解他說的什麼，那照著去修，曉得必定可以真正得到好處。因為我們世間忙的這些東西都是虛幻的，唯有如實地修法，這個才是實在的，這個才堅固的。但是你雖然知道了而不認真去做，你的「行放逸」，然後結果啊你仍舊在粗重當中，在暴惡當中，那這個——你的聽聞、你的了解，沒有多大意思啊！ 12A 05:55 2:38:00
若喜聖者所說法，身語如之起正行，是等具忍友伴喜，根護得聞知彼岸。」
如果你很歡喜地聽見聖者告訴我們的如理言教，然後聽見了，了解了以後，跟著身語照著去做，正確無誤地，這樣的作法，是真正「具忍友伴喜」。那一個「忍」呀，就是信心具足以後的必然現象。對於真正的佛法，它佛法的特質——實的，實在的、有功德的、有能力的，從轉染成淨的，深忍欲樂照著去做。那些真正修行的友伴，那個大家歡喜，你這樣做的話，那個人會歡喜。於是你護持自己的，深深地「根護」，這個就是我們護持我們六根門頭，這個就是得到了聽聞的益處，然後你能夠達到彼岸，達到彼岸。 12A 07:10 2:39:15
所以前面告訴我們，「聽聞隨轉修心要，少力即脫生死城」，這個上面那一句話當中的三件事情，是要連下來的——聽聞、隨轉、修心要。聽的就是這個；然後隨轉的，就是把自己從凡夫的習染，轉到跟法相應的；轉到那個地方，照著它去修，這個才是我們真正的精要。你不要花多少氣力，就可以了脫生死，進而幫助別人。所以這個地方，處處地方指給我們看的，就是這個。 12A 07:54 2:40:00
《勸發增上意樂》亦云：「謂我失修今何作，歿時凡愚起憂悔，未獲根底極苦惱，此是愛著言說失。」
說我現在沒有好好地修行，把時間空空地浪費掉啦！到這樣的話，死的時候，到死的時候，懊悔就來不及了，那些人真是愚癡凡夫啊！現在貪眼前的小便宜，結果兩腳一伸，憂悔來不及了，為什麼？那個時候「未獲根底」啊！這個才是我們的根本，我們要從這個上面要跳出來。那個時候，就苦惱了。為什麼會產生這樣的後悔、苦惱啊？「愛著言說」，都在文字上面空話！這個是一個大失足，一個大失足。 12A 08:54 2:41:02
又云：「如有處居觀戲場，談說其餘勇士德，自己失壞殷重修，此是愛著言說失。」
就像我們去看戲一樣，看戲的戲場裡面看什麼？啊，看那個台上那些人打鬥，「哇，好啊！」在我們這樣喝采、叫好，這看別人好；自己，沒有你的份，沒有！沒有！要自己去做呀！這個才對呀！所以這個在在說明我們都在語言文字上面。啊，現在我們這是真可憐哪，真可憐哪！我以前也是這樣，以後也遇見很多同修，常常覺得：「哎呀，這個我都懂，這個我都了解了。啊，念了幾年書了。」結果念了幾年書，修行居然還在門外，反而說這個念書沒有用。唉，實在可憐哪，實在可笑也是啊！這問題都在這個上面。就算懂了吧，他也不照著去做，還是沒有用啊，還是沒有用啊！ 12A 10:01 2:42:06
譬如說我們現在來說的話，往往有這個感覺，就好像講修行跟這個教理是兩件事情。譬如說尤其是目前哪，譬如目前我們常常講唯識、中觀，在我現在的感覺，不管唯識、中觀，這個兩樣東西，對我們修行都是最佳指導，實在好極了！你要了解這個心理的行相，清楚明白的話——法相！沒有比法相更好，也是唯一的辦法。可是你把問題的根本，要想從根本上面配合淨除的話，是中觀。然後反過來說，那個問題的根本，你要去運用它的話，要靠那個法相。就好像我們說，啊，這個汽車，你要汽車怎麼開，你引擎的原理了解了，然後呢這個引擎的原理了解了以後，你要用在這個車子裡邊的話，你擺在地上滾嘛變成汽車，擺到天上飛嘛飛機，那這個法相一點都不能少，是這樣地配合啊！ 12A 11:01 2:43:07
如果你真的了解，日常生活當中處處地方，無非都是運用這個，深淺不同，最淺的地方也是它，最深的地方也是它，沒有一個離得開的而且。而我們現在學了半天，文字弄得很美，修的時候說沒有用了，啊，實在覺得好遺憾！好可惜！也是好顛倒！所以慢慢地我們從這個上面下去的話，我們都會摸到這條正路的，即算是並不徹底，但是這條路，是絕對正確！絕對正確！ 12A 11:36 2:43:42
又云：「甘蔗之皮全無實，所喜之味處於內，若人嚼皮故非能，獲得甘蔗精美味。
甘蔗的這個皮，它沒味道的呀，它真正要吃的在裡頭啊！如果人吃那個皮啊，他不能得到甘蔗的味道。我們那天說那個笑話，人家沒有到過南方來的人啊，說這個甘蔗很好吃，可是這個肉很難吞，這個甘蔗很好吃，說這個肉很難吞。這甘蔗，叫你吃那個汁啊，那個肉不要叫你吞下去的，他不知道把它吞下去了，那當然難吃啦！現在更顛倒，他肉吐掉了，只吃那個皮呀，那不是更笑話嘛！那不是更笑話嘛！我們現在就犯那個毛病。 12A 12:27 2:44:35
如其外皮言亦爾，思此中義如其味，故應遠離言說著，常不放逸思惟義。」
就現在我們講話，講的話就像甘蔗皮一樣呀，所以要從那個語言文字上面，深入法義啊！而這個裡邊的味道，就是在這個皮裡邊的味道啊！所以我們千千萬萬要遠離這個言著。可是這個言著，要從這個上面進去，把那個皮拿掉了以後，然後思惟裡邊的真正的內涵，不要放逸啊！不要放逸啊！所以這個地方，真正有心好學之士，務勸你們不要空下來，往那個涼亭裡邊一坐，三個人那麼一聊，跑到那個地方一聊，聊個半天，跑到那裡去一聊，聊個半天，一天亦得過，沒有用啊！這個沒有用啊！ 12A 13:25 2:45:31
這個是第四條，這個是最重要的！其實這個前後是首尾連貫的，首尾連貫的。你有了第一條，前面的就跟著來了。但是第一條之所以能夠達到真正的成就，靠這一條，靠這一條。同時，你有了這個修持，你前面這個聽聞等等，才能夠真正深入，才真正地深入。否則的話，你始終在那個障礙當中，慢慢地轉。下面第五： 12A 13:54 2:46:00
於如來所住善士想者。隨念世尊是說法師，發起恭敬。
那麼我們對於這個所講說的這個老師，覺得這個就是佛；反過來，佛就是這個老師，我們對他要發起恭敬。這個有什麼關係呢？好像跟前面的修行不太密切一樣。直接就修行來說，這是我們......恭敬這是我們真正進入佛法第一重要的第一環，沒有恭敬，都不行，絕對不行！所以大家注意：你不管任何人，這個如果你要去聽法的話，千萬不要懷著輕慢的心，這輕慢的心對我們是最大的損害，最大的損害！不要說他是個大善知識，你不能輕慢，就是一個普通人，再起碼的人，你要嘛不坐下來聽，聽他，聽他——你就得很恭敬的。因為他這個「人」是有差別的，「法」卻是佛講的，你有多少恭敬心，你就得到多少好處。 12A 15:05 2:47:10
所以昨天跟你們講的，這個老比丘得四果那個公案，他這就是什麼啊？專、誠、敬三個字。三個年輕人拿著個皮球，往他頭上打一下，打四下，他就證了四果了，這樣啊！這個是我們所以恭敬第一個重要。那麼，這個地方除了這個以外，還有一個特別的理由，就是我們真正要想修圓滿的佛法，什麼是圓滿？佛陀境界才是圓滿，佛陀境界才是圓滿。所以你把說法的師看成佛陀的話，一方面固然是因為你恭敬心，不會尋求過失。一尋求過失，真正受害的是尋求的人，不是這個老師，這個我們要了解。向後處處地方都說這個，你有一念尋求別人的心，那個尋求別人的心，就是你一念流落在生死當中受害的地方。 12A 16:03 2:48:08
佛沒有一個例外的，沒有一個佛例外的或者說，他看不見人家的錯，不是看不見，他總是把人家的錯，轉化成他的功德。欸，人家種種的煩惱，種種的不如理，他引發他的悲心，引發他的智慧。因為他有了人家的不對，他要去救人家，欸，他是這樣的。他一看見人家不對，要找什麼方法去救人家，所以引發他的大智啊！假定你能夠從這個地方著眼的話，那就怕你不分別，現在我們不是，這個是我們必定要認識的。我們學的過程當中，也是如此，我們一定要這樣，這個是對自己的利益。 12A 16:48 2:48:54
還有呢，修學佛法，既然都是徹底圓滿的話，你把念這個說法的法師如世尊，於是你的目標加深、擴大，這樣，這個才是你究竟圓滿的榜樣，你不會停止在現在這個階段。對人來說是如此，這也是究竟圓滿的希望的，就步步向上。所以不是說眼前的這個，就不侷限在我們現在所要修的這個圈子裡頭了。最後 12A 17:23 2:49:29
於正法理起久住想者。作是思惟，何能由其聞如是法，令勝者教，久住於世。
最後一個呢，對「正法理」，覺得：怎麼樣啊由於聽聞這個法，而使得這個如來的正教，久住在這個世間。那這個為什麼呢？這個又為什麼呢？因為世間的一切的好處都靠佛法，不管世間、出世間，都是靠佛法而來的。這個佛法真正對世間有兩種功效，一個叫增上生，一個叫決定勝；或者叫眼前增上生，究竟決定勝。眼前的世間的利樂，這個叫增上生，當這個圓滿的時候就是「報土」。當我們初機開始一步步修行的時候，不斷地向上，就是這個。所以如果說要想得到利樂的話，一定要佛法久住世間。然後有佛法久住世間的話，那麼你能夠享受這個佛法；反過來，你能夠推展佛法的話，那麼增長你的功德，而這個最後圓滿的境地，這個就是報土。所以這個東西，必定是自他互相——我們拿世間來說，好像心、物是對待的；實際上，佛法裡邊是相互為緣的，分不開的。要這個好必須要那個，要那個好必須要這個好，這是互相因待的，這第一個理由。 12A 18:57 2:51:03
第二個理由呢，我們平常真正修行，固然是要精、要一，可是目標要廣大圓滿。所以廣大圓滿的這個目標的榜樣是佛，達到圓成的境地是清淨的佛陀，而這個清淨佛陀的果，這是果，下手的因，就是眼前。那個所以我們希望這個佛法久住，不斷地增上，增上的最後的結果是究竟決定勝。所以我們對於這個所聽聞的佛法，一方面自己知下手處，一方面要推展開來，達到究竟圓滿的狀態。人是佛，然後這個境就是這個圓滿的報土，因就是現在，所以第五、第六是這個而言。那麼，這樣一來的話，這個就是圓滿的教法行持者，應該有的開始第一個概念。如果這個概念完整的話——因正，這個果實。 12A 20:11 2:52:18
這個六條，這個是六想，所以我們要斷器三過、要具六種想。你如果真正的能夠這個做到了以後，你說我們能不成就嗎？當然能成就，當然能成就！到那時候，不要說人家真正教我們，我們一心一意去聽；就是人家跟你開玩笑，他也拿著個皮球，叫你坐在四個角上面，我還找不到這個機會咧，就怕不來！他來找的話，我也證羅漢了。不是嗎？所以這個真正重要的，現在我們主要的就是淨化自己。下面 12A 20:49 2:52:55
復次於法若講若聽，將自相續若置餘處，另說餘法，是則任其講何法事，不關至要。
再說，不管是講也好，不管是聽也好，如果說你講完了、聽完了以後，不真正用在身心上頭——「自相續」就是身心，不用在那個身心上頭，而把講的跟聽的分開來，跟那身心分開來，講的是一回事情，你的身心另外擺在一個地方，作另外的說法。那麼不管你講什麼、聽什麼，沒有用！這話怎麼講？對於我常常引的這個例子，就我典型的例子，我法師跟我說：「某人哪，你要這個樣啊！」我就說，哎呀，有的時候，嘴巴上面講，有的時候心裡這麼念：「哼！我還是個凡夫嘛，我是個凡夫嘛！」那就是講的法是一件事情，我的身心是放在另外一個地方，說另外的話。他本來叫你凡夫要你修，可是我就是不把那個用的法用在我身心上面，偏偏講我是個凡夫，就是這樣。那你跑得來幹什麼？我一直把這句話現在再來追悔，責問自己，這是我自己的毛病說給你們，但願你們少犯，你們能少犯，你們就是能夠快成就。現在休息幾分鐘。 12A 22:43 2:54:31
故須正為，決擇自身，而聽聞之。
......而且有大損害，所以我們要真實地抉擇身心而聽聞之。所以必須要為了抉擇自身，什麼叫抉擇呢？就是來明辨這個法說些什麼，這個所說的內容，在我們身心上面指的是什麼？現在我們的身心，是跟所說的相順，還是相逆。相順是對的，是好的，如何去增上，如果不對的，如何去改善淨除，這個才是我們聽聞的目標，也是我們講說的希望，共同的。 12A 23:34 2:55:39
譬如欲知面上有無黑污等垢，照鏡知已即除其垢。
就像說，我們要曉得我們面上有沒有髒，拿一個鏡子來照照看。看見了，然後要去去掉它，不是拿這個鏡子來開玩笑的。 12A 23:58 2:56:30
若自行為有諸過失，由聞正法現於法鏡，爾時意中便生熱惱，謂我相續何乃至此。次乃除過，修習功德，是故須應隨法修學。
現在我們聽聞正法也是這個樣，因為我們不了解自己的問題，所以去聽聞。聽聞了以後，我們自己身心上頭種種錯誤的，都看出來了，在這個法鏡當中照出來了，對的是這個樣，不對的是這樣。那個時候，我們心裡面就生熱惱，哎呀，懊惱啊！說：「怎麼我這個身心這麼個差呀，差到這種程度啊！」那麼，有了這個了解，有了自己對於自己的煩惱不能忍受的這種心情，進一步去修行哪，這個才對，這個「煩惱」，就怕你少。現在呢，我們不是，我們也沒有發現自己的煩惱，只看人家的煩惱；還有呢，就是自己心裡面懶懶散散哪，這樣。乃至更可憐的，我們在煩惱當中，還不知道，這是最可憐的。人的真正最可憐的地方，就是我們在煩惱當中不知道，這是實在可憐哪！所以我們修學佛法的唯一的目標，就是要找到這個煩惱，然後要了解如何去淨除。發現了這個的話，然後，那是真正要煩惱了：「啊，我怎麼這麼差啊！我一定要跟它鬥，一定要把它戰勝！」這樣，這樣我們就有份。 12A 25:52 2:57:57
在我們這本書上面的這個傳承哪，說是由阿底峽尊者帶到西藏。然後呢，西藏阿底峽尊者有一個最大的大弟子，敦巴尊者；另外有一個弟子，這個人叫奔公甲。那個奔公甲，這是個大強盜，哇！那個東西非常厲害。那個強盜，可怕的程度這樣：在當地那個時候，如果有一個小孩子，要哭了、鬧了，只要人家說：「奔公甲來了！」那個小孩子馬上不哭，會有這樣的靈驗。相傳有的時候，一個年紀老的一個老婆婆，人家跟她開個玩笑，說奔公甲來了，大家聽見了，馬上逃，那個老婆婆一嚇，就嚇死在那個地上，這個人這麼個厲害法。結果後來，他接觸了、接受了佛法以後，他一心修學，一心修學啊。他怎麼個修法？這個故事真動人哪！ 12A 26:51 2:58:56
那麼他老師告訴了他很多事情，很多事情。比如我們現在說拜佛啊，念佛啊，早晚課啊，他一概沒有做這些事情。他自己關在心裡面看自己，說：「欸，老師告訴我這個叫煩惱，我要去掉它，怎麼轉化。」所以他起一個念頭，自己說：「欸，這個念頭對了！」啊！好高興，把惡念克服了，高興。他把這個手，代表這個好的念頭，做對了，他就舉這個手舉起來，自然自蹦、自慶，對了、對了！這個手代表惡念，他起了個惡念頭，他就打它，「你又犯了！」啪！啪！一定把那個手打得又紅又腫。然後他在牆上面，起了一個善念，就點一個，圈一個圈圈；然後起了一個黑念，就塗一個黑點。每天只做這個事情，做得累得不得了。躺下去，一醒來，就看念頭，自己起心動念在這裡想什麼。他老師告訴他了以後，他就關在裡面做一個這樣的事情。 12A 27:48 3:00:02
過了幾個月以後，他的老師是誰呀？就是敦巴尊者，就是傳阿底峽尊者全部心法的這個。那這個阿底峽尊者下面有很多非常精采的弟子，他經常去看他們。有一天，他也跑去看那個奔公甲，奔公甲看見老師來好歡喜，恭恭敬敬地。說：「你這些以來，做了些什麼？」「喏，就做這些。」他老師不知道，一看那個牆上，畫得滿牆都是這個，有的是黑點，有的白圈圈。「什麼！你忙了幾個月就是忙這些啊？」「欸，對呀！就是這些啊！」他還很起勁呢！心裡面很不高興：「你這個是什麼一回事情？」他然後告訴他如此這般。「啊，對，對！」他就對著這個牆磕頭，他這個真正修行喔！所以我們不要說：哎喲，我現在跑得去喔，一天念多少咒，哎喲，盤多少腿；然後我這個唸唱是對，你那個唸唱不對呀！在我的感覺當中，我們走上岔路了。 12B 00:58 3:00:55
奔公甲後來成為一代善知識，他有各式各樣的故事，到現在流傳不絕，他這個故事，每一個故事動人得不得了。有一次，他在僧眾當中應供，大家很多人應供。應供啊，因為他出家晚了，坐在後頭。他們那個行堂像我們現在一樣，那個行堂是好的......他們那個西藏人吃那個茶，那個茶啊，供的時候有個奶茶，上面那個就是奶呀，那個“butter”很厚，弄到後來，那個東西沒有了，越來越少了。他坐在後頭，慢慢地，開始的時候用功，後來是起了一個念頭：「肚子又餓，又冷。哎呀，輪到我的時候，那上面的油都沒有了。」他起了這麼一個念頭，心裡覺得：「啊！奔公甲，你又來了！」就這樣狠狠地瞪了一下眼睛，他就把那個自己的那個缽啊，「叭！」蓋在那裡。蓋在那裡呀，那個行堂跑過頭來：「欸，你，輪到你了，把它拿出來！」他說：「那個壞蛋已經吃過了，今天要餓他一天。」那個人不曉得他幹什麼：「你拿出來！」「不行，壞蛋已經吃過了，要好好地餓他一天！」他因為起這麼一個念頭，就把他那個缽擺在那裡。所以他終於成為一代大善知識，修行人的典型。 12B 02:13 3:02:11
佛告訴我們，他不怕壞，佛世的時候，鴦堀摩羅這麼壞，然後種種這種典型，結果都成為很了不起的人。怕不肯改——不肯改，拿你再聰明，一點用場都沒有。善星比丘、提婆達多，都誦通六萬偈，無所不通，結果下了阿鼻地獄了。所以這個地方特別告訴我們，我們真正要該做的地方做這一個，真正要做的地方做這一個！那麼這個時候，我們要好好地隨聞的修學、聽聞，如理行持。 12B 02:52 3:02:50
《本生論》云：「我鄙惡行影，明見於法鏡，意極起痛惱，我當趣正法。」
我這個卑鄙的、惡劣的行為，這個影子啊，欸！被這個法鏡一照，照出來了。那個時候才是真正我該痛恨的、厭惡的地方。所以真正修行人，一定是這樣。豈不見六祖大師說「若真修道人，不見他人過」，不管是印度，不管是中國，乃至於哪一個修道人都是這樣，真正修道人看不見人家過失，為什麼？看自己都來不及啊！等到你自己做好了以後，然後你看見別人，救人都來不及！這是千真萬確啊！等到你把人家救起來，你就成了佛了，然後你生生世世，永遠做這個工作，這一定的，所以我們下腳第一步是這樣的。那個時候「意極起痛惱」，這個痛惱幹什麼？痛惱我不成材，然後一心一意去趣正法。 12B 04:00 3:03:57
是如蘇達薩子，請月王子宣說法時，
前面那個蘇達薩子，請了月王子，月王子是個菩薩，他請他講法。 12B 04:09 3:04:07
菩薩了知彼之意樂，成聞法器而為說法。
曉得他，欸，他夠這個條件啦！夠什麼條件？就是前面說的，我們一定要「斷器三過，具六種想」。所以佛在，尤其在大乘經典上面總說：「諦聽！諦聽！善思念之。」好好地聽啊，認真地聽啊，實實在在地聽啊！而且一再教誡，要兩個「諦聽！諦聽！」不要浮浮泛泛，不要馬馬虎虎。聽完了以後怎麼辦？「善、思、念、之！」這幾個字，修行的都在這地方。「善」，善為抉擇，去思惟，等到你思惟了以後，一心憶念。這個念是在思的後頭，有了這個念就是定慧跟著而來。定慧，那麼見了效了。你有了前面的準備，他才告訴你下面這個法，然後你自然相應，所以這個講說要這樣。這個地方就是聽，我們現在所以得不到好處的話，毛病前面已經指得非常清楚、非常明白。我覺得我好高興有這個機會，了解怎麼真正深入，毛病在何處，今天大家一起從這地方深入。 12B 05:38 3:05:36
總之應作是念發心，謂我為利一切有情，願當成佛，
總之，這個總結起來，整個的大綱，我們真正開頭的發心應該怎麼？我要為利益一切有情，要利益一切有情所以要成佛。 12B 05:54 3:05:54
為成佛故，現見應須修學其因。
你要想成佛，這佛是果，那麼要種什麼種子呢？因地上面怎麼做呢？ 12B 06:07 3:06:05
因須先知，
因當中你先必定要知道，知道了照著去做呀！ 12B 06:12 3:06:10
知須聽法，
要知道，一定要去聽啊！ 12B 06:16 3:06:14
是故應當聽聞正法。
要聽聞正法，那麼這個照著次第都來了。 12B 06:23 3:06:20
思念聞法勝利，發勇悍心，斷器過等而正聽聞。
這個聽的過程當中，他是照著先是聞法的殊勝利益，有了這個，然後自然而然啟發勇悍心。「勇悍」就是精進，所以叫「信為欲依，欲為勤依」，你聽聞了以後啟發信心，啊！覺得這個才是你真正希望好樂的地方。然後呢，你有了這個好樂心，緊跟著勤健的行為，精進的行為來了。然後去聽了以後，就照著去做。要照著去做的前面第一步的準備，就是這個——斷三過，具六想，這樣去真實地聽，這個是對於聽聞的道理。 12B 07:10 3:07:10
