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00:00第5卷 32:50
那麼這個甲二呢，那第二部分說什麼呢？第二部分就說，「令於教授起敬重故開示其法殊勝」。造的論的人是這樣勝，造的法呢？它有什麼樣的特別的這個好處呢？現在來講。00:24第5卷 33:14
顯示法殊勝中，法者此教授基論，謂《菩提道炬》。依怙所造雖有多論，然如根本極圓滿者，厥為《道炬》。
說這個法殊勝當中，那就是實際上就是《廣論》，而《廣論》的基礎、根據，什麼呢？就是《菩提道炬》，《菩提道炬論》。那個《菩提道炬論》是誰造的呢？是「依怙」，這個依怙就是阿底峽尊者。說阿底峽尊者所造，他造很多論，但造的很多的這個論典當中最究竟的、圓滿的、重要的是什麼？《道炬》。為什麼是說它最圓滿、最究竟的呢？下面看：01:21第5卷 34:10
具攝經咒所有樞要而開示故，所詮圓滿。（第一個。）調心次第為最勝故，易於受持（第二個。）又以善巧二大車軌，二師教授而莊嚴故，勝出餘軌。
有三個特別的殊勝的地方。第一個，它裡邊含攝了顯教、密教所有的精要，這樣，所以所說的內涵——所詮，詮就是說明、解釋，所說明的內涵圓滿無缺，第一個好處。因為修行缺掉了，那不夠的，不可能成就的！然後第二個，它雖然是圓滿，可是內容很豐富啊，我們如果不了解的話，很龐雜、無從下手，所以他把那麼豐富的內容，依它一定的次第。那麼這個次第各有各的安立的不同，現在那個次第——調心次第，就是說我們現在真正修行修什麼？修心。這個心哪，無始以來都是雜染的，現在要調伏這個雜染的心，要正確的教授。所以現在那個教授，就按照著調伏我們的內心，從粗到深這樣的次第，這個《道炬論》就是這樣地安立著這個、依照著這個次第來編排的，所以它容易受持，因此這第二個殊勝。03:09第5卷 35:59
還有呢，他這個殊勝是根據什麼？佛傳下來。佛傳下來分成功兩個大的流派，所以說兩個大車軌，這樣。說這兩個流派當中這樣的「二師教授而莊嚴」，這個二師就是兩個流派當中的重要的這種師長。那麼所以正因為它具足這樣究竟圓滿的，所以「勝」，比其他的所有的那個儀軌所講的都要來得超勝。那這個總的來說，就是特別地顯示法殊勝當中那個整體的說明。那麼下面呢，又分四部分來說明本論的殊勝：04:03第5卷 36:53
此論教授殊勝分四：一通達一切聖教無違殊勝，二一切聖言現為教授殊勝，三易於獲得勝者密意殊勝，四極大罪行自趣消滅殊勝。
分這樣的四部分，現在把那個四個部分順著次序講一講。04:38第5卷 37:28
今初
先說第一個。04:43第5卷 37:32
聖教者，如《般若燈廣釋》中云：「言聖教者，謂無倒顯示，諸欲證得甘露勝位，若人若天，所應徧知，所應斷除，所應現證，所應修行，即薄伽梵所說至言。」謂盡勝者所有善說。
那個所言的「聖教」，它不是說「通達一切聖教無違」嗎？什麼意思呢？就是說在聖教，就是世尊講的教法非常多，無量、無邊，留在世間的就很多。因為對著不同的對象講的，所以彼此之間難免有的時候會有意見的衝突，實際上這個是人不了解，聖教本身不會違背的，第一點是說明這個。05:46第5卷 38:35
所以現在他引證那個《般若燈論》。實際上這也就是阿底峽尊者跟宗喀巴大師，的確是真是大師們了不起，他自己條件都非常夠，跟佛一樣，可是他示現的時候，還是引祖師、佛菩薩的話來講，這樣。這個對我們來說也是很大的警惕！想想那種大師是佛菩薩無二無別親自來的，他要講的時候還要引證種種根據；那我們自己一無是處，往往自己別出心裁，自己很執著，這個是兩個最大的差別。雖然這種小地方，我們現在要注意一下！06:35第5卷 39:25
那麼這個《般若燈論》是一部論，那裡邊怎麼講呢？所謂「聖教」，什麼是聖教呢？就是「無倒」——一點沒有錯誤地來指示，開顯、指示給我們。指什麼東西呢？指給誰看呢？就是凡是欲、希望能夠得到佛，那「甘露勝位」特別是指佛，希望得到這個成佛的那些眾生。不過那個眾生只指人、天，因為在六道當中只有人跟天能修行。真正說起來，初初開始的時候只有人，要到了相當成就以後天也可以，這個我們要知道，這樣呢使得我們更珍惜我們這個人身，後面會詳細說明。07:36第5卷 40:26
那麼現在開示我們講些什麼呢？並不是很單純的，但是他可以把世尊的教法分門別類，現在這地方分成四大類，哪四大類呢？實際上就是苦、集、滅、道。說第一個，「所應徧知」，我們普遍應該了解。了解什麼啊？說世間一切這是苦，這是我們要了解的。那為什麼一開頭要指給我們看呢？我們不是嫌苦嗎？我們不是要從苦當中透脫出來嗎？這樣。那如果對苦的真相不認識，那你談什麼呢？這是非常重要的，所以第一個應該知道苦。現在我們最麻煩的不知道苦，還對苦的事情是樂此不疲。一方面嘛說想脫苦，一方面拼命要往、張開眼睛往水裡跳。08:39第5卷 41:29
其次呢，「所應斷除」。既然你要想去掉苦，一定有它苦的原因，苦的原因你能夠去掉了，苦自然解決了，所以苦的因應該斷除。斷除了以後呢，那你就能夠什麼——證得這個離苦的狀態，就是滅諦；達到這種狀態，所有的一切痛苦徹底地消滅掉了，所以這個是應該現證的。要想證得這個位次，怎麼辦呢？你要修種種如理地修那個道，這個「所應修行」。如果這個做到了，問題解決了！09:24第5卷 42:13
整個的佛法，他告訴我們「聖教」用四點來說明，可以含攝無餘，一點都不遺漏，所以說聖教就是這個。那麼同樣呢，因為前面是引那個《般若燈》，總之這個內涵也就是「薄伽梵」，薄伽梵就是世尊，這個也就是世尊所講的「至言」，那個最究竟圓滿的就是聖教。所以這個裡邊，把一切的勝者所有的正確的統統含攝在裡頭了。那麼這個聖教。那麼怎麼樣「無違」法呢？下面又說：10:06第5卷 42:55
達彼一切悉無違者。謂於此中解了是一補特伽羅成佛之道。
當我們了解世尊所有說的那個所有的教法，它有各式各樣的內涵，但是我們可以分成功前面說的四個大綱，細分無量無邊，通常我們說八萬四千法藏，分成功這麼多類。可是總攝起來，是任何一個——我們要了解，任何一個「補特伽羅」就是，拿我們現在來說就是我們，說叫「數取趣」。換句話說，輪迴在六道眾生當中這些眾生，我們現在都是。要想解決這個輪迴的痛苦，那只有修這個法，那麼只有修這個法就是聖教。所以他告訴我們，是任何一個普通的眾生要想成佛，需要了解修行的。那麼這個《菩提道炬論》也好、《廣論》也好，告訴我們：現在這個法很多人對它不認識，以為它彼此間互相違背、相障礙，說實際上並不違背！透過了對本論的學習，我們就很正確地認識它。所以他下面也告訴我們，這個聖教是怎麼樣地分類法呢？有各種分類：11:48第5卷 44:38
此復隨其所應，有是道之正體，有是道之支分。
有的是它的正體，有的是它的支分。譬如我們就看見一棵樹，樹幹它正體，然後向下有樹根，向上有樹枝。從根本上面去看，一個；然後從它的樹枝，這個向那邊叉，那個向這邊叉，這個開的花，這個枝、這個叉叉好像各是各的，實際上，不！就是我們修行也是如此，有的是正體，有的是它的部分，你怎麼按照那個次第，那這樣來，這都是我們需要學的。那這些內涵呢，對於我們修行的人來說，下面就說明：12:38第5卷 45:27
此中諸菩薩所欲求事者，謂是成辦世間義利，亦須徧攝三種種性所化之機，故須學習彼等諸道。
現在我們不是要學佛嗎？要學佛為利一切有情，要成佛嗎？所以在沒有成佛之前，在修行過程當中就是菩薩，所以這個「菩薩」是梵文，稱作「覺有情」，不但自己覺悟，還要覺悟一切有情。那麼菩薩所應該求的呢，就是要成辦世間的所有，所有還留露在世間的這些真實的好處、義利。那麼這個裡邊要「徧攝三種種性所化之機」，那普通把那個一切世間分成功下、中、上，那為了要救他們，所以要必須學習那些道理。所以他下面又引證：13:43第5卷 46:32
如《釋菩提心論》云：「如自定欲令，他發決定故，諸智者恆應，善趣無謬誤。」
說這個菩薩，自己一定要、自己一定要「欲」，「自定欲令他發決定故」，要想啟發他們、幫助他們得到決定的勝解，那麼這些菩薩一定要自己啊，自己一定要什麼呢？能夠善巧了解這些法門，不同的法門，然後去度化、攝化不同根性的眾生，自己要絲毫無錯，你才能夠真正救別人。就像我們現在醫生一樣，這個醫生要完全了解，病人來才可以看，如果自己不行，那別人的病就醫不好；那麼，所以菩薩要廣學所有。這個是《釋菩提心論》上的，下面特別引證那個《釋量》。14:56第5卷 47:45
《釋量》亦云：
這個《釋量》就是《釋量論》，也說：15:01第5卷 47:50
「彼方便生因，不現彼難宣。」
那個是《釋量論》上面的偈子。《釋量論》偈子，所以實際上有四句，它那個四句我簡單地說一下，後面還有。說：「具悲摧苦故，勤修諸方便，彼方便生因，不現彼難宣。」也就是說，菩薩們哪，因為具有了這個悲心，要救一切眾生，所以頭一句呢，具足悲心的這菩薩幫助一切眾生，要摧毀這個所有世間的苦難。為了這樣的願望，所以他必須要勤修，自己很勤懇地去修行，修行種種方便、種種法門。那麼修了這個法門以後才了解：哦！什麼是苦，所以說，剛才說什麼是苦；然後滅了苦以後，滅諦又是怎樣；那麼這個苦的因是什麼呢？是集諦；然後呢，這個滅諦的因是什麼呢？是道諦，這樣。所以他了解了這個，然後才能夠一步步照著去修行。這些道理都是非常深奧、都是非常細密的，如果自己不經過努力地修行，親自現證、現見的話，你根本沒辦法說明。所以他們，下面說「方便」，這個方便，要自己勤修了以後，才了解了這些方便，如果自己不能現證、現見的話，那根本沒有辦法跟人家說明。所以他下面說：16:49第5卷 49:38
自若未能如實決定，不能宣說開示他故。
要自己了解了，才能夠不錯誤地、如真實地告訴別人，因此要廣學一切，或者是道的正體，或者是道的支分。因此，這個聖教本身彼此間沒有什麼矛盾的，那現在本論就有這個內涵，也告訴我們佛法本身這個特點。下面繼續：17:25第5卷 50:14
了知三乘道者，即是成辦菩薩求事所有方便。阿逸多云：「諸欲饒益眾生，由道種智成辦世間利。」《勝者母》中亦云：「以諸菩薩應當發起一切道，應當了知一切道，謂所有聲聞道，所有獨覺道，所有佛陀道。如是諸道亦應圓滿，亦應成辦諸道所作。」故有說云，是大乘人故，不應學習劣乘法藏者，是相違因。
我不是一個一個文字來解釋，就把這一段整個的內涵簡單地說一下。因為在當時藏地有很多人誤解，說這個究竟的佛法說是大乘，那麼既然是「大乘人」呢，有很多這個「劣乘」——劣乘就是講小乘的、二乘的或者聲聞、緣覺，這些啊不要去學它，這樣。因為這個相違背的，大乘是專門要幫別人，小乘是只管自己的，管自己跟幫別人不是相違背嗎？所以不要去學它。18:48第5卷 51:38
實際上這個概念對不對呢？錯了！為什麼呀？說，他是自己只學小乘，現在我是學大乘，我大乘是不是要救他們？要救！既然要救他們，他是一個小乘根性的人，你要不要懂得小乘？前面已經說過了，你要懂得了你才能救他，所以並不是為了你自己，為了他們，你也要學！所以這樣說，「了知三乘」呢，這個對於三乘不管小、中、大，我們都要了解，了解了以後才能夠成辦、才能夠成就菩薩所要求的，這樣，這個就是「方便」。19:32第5卷 52:22
就正如我們現在來這裡，說我們來學佛的，那為什麼我們要背《論語》呢，為什麼要念國學呢？同樣的道理，假定你說國學你不能建立，佛經你通不通？不通。你開起口來......現在人家一開起口來，啊，覺得這個人很有內涵；你開起口來很粗的話，人家一聽就說你這個人這麼粗、這麼俗。所以真正為了普遍地救別人，我們就要廣學，並不是單單為了自己，為了別人！那麼菩薩在這地方亦復如是。所以菩薩要廣學種種，三乘各種不同根性的相應的方便法門。20:16第5卷 53:06
那麼這個裡邊特別舉，說「阿逸多」，這就是慈氏，這是藏文，翻成功我們中文「慈氏」，就是彌勒菩薩。彌勒菩薩說，要想那些，「諸」就是那些，要想饒益眾生的菩薩要怎麼辦呢？「由道種智成辦世間利。」前面在那個《現觀莊嚴論》上面不是講三智嗎？叫一切智、道種智、一切智智。那麼這個「道種智」是幹什麼呢？就是專門為了幫忙一切眾生，所謂成辦世間他們要的利義。這個就是證明菩薩是要廣學三乘的，這個。21:04第5卷 53:53
下面呢，那個「《勝者母》」就是《般若》，《般若經》當中也說，這個各個菩薩要學一切道，要發、那了知一切，不管是聲聞、獨覺、佛陀。那麼這個道都要學圓滿，那有了這樣的話，能夠成辦、能夠成就每一道，不管哪一道，他有他應要修學、應要成就的內涵。那這一段講說的是這個。下面最後，我們今天講到再講這是：21:41第5卷 54:31
趣入大乘道者，有共不共二種道。共者即是劣乘藏中所說諸道。此等何因而成應捨，故除少分希求獨自寂靜樂等不共者外，所餘一切，雖大乘人亦應修持。故諸菩薩方廣藏中，廣說三乘，其因相者亦即此也。
說對於這個真正的修學大乘的人哪，走的道有兩種：有一種是共，有一種不共。那麼共的就是跟這個二乘人共的，說「共者即是劣乘藏中所說諸道」。儘管他是小乘，他學的，但大乘人也跟他共同學，這一部分叫作「共」，就是劣乘當中所說的都要。那麼，但是有一部分呢不學的，大乘哪，我們要了解喔，大乘對這個二乘人學的有一些不一定要學的，不但是不一定，一定不學的，那麼這一部分要除開。下面就說明，為什麼前面嘛又說統統要廣學，那個地方嘛為什麼要不學呢？這個道理現在就說明。23:12第5卷 56:01
說所以說什麼原因要把它捨掉不學呢？下面說「少分希求獨自寂靜樂等不共者外」，就是說二乘人哪，他的目標只是只為自己解決，所以他的戒律當中有一些要求得很嚴密。他什麼呢？說是對於很多世間的很多事情哪，很多的事情——少事、少業、少希望住，最好事情越少越好，千萬不要去麻煩！這個聲聞乘的特點就是如此。叫他說一點事情，啊！他覺得這個不要。所以那個《菩薩戒經》上面有特別的說明，這樣。拿我們現在來說「樂簡厭繁」，做一點事情，「啊！真麻煩，我要修行的！」24:09第5卷 56:59
現在呢，聲聞乘對這一點是好事，因為他要解決他自己的問題，越簡單越好，飯也不燒，討飯，就是這樣，只要吃得飽了，就算了，什麼事情都不管。現在你菩薩要去幫忙一切人，你也這樣的，行不行？所以聲聞乘當中，雖然是菩薩都要學的，可是這一部分，只管自利不管別人的那一部分，那個不可以學，這個地方要除掉。這個是這一段的特別說明。24:42第5卷 57:32
除了這一段，「所餘一切」，那麼雖大乘人也應該去修持。這個是所以說在菩薩的大乘「方廣藏」，就是大乘當中啊，雖然他是大乘，他是廣說三乘，他的原因就在這裡。那麼，這個部分就是說明這個。我想後面、後面這一段還可以講，簡單地說一下。25:09第5卷 57:59
復次正徧覺者，非盡少過，圓少分德。是徧斷盡一切種過，周徧圓滿一切種德，能成辦此所有大乘，亦滅眾過備起眾德。故大乘道徧攝一切餘乘所有一切斷證德類。是故一切至言，悉皆攝入成佛大乘道支分中。以能仁言，無其弗能盡一過失，或令發生一功德故。又彼一切，大乘亦無不成辦故。
這話很簡單。我們現在不是為了要利益成無上菩提？無上菩提就是「正徧覺」。聲聞只要能夠解決最小的問題就可以啦！現在要成佛的話，不是喔！說所有的過失要徹底圓滿地解決，所有的功德要究竟圓滿地圓滿，所以說不是單單除掉一部分的過失，不是圓滿一部分的功德，要究竟圓滿的，這樣。所以這個「大乘道」啊，「徧攝一切」，「斷」，斷是斷過失，「證」是證功德，這個是我們要了解的。所以最後一句話，以佛來說，沒有一個過失他不盡的，說換句話，所有的過失統統斷盡了，沒有一個功德不圓滿的。所以同樣的道理，所有的這一切，這個真正的大乘的行者，也沒有一個例外......。（音檔中斷）27:02第6卷 00:03
甲二講法的殊勝。法的殊勝分四部分，第一部分，通達一切聖教無違。那麼，本來聖教是世尊告訴我們的，為什麼有違背呢？因為眾生根性不一樣，所以講的法不一樣。就在最早佛世的時候，那些眾生的根性條件都很夠，聽見了以後，馬上自己淨化自己，所以他不會拿這個法去照別人，跟人家談。那至於說進一步來大乘佛法，大乘要廣學一切，所以自然而然他也會照著次第一步一步地深入，曉得這個。那欠缺了這兩個條件，說我們往往會產生在文字上面轉，我的對、你的錯，文字通達再加上我的習氣，毛病出在這裡。那麼所以現在呢，這個本論——從《道炬論》開始，依《菩提道次第廣論》把這個錯誤指出來。現在我們看這一段的繼續下去，翻到第十頁，第四行開始：28:52第6卷 01:52
設作是云，若入波羅蜜多大乘，雖須劣乘法藏所說諸道，然於趣入金剛乘者，度彼岸乘所有諸道非為共同，道不順故。
有人這麼說，說這個大乘分兩種，顯教叫波羅蜜多乘，還有一個叫密教，說這個顯教的大乘，雖然需要這個劣乘——劣乘就是小乘，但是金剛乘、密乘說這個不需要，因為密乘的走法跟它不一樣。那麼所以大師就說：29:50第6卷 02:50
此極非理，
這種說法，不合理的，完全錯誤的！那他下面就說明這個原因。29:59第6卷 02:59
以度彼岸道之體性，悉皆攝入，意樂，謂於菩提發心，行，謂修學六到彼岸。是則一切定應習近，
那下面就舉出這個原因來。說這個大乘哪，這個「度彼岸道」，那個不管是顯教或者是密教，它金剛乘的大乘當中，它的體性、它的本質，以及它的行持，統統跟顯教是完全一模一樣。那麼這個裡邊分兩部分：「意樂」就是發心，它金剛乘的心要什麼心呢？發菩提心，很簡單；這個菩提心，不管是密乘、顯乘同樣東西，絕對同樣東西。其次，發了心以後，要修的「行」呢？是修六度萬行，這個也顯、密兩個是完全共同的。既然你現在所講的不管是裡邊的所發的心，外面也要修的行完全一樣，所以確定跟顯教完全一模一樣，一定要學的！31:30第6卷 04:31
他下面呢，馬上再引證，說：「喏，看！你不是講密教嗎？」他下面就講密教的經典，說得很清楚。因為這個密教還是根據佛講的經典來說的，「你講的密教，你算是哪一個？」理論、經典都有很明確的說明，所以下面：31:54第6卷 04:54
如《勝金剛頂》云：
這個是密教的經典。31:59第6卷 04:59
「縱為活命故，不應捨覺心。」
第一個，就是說，金剛乘最重要的內心重意樂是什麼？菩提心。哪怕為了你性命，你發了菩提心的人，你為了修行，命可以捨掉，這個菩提心絕對不能捨掉！不是經上面說得很明白嗎？這個是意樂方面，意樂就是內心。下面呢，32:28第6卷 05:28
又云：「六度彼岸行，畢竟不應捨。」
發了這個心以後，你的行持？那就是前面講的六度，跟那顯教是完全一模一樣的。在任何情況之下，絕不可以捨棄。32:42第6卷 05:42
又餘咒教，宣說非一。
除了上面引證那個《勝金剛頂》那個經，其他的很多密教裡邊的這個教授、經典，很多地方、很多地方都這樣講。那麼下面呢，再說，一層一層地深入。33:08第6卷 06:08
眾多趣入無上瑜伽曼陀羅時，亦多說須受共不共二種律儀。共者即是菩薩律儀。受律儀者，即是受學三聚戒等菩薩學處。除發心已如其誓受學所學處而修學外，雖於波羅蜜多乘中，亦無餘道故。又《金剛空行》及《三補止》，《金剛頂》中，受阿彌陀三昧耶時，悉作是云：「無餘受外密，三乘正妙法。」受咒律儀須誓受故。由見此等少有開遮不同之分，即執一切，猶如寒熱徧相違者，是顯自智極粗淺耳。
那麼上面是道理，下面再講行持。說很多真正趣入，「趣入」是進到受無上密，這個完全是密教。「趣入無上瑜伽曼陀羅」，就是說真正灌頂的時候啊，它叫作受這個曼陀羅，曼陀羅就是壇城，這個是灌頂的時候一定有的。也就是說，你真正要理論上了解了要去修學這個密教的時候，那麼它前面有個非常重要的，也是一樣的——戒。說這個也一樣地要受兩種律儀，一個是共，一種不共。「共」，什麼叫共呢？跟那個顯教共同的，而說顯教的大乘要受的，密教全部要受。然後呢，所以說「受律儀」，就是「受學三聚戒」，而且這個三聚戒從哪裡啊？比丘戒開始，菩薩戒，然後一層一層增上去。35:17第6卷 08:18
下面說除發心以後，當他真正受，發那個菩薩、這個受那菩薩戒的時候分兩部分：一個願心，說我現在從現在開始願樂學這個佛，要救一切眾生；然後下面呢，等到發了心受學了，願心堅固了，下面開始就受菩薩戒，這個叫行心。那麼下面呢，要誓願——這個不是別人逼的喔，絕對是自己願意的，而且為了加強自己的願力，決定要做到，就生這個誓言。那個誓，就是表示自己願力的堅固，絕對要做！所以受這個菩薩戒而自己捨掉的話，那個罪是非常大、非常大的。所以他受的時候呢，學所應該修的種種的學處——這個學處就是戒。那麼在這個實際上要學的，那就是「波羅蜜多乘中，亦無餘道故」，實際上全部包含在裡頭，再沒有多餘的了，也就是說不管顯教、密教，那是共同都要學的。那麼這個是顯教。36:38第6卷 09:39
下面特別是舉「又《金剛空行》」等，那個都是密教當中的，那受這些戒的時候他特別說「無餘受外」，這個說這個真正學密法並沒有其他的，就是前面三乘，從這個比丘開始、菩薩，那所有的這些我們全部要受，沒有其他例外。所以告訴我們，所以說這個真正在密教當中，要想真正進入的時候，也一樣地要全部受。37:27第6卷 10:26
不過這裡的確有很小的一部分開遮不同。什麼叫開遮呢？我簡單地說一下，譬如說世尊制定的這個戒，制了以後，那麼在有一種特別的情況之下，你可以允許的，這樣。說雖然制了這個戒，在這種情況之下，它是可以允許的。譬如說，我們現在一個比丘，他根據那個所受的戒，沙彌也是一樣，我們不可以手上拿金銀、錢寶，這些不可以的。但是有一個辦法可以允許你，怎麼辦呢？就是說你要作一個淨，這個「作淨」是一個法，作了這個淨以後，那就可以用了；就是這個錢並不是為了我自己，我是代別人用的，就這樣。那麼特別在這種情況之下，就像菩薩，這個二乘人是少事、少業、少希望住，你事情越少越好，菩薩恰恰相反，不允許的，這樣。你必須要去濟度一切眾生，那你怎麼可以少呢？那你這個錢怎麼辦呢？所以我既然學了菩薩以後，我這個錢統統已經捨給別人了，雖然我拿，那我是拿了這個錢幫別人做。所以這個後面在《廣論》上面也非常詳細地說明這一點，這個叫作開、遮。39:08第6卷 12:08
我簡單再說一下，戒是制定是這個樣的，但是它有一個方法，在這種情況之下，你可以啊，開許你不照著這個戒條的明文，但是它的意義本身，卻不會出岔，這樣。所以啊，在由於因為個人的發的心深、廣不同，以及修的法，然後持受不同、方便不同，所以同樣的戒在這種情況之下是可以的，叫「開」；在這種情況之下是不可以的，叫「遮」，那這個裡邊都有很明確的說明。40:03第6卷 13:03
有一些人呢，只是看見由於很少的一點開、遮不同，就以為這個兩者當中完全不一樣的，就好像一個是冷、一個是熱的，兩個完全違背。實際上這一種錯誤的見解，原因是什麼呢？因為這個人太淺薄，所以說顯出來這個人的智慧實在太差、太差！這就是為什麼我們要好好地努力地、深入地學習。40:38第6卷 13:38
通常我們在學習的過程當中，常有這種現象，就是這種現象非常普遍，我自己也感覺得，自己忘記掉了，等到自己長大了，我看見弟弟、妹妹或者周圍的那些小朋友們。剛剛到幼稚園，那麼聽那個老師講了幾句，回來跟爸爸媽媽說，「欸，老師講的、老師講的！」他只懂得很少一點點。當我們不斷地增長、長大，學佛法也是如此，學到一點點自己又很執著，並不了解它真正的深義。那麼平常我們佛法裡邊很多，也是由於這樣的錯誤，所以宗大師在這個地方特別加以說明。它這個開、遮並不是隨便，「哦！我想怎麼開就開，怎麼遮就遮。」那更差，那是更糟糕、更糟糕！所以他那個開遮，是有他的決定的根據，要對內涵了解得非常透徹，就像阿底峽尊者這樣，那這個時候才談得到。因此我們真正剛開始學的時候，非常重要的一件事情——必須要依靠善知識！那下面繼續下去：41:54第6卷 14:54
如是唯除少分別緣開遮之外，諸正至言，極隨順故。若趣上上三乘五道，必須完具下下乘道功德種類。
那像上面說的這個道理，除開很少一部分由於特別的原因，因此在這種情況之下，或者是開許、或者是不許，這樣有的差別以外，其他的所有的這正確的世尊的教法，都是彼此間相應、相隨順，絕不會有所違背。那原則上，這個道理是怎樣的一個道理呢？說，如果說你要想走最上面的，最上面的，「若趣上上」，那個上上一共分這幾個次第，叫「三乘、五道」。「三乘」呢，就是聲聞、緣覺、菩薩，通常我們從下面小、中、大。那麼「五道」呢，剛開始的，我們所謂集資糧，集了資糧叫資糧道或者叫資糧位；然後修、開始修加行，這第二；加行以後見道位；見了道以後修道位；最後就無學道。這個是三乘、五道。假定你要想走到最上面一階，你必須最從下面這個開始，而且要圓滿具足下面一層、各層的這個道，這個次第必須如此！43:58第6卷 16:59
像我們念書，一定要小學、中學、大學，容或在某一種情況之下，你可能說形式上面並沒有去念，可是內容上面，你絕對不能跳過。我舉個比喻來說，我們從基隆到屏東，容或你不走公路，容或你不走鐵路，但是你會不會說從基隆到屏東去，說我沒有經過台北，有沒有這個可能？你坐飛機是不是還要從台北的上空走過？你一定要這裡走過，這樣。所以容或我走的路不太一樣，可是你經過的這個，這個次第是不可能跳得過的，這點我們要了解。然後呢，下面說：44:53第6卷 17:53
波羅蜜多道者，如《佛母》中云：「所有去來現在佛，共道是此度非餘。」是趣佛陀道之棟梁，故不應捨。
那我們現在看。在「波羅蜜多」，就是顯教的大乘當中，那麼就像這個《般若經》當中，《般若經》當中最主要的、最完整地說明這個大乘道。那麼這個裡邊怎麼講呢？所有一切的佛，過去的已經成佛的，以及現在的，乃至於將來，沒有一個例外，說這個是什麼？共同的，說「共道是此度」，所有一切要成佛的人應該走的道路。是什麼？就是這個——六度，發菩提心、六度，再沒有別的了，換句話說，沒有一個例外的！而這個也是什麼？佛陀道的棟樑，最重要的那一部分。前面說一個是道的正體、一個是它的支分，所以絕對不能棄捨，少掉這個是不行的。那麼下面說：46:11第6卷 19:11
金剛乘中亦多說此，故是經續二所共道。
顯教是這樣，密教呢？也是一樣。所以金剛乘當中也很多地方都說明這個。所以要了解這個是什麼？「經」就是顯教，「續」就是密教，這個經、續兩部分是共同必須要走的。下面：46:40第6卷 19:40
若於其上更加密咒諸不共道，灌頂，三昧耶，律儀，二種次第及其眷屬，故能速疾趣至佛陀。若棄共道，是大錯謬。
這個就是總結上面這些大師說的一個最重要的一個結論。那麼就在這個下下的這個基礎上面增上，所以在這個下面的基礎上面再加上面，在小乘的基礎上面，加上大乘——是大乘的共道，就是顯教的發菩提心跟六度；再在這個上面，再加上密乘的不共的那些要修的法門，「不共道」，那譬如就像灌頂啦、三昧耶、律儀啊，就是密宗戒啊，那麼要修的內涵是兩種次第，就是生起次第、圓滿次第，這是主幹，以及它的其他的相關部分。由於這個，所以能夠以最快速的方式成佛。47:50第6卷 20:50
所以這個問題，不在你經過的路途同不同，而是說你走的速度的快慢。就像剛才說，我用腳走，你騎腳踏車，他是坐火車，我坐飛機。這是快慢問題，沒有說我坐飛機可以不要經過那些地方的，那這個特別說明。所以他說，這個就是快速問題，因為它快速，所以需要的心力更是強。現在我們現在學的很多人哪，反過來了，心力反而弱，覺得這個快一點，快一點我就省力一點，省力一點我學這個，那是一定不成功，哪有這樣的事情！所以佛陀一再地說明：你照我們自己學的偷懶，你可以，學出來的是下地獄，你要學佛，那是不可能！佛陀很明確地告訴我們，說過去、現在、未來沒有一個例外！那再下面，下面就有一些錯誤，這個我們要小心啊！48:55第6卷 21:55
若未獲得如是知解，於一種法獲得一分相似決定，便謗諸餘。特於上乘若得發起一似勝解，如其次第遂謗棄捨下乘法藏諸度彼岸，即於咒中亦當謗捨下三部等，則當集成極相係屬，甚易生起，尤重異熟，毀謗正法深厚業障。其中根據至下當說。
這一點相當重要！關於上面這個基本的重要的道理，如果我們不了解，因此在這種狀態當中，我們對於一種法只學有限的、很少的。實際上前面說，要學大乘佛法要廣學所有的一切，不過這裡要說明哦，廣學所有的不是叫我們馬上學，是有它的次第的，我們一口氣要廣學那不可能的！因此我們慢慢地一步一步地來，在這個過程當中，在一步一步過程當中，我們容易犯這個毛病。50:18第6卷 23:18
除了這個以外，還有一些本身就錯了，他一開頭的時候，就只以為學這個就可以了，其他都不要了，那是更非常嚴重的錯誤！譬如我們現在有很多，本來那是一個方便法門，譬如現在有一些學禪，禪本身是絕頂高明的一個方法，可是有很多誤解的人，他就說：「你只要學禪，開悟了你就成了佛了！」那既然開悟成了佛，其他都不要了，那這個是一個很大的錯誤！同樣念佛，念佛是一個非常好的法門，是末法的時候救人，可是有的人說，只要除了念佛其他都不要了，這樣。那當然，同樣反過來我們學教，教理以為是需要，可是教理學好了以後，要去行持的，他也同樣地講了很多道理不去行持。所以不管是學哪一門，學錯了，就犯這個毛病！51:17第6卷 24:16
那麼現在這地方，就是一種法，說他不懂嘛，不是哦，「獲得一分相似決定」，這個最麻煩！你說他不懂，好像懂了，實際上這個懂了嗎？似是而非。所以世尊特別說，真正到後來損害佛法的不是外道，而是什麼？相似法——好像是，實際上錯了，所以魚目混珠。那對我們來說也是一樣，我們學得一點道理，好像懂，這樣。不要說我們現在這樣，就算是跑到藏地，實際上這個理論學完了以後還去修證，那實際上在沒有修證之前，這個仍舊只能說是好像懂，一層一層地深入，因為這是親自驗證的東西。所以這個是我們要了解的，本來學了這東西，要我們一步一步去深入的，反正我們停在這地方，那沒有真的徹底了解之前，嚴格的說起來，就只能說是相似。不過現在這地方的相似呢，它有一個特別，到後面我們再去詳細說它。52:32第6卷 25:33
那麼這裡主要的「相似」指什麼呢？學到了這個以後，他於是：喔！其他的不對。譬如說前面講的，學了密教嘛，顯教不要的，學了這個，那個不要的。這個是一個很大的錯誤！因為世尊前面告訴我們的，及菩薩告訴我們的，這個都只是它次第，層層深入，必須要在淺的上面，把深的、廣的再加上去。那麼不了解這一個，產生了這個相似的認識以後呢，於是就毀謗其他的。然後呢，特別是對什麼？「上乘」，大乘了解了一個相似的以為，於是：「啊！這個我是大乘的，那小乘都不要了。」53:22第6卷 26:22
在我們現在漢地，就產生非常嚴重的這種錯誤，大家說：「我是大乘的，那、那個小乘的不要學。」在本論後面有非常詳細的說明。我們常常看得見，說：「這個小乘人只求自利啊，所以對於這個世間很厭棄；大乘人要救世間哪，不能厭棄世間的。」這個，佛陀是這樣講，但是我們對這句話的了解，有非常大的錯誤。那麼為什麼不厭棄世間呢？就是說，對世間的名聞利養這些東西，大乘人跟小乘人是一樣地厭棄，實際上，大乘人比小乘人還要厭棄得厲害。那麼大乘人對什麼來說他不厭棄呢？他覺得要去救度一切眾生，這一件事情非常重要，有很大的功德，所以他不厭棄救度一切眾生。要去救度一切眾生，你必須還到世間，所以他不離開這個世間，就這一點上來說的。54:42第6卷 27:43
那《廣論》後面，非常詳細地引各式各樣的經教來證成這一點。那我們現在人有個誤解，這樣，說：「啊！這個對世間的名利啊，這個厭棄小乘人的，所以大乘人不應該厭棄。」所以他貪名、貪利、弄很多錢，這樣「金金匡匡」結果弄到後來，佛法也就毀掉了，這是最可怕就是這種人！所以我們剛開頭的時候，因為雖然後面有詳細的說明，對於這一點我簡單地說一下。55:22第6卷 28:22
那麼因為這樣的關係，所以他對下面的都毀謗，所以說他「如其次第」就像下面的棄捨，不但是棄捨還要毀謗，說這個「下乘」。所以大乘毀謗小乘，然後密乘毀謗顯教大乘，這個是最糟糕、最糟糕的！乃至於就算是密教當中，因為密教有四部啦，所以他也說，因為他自己覺得最無上密，所以毀謗下面這個事部、行部、瑜伽部。在這種情況之下，他造了最可怕的業了！說，這個這樣的話，「集」，集就是我們在世間造了種種的業——這個業、煩惱，輪迴生死的業。再如果我們這樣的話，造成了最最容易犯的，而且是感最可怕的，所以「尤重異熟」，就最可怕的惡果的這種業。這個什麼業呢？毀謗法！在所有的一切的惡業當中，謗法的罪最重、最重！如果說我們學了法對這法不了解，往往犯這個毛病。那麼到下面，他會詳詳細細說道理，而且說那根據，那時候根據都是經教上面，都有它很明確的規定的。這個也就是我們修學佛法的人很重要，必須一開頭特別注意！57:12第6卷 30:13
那應該怎麼辦呢？剛剛開始的時候我們很容易犯這個毛病，所以下面馬上指出來。那我們現在繼續地看下去，看那個文：57:25第6卷 30:25
是故應當依善依怙，於其一切正言，皆是一數取趣成佛支緣，所有道理，令起定解。
這第一個，最重要的。應該怎麼辦呢？首先提出來，我們必須要應該依止「善依怙」，那個就是善知識，善知識。這個善知識的條件不那麼容易哦，後面會詳細地說明。說我們剛開始自己了解不夠，修行當然更談不上，那到底怎麼做呢？最好的方法，就是依靠過來人，不但是他理論上面有完整的認識，而且這個理論有實際的修持。所以所有的經論上面，以及實際上的祖師上面，沒有一個例外，都告訴我們這個特點，特別是學大乘。58:24第6卷 31:24
那麼跟這個善知識，第一個應該了解的什麼呢？「於其一切」，對於所有的，「正言」就是佛告訴我們的三藏，應該了解什麼？是任何一個人要想走這一條成佛的道路，那必須要學的東西。或者是前面說的是它的正體，或者是它的眷屬，對於這個道理，要持起「定解」。這個定解，不是說我們隨便馬馬虎虎啊，這對這個理論要有很深刻的認識，外面隨便一些似是而非的說法不被動搖，這個才是，這樣。所以這個必須要經過相當長一段時候的聞、思，譬如我們現在藏地看見他們這個辯論，為什麼要經過這樣的千錘百鍊地去思辯呢？也就是對於我們自己修學的這條道路，要產生確定不移的定解，這是第一個；了解了以後，那才把從下腳第一步到成佛所有的內涵層層深入，都清楚了。然後呢，了解了：59:49第6卷 32:49
諸現能修者即當修習。諸現未能實進止者，亦不應以自未能趣而為因相，即便棄捨。應作是思，願於何時於如是等，由趣遮門，現修學耶。
那麼現在學，等到這個整個的道理學好了以後，它一定有它的次第了，層層深入。然後呢，了解了這個後，現在我們能夠修的馬上開始下手，這個地方很清楚。所以我們真正要學的時候，現在我們應該相應可以做的地方就應該做；然後其餘的呢，現在還不能做的，也千萬不要因為現在不能做的原因，就不去做。應該怎麼辦呢？應該腦筋裡想：「啊！我現在到什麼時候，我才能夠做到它！」能做的是馬上做，不能做的，心裡面應該一直心裡先嚮往，說：「啊！我希望我現在好好地努力，那麼將來就可以了，可以做得到了！」因為你有這樣的想法，1:01:02第6卷 34:02
遂於其因，集積資糧，淨治罪障，廣發正願。以是不久，漸漸增長智慧能力，於彼一切悉能修學。
我們之現在所以不能照著它學的原因，為什麼？因為我們還有罪障，這個罪障沒有淨除。還要呢？我們需要集聚資糧，資糧不夠。因為我們內心當中很強盛的好樂心，有了這個好樂心，偏偏我們又做不到，所以我們就會：啊，這個因我們還欠缺。那麼這個因在哪裡呢？我們就在淨罪、集資。那麼平常我們淨罪、集資做了以後呢，還要發願，如果我們不發願，這個功德會消失掉了。也就是說，我為什麼要懺悔？為什麼要集聚資糧？我有目的的——在沒有做的之前是發願，做完了以後就回向。如果我們能夠這樣去做的話呢，那麼眼前實際上我們已經在隨時隨地努力了。努力分幾部分：一個淨除罪障，一個集聚資糧，而這一部分就是我們現在能夠做的。能夠這樣去做的話呢，資糧漸漸集聚了，功德就增長了，智慧也就增長了，於是我們要該學的而眼前不能學的自然都能夠學得到了，這是我們眼前非常重要的！1:02:39第6卷 35:39
所以這一點，我在這裡要特別地再強調一下。我們平常常常，尤其現在世間上，總覺得要理論讓我了解了我才去做；實際上佛法上面，是，這個理論要產生定解這是沒錯，可是我們現在該做的、能做的如果不做的話，我們後面是永遠不可能！不過這裡有一個先決條件，是前面所謂跟的那個善師、善友是絕端重要，他會引導我們。假定這個跟錯了，那後面就一無是處！所以在這地方，一開頭時候總結起來告訴我們，我們必須要依靠一個善知識，對我們現在該做的是這樣做，現在我們做不到的，怎麼樣努力才能夠做得到。這個幾句話非常重要噢！以後一直用得到的，希望在座的每一位同學，把這幾句話好好放在心裡面！1:03:40第6卷 36:41
因為我們常常有很多人會產生這樣的概念，唉！說：我現在了解嘛又不了解，或者有什麼因緣，做也做不到。那心裡面容或自己有點沮喪。實際上，正因為以前沒有集資糧，沒有淨罪障，所以才是這樣，那如果我們現在再不淨罪、再不集資，將來有沒有希望？既然佛法講因果的話，你現在不在這個上努力，請問你積的什麼因？這樣。所以世間來說，可以這樣想：啊，這裡不行，那我不如回去，這樣。那請問你現在回去了，你到哪裡去？回去了是不是集輪迴世間之因？你集這個輪迴世間之因，結那個果就能夠結出成佛陀果來嗎？這是我們要了解的啊！清楚不清楚這個特點？所以簡單地再說一下，前面非常重要的話——這個善師、善友、正確的方法，這是非常重要，那麼總共的在這裡。下面特別是引證，那個：1:04:58第6卷 37:58
善知識敦巴仁波卿亦云：
這個善知識敦巴仁波切，也就是阿底峽尊者最重要的心子，能夠把阿底峽尊者的全部的精要傳下來，就是他。後面所有藏地的所有這些東西，主要的都是敦巴尊者傳下來的，所以他講的這個內涵，那實際上呢，那都是最完整的。不過他說些什麼呢？就是舉他老師阿底峽尊者的話：1:05:36第6卷 38:36
「能知以四方道，攝持一切聖教者，謂我師長。」
那是舉一個譬喻，什麼叫「四方道」呢？這個四方道，在藏系裡邊有各種不同的說法，它原則就是這樣，譬如說一個四方的一個桌子，那你隨便哪一個地方一動，那個統統跟它相關。那我聽說的還有一種說法，就像一個四方的一個巾哪，一個四塊方巾，那個東西你隨便哪一個一拉，譬如說我們這個桌子，說一拉，那豈不是所有的東西統統動？也就是說，隨便你舉一個，三個全部動起來；也就是說，真正最主要的，任何一個法，實際上這個法是緣起之法，它彼此間都相關的，任何一個法都是相關的，所以它一定是其他的地方互為主副的。1:06:36第6卷 39:37
譬如說我們現在隨便地簡單來說，我們用筷子，請問這兩枝筷子，是哪一枝是主、哪一枝副啊？是不是要用筷子必須要兩枝的啊？這個兩枝筷子當中有沒有主副之分啊？實際上沒有主副，兩個幫助的。以前曾經跟大家開過玩笑，那一枝筷子能不能用啊？實際上一枝筷子也可以用喔，你們試試看喔！那這個話怎麼講呢？當然，這一枝筷子曾經考倒過很多人，現在一枝筷子的用法有兩種用法：譬如說這是個餅，你要去拿，這一枝筷子的話，你必須把那個一枝筷子，在那個碗的邊上把它撥出來，是不是這樣？撥出來，是不是另外是靠著這個碗哪？所以它還有一樣東西互相依靠的。還有一個辦法，我把那個筷子插在那個餅裡邊，把它拿出來，是不是可以？所以，因為那個餅，自然而然有這個力量，所以你插進去，那個餅本身是不是相當於另外支持你這個筷子的功效？它有這樣的互相相關的這個特點在裡頭，所以我們必須要了解這樣的一個特點。1:07:59第6卷 40:59
因此，前面這地方主要的說，那個法都是互相相關的，那這一點呢，阿底峽尊者真正了不起的地方就在這裡。別的很多人，由於了解得不夠透徹，或者執著，學了這個法會毀謗別的；阿底峽尊者不是，他能夠融會貫通所有的法。所以能「以四方道」，所有的佛法，都能夠以一個——這個四方道就是他的這種方法能夠攝持所有的法，那就是他的老師。所以1:08:36第6卷 41:36
此語即是極大可觀察處。
因為這樣的關係，所以阿底峽尊者成就是最高。倒不是因為他是一切大班智達頂嚴，因為他成就最高，既然你要成就最高，請問要不要照著他來學？對！就這個。1:08:56第6卷 41:56
由是因緣，以此教授能攝經咒一切扼要，於一補特伽羅成佛道中而正引導。故此具足通達一切聖教無違殊勝。
因此呢，說這個教授，現在就是阿底峽尊者的《道炬論》，實際上這個地方也就是《菩提道次第論》，它能夠含攝顯教、密教所有的精要。這個精要，幹什麼的？是任何一個人要成佛，從凡夫步步走上去必不可少的正確的方法。那麼這一點，就是本論第一個「法殊勝」當中第一個特點。下面看第二，第二是：1:09:50第6卷 42:50
一切聖言現為教授者。總之能辦諸欲解脫，現時久遠一切利樂之方便者，是即唯有勝者至言。以能開示一切取捨要義，盡離謬誤者，獨唯佛故。
第一個。說那麼這個法殊勝當中第二個特點，是所有的「聖言」——就是所有的三藏，實際上眼前、當下就是我們最重要的教授。那麼為什麼要說這一點呢？實際上，是我們現在因為條件不夠，沒有辦法徹底究竟圓滿了解佛的全部，所以菩薩祖師們把佛的精要提煉出來，那這是因為我們條件不夠。反過來呢，正因為我們條件不夠，我們看不見自己不夠，反而覺得：嗯！佛的經這麼多，好像有很多東西無關緊要，乃致於嫌它囉唆。這是我們最嚴重的一個缺點！我們應該了解，所有的聖言實際上真正的都是教授，下面會詳細說明。1:11:20第6卷 44:20
那這個地方告訴我們，「總之」，對於要想真正了脫生死、究竟成佛的，不管眼前的好處，以及究竟的好處，能夠指出這些的方法的、方便的，是什麼呢？「勝者至言」。也就是說，「勝者」就是佛，佛告訴我們的內涵，經；然後還有論。這個論呢，就是主要的，或者是佛講的，也有菩薩們解釋佛講的，因為能夠真正告訴我們該做、不該做的，而在該做、不該做當中，正確無誤、絲毫無差的，只有佛！別人告訴我們的，都可能有錯誤，這樣。那麼正因為只有佛才對，所以佛的經，這個才是最最好的、重要的教授！1:12:25第6卷 45:26
如是亦如《相續本母》云：「此世間中更無善巧於勝者，徧智正知無餘勝性定非餘，是故大仙自立契經皆勿亂，壞牟尼軌故彼亦損於正法。」
這個一共有四句，這個最後一句啊，那個「故」字下面那一點錯了，最後一句是「壞牟尼軌」，這個點，點在那裡，「故彼亦損於正法」，他那句子是四、七，這樣點的，一共有四句。這個下面是解釋：1:13:10第6卷 46:10
故諸契經及續部寶勝者聖言，是勝教授。
那麼這個下面的解釋，也就是說這個在我們現在這個世間，真正最善巧的，告訴我們道理的是世尊。世尊講的都是最殊勝的教授，不管是顯教、還是密教。不過呢，1:13:40第6卷 46:41
雖其如是，然因末代諸所化機，若不具足定量釋論及善教授，於佛至言自力趣者，密意莫獲。
說，雖然是世尊的教誡，不管顯教、密教，那最究竟圓滿。問題在哪裡呢？到我們現在末法的時候，我們「所化機」，就是佛要化的那些眾生，化度的這種機，那就是我們現在末法的這些眾生。末法的眾生因為自己條件不夠，為什麼會條件不夠呢？資糧沒有集，罪障沒有淨，所以會產生這種問題，前面已經說過了。那麼必須要有一些大的菩薩、祖師，要到一定的條件，說不足這個條件，不夠了解世尊的教法；然後呢，夠了這個條件，能夠善巧地把世尊的教法解釋，既清清楚楚，而且把世尊的教法的精華，很有次第能夠指出來。經過了這一些菩薩、祖師們，這樣地這個深入淺出的，把精要的部分拿出來，很有次第的編排來告訴我們，我們才懂，以我們自己的條件直接去看，不了解。1:15:30第6卷 48:31
諸位，有機會你們不妨去看，所以以前我跟大家曾經說過一個笑話，這是我自己的錯誤。《法華經》，人家說：「啊！《法華經》是經中之王啊，如何如何好啊！」那我就翻開《法華經》來看，從第一個字看到最後，那這個《法華經》到底說些什麼呢？它是經中之王，我怎麼一點都看不出來呢？那最後只是說你也成佛、他也成佛，難道這個就是經中之王嗎？是完全看不懂！實際上並不是經不對，自己條件不夠。那一直等到後來自己出了家，再看，還是不懂！那經過了多少年以後，回過頭再去體會的話，啊！那裡邊非常重要的意義都在裡頭，就是自己條件不夠。我是隨便以我自己來比喻，這樣。那麼隨後呢，我想有很多類似的，類似的這種狀態。這是所以特別地說明，我們自己條件不夠，我們才有這個誤解。所以說——下面看下去：1:16:38第6卷 49:38
故諸大車，造諸釋論及諸教授。
因此這樣的關係啊，很多這個大......。（音檔中斷）1:16:49第7卷 00:03
十二頁、十二頁第四行，我們正在講《相續本母》，解釋這個裡面的偈，說這個一切的顯密的經典，都是世尊、佛留下來的最殊勝的教授。只是因為我們眾生根性不好，所以說「末代」，就是末法的時候，那麼自己條件不夠，所以不能認識、理解世尊深刻的密意，那個時候就需要那些諸大菩薩、祖師們來解釋。所以說，「若不具足定量」的，那個解釋要達到一定的標準，不是隨便一般人可以。這樣地經過善巧的解釋，那麼這我們才了解世尊給我們的殊勝的教授，否則的話呢，對於世尊最究竟圓滿的密意，他的深密的意趣我們不能了解。那麼下面繼續下去：1:18:26第7卷 01:38
若於教授雖多練習，然於廣大佛語釋論所有義理，不能授與決定信解。或反顯示彼不順道，唯應棄捨。
有一種狀態是這樣，如果說不能了解上面這個意義，那在這種狀態當中，說有一些教授經過了了解、修習了以後，那麼本來這個教授是諸大菩薩、祖師，為了我們眾生根性差，專門解釋佛深的、這個佛經裡邊的深密的義理的。現在學了這些教授以後啊，學得越多，結果對於佛所講的原來那經論，廣大那種經論的義理，卻不能指出這個教授跟那個廣大經論當中的精要的關係，這樣。因此呢，不能對世尊說的圓滿的廣大經論，生起決定不疑的了解跟深信。而「或反顯示彼不順道，唯應棄捨」，乃至於反而說：「啊！這個教授就是這麼多，那個經論用不著。」所以這種狀態說反應棄捨。1:20:22第7卷 03:35
若起是解，諸大經論是講說法，其中無有可修要旨，別有開示修行心要正義教授，遂於正法執有別別講修二法，應知是於無垢經續無垢釋論，起大敬重而作障礙。
那麼由於前面這種狀態——錯誤的，實際上這個錯誤——所以就引起一個誤解，「若起是解」，引起這種的了解，這種了解是錯誤的。他那個了解怎麼看法呢？說那些大經大論，經所講的，那都是講講的，真正修行不要這個的，真正修行的重要的旨趣不在那裡，另外有一些開示修行的這個心要，那個才是真實重要的，所以另外有開示修行的心要。既然是這樣，那怎麼辦呢？我們就會執著，「遂於正法」，對於正確的這個世尊講的正法，就會生起一種錯誤的知見：原來這是兩件事情，一個是講道理的，那麼要講道理呢，你就看很多大經大論；要修行，這個不要，是另外一回事情。1:21:56第7卷 05:09
結果這樣一來，真正重要的我們是懂得了道理去修行，修行才能真正解決，既然現在修行不要它，那麼在這種狀態當中，自然我們對於專門講道理，而不講修行的這種大經大論就不要了，這樣。那內心當中就會輕慢它、忽視它，不可能生起恭敬深刻的信念。所以說應知這一種狀態當中，我們對於正確毫無錯誤的，或者是顯教的經典，或者是密教的經典——它密教經典我們稱為「續」——這個顯、密的經典，以及解釋、正確地解釋的這種論典，不太敬重，而輕蔑乃至於。而實際上修學佛法，敬、信兩個絕端重要，沒有敬、信，根本不可能真正地深入。所以他說，在這種狀態當中，因為覺得這些大經大論是講的，不要修的，而我們實際上真正要想解脫生死是要靠修的，那這樣一來就對那大經大論不恭敬了。反過來實際上呢，我們是需要恭敬的，那這地方說，應該我們作的大經論起了障礙。然後呢，說：1:23:38第7卷 06:50
說彼等中，不顯內義，唯是開闢廣大外解，
那為什麼不去恭敬它呢？因為裡邊的深密的那個內義，它並沒有講，只是講講道理，這樣。所以我們佛經稱為叫「內明」，這樣。這個真正的裡邊要反省、淨化自己的身心這種道理，這個沒有，講了聽聽，淨化身心、修行不在這個裡頭。於是1:24:15第7卷 07:29
執為可應輕毀之處，是集誹謗正法業障。
既然這樣的話，既然我們對這種大經大論不太重視，而且會輕慢它，乃至於去誹謗它。這個是什麼？最可怕的謗法之罪。如果我們了解了這個道理以後呢，就不會犯這毛病。1:24:44第7卷 07:57
是故應須作如是思而尋教授，
所以我們應該這樣地去思惟，是故思惟道理像前面的，下面還要講。那麼了解了這個道理以後，要至誠懇切一心一意地去尋找、去尋求，在經論裡邊找尋這種最深刻的、重要的教授。說：1:25:15第7卷 08:28
諸大經論對於諸欲求解脫者，實是無欺最勝教授。
說這些大經大論，對於真實想求解脫的，實實在在都是最正確、絲毫無錯、最殊勝的教授。那為什麼我們還要去找這些解釋呢？是1:25:41第7卷 08:54
然由自慧微劣等因，唯依是諸教典，不能定知是勝教授，
這是因為我們自己的宿生善根不夠，然後呢這個罪障重、資糧欠，所以這個這樣的原因。既然條件不夠，於是單單依這種很深廣的經典，我們不能真正了解它這個內涵、最殊勝的內涵。1:26:18第7卷 09:31
故應依止善士教授，於是等中尋求定解。
所以啊，在這種狀態當中，應該依照著這個諸「善士」——這個善士就是諸大菩薩、祖師——這種他們作的這個註解、解釋，把那個廣大經論裡邊的精要部分拿出來，所謂這個「教授」。我們因為條件不夠，所以從他們這個教授裡邊，去認得真正的殊勝的意義，這個是我們應該思惟的。下面是我們不應該的：1:27:05第7卷 10:18
莫作是念起如是執，謂諸經論唯是開闢廣博外解，故無心要。諸教授者，開示內義故是第一。
說不要這樣念頭，起這樣的執著：說這種大經大論都是講講的啊，不是真正修行的心要啊！這個念頭千萬不可以！最後總結說，說這樣在這種狀態當中，說大經大論不是，那只是這一種教授才是開示內義的第一教授。整個的這種念頭，我們千千萬萬不要起、不要犯！1:27:53第7卷 11:06
那麼上面那一段，就是特別講明一切聖言——所有佛講的經，跟菩薩祖師造的大論，全部都是最重要的教授。那下面就啊，下面這一段，引出那些正理、這個證明，以及用例子來說明它。1:28:22第7卷 11:35
大瑜伽師菩提寶云：「言悟入教授者，非說僅於量如掌許一小函卷而得定解。是說了解一切至言皆是教授。」
這個大瑜伽師，他的名字叫菩提寶，他就是阿底峽尊者最重要的這個弟子之一。前面說過，阿底峽尊者在印度、在西藏，那麼西藏裡有好幾個地方。那是康地人，那是一生都跟著他的，最重要的敦巴尊者，跟那個就是那個大瑜伽師，晚年最重要的一個弟子。1:29:19第7卷 12:32
他怎麼說呢？說所謂真正地能夠體悟、進入的一個教授，絕對不是像我們現在想像當中，「量如掌許一小函卷而得定解」。這個是特別對我們現在人、一般人，因為善根差、條件不夠，那不要佛的這廣大的經典，簡單扼要的很少一點點。「量如掌許」的小函卷，就是像手上的，譬如說我們拿了一本書。目前我們舉個譬喻來說吧！譬如說現在最流行的念佛，念佛。念佛是更好了，連它這個整個的經都不要了，量如掌許都不要了，那就只要四個字就夠了，「阿彌陀佛」！那誰都會念，稍微多一點呢加上「南無」兩個字，那這個是末法的最可憐的現象！再不然的話，就算要，他說：啊！那再念個《阿彌陀經》。這麼薄薄的、薄薄的，這樣。平常的寺院裡作早晚課，那淨土的都會，大家都會背的。那麼再不然的話呢，譬如說那許參禪的話，那參禪的只要一個，參一個「念佛是誰？」「什麼是明上座本來面目？」那一些也根本不要；如果要呢，最多說拿一卷《金剛經》，這樣。這個都是末法的現象，所以普通很多人都是這樣。1:30:58第7卷 14:10
那實際上不僅是我們這裡，那個當阿底峽尊者到西藏去的時候，也有這種現象。所以那個大瑜伽師特別說：這教授絕對不是說這麼一點點，知道這一個小小的經卷裡面就得到了，「啊！我了解了佛法原來是這樣。」不是的！那要怎樣呢？「是說了解一切至言皆是教授。」真正對於教授有真正有深刻認識的人、有體悟的人，他了解了整個的佛所說的——「至言」就是所有佛講的——都是教授。那下面又引另外一個：1:31:44第7卷 14:57
又如大依怙之弟子修寶喇嘛云：
「大依怙」就是阿底峽尊者。說阿底峽尊者另外一個弟子叫修寶喇嘛，那個「喇嘛」就是西藏話，是一個很尊貴的稱呼，就像我們現在稱他那說寺院裡面和尚。喇嘛是要很特別有高條件的人，這種出家人。說：1:32:12第7卷 15:25
「阿底峽之教授，於一座上，身語意三，碎為微塵。今乃了解，一切經論皆是教授。」
他這樣講，他說阿底峽尊者的這個告訴我們的這個教授，實際上阿底峽尊者最重要的教授是《菩提道炬論》，那就這樣。這個《廣論》的後面有，好薄，只有兩張一點點，這是他的教授。實際上，拿了他這個教授，你去修行的時候，哪怕修一座，這樣。譬如說我們現在早晚課坐在這地方，那真的修的話，通常講多少座，這樣。然後一座上面，能夠把「身語意三」，這個身語意三指什麼呢？就是說我們為什麼要修行呢？因為我們以前造了很多業，由於我們的煩惱然後造很多的惡業；現在的修行呢，就要把那個煩惱跟業，能夠把它努力經過修行而把它去掉。所以哪怕是一座上面，這個尊者的教授有這樣的殊勝，能夠把我們身、語、意所集的所有的一切的這種罪業統統去掉。「碎為微塵」就是這些惡業統統弄乾淨。1:33:43第7卷 16:57
那麼這個是什麼意思呢？平常我們修行，如果我們不知道訣竅的話，譬如說我們修無常，只憶念、念一個無常；然後念個暇滿，只修個暇滿；念皈依，只修個皈依，跟其他的好像搭不上關係。或者是今天我們在這兒要淨化身、語、意三業，修「身」那是身，好像「語」跟「意」沒有關係。其實不是！說是佛法的教授，互相這個為主、那個為副，它互相地輾轉與主、副的關係有關。所以在這種狀態當中，如果你得到了這個教授的精華，雖然少少的一點點，可是它輾轉相關的是能夠縱橫交叉，把整個的世尊的教法都含攝在裡頭。因此如果你真的得到那個教授的話，也可以說很簡單的一點，但是它卻是包含了整個的佛法。因此你去修的時候，它同樣地哪怕一座，卻可以相關的所有的這種罪障都淨除掉，指這個！1:35:01第7卷 18:14
所以下面說，「今乃了解，一切經論皆是教授」，這樣。你濃縮起來可以化得很精要的、很少，實際上裡邊的含攝是包括一切。所以說這個話，應該1:35:18第7卷 18:31
須如是知。
這是第二位。下面是：1:35:22第7卷 18:35
如敦巴仁波卿云：
那就是阿底峽尊者最重要的一個心子。他怎麼說呢？1:35:31第7卷 18:44
「若曾學得眾多法已，更須別求修法軌者，是為錯謬。」
假定說你學了很多的法，然後學完了要去修了。去修的時候，說：欸！那現在以前講的都是講道理的，現在我要去修的，要另外去找修行的軌則。對不起，這個錯了！這錯了！那下面就解釋：1:35:58第7卷 19:10
雖經長時學眾多法，然於修軌全未能知。若欲修法，諸更須從餘求者，亦是未解如前說義而成過失。
這說明就是，說學了很多法，對那個修行不知道，現在要修行法，說，「唉！那既然以前講道理的，現在修行再要找修行的教授，然後再去修。」那這是錯誤，這個錯誤前面已經講過了。那麼下面再引證：1:36:35第7卷 19:48
此中聖教，如《俱舍》云：
那《俱舍》是一本論，我們普通稱它為「小乘聰明論」。那個小乘的，所以換句話說小乘就根本，根本論典當中最後出的，非常有體系、最完整地把整個的佛法含攝起來。我們現在不要看它大小的小，是說基本教典當中最重要的綱要都在裡頭，所以引這本論說明的話，這個是最精要的一部分。它怎麼說呢？1:37:11第7卷 20:24
「佛正法有二，以教證為體。」
整個佛講的正法分兩部分：一個是教，一個是證，它的整個的內容就是這些。下面解釋：1:37:29第7卷 20:41
除其教證二聖教外，別無聖教。教正法者，謂是決擇受持道理修行正軌。證正法者，謂是如其前決擇時，所決擇已而起修行。
那麼這個教、證——把整個的聖教分成教、證兩個。這兩個關係呢，說「教」，就是講的道理，先經過理智地思惟、觀察、抉擇，那我們要怎麼樣去說明這個道理，說明這個世尊那個教法的內涵，啟發我們的信心，然後由此步步深入，曉得怎麼修行。一方面告訴我們這個是哪一個對、哪一個錯，讓我們了解取捨，然後如何去行持，都在理論的說明。說明了以後，下面證。「證」，就是就像我們前面講的這個教，照著這個教的道理，然後如法去行持，因為如法去行持以後，最後證得那個我們應該得的道理。就這樣！1:38:45第7卷 21:58
故彼二種，成為因果。如跑馬時，先示其馬所應跑地，既示定已，應向彼跑。
這個教、證二法，是有必然的因果關係的。那舉個例子，就像跑馬，拿我們現在來說，像開車。說我現在要到台北去，我不認識；先拿一張地圖，說：喏！那你應該這樣開。了解了這個地圖，開車的時候是不是照著這個地圖跑？那麼地圖就像「教」，正式的跑就像「證」，這個現在的佛法裡邊的教跟證這樣的密切的關係。更進一步來說，因為你有了自己修證以後，然後人家來問你的話，你把你修證的經驗告訴別人，這個叫教。所以我們現在那個教，就是世尊經過了修證以後告訴我們的，所以這個兩個互為關係的。1:39:51第7卷 23:04
所以對我們學的人來說，必須先透過教，然後讓我們認識、啟發信心，知道如何取捨，如理願意去做；然後照著去修，證得。那個是對我們凡夫，從我們凡夫到成佛。至於法怎麼留在世間的呢？就是說，當世尊親自證得了以後，再把他所證得的內涵，像他所經驗的再告訴我們。所以這個「教」本身呢，也是「證是因」；在教別人的時候，這個「教是果」，有這樣的互相的因果關係。那麼對我們現在凡夫來說，這個兩個是：教是因，證是果，這樣。這個我們要了解，所以彼此間哪能分得開呢？所以舉像跑馬這個公案，下面又說：1:40:57第7卷 24:09
若所示地是此跑處而向餘跑者，定成笑事。
假定說現在我們要跑馬啦，或者要開車啦！說照這個地圖，告訴你要這樣、這樣開，結果你正式開的時候，結果不照著地圖，反方向走，那不是開玩笑嗎？眼前我們那些學佛的佛弟子說：這個大經大論都是講講道理，修行不要的。就像剛才這個裡邊譬喻一樣，說我們要開車了，拿張地圖研究了半天；正式開囉，開的時候跟研究的地圖方向相反的，那是絕端荒唐！1:41:44第7卷 24:57
所以前面說這個是末法的時候，真是末法，非常可悲！其實像在這種現象，現在非常普遍。在座的諸位，都是宿生深有善根，才能夠跑進來接觸這個。我當年就犯了這樣的毛病，啊！也是好學佛法，也學了一大堆，然後呢先跑得去摸了這個念佛。祖師都已經告訴我們：那我們現在因為善根不夠，嗯，本來應該那種最完整的大經大論不夠，所以我趕快念佛淨除罪障，見到了佛，將來才能夠步步深入。他講得很清楚啊！並沒有告訴我們說排斥啊！我們這是所以資糧不夠，是因為以前的罪障深、資糧欠。那麼為什麼呢？因為不恭敬，排斥那個經。結果，我們沒有照他做，反而覺得：哎呀！那個經教沒有用的，結果你只要念佛。最後呢，真的念佛還好，結果一天到晚去講。現在很多人犯這個毛病，最早我也犯這個毛病，所以我後來一直覺得最慚愧是在這個上頭。1:43:05第7卷 26:18
所以我也勸各位，在座的也是，不管哪一位，自己覺得條件太差，那應該感到慚愧說：「哦！這個佛法是最好的，現在我條件不夠，我只能做這個。」千萬不要說：「啊！這些東西都是沒有用的！」那就是毀謗那個經教。那更可笑的，還有更有趣的，他真正是，那你既然條件不夠嘛，你趕快念佛囉！欸，不念佛，一天到晚跟人家講：「這個都沒有用啊，這個經論都沒有用啊！你單單念佛。」本來祖師告訴我們：「你什麼都不要管，專門念佛。」結果他樣樣管，只有一樣東西不管——念佛不管。1:43:49第7卷 27:02
你們如果真的有因緣，就看見這種狀態。那這所以他自己也是受害，然後我們學佛的佛弟子，都是這樣去毀謗，那這個人家說起來，你們學佛的人自己講的，結果呢？所以我在這邊隨便談一下，一方面警策我們自己千萬不要犯；一方面如果我們外面遇這種因緣的話，要把那個道理善言相勸。現在我們繼續看下去：1:44:23第7卷 27:36
豈可聞思決擇此事，若修行時修行所餘。
那前面舉這個比喻，那個比喻當中所要告訴我們的，就是現在講我們的修行。這個聞思呢，就是相當於比喻當中看那個地圖；修行呢，就是相當於比喻當中照著這地圖去跑，一樣的道理。下面再看：1:44:53第7卷 28:06
如是亦如《修次第後編》云：「復次聞及思慧之所通達，即是修慧之所應修，非應修餘，如示跑地，而應隨跑。」
那個，有一本書叫《修次第》，那個《修次第》那個是後面那個蓮花戒論師，就是嘎瑪拉西拉造的，一共有修次第的前、中、後，初、中、後三編。這個裡邊又告訴我們，說：聞，現在我們修學佛法先聽聞，聽聞是善知識的教授；把自己聽的道理去思惟、抉擇、觀察；能夠得到了這樣的聞思相應所通達的這個道理，就是我們將來修的時候應該去修行的，那不是說修別的。就像前面說的，先照著這個地圖來看，然後呢別人告訴我，我去聽聞，然後去想：哦，他告訴我這個、這個，去思惟，透過了聞跟思，就照著這個地圖去走，現在同樣地透過了聞的思所通達的，照著去修行。1:46:24第7卷 29:37
如是由此教授，能攝一切經論道之樞要。
由於這樣，所以這個所謂的「教授」，所謂平常的這種教授都應該能夠，那麼現在特別是講本論，是本論所講的教授，就是能夠普遍地能夠含攝，所有的大經大論當中的最精要的地方。1:46:53第7卷 30:06
於從親近善知識法乃至止觀，此一切中諸應捨修者，即作捨修，諸應舉修者，即以擇慧而正思擇。編為行持次第引導，故一切聖言皆現為教授。
那麼現在這個教授從哪裡開始呢？最早的是從親近知識，到最後呢到止觀，這個後面整個地按照著次第。所有的這個就是整個的佛的內涵，那這些內涵主要的分成兩部分：說有一個呢不應該做的，那應該捨掉它，那麼就應該依照著這「捨修」這個方法來修；還有一個呢，要做的叫「舉修」，我們以前不熟悉沒做過的，現在要努力去照著去做。不管是捨，或者是舉，都要「擇慧」，就是聞、思，這樣地去「正思擇」。然後呢，把這個道理依照著行持的前後必須要的次第，這樣來引導。所以在這裡這一個部分，就說明「一切聖言」——所有佛告訴我們的都是這個裡邊的教授。那麼這個是正面的已經告訴了，另外呢提出來錯誤的，這個正確的了解了，下面的錯誤的是什麼呢？1:48:27第7卷 31:40
若不爾者，於非圓滿道體一分，離觀察慧雖盡壽修，諸大經論非但不現為真教授，且於彼等，見唯開闢博大外解，而謗捨之。
如果我們不能像前面了解這樣的一個重要的特點的話，我們會產生一個什麼誤解呢？我們會對這個修行，對修行啊，因為把握不住這個總別之間的這個整個的關係；那麼偏偏我們條件也不夠，所以我們進去的時候，實際上也不能說它不是，那這是什麼呢？圓滿道的一分。其實我們現在念書都是這樣的，我們絕不可能一口氣同時念，或者你寫字，或者你背書，或者你在這兒學國文，或者你在這兒學其他的東西。那麼這個不管任何一樣東西，是不是我們整個要學的全面的當中一部分啊？假定我們有正確的了解了，我們曉得從這個地方，照著次第步步深入，互相相關的慢慢地增上。假如我們不了解的話，我們就會執著這一個，這樣。1:49:54第7卷 33:07
那麼這個時候尤其是麻煩，因為不了解是「離觀察慧」，那由不了解這個重要的特點去思惟、觀察。那執著只是一分「盡壽修」，哪怕我修一輩子。結果呢？「諸大經論非但不現為教授」，對於在這種狀態當中，那種大經大論就把握不住，不但不是真實的現在的教授，反而覺得那個都是講講的。因為我們沒有正確地對這個經論透過善知識的引導，然後呢，不了解它的特徵會產生這樣，所以去棄捨、捨掉它、毀謗它。那這個是反過來就我們會產生這樣的毛病，正、反兩個告訴我們啦！下面又說：1:50:46第7卷 33:59
現見諸大經論之中所詮諸義，多分皆須以觀察慧而正觀擇。
所以現在他們、馬上大師就說，現在呢，喏，這個事實就是這樣——那這也就是大師親自現證的——所有的大經大論當中所說的道理，這個現在把這個道理再濃縮起來，把精要收攝成功《菩提道次第廣論》，乃至於像阿底峽尊者《道炬論》。說這個裡面，極大部分都需要什麼？「以觀察慧而正觀擇。」這樣！那麼什麼是觀察慧，為什麼叫不觀察呢？後面等一下我們會講。因為佛法裡邊最重要的修行，如果我們統攝起來，可以分成功兩個：一個叫止修，一個叫觀修。那這一部分既然後面再講，這裡先不提它。1:51:48第7卷 35:02
此復修時若棄捨者，則於彼等何能發生定解，見為最勝教授。
說前面說，因為不了解它的個真正的內涵，而棄捨不照著它去做，這就麻煩了！因為凡是這些道理，你必須去透過了正確的聽聞，然後思惟、觀察，層層深入，才能正確地了解它內涵是什麼。現在反過來，你不照著它去做而捨棄了，那麼請問在這種狀態當中，你已經拿了錯誤的方法去修了，你怎麼可能對於正確的經論產生定解？一定不可能！譬如說，我現在隨便舉一個東西，說這個東西你嚐過沒有？你沒嚐，那交給你嚐一嚐，這樣；然後你自己嚐一嚐，曉得這個道理了。現在修行也是，你親自去體會，要親自去照著它方法去修；結果呢，偏偏你不照著去修，你也永遠嚐不到，當然你不可能對這個東西的什麼是正確的味道，你不知道。1:53:13第7卷 36:26
這是為什麼佛經當中非常強調一件事情，「信為道源功德母」。這一條路是我們從來沒有走過的，所以真正你走進去的時候只有一個——你有信心，告訴你就這樣！當然你信心夠了你就會做，再不然的話理論說明了以後，使得你覺得我要願意去試，這個時候對你是個外行。我們前面已經講過了，我們現在講科學，現在世間那一樣東西不是自己親自體驗過了以後，你才能夠真正地深入理會得到的。外面的東西是如此，裡邊的東西也是如此，而且更是如此！所以如果我們棄捨了以後的話，我們就不會對這個有正確的認識，既然不會有正確的認識的話，就不會看見它是最殊勝的教授——完了！那假定，下面又說：1:54:12第7卷 37:24
此等若非最勝教授，誰能獲得，較造此等尤為殊勝教授論師。
假定這些不是最殊勝的教授的話，請問：那你在哪裡還能夠找到比這更好的呢？現在佛既然不是，我們不了解，「造」諸大菩薩、祖師也不是，那請問：還有誰能夠做這件事情呢？你哪裡才能夠找到呢？所以正、反兩方面，這個也是反過來。那再下面，又是從正面來說：1:54:50第7卷 38:04
如是若能將其深廣契經及釋現為教授，則其甚深續部及論，諸大教典，亦無少勞現為教授，則能發起執持彼等為勝教授所有定解。能盡遮遣妄執彼等非實教授，背棄正法諸邪分別罄無所餘。
所以我們如果能夠這樣正、反兩方面，那現在這樣一來，我們就能夠像最深、最廣的「契經」，就是佛告訴我們的經，以及諸菩薩、祖師的解釋，了解這個是眼前最重要的教授。那麼如果了解了這個，那當然「續部及論」，那是顯教的經跟論，以及密教的續跟論，以及所有的其他的諸大教典，也不要太辛苦。因為我們真能自然照著次第一步一步進去的話，都會了解那都是眼前最殊勝的教授。那個時候了解了以後，我們真的內心當中對它，啊！很愛著，就會把它看成這是最殊勝的教授，我們也能夠正確地產生決定不移的信念。這個時候是正面的效應，反面呢我們能夠遮止、能夠排遣錯誤的這種妄執。這種錯誤的妄執，就是前面說的，說這個沒有實在的教授，因為有了這種錯誤的，所以我們「背棄正法」這種邪分別，統統可以除乾淨。1:56:48第7卷 40:01
前面這一部分，就是說「一切聖言現為教授」，實際上這個現為教授當中就是甲二的第二部分。實際上這個裡邊已經含攝了甲二的第三、第四。那我們現在看那個第三、第四，把那個文讀一讀，稍微講一下，也很容易了解了。三，那個就是甲二當中的第三，1:57:20第7卷 40:34
易於獲得勝者密意者。至言及論諸大教典，雖是第一最勝教授。然初發業未曾慣修補特伽羅，若不依止善士教授，直趣彼等難獲密意。
這是第一。說透過了本論，就是《菩提道次第論》，以及《菩提道炬論》，乃至於《現觀莊嚴論》。透過了這樣的這個論的說明以後，對於世尊告訴我們最深密的這意趣，容易得到。為什麼呢？說「至言及論」，這個世尊告訴我們的最究竟的是至言，以及菩薩、祖師是解釋的論。這些重要的教典雖然是最殊勝的教授，但是對我們剛剛開始，「初發業」就是剛開始，剛開始的特點，我們習慣的都在無明當中，我們沒有習慣過修行。那我們怎麼曉得我們沒有習慣過啊？在座諸位想想看，你知道不知道你以前習慣過什麼？道理很簡單！我一天到晚歡喜玩，我以前就習慣玩，這樣。如果說你習慣了這個東西，你自然跟那個相應。所以在座的諸位大家都有這個經驗，我們曉得在家裡看電視啊這一些東西都很習慣，不要教的，一天到晚就想。然後呢，修行就不習慣，啊！怎麼定啊、怎麼來啊，好苦，為什麼？我們沒習慣過。然後呢，這些東西一學就會，而這些東西學了半天學不會，為什麼？因為沒有習慣。這很明白地讓這個地方我們了解。1:59:29第7卷 42:42
其實我們如果繼續地再學下去，到了解了下士業的特徵以後，回過頭來一看，理論也好、實際也好，我們都會很清楚明白這個特點。也就是說我們是剛剛修行的人，沒有習慣修行。那麼這種人哪，假定不依止這個真正地夠條件的，這是善知識——「善士」，他所給我們的教授，直接要想去找大經大論的這個內涵，不容易獲得。這是第一個，下面呢，2:00:09第7卷 43:21
設能獲得，亦必觀待長久時期，極大勤勞。
就算能夠得到，也要花很長的時候，花很長的努力。這我們平常很多事情就可以，有一個門檻很精的人，告訴你一下，你一聽就會；可是如果不經過這樣地告訴你，要你自己去摸索的話，摸花好大的時間都摸不透。世間的小事情尚且如此，何況這樣佛法。所以也就是說，即使我們有條件能夠自己摸索出來，也花太多的時間。現在我們人生是短短的很短的時候，允許我們浪費太多時間去摸嗎？這樣。所以這個地方說，這個本論的殊勝就在這裡了！說：2:01:08第7卷 44:21
若能依止尊長教授，則易通達。以此教授，能速授與決定解了經論扼要。其中道理於各時中茲當廣說。
說現在呢，假定能夠依止著「尊長」，就是師長的教授，那就很容易通達。所以這個地方要兩樣東西：一個要通達那個教授的善知識，一個這個師長所通達的教授。換句話說，這個教授那是最完整的，還要一個夠條件的善知識來說明，那我們就很容易。因為眼前這個教授能夠以最快速的方式，能夠給我們最究竟的正確的了解，把這個經論當中的精要了解。2:02:04第7卷 45:17
我們現在世間的人常常說：啊！這不要走冤枉路。嚴格地來說，佛法裡面根本沒有什麼冤枉路跟不冤枉路，但是仔細地看有很多是冤枉路，有很多是不冤枉路。這個怎麼講呢？假定你能夠找到真實的善知識，而能夠從他地方得到真實的教授，你不走一點冤枉路，這個就是最正確的。我們極大部分人都走的都是冤枉路，就那個不走冤枉路這一點來說，那這個就是最快速的。這一點我們在一開頭就應該正確地認識。所以假定我們對這個像本論——《菩提道次第廣論》，有了正確的認識以後的話，我們還要去想走直捷快速的路的話，那是個顛倒。當然，我們對這個《廣論》要文字認識，而內容要步步地正確地把握住，這個才對。如果只是在隨便的嘴巴上面講講，那對不起！那個我們實際上對《廣論》並沒有正確的認識，那也談不到。這個是第三點，第三點。那麼現在呢，再下面就是這個第四，就是甲二當中的第四。2:03:38第7卷 46:51
極大惡行自行消滅者。
甲二的最後，甲二分成四部分。說很多可能產生的罪惡的惡業，你不要努力就自己能夠消滅。這個很特點喔，這個很特別喔！我們平常對於一般人來說，修行重要的兩件事情——淨罪，也就是說我們以前造的惡業，要把它淨除。對這件事情，往往要花很大的努力才能夠清淨得掉。就像比如我們身上或者地上，我們這地方弄髒了以後，要把它洗乾淨，這樣，這個惡業要把它洗乾淨，要花很大的努力。現在呢，我們對本論如果了解的話，那你不要去努力，很多極大的惡業自己就消失掉了，它有這樣好的好處啊！本來你要花這麼大的氣力去懺悔拿掉它的，現在你只要學本論，前面的好處得到的時候，它那個惡業，它自然就消失掉了，一舉二得！那為什麼原因呢？就看下面：2:05:02第7卷 48:15
如《白蓮華》及《諦者品》宣說，
這兩本經裡邊這麼說。2:05:07第7卷 48:20
一切佛語，或實或權，皆是開示成佛方便。
這兩本經上面說，佛所有講的，有很多講「權」、有很多講「實」，這個都是告訴我們成佛的方便——方便是它那方法、訣竅。這個裡邊，這兩本經當中，我想這個「《白蓮華》」，《白蓮華》就是《妙法蓮華經》，《妙法蓮華經》在座的各位同學都念過。它一開頭就〈方便品〉當中就說，世尊啊，因地當中要救一切眾生，發願、修行，現在成了佛，成了佛，他覺得：哎呀！這個佛法實在太深廣了，不曉得怎麼辦，無從說起。所以後來想想：三世諸佛都是這樣的，沒有例外。所以他就這個時候想起來才去，雖然很深廣，但是他要教眾生。那眾生條件太差了怎麼辦呢？他引誘他種種方便，方便善巧，所以一步一步地來引導他。所以除了這個道理說明了以後，後面再引用很多比喻，什麼羊、鹿、牛的三車啦，什麼火宅啦，什麼一個一個啦！那最後就告訴你，啊！原來真正最後究竟的是這樣。所以《法華經》上面講，到最後說法說了幾十年以後呢，開權顯實，前面是權方便，權宜之計，那現在整個地敞開來告訴你，實在這件事情啊！那麼世尊是為了引導我們成佛，所以設種種方便，但是呢，下面說：2:07:00第7卷 50:13
有未解是義者，妄執一類為成佛方便及執他類為成佛障礙，遂判好惡，應理非理，及大小乘。謂其菩薩須於是學，此不須學，執為應捨，遂成謗法。
說有一些人不了解這個道理，所以他以他的虛妄的、錯誤的這種執著，認以為有一些這個是成佛的方法，還有一個呢不是，不是，而且是成佛的障礙。當然，是方法他就歡喜它，不是方法他就不歡喜它，所以就判這個好、這個壞；這個是合理、這個不合理；這是小乘、這個大乘；那這些嘛是菩薩要學的、這個不須要學的。所以，又在這種情況下，不要學的嘛當然捨棄，這個就謗法。其實世尊很明白——都是成佛要學的，只是條件不夠，所以告訴你先從這裡，所謂這個大小只是一個方便，你必定從這地方過來的！下面，另外引一個經。2:08:21第7卷 51:34
《徧攝一切研磨經》云：
那另外一本經，那個經論上面怎麼說呢？這世尊講：2:08:30第7卷 51:42
「曼殊室利，毀謗正法，業障細微。曼殊室利，若於如來所說聖語，於其一類起善妙想，於其一類起惡劣想，是為謗法。
首先，先提出世尊教誡，特別地把這個告訴我們。「曼殊室利」是文殊師利，說：「文殊師利啊！這個毀謗正法這個罪是很細哦，我們平常看不見哦！」也就是說，我們平常自以為沒有造，因為這個障礙太細了我們看不見。就像我們平常做很多事情，那心很粗，所以細的很多錯誤都看不見；同樣地，謗法也是說也是如此，這樣。那麼下面就特別地說明，什麼樣是一個謗法呢？「若於如來所說的聖語」——這個如來所有開口的都是，如來不會說，要嘛不開口，開口出來的話，一定都是有跟眾生有利益的——說有一類是好、是妙的、是善的；有一類是不好、是惡的、是劣的，如果我們這樣想的話，那是謗法。2:09:53第7卷 53:06
這個有一點我們要了解喔！我們凡夫啊，平常這個越是差，開起口來那通常都是不好的，難得說一句好話。那麼這個人的品德越好的話呢，他的好話越多。到成了佛，他要嘛不開口，開起口來，絕沒有一點錯的，佛開口絕沒有任何一句話戲論！不要說開口，乃至於無緣無故他世尊會笑一笑，那很多經論上面都是這樣，看見、世尊看見笑了，弟子一定會說：「世尊啊，你為什麼笑啊？」世尊不會無緣無故有任何表示，如果有表示，一定有特別的因緣。所以我們要了解：世尊所有講的絕對沒會有錯，那我們現在說它這個是對、那個是錯，這個是謗法。那麼又：2:10:56第7卷 54:09
若謗法者，由謗法故，是謗如來，是謗僧伽。
不但謗法哦，謗佛、謗僧！為什麼這樣講？因為這個法是不是佛講的？假定你覺得法，佛講得不對的話，那這個裡邊是不是含攝一個意義，就是「對不起，佛講錯了！」或者呢，講那個法本身錯了；或者呢佛不知道應機，這個法可能沒錯，可是不應機。佛會不會做出這種事情來？當然不會！所以說，假定我們謗法的話，就等於是謗佛。還有呢就是「謗僧伽」，那為什麼要謗僧伽呢？我們僧、所謂僧伽是不是照著佛的話去修行，如理去做？那現在這個法，你說謗那個法是錯了，那我們照著它修行的人豈不是也錯了？這個是很嚴重的！所以如果我們真正謗法的話，就等於佛法僧三寶俱謗，這是非常嚴重、非常嚴重！所以這個推廣來說，而且他下面的細部地來說明這個謗法的形式。2:12:17第7卷 55:30
若作是云，此則應理，此非應理，是為謗法。
平常我們會講：啊，這個是對，這個不對。那這是謗法。2:12:27第7卷 55:40
若作是言，此是為諸菩薩宣說，此是為諸聲聞宣說，是為謗法。若作是言，此是為諸獨覺宣說，是為謗法。若作是言，此者非諸菩薩所學，是為謗法。」
那這樣，那為什麼我們有的說「這個跟菩薩講的」，那為什麼我們這地方謗法呢？這我們要了解的，就是說我們以分別的這種心情來說「這個對、這個不對」。實際上這個《妙法蓮華經》當中很清楚地交代我們，他對三乘人是講的三乘法——是聲聞法、是緣覺法；可是實際上呢，因為這些人的根性就是這樣，佛真正要引導他們成佛。所以對這些人來說，透過這樣的方法他能成佛，請問他那個法到底是聲聞法、還是佛法？還是菩薩法？這點大家懂不懂？這樣。2:13:28第7卷 56:41
所以我再說一遍，就是說現在這個地方，這個《徧攝一切研磨經》上面講：「假定有人說，這個是說為諸菩薩講的，這是為諸聲聞講的，這個是謗法。」那我們會說：「欸！《妙法蓮華經》當中不是佛親自說的嗎？說有很多人跟他講聲聞法、有很多人講這個法，那這個兩個當中有矛盾嗎？」我們不了解會有矛盾，了解了，不是！《法華經》上面很清楚地說明：世尊出世只有一個方法叫濟度別人——把無上圓滿菩提大法要救他；可是他的條件不夠，所以眼前以他條件相應那個方法來告訴他，讓他步步上去，然後透過這個方法，使得這個人究竟能夠圓滿無上菩提。2:14:36第7卷 57:49
就像我們現在念書來說，我們現在希望念的這個科學，要到這個程度，譬如說要到博士，但是現在只是一個小學生，你能不能把博士的課程教給他？不行！所以你現在必須把小學的東西教給他。然後你說：「這個小學的，你念它幹什麼？」它課程雖然是小學的，卻是透過這個根柢，去慢慢地走上去念博士，所以這是小學的這個根、基礎，對不對？2:15:14第7卷 58:27
或者我們舉個譬喻，來造房子，這佛經裡面就有這麼一個故事，我簡單地說一下。說有一個人哪，鄉巴佬，但是突然之間發了大財，有一天到城裡面去，鄉下那個房子都破破爛爛，到城裡看見了一個樓房，好幾層樓，很漂亮。啊！他看了很高興，說：「我們那個房子都平平矮矮的，它那個三層樓，站那個上頭看得很遠。」所以他回去了，因為他有了錢啦，所以他也找人要去造一個房子。然後就找來說，問那個造房子的：「你會不會造三層樓？」「我會造。」「那你給我造個三層樓。你曉得我要的什麼嗎？」那個造房子的人當然知道嘛，說我知道，怎樣、怎樣。「對啦！你給我造。」然後呢這個造房子的人就給他造，當然要給他造是造三層樓，造三層樓怎麼造呢？他當然照地基挖起，是吧？先把地基挖，然後把它基礎弄進去。然後呢這個鄉巴佬跑得去，他鄉巴佬的心目當中：「我要造的房子造的三層樓，你怎麼挖地下幹什麼？」他也不知道，過了兩天問他：「欸！你給我造房子啊？」「對呀！」「那你怎麼沒有造？」「我正在給你造啊！」「你造在哪裡呀？」「我在地下挖那個地基。」「不對！不對！我這個不要，我是要造上面那個三層樓。」所以他想像當中啊，你給我造一個空中樓閣，造一個房子就懸在空中的。這個故事你們懂不懂？了解了這一點，曉得我必定要從下面的一層一層上去。2:16:49第7卷 1:00:02
所以我們現在以我們錯誤的見解，「這個是聲聞法，這個是小乘，這個是不對的」，這種概念就錯了！何況現在我們這樣一說，現在、尤其是現在普遍的，我們目前佛法的真正衰的地方——大家根性差，也不了解自己條件不夠，自己總覺得最高。大家就說：「啊！這個是聲聞乘法，大家不要學了；這個緣覺乘，不要了！我是菩薩，所以我要學。」結果呢就變得什麼？像造房子一樣，你從下面這個挖地基，到打那個基礎，造一層樓，大家都不要了，我只要把那三層樓造起來就可以了。那現在這是真正的最荒唐，最欠缺的地方就在這裡！那下面我們繼續看，像這種地方就叫「謗法」，所以......下面在這括弧裡邊的都已經唸過也講過。2:17:51第7卷 1:01:04
若毀謗法，其罪極重。
要曉得謗法這個罪是非常重、非常重啊！前面這個道理，除了《徧攝一切研磨經》以外，這個《地藏十輪經》當中，也很明白地說明這個道理，那這個不去說它。那現在來看：2:18:12第7卷 1:01:25
《三摩地王》云：
《三摩地王》這個經上面也這麼說：2:18:19第7卷 1:01:32
「若毀此贍部洲中一切塔，若毀謗契經，此罪極尤重。若弒盡殑伽沙數阿羅漢，若毀謗契經，此罪極尤重。」
說這個「贍部洲」就是南贍部洲，就是佛出世在這地方說的。這個「塔」是什麼呢？塔有兩種塔：有一種就是奉那個世尊那個生身舍利的，有一個沒有的，這兩種，這樣。在印度當年來說，這個塔不是我們現在放骨灰那個塔，就是這個寺院裡本身就是塔。說這個寺院裡面最最重要的是放什麼呢？放那個世尊的生身舍利、法身舍利，法身舍利就是經像，或者是把他的這形像放在這裡，或者是把那這個經放在這裡，或只有他的舍利放在這裡，這是無比珍貴的！如果要去毀謗它的話，這是非常可怕的罪！那現在說，把南贍部洲的所有的塔都毀掉了，我們這種罪；還另外一種罪呢，我們毀謗那契經，毀謗那經典，說這個經不對！這個兩個的罪哪一個重啊？說毀謗契經的罪重，這個罪是非常可怕、非常可怕的！這是一種。2:19:58第7卷 1:03:11
另外一種呢，「弒」就是殺，下面的人殺上面的人叫弒，因為阿羅漢是聖者，凡夫殺聖者那個罪是非常可怕的！我們說世間當中最可怕的叫五逆罪，五逆罪當中殺父親、殺母親，這樣，然後殺阿羅漢、殺聖人，這最可怕的罪！說現在我們哪，殺掉那個阿羅漢，殺了多少？不是一個、兩個哦，像恆河沙數這麼多的，那太嚴重了！但是另外說，「若毀謗契經」，此罪還要重，假定我們謗法，說這個經典不對，這個經，這個罪還要嚴重！2:20:41第7卷 1:03:54
雖起謗法總有多門，前說此門極為重大，故應勵力而斷除之。
說謗法實際上有很多種，但是呢前面講的，說這個經不對，這個經這樣、那樣，那個罪是最重大的，而且我們很容易犯，所以我們應該努力去拿掉它。2:21:03第7卷 1:04:16
此亦若能獲得如前定解，即能遮除。故其惡行自趣息滅。
說因此像前面我們講的，就是這個的第二部分，「一切聖言現為教授」，就是一切聖言現為教授的地方了解了以後的話，關於現在這一部分，自然而然就不會了。所以說，了解了這個本論以後，像這一部分最嚴重的謗法的這個惡行，自己消失掉了。2:21:38第7卷 1:04:51
此定解者，應由多閱《諦者品》及《妙法白蓮華經》，而尋求之。諸餘謗法之門，如《攝研經》中，應當了知。
對於這個要想得到殊勝正確的見解的話，我們不妨多去看《諦者品》跟這個《法華經》。還有呢，其他的地方其餘的謗法，就像《攝研磨經》。那我想《法華經》在座的都看過，那至於預科班的同學，將來你們一定會有機會的，我們會讀《法華經》，然後呢大家好好地恭請《法華經》，來追尋它裡邊的內義，自然關於這部分都很清楚。然後那個《徧攝一切研磨經》我們這裡沒有，可是《地藏十輪經》上面說的內涵，大致跟它相類似，我們也可以把這一個拿來，自己好好地恭恭敬敬地閱讀。然後自己把裡邊那個世尊要告訴我們那個道理，弄清楚了以後，將來這一部分我們就可以自己的把它清除掉。那今天就到這個地方為止。2:22:56第7卷 1:06:09
