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00:00第8卷 00:04
把甲一、甲二兩個都已經簡單地說明了一下，那麼今天講甲三，第十五頁，《菩提道次第廣論》的十五頁。是上面那個關於這個甲一，特別地是說明顯示這個法的根源的清淨，所以說明造本論的那個大師殊勝成就。以及大師，那個就是說，原則上面我們現在這兩樣說，總的是彌勒菩薩，然後到阿底峽尊者，阿底峽——一個是總、一個是別，阿底峽尊者提那個一個我們現在修行次第的綱要；那麼根據這綱要，宗喀巴大師就把那綱要的內涵，所以實際上這是造者殊勝。那麼關於造者殊勝，本論上面並沒有將宗喀巴大師列進去，所以在座的諸位，我們或者已經看過，或者事後好好地把《阿底峽尊者傳》應該好好地讀一讀，恭恭敬敬的。那麼其次呢，就了解關於那個尊者、祖師造的，同樣地，宗喀巴大師所造的很多法，那這個裡面，這個法當中最究竟圓滿、含攝無遺的，就是現在的本論，這個是法的殊勝。02:18第8卷 02:18
如何講聽二種殊勝相應法中分三：
現在有了這樣的兩種殊勝的法，那麼是不是我們馬上就去聽了呢？馬上就學了呢？不是。還要曉得以什麼方法，所以甲三就是以如何、以什麼樣的方法去講說、去聽聞，那麼這種狀態當中才能夠跟那個殊勝的法相應。否則的話呢，雖然有最好的法，但是我們聽了以後不一定能夠相應。02:58第8卷 02:58
平常呢，我們總說「信為能入，智為能度」，這文字我們都會講，但是我們是不是具足這個條件呢？這樣。所以在《大智度論》上面，有這麼幾句話。他就說，假定說我們不具足這個聽聞的條件，最主要的這地方談淨信，那麼雖然說我們讀很多經典，腦筋也非常好，這樣。能難、能答，這個回答的「答」，這我這個唸得準不準啊？答！能難、能答。那我們現在就是很仰望，說藏系保留的那個辯論，最完整的難、答就是這樣。實際上《大智度論》上面，龍樹菩薩已經說了，就說你讀得非常多，然後呢是辯論是第一等，能難、能答，但是在佛法當中，空無所得——你對佛法，了不相干！那以前我曾經不斷地在這地方提醒大家，所以這次我們能夠有這個因緣來聽聞那個，這是非常重要！那麼現在在本論上面怎麼告訴我們呢？說，應該講、聽都應該具足這三個條件，下面先看那文，說：04:43第8卷 04:43
一聽聞軌理，二講說軌理，三於完結時共作軌理。
分成三部分：一個怎麼聽，怎麼講，這是同時的；那這講完了、聽完了以後，應該怎麼做。那麼「軌」、「理」呢？「軌」是一個軌則，說它有一定的方法。那麼為什麼要用這個方法呢？有什麼原因呢？這樣，這軌理兩個字大概。譬如我們現在學的時候，採取因明，它是把很多深刻的理論，很簡單地提出它的宗，為什麼要這樣。那麼現在呢，譬如說我們學這個東西，你必須這樣做，那就是這個方法，叫軌；為什麼原因；那麼下面平常我們才喻。實際上這個喻，就是：哪！照著這樣的方法去做，就得出這樣的結果。這個喻是外面的，假定我現在了解了，我也照著這個方法去做，我就得到這個果。所以這個喻是實踐過來的人，對別人來說做到了，你看見，對你來說——喻；對你自己照著去做的話，你得到這個——果。06:25第8卷 06:25
那麼因此現在我們在這裡學這個法，這一點是絕端重要的！如果說你條件夠了，一講那個軌則，告訴你要這樣做，你就毫無條件的，那是第一等人。其次呢，喔，我要聽聽什麼道理，對，我就願意跟著去做。最差一點的，找一個樣子放在那裡，對，他就這樣。這個我們要懂得這個軌理的特徵是這樣。因此在佛法裡邊，特別是現在我們這個法是藏傳過來的，這藏傳過來的，所有的這個師長們，從歷代傳承祖師過來，都非常重視這個。所以這個如果沒有的話，我們就變成功前面所說的，你儘管能說、能辯，頭頭是道，那都是戲論，那我們要了解。07:35第8卷 07:35
初中分三：
那下面呢，現在先講那個聽聞軌理，我們怎麼去聽。這個分三部分，第一個：07:47第8卷 07:47
一思惟聞法所有勝利，二於法法師發起承事，三正聽軌理。 今初
在我們學的過程當中，因為這個本論叫《菩提道次第》，我們每一個人學，對我們學的人來說，第一件事情——聽，聽好了也照著去做，做到了以後講給別人聽，隨分隨力的，它彼此間一定的這樣的關係。所以第一個呢，我們先講怎麼聽。說，並不是馬上去聽的，在聽的之前，第一步，先要好好認真地思惟一下，說這個聽聞佛法有非常殊勝的好處——這不是普通的好處，非常殊勝的！那麼請問這個非常殊勝的好處是什麼好處？這我們簡單地來說，普通的好處，眼前有好處，將來不一定好；或者是將來好，眼前不一定好，這樣。現在這個地方，是最主要的將來一定好，眼前是可能好、可能不一定好；還有得到的真正的好處，是也兩個：眼前也好、將來也好。眼前好的叫現前增上生，將來一定好的是將來究竟決定勝。這兩個究竟圓滿的時候，一個就是報身，一個就是法身，這個才是真正最重要的。那麼從哪裡開始呢？從聽聞佛法開始，這個才是真實不虛的。09:34第8卷 09:34
那為什麼我們要先要去思惟呢？假定我們能夠認真地思惟了以後，那這個產生一個功效，因為我們有很多事情要做，除了很多事情要做，每個人我們自己有的習性，我歡喜這樣、我要那樣，沒有一個有力的推動的力量，那我不可能主要的放在這個上面。特別是個凡夫來說，每一個人大家都隨順著習氣來轉。以我們今天來說，啊，今天是個假日，對我們這裡是最重要的——雙十節；可是我們覺得，對！這個沒有什麼太重要的，更重要的是這樣。假定是沒有這種特點，誰願意跑得來做這種事情，或是諸如此類的。10:25第8卷 10:25
所以說要扭轉我們的習氣，以及在我們的很多的選擇當中，我們能夠所以摒棄了所有的這些，而一心一意追崇這個佛法，那必須要的條件，要曉得它有這麼特別的好處。顯然在沒聽聞之前，我們對這個一無所知，既然一無所知，那為什麼我們放棄眼前的很多好處，而追求這個對我們非常陌生的一樣東西呢？這是非常重要的、非常簡單的，但是平常我們不一定能夠體會得到。或者雖然理論上了解了，如果不去認真地思惟的話，這個理論對我們還是不會產生真正的功效，所以事前先要好好地思惟。11:20第8卷 11:20
那麼經過了這個思惟以後，有什麼好處呢？策發我們的內心：對！這個我要的。既然我要了，平常我們馬上去要去聽了，不是！第二個，「於法跟法師要發起承事」。那為什麼發起承事要伺候？伺候法師、伺候法。那個法師是人，那個法怎麼伺候？實際上學說要如實地、如理地去依所聽到的法去做。那麼既然我們現在還沒有聽見之前怎麼講呢？所以同樣地最簡單地告訴我們。12:03第8卷 12:03
實際上這裡有一件重要的事情說一下：說我們發心要去做這件事情，這是很好的而且必須要的，可是假定條件不夠，那雖然你有心想去做，做得到嗎？做不到。所以說去承事法師跟法，那積聚資糧。又資糧有兩種：福德的、智慧的兩種資糧，詳細的後面都會說。如果這個條件不夠的話，對不起，聽了還是沒有用。假定根本不碰到這種好的法，那本來戲論嘛，有也好、沒有也好，沒關係！這麼好的法，你聽見了不好好去做，豈不可惜！何況還有更嚴重的事情，假定聽見了這樣的法，我們不好好去做，聽久了慢慢地疲掉了，對我們反而有損害，這樣。所以我們正式地要去做的話，一定要一鼓作氣地努力，所以這個時候呢，對這個承事法跟法師非常重要！13:18第8卷 13:18
就是從前面第一個，因為透過了這個思惟聽聞佛法的殊勝利益以後，那心裡很好樂；那經過了這種好樂，心裡面慢慢地......馬上去聽，因為資糧不夠，或者聽不懂、或者聽好了不相應，這樣都是很可惜，所以第一步要積聚資糧。那然後下面呢，這個時候再正式地去聽，才能夠正確地聽懂、做到。13:50第8卷 13:50
現在我們看第一，那第一個就是怎麼思惟聞法勝利，詳細的，整個的《廣論》後面告訴我們都是，現在最簡單扼要的。即便是我們現在沒有很深廣的認識，最淺近的我們也應該從這個地方契入，步步深入，自然有它相應之處。那先看那個文：14:18第8卷 14:18
《聽聞集》云：「由聞知諸法，由聞遮諸惡，由聞斷無義，由聞得涅槃。」
那個《聽聞集》上面，就這麼有一段話，說分四個步驟。由於聽聞，由於這個聽聞才能夠懂得、知道、了解一切法。那麼請問這個「法」是指什麼？這個法是一個、第一個非常重要的概念。現在我們所講的法，是宇宙間存在的一切的事情，我們總括起來稱為法，從我自己身心，外面的客觀的一切，這樣。那麼現在對我們來談這個法，在這地方談那個法，就是我們世間人，這個客觀宇宙跟我們沒關係，可是我們生活在這個裡邊，就是我們面對的這些。那麼現在佛法裡面講的法，眼前我們這裡講的法，就是佛法裡面講的，包含前面兩種。那個在本論一開頭的時候就很明確地告訴我們，說這裡所講的是什麼，你要去成佛的，是「往趣一切種智地位的勝士法範」，還記得這句話嗎？就是要想成佛的所有的內涵。那這個所有的內涵，就是包括我們剛才講的，客觀的存在的一切，跟你自己的身心。16:10第8卷 16:10
這個在沒有正式地聽聞佛法之前，我們對這個都不了解，必須聽聞了以後才能了解。也許我們說：怎麼會不了解啊？是在我們每一個人，不管是小、不管是大，多多少少有一點認識。這就對了！假定你安於一個凡夫，夠了；假定你要成佛，不但不夠而且絕對錯了！所以我們在無明當中、在黑暗當中，雖然曉得有東西，觸摸得到、感受得到，可是我們並不了解這個事情的真正的內涵，一定要經過聽聞！16:56第8卷 16:56
簡單地來說，就是說眼前所有的我們所以要成佛，因為我們要離苦得樂，換句話說苦樂是我們最重要的，但什麼是苦？什麼是樂？不知道！為什麼會有苦的事情出現？為什麼有樂的這個果報呈現？不知道！所以第一個是，這苦、樂我們不知道；苦、樂的因我們不知道。所以前面說的苦、集、滅、道，就是這樣，一定要經過了聖者，從佛、菩薩、祖師們，乃至善知識告訴我們，我們才了解。譬如我們現在在座的諸位，大家了解，放棄了世間的大家以為這些好東西來，剛開始因為我們不知道，對世間的所有這一套東西樂此不疲，啊！那簡直是怎麼捨也捨不掉。現在了解了，原來這種都是毒藥，有的時候我們給它一個名字叫「魚餌」，好像滿好的，吞下去馬上要命，痛徹心肺，眼前無比痛苦，將來更是永遠受苦！18:11第8卷 18:11
所以實際上拿佛法來說，我們對世間的這些東西根本不了解，那必須要透過聽聞才知道。那既然聽聞了知道了以後，那下面我們就是苦樂當然不願意要，那這個地方從哪裡開始呢？「遮諸惡」。這個就是苦樂之因，既然你不願意苦樂的話，那苦樂之因你要遮止，一定正確的方法，必須要透過聽、聞。所以第二個呢，才聽聞了以後，才能夠遮、止，就是不再去做我們不要的那些東西、不應該做的那些東西。那麼所以要這樣去做的，因為我們希望獲得我們要的，那下面呢這個遮止了以後，我們該做我們該做的事情。那有很多事情雖然做，可是也沒有真實的意義的，所以這個遮止了以後進一步的話，凡是沒有意義的事情通常要斷除。那最後的話，我們能得到我們應該要的，那個真正的最後的叫「得涅槃」，涅槃是寂滅，世間的所有這個苦因統統解決掉了，這樣，所以這個苦果自然也不見了。那這個文字。19:43第8卷 19:43
那個內涵呢，如果我們勉強說，第一個於聽聞了以後，整個曉得如理地取捨，這個才是我要的、這個是不要的，因此我們能夠把世間我們一向迷惑不知的捨掉、不要！然後走上我們該走的那條路，現在我們稱這條叫出家、出世。那麼下面進一步去照著這樣去次第走的話，第一個叫戒。就是我們所以走上這個出家之路，或者是世間的修行之路的話，要照著次第，所以第一個呢，這個苦樂的因弄清楚，這個以前像照這樣方法去做，現在不！遮止，這個叫戒。那個遮止了以後呢，把全部的精神能夠貫注在學定；這定、慧，有了定才能夠真正地照破諸法的實相，然後見到二無我，證得涅槃之果。這個四個是非常清楚、非常明白的一定的次第，那都從哪裡開始的呢？正確的都從聞，而且一直下去都需要這個。那下面又說：20:57第8卷 20:57
又云：「如入善覆蔽，黑暗障室內，縱然有眾色，具眼亦莫見。如是於此中，生人雖具慧，然未聽聞時，不知善惡法。如具眼有燈，則能見諸色，如是由聽聞，能知善惡法。」
這個《聽聞集》當中又說，前面舉一個比喻，然後呢第一個頌四句。就像人進到一個黑暗的房間裡面，為什麼黑暗呢？因為遮得、外面各式各樣的重重的障礙遮得很牢很牢，所以光線完全透不進去，這樣。那麼雖然在這個情況之下，這個房子裡邊有很多美妙的東西，「眾色」；外面有很多好的東西，我自己也有眼睛，但是因為沒有光明看不見，這是個比喻。22:08第8卷 22:08
那這個比喻說什麼呢？說，就像我們現在得到的人身，「如是於此中，生人」，我們每一個人哪，也有辨別是非好壞的能力，「具慧」就是具足辨別是非、好壞的能力。我們有這個能力，但是在沒有聽到正確的、如法的這個開示之前，我們並不曉得什麼是對的、什麼是不對的。就是就像這個黑暗的房間裡，雖然有各式各樣東西，也有眼睛，但是我們看不見。前面那個比喻，然後說明，第二個偈子說明用在我們自己的人身上。23:04第8卷 23:04
那第三個，就是說這個我們要透過了聽聞，然後以及透過了光明，到底是告訴我們些什麼呢？就像我們自己具足眼睛，也有光明，那麼能夠看見這屋裡邊的各式各樣東西；同樣的道理，由於我們能夠自己具足辨別是非的這個天生來的這個智慧的能力，然後又有善知識指導我們，那個透過聽聞、善知識的指導，我們了解：喔！這個是對、這個是不對，對的事情要做、不對的事情不要做。然後是步步深入，才能夠究竟地得到涅槃，解決生死輪迴的痛苦。那下面另外論，引一個論：24:05第8卷 24:05
《本生論》亦云：「若由聞法發信意，成妙歡喜獲堅住，啟發智慧無愚癡，用自肉買亦應理。
先那一偈。那個是非常重要的，也從這個裡邊告訴我們，我們應該採取什麼態度。說假定說能夠透過前面所說的這些道理，粗淺的——如果前面不了解，《廣論》後面的還有更深細的，一層一層的——透過了這樣的方法，能夠正確地聽聞。當然這個正確地聽聞之前，還要依從善知識，如果真正地來看，還要積聚很多資糧。那麼眼前來看的話呢，就是只需要照著《廣論》這個就可以。那聽見了以後，產生什麼效應呢？「發信意」。發就是啟發，我們遇見任何東西，我們一定策發我們內心當中一種感受，看見了任何一個東西，心動一下，這個叫發。可是也有很多呢，就動一下，完了！這個沒什麼多大的意思。有很多呢，啟發了這個心，使得我們能夠跟著他走。那麼現在他這地方要啟發什麼呢？信意，這個信。這個信，我們有兩個不同的方向去解釋它，一個是世間來說，我相信你、我不相信你；那麼佛法呢，除了這個我相信你、不相信以外，還要更深一層的一個內涵。那佛法上面對這個信的說明，我們在這裡簡單地解釋一下。26:01第8卷 26:01
這個法相上面，法相就是解釋這個名詞，以及這個名詞所代表的內涵，透過了這個名詞，看看我們是相應到什麼程度，來觀照我們自己的。對這個「信」的定義——法相上面的定義，說這個於三寶四諦這些事情上面能夠「深忍欲樂，心淨為性」。對於佛開示我們的所有的這個道理，或者是「實、德、能」，這裡不細說，到後面慢慢地、慢慢地我們會隨分隨力地把它加強、加強。所以世間的「實」是世間的很多都是虛妄的，這個才是真實的；然後因為是虛妄的所以都沒有真實的功德，所以他有功德；他有能力，這樣，這些。那麼特別是指「能」，什麼指能力呢？就是我們能夠轉過患為功德，使我們能夠凡夫成佛道，這是很重要的，這樣。27:16第8卷 27:16
那麼這些道理就是我們現在這裡，簡單地來說，就是裡邊所講的東西，那麼聽了以後我們對它有一個正確的認識。平常我們聽完了以後，心裡想：到底對不對呀？好像對，但是有一點疑問，這樣。那假定說我們聽一個道理，細細地看，它是天衣無縫，而且合情合理，正是指出問題真相，那我們對它就是確定地印可說：「對！沒錯。」那說印可的，就是說我完全接受、完全承認。現在呢，接受承認到什麼？「深忍」——深深地內心上面，我絕對堅忍不動地完全接受，叫深忍。28:09第8卷 28:09
那麼這個深忍以後會產生什麼效果呢？假定我們真正地深忍的話，我們就會願意追求它：對！這個我要的。譬如平常說這東西滿好，你想：「這個好嗎？他講得很好，對不起！我還是懷疑它。」在這種情況之下不管他講得好，你會不會照著他去做啊？我想，我們不會。然後呢，經過了仔細地推敲觀察以後，他講得真的好，確實好！那時我心裡覺得：對！假定說對這個確定的好，是你完全了解，而且真正地完全打動你的心的話，你一定會想辦法去獲得；何況這個好，就是正是我們希望的。反過來，好一定有不好的那面，不好的那面正是我們現在具足的，既然透過了聽聞，了解了我們現在的是不好的，它這個才是要的，我們會不會積極地去跟著它去，希望得到這個好的東西呢？所以，如果說我們真正地能夠深深地印可這件、所講的法的話，我們一定會產生那個很強盛的好樂之心。29:30第8卷 29:30
那麼這個現在講的法，是講的什麼道理呢？「心淨為性。」這些道理都能夠淨化我們的內心。我們內心是什麼狀態呢？煩惱。煩惱的行相現在這裡不細講，這個佛法的特點就是這樣。這樣的內容，然後呢我們聽了以後產生這樣的效果，這個叫作佛法裡邊的信，這樣。29:59第8卷 29:59
說現在有了聽了佛法以後，發起內心當中正確的信心，那樣的內涵，這個情況之下，有什麼效果呢？「成妙歡喜獲堅住。」平常我們世間很多東西也會歡喜的，可是這個歡喜不妙，妙歡喜是真實的。譬如說我們剛才說魚餌，這個魚吞那個餌的時候滿歡喜啊，吞下去妙不妙啊？不妙了！一吞下去這下糟了，不妙！我們現在世間的太多東西，你第一步看見很好，實際上，害了！現在這個東西，啊！真妙。因為它是正確的、它是深遠的、是奧妙的，所以我們真實地歡喜。那個時候內心當中一步一步地深入，一步一步地什麼？「獲堅住。」如果是不好的話，我們一定馬上後悔來不及，怎麼可能堅住！那這個必須要的條件。因此前面說的，我們現在這裡聽聞的時候，千萬不要單一聽一個文字，然後在口頭上面之談，那個絕對不可能內心上面來淨化我們的身心煩惱！這個也不可能妙歡喜，既然不妙歡喜的，怎麼可能能夠堅固地安住在我們身心上，這個是很重要！那麼這個是它聽聞佛法的特點。31:36第8卷 31:36
最重要呢，這個什麼？「啟發智慧。」我們之所以引發種種痛苦，無非為愚癡，現在呢，愚癡的正對治是智慧。那個愚癡跟智慧，並不是世間我們說的：這個傢伙很笨，大笨蛋一個。現在這個地方愚癡的智慧是特別講什麼呢？對於緣起、因果的事理法則，所謂業果、三寶、四諦這一些道理有一個正確的認識。也簡單地來說，對於緣起空這一件事情的兩個面，那跟它相關的整個的佛法，這個才是。那所以有了這個智慧以後呢，我們這個愚癡的大病、無明大病，就能就整個地淨除，所以才能夠發深忍欲樂、淨信心，然後呢，我們依照著去做的話，能夠獲妙歡喜。在這種狀態，這個非常難得，我們要努力去尋求。努力到什麼程度呢？乃至於拿自己的身上肉去換，所以他說「用自肉買亦應理」。33:02第8卷 33:02
說到這裡那我們就停一下，我們現在常常學法的時候，這不了解這個必須要的條件，就是前面說的：第一個，對法的是非善惡不了解；第二個呢，資糧夠不夠不了解。所以我們眼前既然宿生有善根來了以後，特別要把握住這個特點。當年我的老師一再告訴我，我當年不太懂，現在經過了幾十年漸漸真的體會到。他一直說：「資糧不夠沒有用，資糧不夠沒有用！」那到底是怎麼資糧呢？我實在說不上來，可是經過了吃了很多時候的苦頭，現在真了解。那我們現在真正重要的，了解了以後啊，積聚資糧是非常重要！33:53第8卷 33:53
其實這件事情不僅僅是你們去過啊，進入藏系三大寺，他們非常強調資糧，其實我們學佛法整個都是如此。所以在這兒常住，我們總好像是我是跑得來修學佛法的，當大老爺，燒好了飯給我吃，吃好了飯講給我聽，聽好了讓我去修行，這個只要來修行。這是一個絕端錯誤，絕端的錯誤！我們真正跑到這地方的應該積聚資糧，而該是我掃廁所我去掃、燒飯我去燒，應該這樣地努力，這一點非常重要！34:32第8卷 34:32
我是想到這裡，我最近又偶然之間又看到一個故事，這個故事跟大家講一下。這個民國以來有幾個大法師，平常我們講的時候好像明末清初四大師，實際上呢這個比較更早的。那麼這下面有幾個了不起的大師，其中有一個倓虛大師，他東北人。那個倓虛大師是諦閑老法師的法子，非常精采。他那個《影塵回憶錄》裡面就有一個這麼一段公案，那個公案裡邊，特別提出來的，就是公案——一個故事啦！35:16第8卷 35:16
這個故事裡講一個人，這個人叫曬蠟燭的法師。什麼叫曬蠟燭的法師呢？我們不是供佛的時候要香、燭、花、燈，是吧！那麼那平常在大陸上面，又不像這裡天氣滿暖和，而且現在種花的很多，在一般以前窮苦的民間，那個花不像現在那麼普遍，但是燈跟燭那是一定有的。那麼現在我們這種蠟燭叫作洋蠟，以前那個蠟燭不是洋蠟，那個用自己、自己做的。那個洋蠟好像是用石油的提煉出來的，那所以它不大容易融，以前的那個蠟好像是植物當中提煉出來的，所以它比較容易融，容易融化。那這個以前的這種老式的那個蠟燭，是不能放在太陽裡面曬的。現在這個法師叫曬蠟燭的法師，他就那個法師把那個蠟燭放到太陽裡面去曬。那為什麼有這樣的一個曬蠟燭，而是一個法師呢？36:38第8卷 36:38
說，在好像揚州的高旻還是金山，那就是大陸上面那江浙一帶最精采的一個禪宗的叢林，出了很多人才。那這裡邊有一個人很笨，非常笨，大家平常都拿他開玩笑。拿他開玩笑啊，那他也不在乎，他也不懂，實際上。因為那個江浙一帶，到了春天梅雨下雨很多，所以過了以後很多東西發霉要去曬。平常呢，寺院叢林裡面還有一個習慣，每年會曬那個藏經，所以拿出來外面曬，曬好了弄弄好收起來。那麼那天大家都在曬，那麼這個很笨的那個曬蠟燭的那個法師，他是做什麼的呢？他是大殿裡面的香燈，大殿裡面的香燈師，香燈師就關照那個大殿裡面的東西。大家都在曬，「嗯，大家都曬，那我大殿裡面沒什麼東西好曬。」人家說：「欸！那個蠟燭發霉了，你也拿出來曬一曬。」欸，他「對呀！」他就把那個蠟燭拿出來，一看，真的蠟燭上面有一點霉，他就把那個蠟燭去曬。38:04第8卷 38:04
那個蠟燭是不能曬的，那一曬它融掉了。以前那個老法那個蠟燭啊，你們有沒有看見過蠟燭裡邊有硬的一根籤啊？這樣。曬完了以後，那個蠟燭也都凝結了一塊，然後那個裡邊的那個蠟燭籤子一根一根就露在外頭。那到了晚上了他就收下，他去收：「咦！怎麼那蠟燭不見了呢？」這一看！一根一根的籤子，然後那個蠟燭油都流在地下。他自己也並不懂，他想大概它曬完了應該這樣，所以他就把那一根根籤子收下來。那那個蠟燭油都已經流在地下的挖出來，回頭裝在一個罈子裡裝裝好，他也收起來啦，這樣。那他做他的啦！那到了晚上要點蠟燭啦，結果呢，那個蠟燭本來是譬如說那個裡邊是籤子，外面紅顏色的，是吧？中間有一個芯在這裡。那個拿出來蠟燭外面這個沒有了，只有裡面的籤，他拿來點了一點。又譬如說我們上殿了，他忘記掉了，那維那就說：「欸！今天晚上怎麼蠟燭沒點哪？」他馬上拿出來，一點，這樣啊！他大為驚訝：「那個蠟燭怎麼這麼一回事情，你怎麼搞的？」「嗯，它今天我曬過了，它就變成這樣啊！」39:21第8卷 39:21
那因為平常時候大家曉得，他那個非常傻的傻瓜，要碰到情況的話一定會處罰他，可是那維那是大叢林裡邊這種維那，都是有一點功夫的，就是即便沒有真的功夫，不能顯很忍的話，當著大眾很嚴肅的狀態當中，你發脾氣是不對，所以他就忍住了。一想：唉！這傢伙笨頭笨腦，又人家給他什麼、給他開玩笑，他上了當了，說也沒用，這樣。所以他就說：「啊！那某法師啊，像你這樣聰明哪，你留在這裡、我這裡太可惜了。」應該怎麼辦呢？說：「現在啊，那個在......好像在觀宗寺啊，那個諦閑大法師在那兒開講座，實際上這個要最好的、最聰明的人去。法師你這麼了不起的人，你應該去聽、聽經，在我們這裡是沒用的。」「喔？我居然還這麼好啊！」他聽了很高興：「對！對！對！像我這麼聰明的人，不應該在這裡作菜，我應該去。」那既然是看他這樣的話，那個維那說：「那你這樣早一點走吧！」所以他自己就居然高高興興，人家都在這兒暗暗地笑他，就這樣，他居然好高興，馬上打打包請了一個假，就跑得去跟諦閑大師。40:44第8卷 40:43
那就跑到諦閑大師那裡。一去，那個諦閑大師因為那時候學教的人不太多，所以凡是有來學的人他告訴這個客堂——客堂就是比如我們現在叢林裡不是有所謂監院、維那、知客，那接待外面的人——說：「凡是外面有人來學教，不管是老少，我們總好好地接待他，給他機會。」結果那個曬蠟燭的那個傻瓜傻頭傻腦的這樣，也跑得來，跑得來。那一看這個人又戇又直又傻的這麼一個人，那個客堂那個知客師一看就覺得：「唉！你來幹什麼？」「嗯，我來學教的！我是哪裡來的。」「你說你哪裡來？」「我是哪裡來的。」那平常以前大陸上面，坐禪的門庭跟那個講教，他彼此的概念大家不大能夠相容的，互相不能相容，現在居然一個講教的地方，哦，這個坐禪的地方叫他來，總有原因。問說：「那你在這好好的，這是一個大叢林好好的，你為什麼要來呢？」「嗯，我的維那師父告訴我，像我這麼聰明的人應該來學教。」他居然把這個故事就搬出來。42:05第8卷 42:05
那個知客一聽，這麼一個大傻瓜跑得來，他一想到老法師說的，反正不管什麼人家來學教，你只好好地接待他。「那好、好、好！你來，你住下來。」他就跑到那地方去。跑到那個地方去，然後呢所以這個來了以後當然第一件事情，一定會晉見那個老法師。那就是諦閑大師，那種都是大德，絕對不會像我們表面去看，就問他了：「你哪裡來啊？」說那我是好像揚州高旻寺、還是金山寺。一聽，欸！這高旻、金山是一個坐禪的禪宗道場，「你怎麼來的啊？」那個曬蠟燭的法師又如此這般，他一下這聽見那個老法師，他當然啦，理直氣壯地把那套東西搬出來。這一下那個諦閑大師一聽：我的天哪！那個曬蠟燭的法師跑得來。一曉得這個人資糧不夠，「好、好！你發心來，非常好！那你了不起，」讚歎他幾句，「但是資糧很重要！」「老法師，什麼叫資糧？」「喏！現在這樣，你去掃廁所。」「好！」他就掃廁所。43:19第8卷 43:19
然後呢他就在這裡掃廁所，然後反正別人不能做的事情，他都做，做苦工，在這裡苦苦地一做做了七年、不曉得八年。那剛開始的時候一個字都不認識，那既然來了以後嘛，你要來學教要聽哪！「嗯，老法師告訴我，我資糧不夠，要在這裡做！」他就會有這種絕對的信心。那老法師告訴他：「現在你可以了，來稍微來聽聽。」那聽。剛來的時候一個大字都不認識，就這樣熬下去，他最後變成功觀宗寺的最了不起的一個大法師。43:55第8卷 43:55
那當年那個金山吧？反正那個禪宗啊，把他哄他哄出去的那個，大概不曉得經過了九年、不曉得幾年，他後來成功一個非常了不起的大法師。那麼通常呢，諦閑大師因為那個時候國內最了不起的一個教下的大師，那這都是再來人哦，你們看他的故事，非常感人！那人家就到處全國上下都請他去講經，那個講經的時候要請幾個重要的人，萬一老法師有事情，可以覆講。比如今天我有事情了，那我就說：啊，那梵因法師你講一下。那最弟子當中最精采的人。那那個時候那個曬蠟燭的法師，已經變成功學生當中最精采的，所以老法師說：「那你跟我去啊！」就跟他去了。那先也沒有說什麼，那最後又跑到那地方去講經。44:52第8卷 44:52
那講經正好去講了一座，那個老法師身體不好，那就叫他曬蠟燭的法師他去覆講，結果從頭講到尾。當初那個維那笑他，把他趕走的，還跟他說：「你這個聰明人哪，將來去了以後，你學好了以後來講，我來跟你做維那。」維那就是伺候他。固然經過了九年，這個原來那個大叢林，大叢林擠到維那很不容易喔！由是從小和尚開始擠到最高的職務維那，經過了九年這維那還在那裡做那個，跟那個曬蠟燭的法師做這個事情。在近代雖然佛法很衰頹，可是很精采的很多地方都有這種類似的故事，這個都不是笑話，都是真實的，老一輩的人很多人都看見過這種人。所以那個倓虛老法師那他們都是一起過的，親自曉得這個人。45:48第8卷 45:49
那我們現在總不會像曬蠟燭法師那麼笨吧！這麼好的資糧，那假定我們肯好好地積一點資糧，我想這個成就應該不止如此。反過來說，我們今天有了這麼好的資糧，假如自己驕傲不好好地努力的話，那趕不上那個曬蠟燭的法師，佛法那很實在，一點都虛假不來。那所以我講到這地方呢，我就隨隨便便說一下，說曬蠟燭的法師還沒有真的來「自肉買」，可是他的確地肯做人家不能做的事情，這裡就告訴我們這一個。像這種地方，但願我們不要把它看成文字看。單成文字看，腦筋最好的人總覺得最了不起，但是他一定跟法最不相應。聽見了法，他就拿那個法到處去，不是到處去觀照、到處去辨別，文字上面轉，而不能用在自己身心上面淨化；萬一不夠，那好好地集聚資糧，這幾個特點。那我們現在下面再看，那下面舉一些比喻、例子來說明它：46:58第8卷 46:58
聞除癡暗為明燈，盜等難攜最勝財，是摧愚怨器開示，方便教授最勝友。雖貧不變是愛親，無所損害愁病藥，摧大罪軍最勝軍，亦是譽德最勝藏，遇諸善士為勝禮，於大眾中智者愛。」
那麼這一段也簡單說一下。說由於聽聞了以後，能夠淨除一樣東西，什麼？愚癡。那麼通常這個愚癡我們稱它為「無明」，就是黑暗。因為這個愚癡，所以事實的真相看不見，就像前面告訴我們的，這是一盞明燈，能夠真實地認識。47:56第8卷 47:57
然後呢，下面真實地認識以後，我們能夠真的去實踐，實踐就有功德，所以下面說「盜等難攜最勝財」。平常我們有很多功德，譬如說我們有錢、有勢、有什麼，有各式各樣的東西，人家都會拿得走的。你有錢，或者小偷來、或者強盜，所謂五家所共——世間的人的話，子弟，然後呢天災人禍，不安全。佛法不是，如果我們了解了以後真實去做的話，沒有人能夠拿得走。既然是「業」嘛，惡業，也沒有人代你；善業，同樣地沒有人、強盜什麼東西能夠搶走你，這個才是真正最殊勝的。48:47第8卷 48:47
還有呢，「是摧愚怨器」，那「開示」是解釋下面一句的，摧是摧毀、摧破，這個。那個現在我們真正的怨害、怨敵是什麼？就是我們的愚癡無明。對我們要想摧，摧是摧毀那個怨家敵人，是用我們的武器；現在呢，對這個愚癡的這個怨家是用什麼？用「法」這個武器，所以說是摧毀這個愚癡怨家的最最好的武器。49:29第8卷 49:29
下面是「開示方便教授」，因為它能夠指示我們，開啟這個正確的，方便就是我們這個法，成佛的這個種種的方法、正確的方法，那是個教授，那才是最殊勝的朋友。我們有各式各樣的朋友，很多人說酒肉朋友、道義之交，現在這個最殊勝的——法友。那麼還有呢下面說，世間最親近的人是什麼？就是親戚、親人。可是世間的親人在很多情況之下，還是會背叛我們，乃至於雖然不背叛，到死的時候也各走了。現在這個不會，世間的背叛通常是什麼？因為你窮了，這樣。所以世間有一句話，「高頭白馬萬兩金」，然後下面呢？對！「不是親來強求親」，下面呢？（弟子答：「一朝馬死黃金盡。」）對！有一天馬死掉了，黃金沒有了，「親者如同陌路人」，真正親近的人就像陌生人一樣，那這個毫無可以貪戀之處。現在這個再貧、再窮，它還是一樣的，絕對不會離開你，所以這個是真正我們可愛的親人、親友。51:09第8卷 51:09
還有，這個平常的藥啊，有了病這個藥，它雖然有一些好處，可是藥同樣地還有害處，或者呢藥就是有好處，吃下去很苦，藥總有藥的副作用。現在這個什麼呢？能夠治療我們心愁的這一個愁病的藥，這個藥對我們毫無損害。下面呢，我們種種的罪惡的軍隊，這個罪惡指什麼啊？惑、業這個。它現在能夠摧破惑、業的這最嚴重的這個罪業的軍隊，最殊勝的那是佛法。「亦是」，翻過來，「亦是譽德最勝藏」，那個譽德，這譽就是讚譽、稱讚，那個真正我們有了德行，那個德行呢，讚美那個德行最好的讚美德行的方法。52:19第8卷 52:19
「遇諸善士為勝禮」，那麼對於一些善士，我們通常對於真正我們恭敬的，我們要供養他最好的禮物，那麼現在這個，對這些最好的禮物是什麼呢？佛法。譬如說，對弟子的來說，那老師給我們的佛法，對我們最有用；反過來弟子對老師，也是再沒有比法供養更好的。老師當中最好的什麼？佛。所以佛告訴我們最好的供養是什麼？法供養，你如法地去供養。那麼請問如法的供養怎麼辦哪？聽聞開始——聽，懂了道理，照著如法去做，到實踐，這樣。所以這個是一切真正的善士，這個善士不管是師、弟，跟佛法相應的這些人，最殊勝的禮物。53:11第8卷 53:11
「於大眾中智者愛」，那麼在這個大眾，有各式各樣的很多團體，世俗、出世間，那這個地方特別的是就是出世間的團體，實際上包括世間。那世間當中你做的事情，有人......你做了這個，通常情況之下有人歡喜、有人不歡喜。現在我們這個佛法，在那個大眾當中，哪一類歡喜呢？「智者所愛」，真正有智慧的人，佛菩薩都會愛；那些反過來的人，他不一定愛。他們沒有智慧的人，但願他不要愛，他來愛你、你也愛他，你就完了！世間就是這樣狀態，那前面呢就說明這一點。那最後一兩句，我也把它簡單講一下：54:04第8卷 54:04
又云：「聽聞隨轉修心要，少力即脫生死城。」於其所說諸聞勝利，應當決心發起勝解。
又說，那個都是《本生論》上面的。說，現在不是講聽聞嗎？那麼聽到了以後，聽到了以後兩種可能。前面說的，假定我們只是文字上面聽聽，那也就算了！通常情況之下，也許為什麼這樣呢、聽了算了呢？聽了以後不當一回事情，後面會詳細說。不過我們的經驗當中我們可以體會得到：只是聽過了就算了，或者是根本沒有專心去聽；或者聽的時候自己有自己的意見；或者聽過了以後又忘記掉了，這一類都是實際上的問題。它現在我們認真地聽了以後，沒有前面的過失，欸，我們能夠真正地照著去做。這個非常重要哦！所以聽要聽懂，不能聽錯，聽懂了以後要記得，是又正確地聽到、又能夠記得，下面還要一件事情——照著它做。第一個已經很難了，照著它做更難！但是反過來說呢，正因為這個非常殊勝，這個很難，這麼殊勝、這麼難的方法，你聽到了不做，太可惜！假定我們了解了這個道理以後的話，一定要想辦法做到；不做到的話，你是白聽，你前面是白白浪費！55:50第8卷 55:50
所以我們正面、反面真正把握住了，一定會有一個力量推動我們認真地去做。所以不但聽懂，記住！而且跟著他做。跟著他做，做些什麼啊？「修心要」。修就是修行，或者我們說修改。我們無始以來這種方法，都是隨無明錯的，在這裡說一下。我們到了這地方來做任何事情，最常見的一種狀態都是配自己胃口，不配自己胃口實在沒興趣，雖然勉強做，做得很苦。那麼現在呢，必須要聽過，「聽聞、隨轉」，產生什麼效應呢？去修改自己的習性，說不要隨順著我自己：「嗯！我覺得這樣的。我覺得這樣，這個不對、那個不對、這個不對。」不是！照著法看我自己，我這個不對，我要去改——修改。那修改呢，「心要」，這是法告訴我們的精要。在哪裡修呢？在我們內心上面最關鍵性的問題上去著力。所以依法從我們內心上面下手，那其他外面呢去輔助的。而我們現在往往表面做得很好，裡邊不相應，這個很遺憾；不過假定一時做不到，至少外面做到了，裡邊一步步地來，還是一個辦法。所以我們平常情況之下，看自己隨分隨力去做。57:18第8卷 57:18
能夠這樣去做有什麼效應呢？哪，來了！我們不是要跳出生死輪迴嗎？這個生死輪迴把我們重重圍困啊，現在如果能夠照著這樣去聽，照著去做，修改自己的話，不要太大的努力。我們想像當中的修行很難哪，實際上不是。所以在宗大師的這個傳記後面，很明確地告訴我們這一點，大師是這樣告訴我，大師弟子照著去做產生這個效應——這個喻。前面已經說過這個喻是看見別人的，假定我們去做呢，我自己就是一個現實的證明。然後呢，讓別人看，別人也可以借重它，所以這個是對我們一個很重要的觀念。那麼這個兩句話是《本生論》上面說的。58:14第8卷 58:14
下面就是宗大師特別再叮囑我們，說因此對於我們前面所說的對聽聞的勝利，聽聞佛法有這樣大殊勝的好處，我們應該怎麼辦呢？「應當決心發起勝解」，應該下決斷。勝解什麼呢？就是對於一個道理啊不但了解，而且了解到絕對內心當中相應，相應到不為被別的東西動搖，這樣。這是非常重要的！我們現在無始以來的習氣，不會被動搖，然後我們吃太多的東西不被動搖，這些正是我們不要的。我們要把聽聞正確的方法產生勝解，這個勝解的力量不被動搖。那然後呢有了這個力量，我們才能夠真實地去做到它。眼前我們還沒有做到之前，要決心說我一定要經過這樣的努力，產生這樣的效應。那麼這種情況就是這一段聽聞這個佛法的好處，然後我們經過努力去思惟就會產生，所以今天講的就是思惟聞法應該有的、所能得到的種種殊勝的利益。好，那麼今天就到這地方為止。59:45第9卷 00:02
今天我們繼續下去講正文，甲三「如何講聽二種殊勝相應法」當中聽聞軌理，聽聞軌理當中分三部分，「思惟聞法所有勝利」那一部分。那麼前一堂已經把《聽聞集》的這個一段、《本生論》的一段講了，那麼現在下面再看，第十六頁上頭的。除了這上面經論講的，下面再引〈菩薩地〉，就是《瑜伽師地論》當中，〈本地分〉當中的那個〈菩薩地〉所說：1:00:51第9卷 01:07
復次應如〈菩薩地〉說，須以五想聽聞正法。謂佛出世極罕難遇，其法亦然，由稀貴故，作珍寶想。時時增長俱生慧故，作眼目想。由其所授智慧眼目能見如所有性，及盡所有性故，作光明想。於究竟時能與涅槃菩提果故，作大勝利想。現在亦能得彼二之因，止觀樂故，作無罪想。作是思惟，即是思惟聽聞勝利。
那麼以下這一段，再把這個《瑜伽師地論．本地分》的，關於講〈菩薩地〉的那一分，也告訴我們：我們來聽聞佛法，聽聞佛法的時候，這個應該以這樣的五種方式去思惟，這樣子思惟了來聽。那麼哪五種呢？第一個，這是非常「珍寶」。就是佛出世非常難得、非常難得，也非常地稀少。這兩個條件：一個，非常難遇，還有一個，非常珍貴，這個兩個是非常重要的！珍貴是對我們的好處來說，那麼世間的有很多寶貝，我們都通常很器重它，「寶」，非常寶愛它，但是比起佛法來，那這個世間都不能成為真正的貴重的，佛法才是。不但有這樣的殊勝的價值，而且非常難遇。所以我們應該第一個就「珍、寶」，珍是非常地珍重、很難得，寶是非常寶貝。像這一點，要從兩方面來看講佛的這個珍重跟難得：一方面從佛的成佛那方面來看，一方面從我們遇見佛，這兩方面去看，這兩個都是非常寶貝，而且絕端難得！1:04:27第9卷 04:43
在座的諸位有善根接觸佛法，了解了是非善惡，說這個對，我應該做；這個不對，我不應該做、應該去掉它。現在理論上了解了，實際上我們去做的時候，感覺得非常辛苦，很不容易做到。這一點大家想想看，是不是這樣？我想我們每一個同學內心當中都能體會到。然後呢，單單這樣去眼前這樣做的話，我們能達到什麼樣程度，是不是就這樣能夠成佛了？沒有。如果像我們現在的把我們所了解的、簡單的，不要做的不做，該做的做到了，那個最多只是什麼？最多是戒，得到的只是得到人身而已，這個人身還在輪迴當中啊！1:05:44第9卷 06:00
想想看，這樣的淺近地拿佛法來說，我們做到它困難不困難？非常困難！然後在這個條件之下，我們要策發那個出離心，出離心理論上了解了，但是拿剛才這個標準去衡量，那更是千難萬難。進一步來說，我不但要自己出離，要幫助一切人解決這個問題，不單單是發那個心，要實際做到。現在我們不妨想一想，做任何事情，小小的利害當前了，這個好東西你很歡喜，給了別人了，你心裡怎麼想？心裡就放不下。很現實的一個問題，自己想想看。1:06:37第9卷 06:53
我為什麼要講這些話？假定不從這個實際上的狀態一步一步深入去思惟的話，我們聽過了也就聽過了，啊！覺得佛法很好，心裡面根本不可能產生什麼效應，更談不到如理去深入。現在這樣不是說叫我們馬上能夠做到，至少我們很認真了這樣去想一想的話，我們內心當中會不會有一種力量？我想大家都會策發這種力量，「對呀！這個要想達到這樣的標準是好難、好難！」根據我們現在能夠以事實去衡準，然後我們這樣地一步、一步、一步向上去思惟觀察，我們多少能夠真正體會得到：佛，絕端地難遇啊！因為他要想真正成佛，那何等地艱難！他成了佛以後，我們才有機會見到佛。所以成佛是非常難、非常難的！所以這個經論上面都說，這佛出世像靈瑞花。我們講的這靈瑞花就是世間的三千年一現，那花要經過三千年才開喔！那剛剛開滿，它就謝掉了。那我們現在有很多花常常在那地方開了好幾天還沒有......年年、年年開的，還有一年開幾次的；它現在要三千年，我們人類的壽命幾十年，然後開開來馬上就謝掉，這樣。所以從這個地方即是勉強來說明佛的難遇，這第一點。1:08:38第9卷 08:54
然後呢，現在總算這個娑婆世界上面佛出世了，我們沒見到，可是多少至少佛的遺教還留在世間。我們大家都覺得佛法好，現在我想在座的諸位，多少都可能有這樣的一個經驗，當你體會到了這麼好的佛法，你是不是也願意把這個好的東西，介紹你周圍的人？你想種種方法給他們講，他們聽得見聽不見哪？聽不見，根本聽不見！或者根本不曉得有佛這回事情，或者即使了解了以後，他們也根本不曉得佛是怎麼一回事情，乃至於由於他自己的善根不夠、業障深重把他看錯了。世間的壞東西拼命追求，最好的好東西他不接受。所以這個從這一方面去看——我們自己條件方面去看，那自己還需要這樣兩個特別的善根，這兩個都非常難遇，這兩個碰在一塊兒。我們常常這樣去想，我們就會很珍惜，比如現在你很想一樣東西，而這個東西的確對你有用，你花了幾十年的工夫，幾十年的心血得到了以後，你會不會隨便地把它拋棄啊？你絕對不會拋棄！這是第一個。當我們具有這樣的想法，我們就會很認真地追尋。1:10:30第9卷 10:46
所以我但願這一次來聽的同學，不要聽過了以後，啊！聽了一堂很累，下了課馬上去嘻嘻哈哈、輕輕鬆鬆，那樣。那樣的話是對不起我們自己的生命，浪費掉了，積了這麼多的善根，遇見了佛法，所以我們第一個是珍貴想。這也並不是說我們聽到了以後，下了課以後還孜孜不倦的，這後面會告訴我們要精進有它一定的次第。至少我們應該把我們該做的事情，先後應該放對，然後我們隨分隨力地、儘量地把我們能夠努力的時間，從思惟、然後你去如法去實踐，或者是切磋琢磨，或者作這個預備工作，這樣。所以這第一個，對於佛以及佛出世以後所講的法，這兩個東西，要了解它對我們珍貴，絕端地重要，而且非常難得，很不容易碰到！對這兩點，第一個要把握得住。1:11:58第9卷 12:14
那麼現在下面，說這個有什麼好處呢？它用喻，用比喻跟事實來說明，佛出世以及說法對我們的殊勝的利益。下面說時時啊，「時時增長俱生慧故，作眼目想」，這第一個好處。那麼首先解釋一下什麼叫「俱生慧」？俱生是與生帶來的，跟我們的生命一起與生帶來的智慧。平常我們凡夫來說，我們都有煩惱，這個煩惱分成功兩種：有一種叫俱生煩惱；有一種叫分別煩惱。什麼叫俱生煩惱、什麼叫分別煩惱呢？譬如說我們一對境，不要去想的，自然而然內心當中就會生起了貪。一看見這個東西，你不要想這個好不好，你就會對它貪著；如果說這個東西對你有害，或者你要想得到它，得不到，你就起瞋心；對這件事情的真相看不清楚——癡。所以平常的時候總的來說，貪、瞋、癡。然後呢真正重要的對「我執」，這個俱生而起的，對事實的真相看不清楚。所以我們現在有的叫什麼？俱生惑或者俱生的煩惱。由於這個煩惱、惑，造種種的惡業，輪迴生死，受種種苦。1:13:58第9卷 14:15
那麼，這個煩惱用什麼方式去淨除它、對治它呢？只有一樣東西——智慧。智慧是煩惱的正對治，也就說針鋒相對的。只有這個像光明跟黑暗一樣，如果光明來了，黑暗自然就沒有了。那麼現在那個智慧也是，前面說這個惑、這個煩惱對我們的害處，只有一樣東西是正確地來對治它——智慧。那現在這個智慧叫什麼智慧呢？叫俱生慧。所以同樣地我們可以了解，這個俱生慧是宿生就帶來的。那宿生怎麼會有智慧？那也就是前世已經聽聞了佛法，能夠如理去思惟，照著它去做，積累的這個福德智慧，那麼這一部分就是智慧資糧，具有了這樣的這個條件，那叫作俱生慧。我們說﹕那麼這個俱生慧不是宿生帶來的嗎？是。宿生怎麼得到的？因為你不斷地去積累，那麼所以有這個。有了這個，這一生我們如果繼續不斷地積累的話，到下一世再來的時候，我們這個智慧是不是比這一生要增長？不斷地增上。1:15:46第9卷 16:02
那麼這個東西是非常重要。這就相當於什麼呢？相當於自己有眼睛一樣。前面說我們對於事實的真相看不清楚，起迷惑﹑造惡業，現在有了智慧，就可以看清楚了。所以這個俱生慧是相當於我們的眼睛，能夠把事理看清楚，沒有眼睛事情弄不清楚，迷惑。那麼這個東西怎麼來的呢？由於聽聞正法。所以當你聽聞了正法以後，因為你不斷地聽、不斷去思惟，然後呢你透過所聽聞的佛法，來去思惟﹑觀察﹑抉擇事情，那麼那個時候我們把所面對的這種事情的是非好惡辨別清楚。所以前面那個《聽聞集》上面告訴我們「由聞知諸法」，由聽聞才能夠正確地了解一切諸法，這個法是對的，就要做、去取；這個不對的，就應該捨。這樣一方面增長我們的福德資糧，一方面使我們事情辨別得清楚，增長智慧資糧。所以這個地方就說，由於聽聞，那能夠增長我們的俱生慧，就像我們有眼睛一樣。1:17:27第9卷 17:43
現在這裡停下來，再把俱生慧想一下。我們現在俱生帶來的是什麼？煩惱。我們平常的任運而起的都是這個，碰到任何事情都是以「我」為主，「哎呀！這個東西是麻煩，不配我胃口，我歡喜那樣。」所有這些東西都是煩惱。那除了佛法智慧來正對治以外，再沒有別的東西了。所以第二個就告訴我們，聽聞了以後有這樣大的好處，所以說增長俱生慧、有眼睛。1:18:11第9卷 18:27
前面說過了，單單有了眼睛，沒有光明行不行呢？還不行！所以他下面說﹕「由其所授智慧眼目能見如所有性，及盡所有性故，作光明想。」不但給我們眼睛，而且給我們光明。有了眼睛、有了光明，那我們對於我們所對的境界，都能夠看得清清楚楚，這樣。所以使得我們那個智慧眼看清楚的，還有一個條件——是光明。那現在使得我們看清什麼呢？所面對的一切的事情，我們所面對的一切事情，我們執著以為有一個「我」，然後以為這一件事情是這樣的，實際上是不是這樣呢？不是。我們所對的一切的事情，真正地講起來，佛法來說，它的本質只有這兩點：一個叫如所有性，一個叫盡所有性。1:19:16第9卷 19:32
那麼什麼是「如所有性」呢？如所有性我們用一個眼前我們比較了解、正確認識、容易懂的話來說——「空性」，或者叫「真如」。我們拿這個東西叫......，現在對我們每一個人都起的什麼？二執：我執、法執。實際上沒有這樣的東西，實際上我們執著這個「我」，那是五蘊體上面假立的東西，因為我們愚癡，沒有智慧，所以這個錯誤！透過佛法告訴我們了以後，我們能夠了解，不但有眼睛，而且有光明，看見所見的一切，原來都是它的本性是空的，叫真如，這個是同一個名字。後面會詳細地告訴我們，這裡只告訴我們好處。1:20:18第9卷 20:34
那麼既然是一個空，說「空」跟「空性」不一樣哦，空性是指一切法由於種種因緣所形成的，這樣。那麼這種因緣，我們如果去說的話，或者說五蘊、十二處、十八界，就是這樣。我們能對的、能觀察的心，跟所看見的境，當那個心、境互相對立的時候，產生世間種種一切現象，那這一切現象不外乎五蘊、十二處、十八界。這個重重緣起相應的現出來的如幻、如化的幻相，那麼這一部分就叫「盡所有性」。1:21:06第9卷 21:22
所以簡單地來說，世間所見的一切——空、緣起，性空緣起，就是這樣。現在呢，由於佛出世，告訴我們正確的方法，然後我們能夠如理地知道，就好像又有眼睛、又有光明，能夠正確見到我們眼前所對的境。在我們沒有遇見佛，聽聞正法之前，我們對這個是茫然一無所知。這是二、三。1:21:48第9卷 22:04
那麼下面呢，說：「於究竟時能與涅槃菩提果故，作大勝利想。」說聽聞了佛法以後，到照著它去做，到最後所謂這個「究竟」，到最後能夠達到什麼樣的一個狀態呢？「涅槃菩提果」。涅槃翻為寂滅，就是說所有的這種煩惱以及惡業統統消失掉了，這樣。「寂滅」兩個字，就是說所有的這些不相應的、不要的這些都統統徹底地淨化、消失。那麼這種狀態，我們另外一個名字，或者就是叫作「涅槃」，或者叫「菩提」——覺悟了。為什麼以前不能產生？因為我們並不了解世間的真相，不覺悟，那麼不覺悟造種種的惡業，造了種種的惡業以後，感得的果永遠在這地方。所以菩提就是覺，現在覺悟了，然後照著方法去做，淨化了煩惱、惡業，所以這些東西徹底地消失、淨化了。得到最後呢，寂滅，寂滅就是把這個東西——惑跟業，徹底慢慢地清除，達到這樣的一個最後的結果。這個是真正的殊勝的利益，而且是最究竟，所以叫大勝利，再沒有比這個更大的殊勝的利益。那是將來、最後，眼前呢？1:23:38第9卷 23:54
眼前「亦能得彼二之因，止觀樂故，作無罪想。」這個將來的果是以後，請問：這個果的因在哪裡呢？就是眼前。說我們必須依靠著佛，從佛那裡聽聞了正確的方法照著去做，那麼這個時候，因為對事情的真相認識清楚了，像前面說的，我們不再隨著境界上面弄不清楚、起迷惑，造種種惡業，這樣。所以真正重要的兩樣東西：止、觀。1:24:25第9卷 24:41
那麼真正說起來，修學佛法應該前面還有一個，先從聽聞。就是前面《聽聞集》的，由聽聞了解了事實的真相，然後「斷諸惡」——持戒，持了戒以後學定、慧，那最後這個結果都是定、慧的結果。雖然這個定、慧是將來菩提涅槃的果，可是這個定、慧本身眼前就一樣的，它是正確的，不會造惡業，這個惡業會感苦果，所以這個無罪想。實際上止觀本身也是一種樂，不過拿菩提涅槃的這個究竟樂來說，那也算不了一回事，所以以佛法來說，只能說無罪想。拿我們世間來說，這個止觀本身，就是一種非常玄妙的樂。這個就是世間的人大家沒有福，我們為了一點世間小小的事情，覺得：啊，好開心、好快樂！實際上你真正得到了這個止觀之樂的話，那世間的樂一點味道都沒有。這就是我們世間人最可憐的地方，所以說我們就太欠福德。1:25:53第9卷 26:09
那麼所以現在總結起來，這個〈菩薩地〉上面所說的，聽聞正法這個前面應該具足這樣五個條件。第一個是總的來說，我們應該思惟「佛、法」對我們的無比的利益。真正地說是這個法的利益，可是法由佛來說的，而這樣的因為無比的利益，所以才是珍貴，而又非常地難遇。那麼它給我們什麼樣的好處呢？為什麼是珍貴呢？因為在這個最後能夠給我們菩提涅槃的果，眼前能夠得到這個因。我們靠什麼呢？就是使得我們能夠真實地判斷，對我們眼前所對的事情是非好惡，這樣。所以就像給我們有眼睛，還給我們光明。因為我們裡邊具有眼睛，外面具有光明，曉得是非好惡，所以我們在因地上當中，能夠如法地能夠取捨，去惡從善，一步一步地深入，最後到果上面得到菩提涅槃之果，這樣的五種想法。然後呢有了這樣的想法的話，所以上面說「作是思惟」，這樣的思惟就是思惟聞法的勝利。對啊，我們這樣去想的話，那才曉得：啊！這個真正的好處。1:27:42第9卷 27:58
我們內心當中，有了這樣的好處跟沒有這樣的好處，有什麼差別呢？有什麼不同呢？現在我們也可以想一想，今天，平常不一定是今天啦，在平常、在我們日常生活當中，我們都大家覺得：啊！高興，想做這件事情。為什麼會這樣去做呢？因為我們習慣性地大家覺得好玩，大人有大人的好玩，小的有小的，有的時候去摸摸人家調皮，好像覺得好玩。實際上這樣的好玩法，你現在是好玩，將來好一點的墮落畜生。你們去看看哪！我們對面的馬路上那個狗，牠們沒有什麼事情，就挑挑尾巴、舔舔人家，然後去把抓人家。想想看，我們得到了這個人身，如果不好好去做，你東去摸一摸、西去碰一碰，你跟那條狗有什麼差別！各位，尤其是你們這個比較年紀小一點的，有的時候跟人家開開玩笑，你想想是不是這樣？所以我們都是浪費我們的生命。1:29:04第9卷 29:20
那當有一天，我們自己想：啊！有這麼殊勝的好處放在這裡。雖然放在這裡，你不去想它的好處，不會引發你追求它。當你停在這裡想，啊！這東西對我們有什麼好處，你越認真去想，你越會能夠策勵自己，不再做這種無意義的事情，努力去做我們該做的。或者我們這樣去想，拿我們雖然坐在這裡，說有人送一個好東西來，放在那個西教室。當我們想到：「啊，這個東西這麼好！」不妨想我們自己歡喜的吧，你隨便總有你喜好的一樣東西，然後人家送來了放在西教室。人，我們雖然坐在這地方，心裡面會不會老去想這東西啊？我想我們都會。所以說你歡喜什麼你自己的，因此不等到下課，你就一個勁兒去了。那現在修學佛法，是我們內心當中要淨化我們的東西，假定我們也能夠思惟這個法的勝利的話，那我們心心念念就照著去做。當我們心心念念去照著去思惟、觀察的時候，內心當中就不斷地提升。這是為什麼在聽聞佛法之前，要讓我們去思惟。1:30:30第9卷 30:46
所以這地方最重要的，由於聽聞佛法思惟了，然後會改變我們自己平常一般的習氣，使得我們從我們平常的習氣當中，能夠振奮、策發自己的恭敬、精進，來趣向於法，努力照著法去做，這樣這個聽的法就有用。不至於是聽過了以後，說：「啊，又聽了一樣東西。」這樣。隨便講講、說說，過兩天就忘記掉了，這就沒什麼意思。那麼這個就是思惟聞法勝利。當我們思惟了聽聞佛法對我們的殊勝的利益，它就會策勵我們努力去聽聞，那麼我們是不是馬上去聽聞呢？不是！還要一個條件。那個條件就在下面：1:31:31第9卷 31:47
於法法師發起承事者。
說我們要對這個所聽的法，而這個法哪兒來的？是講法的法師講的，我們要去努力地承事他。怎麼承事法呢？後面有講，會詳細地告訴我們，這裡簡單來說。實際上這個承事，對我們真正最有價值的就是這些，或者我們現在來說，最好的淨罪集資莫過於此。現在我們下面看一看，那應該怎麼樣地去對法跟法師去承事。1:32:19第9卷 32:35
如《地藏經》云：「專信恭敬聽聞法，不應於彼起毀謗。於說法師供養者，謂於師起如佛想。」
那是《地藏經》裡面的一個偈子。下面是解釋：1:32:41第9卷 32:56
應視如佛，以獅座等恭敬利養而為供事，斷不尊敬。應如〈菩薩地〉中所說，而正聽聞。
那麼先解釋一下《地藏經》上面的。現在我們流通的《地藏經》有三本，現在這個《地藏經》是《地藏十輪經》。那個《地藏十輪經》裡邊有這麼一段話，一個偈頌，說應該專一，「專」是專注、專一，「信」是淨信，然後「恭」是謙恭，「敬」是恭敬。平常我們這個四個，一個字是一個特別的意義啊！平常我們聽法的時候，這個專心不大容易，浮浮散散的，就是這樣。那麼精神好的時候，胡思亂想不專一；精神差一點的時候打瞌睡，不是揚、就是沈。這全部精神要貫注在這裡頭，那個是「專」。「信」呢，要淨信心，我們對這個有個清淨的信心，那個後面都會講，什麼是不淨的，什麼是淨信。那「恭」呢，特別地指謙下，自己要放低，至心恭敬的，這樣；或者我們連在一塊兒呢，就是「恭敬」，也可以。以這樣的這種態度，就是把內心當中跟佛法不相應的拿掉，而且必須要真正聽法相應的這種條件提起來去聽聞，不可以對這個所聽的法起毀謗。在前面甲二裡邊，我們特別地談到，我們往往以我們的知見任意是非、好壞，「喔！這個大乘、這個小乘，這個什麼、那個什麼......。」那是我們最嚴重的一件事情！這個對「法」。1:34:50第9卷 35:06
下面呢，對「說法師」。那麼對法是這樣，對說法師呢？除了這個不毀謗以外，還要去供養。到什麼程度呢？就把說法師把他看成像佛。實際上說法師是不是佛，我們可以先不去管，他可能是佛，可能不是佛，因為佛是千百億化身，化各式各樣的身，所以到底是不是，我們不知道。那不過有一點我知道——我不是佛，我可以肯定。但是我們在別的地方去聽的時候，我寧願把說法師看成佛。1:35:32第9卷 35:47
實際上它有一個原因：對，他現在是不一定是佛，可是他講的法是不是佛講的？我們是不是從法師上面，要聽到佛講的法？所以平常我們舉一個比喻來說，譬如說我要喝甘露，甘露是最好的藥，用這個碗。這個碗的價值是什麼？沒有這個碗就沒辦法把這個甘露拿給你，既然你要受用這個甘露，珍重這個甘露，你捨得捨不得把那個碗弄破，不要、不珍重？你捧這個碗戰戰兢兢唯恐把那碗打破，碗一破甘露就沒有了，這我們要了解。那麼當我們真正對這個說法的法師起恭敬的時候，你不知不覺當中，對他講的法也接受，所以我們在這種狀態當中，它是聽的法對我們有受用。所以這個地方才真正地了解，對說法的人起恭敬，實際上自己最最受用的地方，下面會詳細說明這一點。1:36:50第9卷 37:06
所以在這裡，這個《地藏十輪經》是這樣講，這也等於佛菩薩，宗大師再說，應該是「應視如佛」，要像佛一樣。那麼怎麼去承事供養法呢？「以獅座等」，「等」是舉這個例子喔，就是說他的坐的地方是最好的，樣樣東西都最好的東西來供養。要「斷不尊敬」，這是非常重要的！平常我們倒不一定說很輕慢——這傢伙這樣看不起他，心裡不會，可是我們很不容易提起恭敬心來，我們總是馬馬虎虎。這一點，對我們真正想學法，這一點盡量地要改善、要努力。那麼應該怎麼樣做呢？應如〈菩薩地〉所說的，那這個才是正確的方法來去聽聞。下面說，〈菩薩地〉說些什麼呢？1:37:54第9卷 38:09
謂應無雜染，不應作意法師五處。
它有兩種條件：一個，不要雜染；還有一個，不應該作意，作意去從這個地方去想，不應該從這五個地方去想法師的事情。那麼所謂雜染分成下面兩部分：1:38:22第9卷 38:38
離高舉者，應時聽聞，發起恭敬，發起承事，不應忿恚，隨順正行，不求過失，由此六事而聽聞之。離輕蔑雜染者，謂極敬重法及法師，及於彼二不生輕蔑。
這個就是前面說的離雜染，這個雜染就是不對的、染污的，就是這樣。我們現在要清淨哦，要純淨的。那麼這個雜染分兩部分，哪兩部分呢？一個呢把自己高舉，自己覺得了不起。我們平常不一定真的好像我很了不起，這裡邊有一個特點，我們一切眾生無始以來的最大的困擾在上面——執著這個「我」，錯誤，「我執」。這個我執只要存在一天，我執本身就有一個特點：我癡、我慢、我愛、我見。慢就是個高舉相，只要有這個我在，它自然而然會這個。所以現在這裡聽法的時候，它會產生兩個毛病：第一個把我抬得高高的，然後把師跟法輕視，這兩個都是個錯誤。所以第一個離高舉，要離開把自己的高舉，因為自己覺得很了不起。所以下面這個都是離高舉，應該「時聽聞」，時時，隨時有因緣我們去聽；聽的時候「發起恭敬」；不但恭敬而且「承事」。1:40:05第9卷 40:21
那「不應忿恨」。說我們為什麼無緣無故要忿恨呢？這是有它道理的，當然忿恨有很多原因，最主要的有一個重要的。因為法的特徵是什麼？對治我們無始以來的煩惱。現在講煩惱，主要的是我執，有一個「我」，現在講的法要把那個我拿掉，你捨得不捨得啊？不捨得。然後煩惱所現的現象：貪、瞋、癡，這個東西我要的——貪，叫你不要貪；然後障礙你的時候——瞋；癡，都在這裡。所以真正去講法，他一定針對著這種狀態。所以當那個談那個「對治悉檀」的時候，對治悉檀所謂，對治我們毛病的時候，我們很容易犯這個。1:40:59第9卷 41:15
就世間來說也是一樣，我們古人有一句話：最好的朋友叫諍友。什麼叫諍友呢？看見你缺點的，會告訴你：「某人你這地方錯啦！」這世間比較好的好人都：「啊！實在感謝，我自己的錯誤我看不見，謝謝你看見了。」所以當人家指出我們的錯誤來，我不但接受而且感謝、恭敬。現在呢，人家如果告訴你：「這個你錯了。」「我錯，你就不錯啊？」我們會不會犯這個毛病？那尚且世間做個好人，都需要周圍的人來告訴我們這個錯誤，現在我們要求無上菩提，對治我們這種三毒，假定我們在這地方不能認識了正確的方法，不能調伏這個的話，行不行？所以這地方就要告訴我們：要恭敬，不要做這個。然後下面這樣才可以什麼？「隨順正行」，那法告訴我們的這個方法，正確的方法，我們才願意去做。1:42:10第9卷 42:26
我們還有一個毛病，聽了以後說：「嗯，你講得倒很有道理，你自己做到了沒有？」我們會求人家的過失。千萬不要求他的過失，那聽了法，照自己，這個是最最重要的！假定我們做到這一點，那麼這個說法師就是不是佛，你也受用，因為他可能不是佛，可是他講的法，你受用了，是正法；反過來說，就是佛你也沒有用。所以這兩點了解了以後，我們自己就曉得我們應該怎麼辦。1:42:51第9卷 43:07
所以真正聽聞的時候，應該有這樣的六樣東西，這個是「離高舉」，那自己的高傲，把他把自己舉得高高的拿掉；還有「輕蔑」，輕視、不尊重這個法跟法師。說謂不輕視應該怎麼辦呢？他也不細說了，就只把那個正對治，要最最恭敬地恭敬法跟法師，下面這個就是指這個。那這一個離高舉、離輕蔑，就是指上面離雜染。那麼下面再，「不應作意法師五處」，講一下。1:43:38第9卷 43:54
不應作意五處所者，謂戒穿缺，種性下劣，形貌醜陋，文辭鄙惡，所發語句粗不悅耳。便作是念，不從此聞，而棄捨之。
像我們去聽聞佛法的時候，這個有可能有幾種毛病。這個「戒穿缺」，因為我們修學佛法，譬如說當然我們去聽法的時候一定法師，那個法師是跟世間的老師不太一樣的，他是以佛法來指引我們的，我們稱他為法師，世間的我們稱他為老師或者師。那麼這個法是指什麼呢？整個的佛法。而佛法呢，在行持方面來說，不外乎戒、定、慧，所以我們衡準那個法師是以這個標準的。現在我們去聽他的時候說：「嗯，像這個法師，不靈光。」「為什麼？」「他自己戒都沒持好。戒沒持好，定、慧就不談了。」像這種念頭我們很容易犯，所以第一個「謂戒穿缺」。1:44:58第9卷 45:14
這個受了戒以後，有個破戒是最嚴重的，根本完全失去掉了；有的時候他並沒有，最嚴重的叫破，然後在這個戒沒有破的之前，有的時候缺掉一點。譬如我們現在一個裝水的一個大桶，那整個的這個裂開了，那當然不能用；現在呢那個桶上面缺掉一個口還可以用，可是這個桶並不完整了，所以說「缺」。「穿」呢，這個地方有一個洞。所以凡是有缺、有穿，那個戒就是不完整的。所以說我們現在批評這個法師，「作意」就是想這樣，腦筋當中去想，還沒有形之於身口。身口固然絕對不可以，腦筋當中也不應該這樣去想，說：「這個法師啊，自己持戒都沒持好，還談什麼別的。」這個是從他如法行持的德行上面去講的。1:46:16第9卷 46:32
下面那四點，從外表上面去講的。說：「欸！這個法師啊，出身不好。」譬如我們現在常常說：「啊！這個人出身很好。」這出身像阿底峽尊者，說他自己的家庭的背景很好，因此說這個人的前世的因緣很好。然後呢這一世來的時候是念書念得很好，譬如世間來說，啊！小學、中學、大學都是最好的，研究所，拿我們現在來說，佛學念佛學院。可是現在這個人這種出身、背景都不好，那個「種性」就是指這個。然後長嘛又長得很醜。至於說他今天講我們的，法的話呢，講起法來，就是所講的法的內容那是「文辭鄙惡」，那現在我們一般來說，這個很非常地文雅，那反過來是不文雅。而聲音也很怪、也很粗。1:47:27第9卷 47:43
實際上，這個跟法的內涵沒有直接關係。像我們剛才舉的比喻來說，盛甘露這個碗。我們現在要飲用的是甘露，不是這個碗。假定要吃這個碗，那你當然這個碗要越弄越好，現在我要吃碗裡邊裝的甘露，那這個碗的好壞有什麼關係呢？這就是我們犯的毛病，我們不聽那個法師講的對我們法的重要，而在這個外表上面去批評他，這是我們一個最大的錯誤！因為我們前面有了這種概念，所以只覺得：「哎呀！不要從這個地方去聽他，長嘛長得這麼醜，講話嘛講得這麼粗。」這樣。1:48:22第9卷 48:38
或者我們舉一個比喻來說，常常說的，除了剛才那個甘露，你生病，病得非常厲害，這個藥是一定能夠把你病弄好的，結果你一看，裝那個藥的碗不好，你就不吃了。對你的結果是什麼？結果是什麼？一條死路。有的時候我們舉這個比喻：這個屋裡面一片漆黑，裡面有很多毒的東西，然後有很多害人的東西在這地方，現在點一盞燈，你看見了，你就避開了。那當然現在用電燈，以前點燈用燈籠。一個燈籠，那個燈籠是個破燈籠，也許那個燈籠看起來一無是處，你會不會因為這個破燈籠，不要這個光明啊？不管我們用什麼比喻來去思惟觀察這件事情，主要的這地方就在這上頭。所以了解了這一點，那個對我們障礙的，使得我們不能跟法相應的這種毛病去掉了。夠不夠？不夠！去掉了以後，我們還要具足下面這個。下面這個請看文：1:49:43第9卷 49:59
如《本生》中亦云：「處極低劣座，發起調伏德，以具笑目視，如飲甘露雨，起敬專至誠，善淨無垢意，如病聽醫言，起承事聞法。」
我們要這樣去做，要自己非常謙恭，這樣。自己處在一個非常低下的，這個「低劣」，是由有形的東西說明我們內心當中的謙恭。實際上，我們坐的時候，所以平常的時候，譬如說中國古代的傳統，那麼現在也是，到現在還有，老一輩的人、法師都知道這個，年輕人不懂得了，這很可惜！不過在這裡呢，諸位大家都要學會，所以我們總歸把說法那個法座，任何人來說法，那個法座一定要坐得高；還有如果我們聽聞，我們一定要比他坐得低。那麼藏系，凡是這種有正法所在的地方，哪怕正法沒有，像法，這個法只要沒有毀掉，他一定還會尊重這一些儀軌，尊重那個法。所以外表上面自己坐得很低下，內心當中更是非常地謙恭，所以外表呢「處極低劣座」，內心呢「發起調伏德」。坐在那個低劣座上幹什麼？聽法。聽了法以後拿這個法來調伏自己煩惱，調伏了自己的煩惱，這個真正的功德，這個才是我們要的。1:51:37第9卷 51:53
所以這樣一來的是，不管裡邊、外面我們都做對了。在這種情況之下，他告訴你：這個事情不對，你不要貪；這個事情不對，你不要瞋。平常我們聽了這個話，聽不進、發瞋恚；現在不是，「以具笑視眼，如飲甘露雨」，「啊！心裡好高興。」「對，把我這個煩惱病指出來，把我調伏了。」所以心裡面真是非常歡喜、非常高興！當我們歡喜的時候，那個笑容就是歡喜的這種笑容來看法師，就好像我們飲了這個甘露一樣。甘露是民間說的叫「不死之藥」，「不死」，吃了這個東西，把我們的這個最嚴重的痛苦——死去掉。現在我們在煩惱生死輪迴當中，由於佛法，相當於甘露雨，調伏了煩惱，把我們生死輪迴解除，所以同樣地也是去除這個生死輪迴之苦。1:52:46第9卷 53:02
那麼在這種狀態中，於是就「敬專至誠」，恭敬、專心、至誠，這樣來。內心當中這種狀態當中，內心當中一點雜染都沒有，淨善，這個「善淨」。平常我們說做善法，這個不但是善而且清淨，這是絲毫沒有雜染的。就像聽醫生告訴病人的話，聽了以後我們去承事，如法地照著法告訴我們的應該做的去做。那麼這個部分，就是在聽聞軌理當中的前面，「思惟聞法勝利」，跟「於法、法師發起承事」。前面這兩個準備好了，那下面才正式地聽聞。所以就再下面：1:53:48第9卷 54:03
正聞軌理分二：一斷器三過，二依六種想。 今初
「正聽軌理」，正確的聽聞方法。那個分兩方面：一個「斷器三過」，第二個「具六種想」。1:53:59第9卷 54:15
有了這個，正聽的時候，還要在上面再把自己錯誤的地方，「器」，是一個器具，這個器具平常我們裝東西的，現在對我們來說這個法器。我們平常裝的都是什麼？裝的煩惱。現在把它弄乾淨，這種情況之下可以裝佛法，使得我們成為一個裝佛法的法器。所以人家說：這個是一個法器，這是宿生有善根的。也就是說我們前面已經淨化了，已經慢慢、慢慢地裝了佛法了。那麼現在這個法器，有三種嚴重的過失需要把它拿掉，其次再把應該具足的六種條件加進去。1:54:47第9卷 55:03
若器倒覆，及縱向上然不淨潔，並雖淨潔若底穿漏。
那這個實際上這三種：第一個，這個器具倒過來的，不行；還有一個，雖然不倒過來，向上，那裡邊髒的，不行；還有一個，雖然向上，裡邊也乾淨不髒，可是裡邊有個洞，那也不行，漏掉的。所以他下面說，在這種情況之下：1:55:24第9卷 55:40
天雖於彼降以雨澤，然不入內。
第一個，他說如果這個器具倒過來的話，雖然下雨，對不起，你倒過來根本裝不進去。第二個呢，1:55:40第9卷 55:56
及雖入內或為不淨之所染污，不能成辦餘須用事。
現在你把那個碗不會倒過來了，放正了，但是裡邊不乾淨，這樣。所以雖然那個雨水可以放進去，但是放進去的一團黑、一團糟，這有沒有用啊？這個還是不能用它。另外一種，1:56:07第9卷 56:23
或雖不為不淨染污，然不住內，當瀉漏之。
這第三種情況，這個很了解、容易。這個是比喻，比喻什麼？比喻我們看：1:56:22第9卷 56:38
如是雖住說法之場，然不屬耳，
第一個。1:56:27第9卷 56:43
或雖屬耳然有邪執，或等起心有過失等。
這第二個。第三個呢，1:56:34第9卷 56:51
雖無上說彼等眾過，然聽聞時，所受文義不能堅持，由忘念等之所失壞，則其聞法全無大益，故須離彼等。
這三個，那這個三個分別地說一下。說現在我們在那個說法的地方，那麼第一個，就是說法的地方要把耳朵全心全意去聽。這個也就是相當於我們這個器具放好，如果坐在這裡，像剛才說的，心裡面胡思亂想、打瞌睡，對不起，那個法就聽不見。所以第一件事情，我們要「屬耳」，把那個全部精神貫注在這個裡頭。1:57:25第9卷 57:41
第一個說，雖然已經到了這裡，不專心，不行！第二種，「有邪執」，雖然我聽了，可是有邪執或等起心的過失，不行！那麼邪執是什麼？我簡單地說一下，說一個比喻你們就懂了。早一陣子我們在這裡介紹《新世紀的飲食》，這本書上面說，現在的大家以為最好的、最有營養的，是什麼肉啊、奶啊、蛋哪，實際上現在這種方式都對我們有害的，就是這樣。我自己就遇見過這件事情。那這本書的作者是一個科學上面很有名的一個人，而且他拿出來的證據，得到世界科學家一致地證明，所以這是非常權威的一本書。有一次我拿一本書去勸一個人，我就告訴他：「啊，你看看！現在不談佛法，就拿你的健康來說，吃這個東西不好啊！」這樣。他：「是、是、是！」他拿過去了。拿過去了以後，回頭我聽見他對旁邊一個人說：「這個人，我才不聽他咧！」他還是要什麼？要吃肉，這樣。那這種心理是什麼？就是他有他的執著、邪執，這種執著是錯誤的。那我們平常去的話，很多人犯這個毛病。他不是先有什麼成見，可是你講那個道理，他不能很心平氣和依理抉擇，以他這種錯誤的執著來否定你，這是一種。1:59:11第9卷 59:27
第二，什麼等起心的過失呢？就是我們今天來聽聞佛法，需要什麼樣的心來聽聞呢？它有一個條件的，我們是為了求無上菩提。為了要救一切眾生求無上菩提，為了要做這件事情，所以要知道正確的方法；要知道正確方法，所以來聽聞，這樣的動機才是純正的。再不然的話呢，我們至少要為出離心，跳出生死輪迴。至少我沒有這個，我今天願意聽那個法，然後心平氣和地想一想。實際上我們現在不是，不是！我們來聽那個動機已經有了問題了：「聽聽他、他到底講些什麼東西？」然後呢，在這個上面專門——因為心裡面有了這個錯誤的動機，所以專門去挑剔他、專門去什麼，這個就是等起心的過失。所以這個是第二個，就相當於這個器具裡不乾淨。2:00:12第9卷 1:00:28
那麼就是沒有上面兩個，聽完了以後，說與所受的文跟義，所聽受的這文字跟文字所講的內涵，不能認真地堅持，聽過了，忘掉了。那忘掉了，對於聽的法還是沒有正確的受用，就這樣。這個這種情況，我們應該要離開上面這種錯誤。那今天就到這地方為止。2:00:47第10卷 00:03
正宗分，甲三如何講聽這個殊勝相應法的軌理當中，第三正聽聞的這部分。那麼斷器三過，前面這個道理已經說過了，現在看這一段的第四行最後一個字。2:01:25第10卷 00:40
此三對治，經說三語，謂善，諦聽聞，意思念之。此亦猶如〈菩薩地〉說：「希於徧知，專注屬耳，意善敬住，以一切心，思惟聽聞。」
下面我們就引經論上面再來說明這件事情。這三種過失，這是聽聞佛法最大的一個錯誤。那麼所以在經上面，一般的經論上面，特別是佛經，正對著這三樣所謂正對治。那麼這個經論上面都有這幾句話，平常我們漢文的是這個：「諦聽，諦聽，善思念之。」那麼現在這地方：「善，諦聽聞，意思念之。」那麼這文字很容易懂，好好地、認真地聽，然後在聽完了以後，努力地去思惟、憶念，那麼這個是經論上面的經語。2:03:03第10卷 02:17
下面就是這個〈菩薩地〉上面。這個〈菩薩地〉上面說的就是跟上面一樣的，「希於徧知」是第一個。因為希於徧知，所以聽的時候一定很認真地善聽。就是說我為什麼要來聽聞的呢？因為我希求得到無上菩提，要得到無上菩提，那麼應該徧知一切，這樣。所以真正的能夠徹底了解只有佛，也就是說希望能夠成佛所以來聽。那麼第二個呢，「專注屬耳」。這個就是對應著上面的「諦聽聞」，很認真、全神貫注。這個兩個就是對治前面器過當中的第一、第二，那個「善」跟「希於徧知」，是對治前面那個器具裡邊不乾淨跟等起心的過失；然後呢，「諦聽」跟「專注屬耳」是對治前面這個器覆，這倒過來了。然後下面最後一個「意善敬住」，那個就是不要忘失，那對治前面器過的第三個，全部的精神認真地去思惟聽聞佛法的好處。2:04:52第10卷 04:07
把我們的器，這個聽法的法器弄乾淨了以後，下面還要具足這個條件。那麼要具哪幾個條件呢？一共分六項。那這個普通像這個很多經論上面都說明這個，譬如說《華嚴經》，那《華嚴經》特別講這六項當中講前面的四個，那麼這個本論上面再加上後面的兩樣東西。所以我們一樣一樣很認真地看，看看我們器過有沒有，有，要想辦法斷掉；然後斷掉了以後，應該具足的條件有沒有？沒有的話，應該努力。平常的時候我們說「淨罪」，那個罪這個地方就是我們的器垢，那器具裡邊髒東西把它弄乾淨；那「集資」，就是我們欠缺的地方要把它努力的，這是非常重要的！上一堂課我們講，聽聞了佛法能夠增長我們的俱生慧，當那個俱生慧增長的時候，我們俱生的煩惱就淨化了。平常我們很可惜，我們也有俱生帶來的東西，這個本性跟佛性是無二無別的，可是卻是煩惱，那麼都要透過這樣來轉化。現在我們看六想第一想：2:06:37第10卷 05:51
依六想中，於自安住如病想者。
這第一個。對於自己，我們以什麼態度去聽聞佛法，說自己要把自己看成功一個病人，那下面說明這個道理。2:06:58第10卷 06:13
如《入行》云：「若遭常病逼，尚須依醫言，況長遭貪等，百過病所逼。」
這個《入行論》上面告訴我們：假定我們遇見了恆常的這種病苦所逼迫的時候，那麼尚且要照著醫生，好好地找醫生，聽醫生的話來治療我們的病；何況我們這個「長」是無始以來遭到什麼？「貪等」，那是根本非常嚴重的貪瞋癡三毒病。由於這樣的貪毒的根本，那其他的統統是病，「百過」——以貪瞋癡三樣為主的各式各樣的病。下面解釋：2:08:06第10卷 07:20
延長難療，發猛利苦，貪等惑病，於長時中，而痛惱故，於彼應須了知是病。
那麼這個「延長」這個是指時間，現在那個所謂時間的延長，長到什麼程度呢？無始以來，這個時間之長，我們根本都無法計算。然後呢，這個病非常難治，第二個。而且這個病態呢，發猛利苦，非常大的痛苦。那什麼病呢？「貪」，就是三毒等煩惱病。這個煩惱病在恆常，這個「長」是永遠是這樣的。那使得我們身心兩方面那個「痛惱」，分開來講，痛是指生理上面的；惱是指心理上面的，實際上這兩樣東西是互為因果地增長。在這個上頭，我們應該了解我們是病。那我們現在一般普通的人，總算不錯，得到人身，腦筋很好，最可惜的是我們的腦筋都用錯了。得到了最好的好腦筋，該知道的不知道，該想的不想，有這麼大的病我們不管，然後我們管的都不是這個，所有忙的這些事情都增長我們的病，這是我們世間顛倒、最可憐的地方。那個是論上面的。那下面也引一個祖師的話：2:10:00第10卷 09:15
迦摩巴云：「若非實事，作實事修，雖成顛倒。然遭三毒，極大乾病之所逼迫，病勢極重，我等竟無能知自是病者。」
說假定我們修行，修錯了，說「若非實事」，那我們當作實際上的，弄錯了去修，這個是顛倒的，這是顛倒的。不過這個雖然顛倒，至少我們曉得要修，只是修錯了。現在下面，說我們無始以來遭到三毒，那貪瞋癡這個三毒，非常嚴重的這種病，而且這個病得很厲害，我們居然連它病都不知道，這是我們實際上最嚴重、最可怕的！那所以在這一點告訴我們，我們自己應該曉得我們在病當中。實際上這一段話非常容易講，然後今天看了這個論以後，一聽也知道，但聽過了以後，我們是不是能夠用在身心上面去自己觀察，正確地能夠看見？那這是一個非常重要的、真實的問題。如果我們能夠看清楚，不要說看清楚，多少看到了，那我們就有一點希望。2:11:44第10卷 10:58
現在我們繼續看下去，把這個了解了以後，整個的《廣論》無非都是告訴我們，希望我們只看見我們自己的病。我覺得很慚愧，我自己一直犯這個毛病。今天在這裡講《廣論》，實際上我只能說是跟著同學大家切磋琢磨。同樣地，我看見周圍的同學都類似的情況，自己很嚴重的病看不見，然後別人的一點點的小毛病看得很清楚。當我們看見別人的時候，那自己不但看不見，自己卻病不斷地加深、加廣，這是我們最嚴重的！我們很好的好腦筋，總算我們沒有像畜生、像狗那樣愚癡，但這個好腦筋徒然地增長我們的煩惱，這是我們最可惜的一點。2:12:47第10卷 12:02
現在下面第二，那自己有了病怎麼辦呢？要找醫生哪！那麼誰是醫生呢？生病，是普通的醫生，現在這地方煩惱病，那一定要法師。所以第二個說：2:13:03第10卷 12:17
於說法師住如醫想者。
那現在醫那個心病的，那個是以佛法，所以來能夠開示我們佛法的，那就是他的醫生。2:13:18第10卷 12:33
如遭極重風膽等病，便求善醫，若得會遇發大歡喜，隨教聽受恭敬承事。如是於宣說法善知識所，亦應如是尋求，既會遇已，莫覺如負擔，應持為莊嚴，依教奉行，恭敬承事。
那麼把說法師把他看成醫生。剛才唸的這個裡邊分成兩段，前面一段是用比喻，後面一半就是這個比喻所指的我們要學的佛法。那個比喻講什麼？說我們就現在遇見了那個風膽哪，那就是種病，風病、膽病，那就是說，這個特別是他們藏地，乃至於印度，他們對病分類，說這種是非常嚴重的大病。那麼假定我們遇見這種大病，絕端痛苦，一定會去找最好的醫生。當我們遇到了這種好醫生，一定會非常歡喜，然後願意聽聞這個醫生告訴我們，而且很認真地是去奉侍他，這樣。這是比喻。那我們可以想像，或者我們自己、或者我們周圍的人，當你很痛苦的時候，我想我們大家都會，要解決這個痛苦啊，啊！趕快找，要聽說有一個好醫生，心裡好歡喜，會去找他。然後這醫生告訴我們怎麼做，乃至於要花很多代價，我們都很樂意聽他。2:15:26第10卷 14:41
這個喻我們自己想想看，我們自己以及我們周圍的人是不是這樣？那現在呢，看，現在這個「喻」比喻的是什麼呢？說現在呢「如是」，對於說法的這個善知識也應該這樣子去尋求，因為我們遇到了比這個身病更重要的。實際上那個身病之所以現起，還是因為心病，有了這個貪瞋癡的煩惱，心這個煩惱病的話，身心俱病。我們單單那個身病尚且要去找，何況是一個根本，身、心兩者俱病呢！所以我們對於這個真正善巧說法的這個善知識，也應該這樣地很認真去當作我們、指導我們，身心有非常嚴重的大病，那這個善知識是真正能夠治好我們的病的人。那假定找到了，「莫覺如擔」，這個擔是種負擔，應該覺得這是種莊嚴。這兩句話非常平淡，但是裡邊的深意是非常深遠！2:16:48第10卷 16:04
我們或者這樣說，平常有人如果告訴你，讚歎你說：啊，某人你很好。啊！你很歡喜，輕飄飄的。假定說某人告訴你，你不好，你這個品行應該改善，或者指出你的這個錯誤來的話，心裡面就很不高興。現在這地方就告訴我們，這個善知識真正來的，指出我們的煩惱病，要我們改善的。那時候我們會感覺到：啊！這是壓力，那負擔很重，然後給我們什麼。會不會是這樣想？我們既然來修學佛法，特別告訴我們：千萬不要把它看成功負擔啊！這個是我們真正最好的莊嚴哪！「莊嚴」就是我們真正要的東西，應該這樣說。只有聽善知識的教誡，把我們的毛病改掉了以後，那個時候不要人家稱讚，你自然而然有最好的東西。現在就是人家稱讚，最好的東西給我們——騙我們的，最後的結果，讓我們墮落。所以這兩句話，我但願跟在座的每一位同學自己好好地策勵：我們是不是真的能夠把善知識給我們的教誡，那是逆耳的忠言哪，當作是我們的莊嚴，而不會一聽到這個話，心裡就煩。那麼應該怎麼辦呢？「依教奉行，恭敬承事。」2:18:34第10卷 17:49
所以古人呢，我們常常談的這幾個人，說「子路聞過則喜」，這樣。所以孔老夫子門下，子路是孔老夫子最歡喜的一個人，他就是有這種精神。別人歡喜聽好話，他不是，告訴他過失，他很歡喜，他不但歡喜地聽，勇於改過，一樣很認真。所以《論語》上面說，子路聽見告訴他了以後，他還沒有改過之前，他不想再聽，因為他努力地要改過。現在我們呢，改不改過沒關係啊，不斷地聽。所以後面緊跟著就告訴我們這個道理。下面特別地引：2:19:27第10卷 18:42
《攝德寶》中作是說故：「故諸勇求勝菩提，智者定應摧我慢，如諸病人親醫治，親善知識應無懈。」
說現在我們這樣求最勝無上菩提的這種勇士，這個才是真正的勇悍，勇猛精進的；不但勇猛精進，這個是真正這樣有智慧的人。那應該做的是什麼？「摧我慢」。那為什麼前面告訴我們莫覺如擔，應視為莊嚴，這地方告訴我們摧我慢呢？要曉得我們前面所有的這個毛病的根本都在「我」上面，它根本的原因只有一個，就是「我」。「啊！你怎麼說我不好啊！」那心裡面就不高興了。然後呢，你捧了我，說：「啊，你好啊！」我就高興了。實際上這個「我」都是煩惱的根本。所以我們應該把這個「我」，只要我在，它一定——我就是要高舉，我自己了不起，把這東西要把它斥破。不過這個斥破是有一定的方法，整個的《菩提道次第廣論》上面，就有詳細地說明最究竟正確的方法。那麼對這件事情應該怎麼辦呢？就好像病人去親近，為了治病而親近善知識，這一件事情應該不要懈怠，很認真去做。這是第二點，對於自己的這個說法師這善知識，把他看成醫生。2:21:29第10卷 20:44
那麼然後第三點，這個醫生真正給我們的，是給我們的藥，這個藥就是善知識給我們的教誡。所以第三：2:21:41第10卷 20:55
於所教誡起藥品想者。如諸病者，於其醫師所配藥品，起大珍愛。於說法師，所說教授，及其教誡，見重要已，應多勵力，珍愛執持，莫令由其忘念等門，而致損壞。
那現在嘛，就像前面這個先這個喻，這個比喻當中說：就像病人哪，那找了醫生，當然醫生給我們的藥了，對這個藥，有非常珍惜、非常愛重。那麼這個比喻當中告訴我們，我們現在應該怎麼樣做，如法地去做呢？是說對於說法的法師所告訴我們的這個教授跟教誡——那個教授跟教誡不同的地方，教授是佛法的精要，初初開示、第一次開示我們的叫作教授；那麼教誡呢，已經講過了不斷地再策勵我們。如果最好的人，一次聽了就可以了，不過這種人千古以來是絕對少數。我們看見孔老夫子的門下的弟子，說號稱三千，只有一個人能不貳過的——顏淵。所以後來稱他為復聖，是說他聖人再來，只有一個人，聽了一次就可以了。拿我們普通一般人，那就是孔老夫子門下這麼多的人，這一次聽了不夠，所以師長會繼續地再告訴我們：「啊！告訴你了，你做不到要努力啊！」這個這裡我們叫教誡。2:23:31第10卷 22:46
這一點是我們現在我但願各位同學彼此要切磋、琢磨。但願我們該聽的，聽這個，不要聽了這個話，對第二次說：「哎！我已經聽過了，你又老囉唆啊！」但是奇怪的，我們不應該聽的話，說一百遍、聽一百遍，不厭的；該聽的話，那聽了第二遍就厭了，那就是我們的致命傷。2:24:00第10卷 23:14
所以在這裡告訴我們，對於這個我們要努力，怎麼樣才能夠使得我們不排斥它呢？要了解它對我們的重要性。那怎麼樣才了解呢？怎麼多去思惟、多去觀察，當然，還有我們不斷地去皈依、祈求，這個是真正重要的。那用種種方法去努力，然後使得我們內心當中真正珍惜、真正愛護的是這個！不要把煩惱執著在我們心裡面，應該把我們該學的這種教授、教誡放在心裡面。不要聽不進，聽到了以後也不要忘掉它，這樣。如果這樣的話，雖然聽到了，忘掉它，結果還是聽不到一樣。2:25:02第10卷 24:17
那麼所以前面自己曉得是病，然後你去找醫生，醫生也給了藥。給了藥怎麼辦哪？那要吃啦！那對我們修行人來說，就自己曉得有這個煩惱病，找善知識，善知識給我們的教授、教誡，那照著要去修。所以第四點呢，說：2:25:24第10卷 24:39
於殷重修起療病想者。
這第四點，這一點特別重要，所以這一段也講得特別仔細。現在先看文：2:25:37第10卷 24:51
猶如病者，見若不服醫所配藥，病則不瘥，即便飲服。於說法師所垂教授，若不修習，亦見不能摧伏貪等，則應殷重而起修習。
第一段，這個也是前面是喻、比喻，後面講這個喻所指的法。說就像病人一樣，我們很清楚地了解到：有了病，找了醫生，給了藥，如果不去吃的話，病不會好，這個「喻」當中。所以同樣的道理，現在我們學法的人，下面的法——對於這個說法的法師，「所垂」就是給我們的教授，如果我們不照著去做的話，那同樣地也不能降伏這個心病的根本——煩惱。所以在這地方我們應該怎麼辦呢？應該修，而且要殷重地修，非常殷切、非常慎重，不是馬馬虎虎。那麼下面這一段，這個是正面告訴應該的，下面通常我們很容易犯這個毛病，要避免的。所以下面說：2:27:06第10卷 26:21
不應無修，唯愛多積異類文辭，而為究竟。
那麼我們應該去修，不應該不修。實際上，我們現在前面是告訴我們策勵我們多聽聞，我們很容易犯那個毛病是什麼呢？聽是要聽的，聽了以後不照著去修。所以這地方就說，「唯愛」——單單是歡喜，積很多各式各樣的文辭，講道理，啊！講得頭頭是道，比誰都行，以為這個就是，以為懂了，這個就是我們非常嚴重的！現在我們的修學佛法目前有兩種，一開頭《廣論》就告訴我們：有一類要修，也不要聽聞的；現在這地方就告訴我們，聽聞了以後，我們也不要修行的，懂得很多道理，這個是個錯誤，不應該的。那為什麼要這樣呢？他下面就是說明這個道理，說：2:28:14第10卷 27:29
是亦猶如害重癩疾，手足脫落，若僅習近一二次藥，全無所濟。我等自從無始，而遭煩惱重病之所逼害，若依教授義，僅一二次，非為完足。
那告訴我們這個道理。說就像害了很重的「癩」，這個癩就是痲瘋病，哦！這個痲瘋病是非常厲害，現在這種痲瘋病很少，大概你們也沒有看見過。我曾經看見過這個痲瘋病，痲瘋病非常可怕，剛開始的時候好像看它不出來，然後到後來他也不會有很大的痛苦。這個痲瘋病會很癢啊，癢得要命，臉上有一點腫，紅紅的，就是這個樣。然後等到真的癢的時候，他一直怎麼抓越抓越癢，恨不得把那個肉挖掉，那真的抓得都是血，它還是癢！就這樣。那這個痲瘋病的這個厲害啊，我曾經看見過這種人，弄到後來的話，這個人會那個手腳都收縮掉了。那人眼睛哪，那樣子整個地長死，或者腳，這個肢體整個地去掉。我有一次曾經到那個，這地方靠近台北有個痲瘋病院，啊！看見那個痲瘋病院是這個情況。2:29:48第10卷 29:03
以前在沒癌症之前，這個痲瘋病是最可怕的一樣病，治也治不好的，這樣。那現在癌症，遍地癌症，所以那個痲瘋病就很少聽見了。換句話說這最嚴重的病。這麼嚴重的病，然後拿了藥，這麼吃個一趟、兩趟就好了嗎？是沒用！毫不濟事！就這個比喻。所以現在我們來說呢，從無始以來遭到這麼嚴重的煩惱病，因為這個病，所以我們要找如法的教授。找到了這個教授，不修固然不可以，我們修也是象徵性地碰一碰，那不行，沒有用！那應該怎麼辦呢？看噢，所以：2:30:43第10卷 29:57
故於圓具一切道分，應勤勵力，如瀑流水，以觀察慧，而正思惟。
所以我們應該對於什麼，「圓具一切道分」，不但要聽見，而且要圓滿具足。前面說的，我們對於這個整個的內涵，或者是道的正體、或者是道的支分，要圓滿具足的這個，不但要了解，而且要努力。努力到什麼程度呢？像「瀑流水」。這個流水有幾種，有一種慢慢地流，有一種像瀑布。換句話說，這個水不斷地、不停止，而且要很猛利快速地這樣聞、思，這樣去修。我們現在不修，固然是一個毛病；還有一種毛病，才聽到一點點，啊！自己覺得很了不起，我都懂了，這樣。不要說你聽到一點點，就是你聽多了，是不是真正圓滿具足都是問題；聽到了、圓滿具足了，你要很認真的，這個都是實際上的問題。2:32:02第10卷 31:16
那我們曾經看過《密勒日巴尊者傳》上面，密勒日巴尊者跟他那個老師跟了這麼多年，這樣。然後那老師教他去修，跟了很長一段時候哦！最後老師，跟了相當長一段時候，老師才告訴他：現在告訴你這個道理。密勒日巴尊者有這樣的條件，老師還說：「你現在弄弄清楚，看看對不對哦？」所以我們現在經常很容易犯，聽見一點皮毛，碰到影子，啊！自己覺得好像又都懂了。或者去修行，通常情況之下，都是在一層一層深入，哪一個地方都不斷地、不斷地我們會產生這種毛病。這個是真正對修行的時候，為什麼一層一層、一層一層的，那宗大師這麼再三地教誡我們。我們總希望能夠每一個同學，拿這個法不斷自己在內心當中認真地去思惟、觀察、抉擇。然後下面又舉一個祖師的話來策勵：2:33:14第10卷 32:29
如大德月大阿闍黎《讚悔》中云：
那麼這位大祖師怎麼講呢？2:33:23第10卷 32:37
「此中心亦恆愚昧，長時習近重病疴，如具癩者斷手足，依少服藥有何益。」
那個祖師講的話就是在證明前面這一段。2:33:40第10卷 32:54
由是於自作病者想，極為切要。
因此，自己看成真正地病，這是最最重要的！實際上這個六點當中的中心，這個六想當中中心就是這個。乃至於說前面斷器過，為什麼要斷器過呢？中心還在這個上頭。所以下面由正、反兩方面不斷告訴我們：2:34:06第10卷 32:21
如有此想，餘想皆起。此若僅是空言，則亦不為除煩惱故修教授義，唯樂多聞，
說這個是非常重要的，如果這個自己病這一點真正能夠生起來了，那其他自然會生起來。這個道理很簡單，我們真的自己知道病了以後，一定會找醫生。所以前面所說的，身體稍微知道有一點病了，啊！不舒服，我要趕快去找醫生。那現在有這麼嚴重的大病，我們居然不找，我們還覺得很高興、還輕鬆，那這個就是我們的最嚴重的大病。那這問題用什麼方法來自己、每一個同學，或者我們互相切磋琢磨來淨化，這是很實在的一個真實問題。2:35:05第10卷 34:20
進一步來說，以我個人的經驗，到後面會簡單地來說明。當然真的修學佛法，真正要解決這個問題只有佛法。可惜的呢，現在到了末法了以後，一般人佛法到底講些什麼，我們不太知道。當初我以為：什麼叫修行哪？出了家嘛叫修行了。實際上，不一定。出了家只是剃一個頭、換一件衣服，人家稱你為法師，如此而已！那這樣的話，隨便便哪一個剃了一個頭，不是就法師了嗎？錯誤。那進一步呢，以為覺得：哦！然後跑得去學會啊，只學我們這個法器怎麼敲、怎麼弄。2:35:52第10卷 35:07
我曾經遇見過這很有趣的一件事情，這個在我們國內傳統的習慣，人家那個大法師們這個念珠，用很大的大念珠掛在這個脖子上面，你們有沒有看見過啊？大概看見過喔！那麼那時候我出了家不久，那這個老師告訴我，其實啊，他說這個念珠掛在脖子上面，因為我們平常古人，古人這個念珠是非常重要。像那個中國有個最了不起的大祖師——清涼澄觀國師，他自己曾經就說「手不離圓明之珠」，就是說，這個就是他心裡的念力已經很好了，他要策勵自己，心裡面念，一直念。譬如說我們念「阿彌陀佛」、我們念「釋迦牟尼佛」，或者我們念什麼咒，心裡面不斷地這樣念、念、念。那有的時候碰見重要的事情要做了，噢，那念珠往頭上一套，那個是一個方便，是這樣。2:36:58第10卷 36:12
所以嘛有一次這有這麼一個居士，他也這樣到一個廟裡去啊，去禮佛，非常虔誠。那這個禮佛，他覺得這個念珠怎麼辦呢？他又聽這麼說起來了以後，他把那個念珠往頭上一套，那這個是他聽見了是方便啦！結果有個旁邊那個廟裡的大居士，馬上把他呵斥一頓：「欸！你怎麼一回事情啊！你到底信不信佛？」「這好端端地我來這麼虔誠地禮佛，為什麼人家來呵斥我？」他說：「你這個不對，不可以！」那為什麼不可以啊？哦，這個、這個就告訴他，這個念珠那都是要算什麼情況之下才戴在那個上頭，就這樣。好像你要做了一個大和尚、一個大法師，那才可以拿這個念珠掛在那個上頭。所以他跑到那裡告訴他：唉呀，這個要這樣、那個要這樣、這個要這樣......。結果那個居士本來是一番高興，跑到一個寺院裡去瞻仰三寶，那個廟裡這個人卻又跟他這麼說。他後來問我，他說：「師父，到底這個他講的到底是怎麼一回事情啊？」那我當時聽了以後心裡面就覺得：唉！我自己想，我以前也犯，很容易犯那個毛病。2:38:20第10卷 37:34
是，我們修學佛法要許多......，當然一個地方有一個地方的大概習慣，是有它輔助因緣，我們不要否定掉說一定不對喔！但是佛法一個主、副，真正的中心是認識煩惱、對治煩惱；然後為了這個，乃至於平常寺院裡的儀軌，很多的規矩，乃至於各式各樣的我們唱念，這個配合是需要的。到後來，它真正的中心，這個佛法的根本——認識煩惱、對治煩惱，通常我們不知道。那現在比較好一點的去打坐，啊！打坐你有什麼功夫？一盤腿，我可以盤一個鐘頭哦，我可以坐多少時候。然後這個叫作功夫，就這樣，那都是到後來不太了解真正的狀態。2:39:18第10卷 38:33
這我也曾經遇見過一個很奇怪的一個現象，有一個在家居士，學了佛了學了幾十年，啊！講的道理講得頭頭是道，好像很多經、很多論、很多大德都看過。他有一次告訴我：「啊！老法師，我有一次跑到哪裡去打坐，然後參加一個佛七，那一支香坐得真好。」我說：「坐得什麼啊？好在什麼地方啊？」唉！真是啊，現在末法的時候，也有這樣的奇怪的怪現象，那個後面慢慢地我會告訴大家。2:39:54第10卷 39:09
這個特別是本論就告訴我們，那個你如果走錯了以後都沒有用。真的得定尚且不一定是正確的方法，他跑得去坐在那個地方的話，在一種昏沉狀態當中，一小時打的細昏沉，不是粗昏沉哦！粗昏沉通常我們會頭磕下去的，細昏沉，迷里糊嚕，就是這樣。然後呢，雖然這個一支香一個小時很快過去的了，啊！他自己覺得得了定了，好高興！來告訴我，他說：學了幾十年，沒學得那麼好過。我就問他了：「你到底那個怎麼好法，你敘述給我聽。」當時我聽了以後真是啼笑皆非，這樣。其實我一開始我學佛法也同樣犯這個毛病，所以今天看看你們在座的諸位啊，我實在是非常地歡喜也非常讚歎，你們真是宿生有大善根。不過但願諸位千萬不要浪費！我們以為覺得有大善根，自己的慢心增長，不好好地努力，那跟他們是好不了多少，這是我們眼前要稍微小心一點。2:41:08第10卷 40:22
那麼所以在這地方就特別告訴我們，這個我們聽見了不是空話，假定是我們不照著去做的話，我們不會拿這個聽到的法來對治自己的煩惱，而幹什麼呢？不照著去做，獨樂多聞，聽了很多，然後到處去講給別人聽，儼然大法師。我自己實在深深地感覺就是犯了這個大毛病，現在一直為這件事情而感覺得很後悔，也很慚愧！所以我但願我們在座的各位同學，將來能夠有更多的機會淨除自己的毛病。他下面說：2:41:59第10卷 41:14
猶如病者，求醫師已，而不服藥，若唯愛著所配藥品，病終無脫。
就像生了病，然後我們去找醫生。不錯！找到好醫生，也開了藥，但是卻——欸，很歡喜，「啊！這個好藥、這個好藥！」到處告訴別人：「我有一個好藥。」可是這個藥拿在手上面給別人看，沒有把它自己照著藥吃下去，那這樣的病是弄不好的。下面引那個經來說明：2:42:36第10卷 41:50
《三摩地王經》云：「諸人病已身遭苦，無數年中未暫離，彼因重病久惱故，為療病故亦求醫。
這個文字很容易懂啊！下面：2:42:52第10卷 42:06
彼若數數勤訪求，獲遇黠慧明了醫，
這個黠慧就是很精采的醫師。2:43:03第10卷 42:18
醫亦安住其悲愍，教令服用如是藥。受其珍貴眾良藥，若不服用療病藥，非醫致使非藥過，
我們得到了而不照著去做的話，對不起，這個不是醫生的問題，也不是藥的過失。是什麼？2:43:27第10卷 42:41
唯是病者自過失。
下面：2:43:31第10卷 42:46
如是於此教出家，徧了力根靜慮已，若於修行不精進，不勤現證豈涅槃。」
就像這樣，我們現在出了家了，我們對我們應該了解的，「力根」就是修道的道品，說五根、五力這些，無非是修學佛法照著層層次第。它三十七道品，所謂這個四念處、然後四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分這個，那就是總結起來——戒、定、慧三學。由於了解了以後，照著這個戒、定、慧次第。這個修行要什麼？精進。假定我不努力去現證，那得不到涅槃之果。涅槃是把所有的我們現在這個問題徹底地解除。2:44:33第10卷 43:48
又云：「我雖宣說極善法，汝若聞已不實行，如諸病者負藥囊，終不能醫自體病。」
又說，還是這個經上面。「我」就是佛，世尊親口說：說了最圓滿的善巧的方法，假定你聽了不照著去做，那就像什麼？病的人把藥揹在身上，不照著醫生的這個開的方子去吃，那個病是弄不好的。下面的又說：2:45:07第10卷 44:22
《入行論》亦云：「此等應身行，唯言說何益，若唯誦藥方，豈益諸病者。」
這個要去做的，而不是嘴巴上面單單講的，假定說單單嘴巴上面講藥，那個弄不好的。這一點我們特別注意！所以2:45:31第10卷 44:45
故於殷重修，應當發起療病之想。
所以對於修，不但修喔，「殷重修」，應該了解這是治我的病。那麼這個前面的特別地教誡。下面也特別地說，那什麼是殷重呢？2:45:48第10卷 45:02
言殷重者，謂於善知識教授，諸取捨處，如實行持。
所謂「殷重」，那就是對於善知識告訴我們的道理，通常這個道理前面說應取、應捨，不外乎這兩樣。我們錯誤的地方應該捨掉，我們要做而不夠的地方，應該去取、應該做努力，照著他開示我們的如實地去做，這是非常重要的。2:46:18第10卷 45:33
此復行持，須先了知，知則須聞。聞已了知，所有須要，即是行持。故於聞義，應隨力能，而起行持，是極扼要。
那為了我們要去修行，所以這個要修行必定要先了解怎麼修法，為了要了解所以要去聽聞。既然為了修行，所以才了解，要了解才去聽聞，那麼聽聞了以後，我們就應該把我們所了解的照著去做。所以對於我們聽聞的道理，「隨力」，應隨力，我們隨分隨力，能做多少就算多少。2:47:05第10卷 46:19
那這裡通常我們常常會說：哎呀！這個道理是滿好，但是啊我自己條件不夠，我做不到。大家會不會有這個感覺？我想普通人會有，我當年就是這個樣。當年不太懂，現在漸漸地了解，實際上我們自己要去做，沒有做不到的。所以《論語》上面，那個孔老夫子曾經說，說你自己說做不到，是你自己限制自己，世間最糟糕的事情就是自己限制自己。所以平常你就說：我們一定要策勵自己，我一定要努力！我只要肯去做，沒有不能克服的道理。反過來是，還沒做我已經覺得：啊，我不行啊！那你這個心理上面已經排拒了。心理上排拒的話，就算你有能力也做不到。本來做事一步一步我們照著如法去做，只要肯如法去做，哪有做不到！2:48:12第10卷 47:27
所以我們這一點，我們可以自己內心當中去觀察一下。譬如說我們到了這地方來，我們從背書、寫字這一方面一步一步地來，剛開始的時候對於不會、不認識的總覺得很難，可是實際上呢，去過了一段時候，欸，不知不覺當中，當初覺得很難的，一一都克服了。所以只要我們真正地照著這樣去做的話，沒有一樣不能克服的。因此，最重要的一件事情——剛開始的時候我們內心當中應該策勵自己：「對，我一定做得到！只要我去肯去做。一次不行，兩次；兩次不行，十次。」所以《中庸》上面說：「人一能之，己十之；人十能之，己百之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。」再愚，一定有了解的一天；再弱，一定有成功的一天。反過來，就算你聰明，自己覺得不行，那好了，到此為止。這個特點，所有世間、出世間聖人的共同特點，我們要了解。那現在下面：2:49:33第10卷 48:48
如是亦如《聽聞集》云：「設雖有多聞，不善護尸羅，由戒故呵彼，其聞非圓滿。設雖聞寡少，能善護尸羅，由戒故讚彼，其聞為圓滿。若人既少聞，不善護尸羅，由俱故呵彼，其禁行非圓。若人聞廣博，及善護尸羅，由俱故讚彼，其禁行圓滿。」
這個《聽聞集》上面又告訴我們，這裡分四句。就是說我們要去行持，要行持先要了解，要了解先要聽聞。所以現在呢，我們聽見了以後，要照著去做，這個是分兩方面：聽懂，然後去實踐。所以第一個，雖然聽得很多，不做，這個不行；第二個，雖然聽得不多，但是去做了，就對。這兩個相反的。第三個，聽也不多聽，做也不做，那最糟糕；第四個，又聽得多、又做得多，認真去做，那個最好。2:50:52第10卷 50:07
因此在這個裡邊我們可以體會到：最好的——聽又多，做又多，那這個必須要有宿生的善根。萬一不夠的話呢，那我們聽完了以後，聽、能夠聽多少，隨分隨力做多少；就算聽得少，但是我一定要去做到它，這個可以。那另外兩個就不靈光了。反過來說，你雖然懂得很多，講得頭頭是道，做的不靈光，那個不行。當然最差的那種，自己條件也不夠，聽也聽不懂，做也不去做，那就不談了。2:51:28第10卷 50:43
這個四句我們要辨別得出來，兩種好、兩種差。好當中有一種，宿生條件又好，現在也努力，這是第一種。那第二種，宿生條件雖然差，譬如說聽的條件不夠，可是我努力去行，這個也可以。而且我們現在相應的，正應該從這一級不斷地去增上、不斷地提升。反過來說，儘管我也條件很好，可是懂得很多，一聽就懂而不去做，那錯了！那是浪費了自己、耽擱了自己。最後一種，自己條件又差，還不去努力，那請問你到什麼時候才行？那這是我們最最應該策警的！千萬不要說：啊，我差啊！我一直感覺：正因為我差，我更要努力啊！這樣我們就有希望。下面再看：2:52:25第10卷 51:40
又云：
這還是《聽聞集》上面。2:52:28第10卷 51:42
「雖聞善說知心藏，修諸三昧知堅實，若行放逸令粗暴，其聞及知無大義。
嗯！就是這個。2:52:38第10卷 51:53
若喜聖者所說法，身語如之起正行，是等具忍友伴喜，根護得聞知彼岸。」
這兩個正好相反，說雖然聽見了很善巧正確的道理，也曉得所講的內涵，不但是理路，而且曉得修行的訣竅。但是聽懂了、聽見了以後行為很放逸，不照著去做，這樣。那麼這種情況之下，他的聽以及他所了解的，沒什麼多大的意義。這個就是我們要避免的，前面說。反過來，假定說我們真正內心當中，好樂、歡喜這個佛或者善知識告訴我們的道理，我們聽懂了以後，身語跟著去照著去做，那這樣的話，我們就「是等具忍」。這個「忍」就是，最前面的就是思惟，思惟了聽聞的道理，我們忍可於心，然後層層深入。那這樣的話，那「友伴」就是我們真正修行的那個善知識，大家都很歡喜。那自己能夠保護自己的根門，能夠真正地一步一步從生死的此岸，跳出生死輪迴達到生死的彼岸。那再下面說：2:54:10第10卷 53:24
《勸發增上意樂》亦云：「謂我失修今何作，歿時凡愚起憂悔，未獲根底極苦惱，此是愛著言說失。」
這一段一段都是那個祖師論上面、語錄上面的教誡。這個是也告訴我：假定說我有機會真正修行的時候，「失修」，而不去修行，然後到臨終的時候起憂悔了。為什麼呀？因為生前有機會的時候，「未獲」——沒有好好地，「根底」——把那個根本，就是我們修學佛法的最精要的在哪裡。現在我們這裡最精要的是什麼？聽聞了，如法去修行，而並不是停在文字上面，這樣，這個是最最重要的！那這個時候，假定生前不好好做，到臨終的時候憂悔了，那「苦惱」。那為什麼原因呢？「愛著言說」，我們都在文字上空轉。那這個下面又舉個比喻：2:55:20第10卷 54:34
又云：「如有處居觀戲場，談說其餘勇士德，自己失壞殷重修，此是愛著言說失。」
這是舉個比喻：就像我們去看戲，然後呢，啊！戲台上面做得好起勁，我們也能夠評頭評足的，但是自己呢，沒有用。這個就是這個比喻，說假定我們在文字上面空轉，就等於這樣一樣。2:55:47第10卷 55:01
又云：「甘蔗之皮全無實，所喜之味處於內，若人嚼皮故非能，獲得甘蔗精美味。
說這個甘蔗，既然吃那個甘蔗，甘蔗皮是不能吃的，對吧？他說這個甘蔗皮是沒味道的，真正的味道在裡頭！假定說我們吃甘蔗皮的話，那是真顛倒的事情，這是個比喻。那個比喻說什麼呢？說：2:56:14第10卷 55:29
如其外皮言亦爾，思此中義如其味，故應遠離言說著，常不放逸思惟義。」
那我們應該怎麼辦呢？應該像前面那個比喻當中，我們要吃的是甘蔗裡邊的糖，千萬不要吃那個皮。那麼這個現在那個甘蔗的比喻的皮，就等於我們現在的語言，我們聽聞這個道理，這個應該把道理裡邊的內涵去真正地體會，這個才是重要的。假定我們吃甘蔗居然把那個皮吃進去了，那不是笑話嗎？可是我們現在聽聞佛法，居然停在這個文字上面，那豈不是就等於吃那甘蔗皮一樣嗎？這樣，所以我們應該遠離那個文字語言。離不開，吃甘蔗一定是喔，吃甘蔗一定是先要把那個皮拿掉，然後吃那個肉；那我們現在修行呢，一定要從文字語言的聽聞、思惟深入，但是我們決定不能著在這個上頭，這個也是同樣的一個道理。那麼這個裡邊真正最最重要的就是，對於聽懂了道理，很認真地去修行，所以這一點呢，一再重複，很認真地說。再下面：2:57:37第10卷 56:52
於如來所住善士想者。隨念世尊是說法師，發起恭敬。
第五點，對於這個如來住善士想。那他這個怎麼解釋呢？就是說，把說法的人，看成世尊。為什麼要這樣呢？「發起恭敬」。這前面已經說過了，就是說如果我們把說法的人看成世尊，那我們內心當中一定恭敬，實際上真正的恭敬，對自己有好處，因為你恭敬，不管他是不是佛，可是他說的法是佛講的，我們要的是這個法，這個是最重要的一件事情，後面還會詳細地說。所以我們對於說法的師，把他看成是佛，那麼內心當中起了恭敬，佛法真正的最重要的——敬信是最重要！最後，2:58:35第10卷 57:50
於正法理起久住想者。作是思惟，何能由其聞如是法，令勝者教，久住於世。
這是第六點，那我們希望這個正法久住於世間。那怎麼辦呢？這樣想：怎麼樣透過了聽聞，能夠這個法，能夠使得世尊這個教法久住在世間。真正要想令正法久住，最重要的——我們如法行持。假定我們如法行持，那個法就留在世間，因為法本來是教我們實際上去行持的，現在我們真正聽聞的人，聽過了以後不去做的話，那我自己也不聽，我也講給別人聽，人家一樣的：好，我講，我聽到了，講給你聽；你聽到了，講給他聽；他聽到了，講給他聽。所有的人聽到了，佛法世間有沒有？沒有了！世間都是只有甘蔗皮，那我們都做顛倒，那個甘蔗肉都丟掉了，甘蔗皮都把它吞下去。說這一點，所以特別地最後——我們要努力，這兩點是非常重要！2:59:51第10卷 59:07
所以總前面說的話，我們要把我們的法器有的問題把它拿掉，然後還要不具足的要努力，因為我們無始以來，真正相應的都是煩惱。這一點對我們是非常重要！但願我們在座的同學，從現在這地方開始，照著它一點一點地去聽聞，聽聞完了以後，大家再有討論，討論完了，在身心上面漸漸地去隨分隨力能做多少，就做多少。3:00:28第11卷 00:03
繼續翻到《菩提道次第廣論》二十頁，講甲三如何說聽殊勝相應的正法。那麼關於聽聞軌理這一部分，思惟聞法的勝利，於法、法師發起承事，第三是正聽。正聽軌理當中，斷三過、依六想。那麼現在這地方，再一個總結，簡單地講這個斷三過、依六想，總結一下。3:01:26第11卷 01:01
這個三過如果不斷，聽聞佛法，沒什麼好處。法聽完了以後，要去受用，然後自己受用了，自省淨化、幫助別人，那憑藉的都是正確的法。但是如果器過不斷，或者根本聽不進；或者聽見了以後染污掉了，那個法就不是原來那個法；再不然漏掉了。那這種情況之下是要......，第二種情況沒有漏掉，可是染污掉了，這種情況之下你用這個法，不是自己淨化、幫助別人，而實是自己傷害、傷害別人。那所以這個非常重要！3:02:29第11卷 02:02
那所以緊跟著下面就說依六想。聽了這個法幹什麼呢？那是要拿來淨化自己的，特別重要！所以這個六想當中最重要的是這個第一個，第一個有了以後，下面都生起來，自己有病哪！那因為有病就找醫生；找了醫生，那就開藥；開了藥，認真修。那麼如果說，第一個有了以後，還第四個，一、四兩者最重要，自己曉得病，然後認真去修。那麼其他的呢，相關的，主、副我們要了解。那因為這一點是絕端地重要，所以講完了以後，再特別地，這個是大師在這個地方的，宗大師特別再叮囑我們。3:03:29第11卷 03:04
平常這段文最主要的，是我們聽聞了佛法，是要使得我們斷器垢，器的過失，使它集資糧。但平常如果我們不得善巧的話，我們聽聞了以後，沒有增長資糧，沒有斷器過，聽完了以後怎麼辦呢？增長我們的器過。我們的過失會越來越增長，自覺得：「啊！我懂得更多了。」傲慢增長。然後用這個法，再去用種種方法增長自己的「我」，我是越來越大，這兩個是我們一定要很清楚明白地理解得到。3:04:16第11卷 03:51
然後，文字的理解，並不表示自己做到，理解了文字，離開做到還有一段距離。先把這個話講完了，我再舉一個實際上的例子來談一下。但願各位同學將來自己好好地努力，文字的認識是最容易的那一部分，應該說。實際上，如果你要整個的佛法來說，文字的認識好難，碰見這個法本身就要多少資糧！如果我們整體地來看，一般人這個法碰見的機會，根本沒有；那我們現在幸運碰到了以後，如果不能好好地用，然後再把自己的已經積的資糧浪費掉了，最大的損失是莫過於此！先看那個文：3:05:13第11卷 04:48
復次於法若講若聽，將自相續若置餘處，另說餘法，是則任其講何法事，不關至要。
再說，這地方特別強調，這個現在這麼圓滿的法，或者是講、或者是聽——這是同一個法會當中，有的人在這地方是講，有的人在那聽。不管他是講也好、聽也好，最主要的，這個法是來自、他都是互相激勵當中，切磋琢磨當中淨化的。那淨化是淨化什麼？淨化我們的身心。假定說我們不拿來淨化自己的身心，這個「相續」就是指我們的身心。那麼為什麼不用身心，而用相續呢？這個有它的原因，我們專門講那法理，這實際上我們的身心，只是緣起，重重、無重緣起的相續，這樣，這個有他的主要的原因。所以這本在本論上面，自己的身心很多地方都用「相續」。3:06:41第11卷 06:16
意思就是說，聽了這個法以後，要把這個法在自己的身心上面去用的。現在你不用在自己身上面，用在別的地方，那這個情況之下或是「另說餘法」。這個不管你講些什麼，就是說現在我們聽、講這些，應該用在自己身心上面，所以變成講的、聽的是另外一件事情，那這樣的狀態當中，不管你講什麼法，那個沒什麼用場的，「不關至要」。真正重要的，講完了、聽完了要在身心上面用。那麼怎麼用法呢？下面這個幾句：3:07:37第11卷 07:12
故須正為，決擇自身，而聽聞之。
所以必須要拿這個法，來在自己的身心上面去觀察，「決擇」就是觀察以後，看一下哪個對的、哪個錯的，這樣。拿那個法來衡準自己，錯的，拿掉它；對的，那增長它。為了要做這件事情，所以才要來聽法。這是提出來這個中心，非常重要，我們要記住！下面舉個比喻來說明：3:08:18第11卷 07:53
譬如欲知面上有無黑污等垢，照鏡知已即除其垢。
那舉個比喻，就譬如說看看我們面上有沒有黑的、髒的，這樣，那麼怎麼辦呢？拿一個鏡子來照，看清楚了以後，那個面上的髒垢弄乾淨。因為我們對人家在大眾當中，如果真面孔上面又黑、又臭、又髒，叫人家不是一看就討厭嗎？那現在我們的身心上面也是，這個煩惱本身就是又黑又垢、又臭又髒的東西，那怎麼辦呢？我們拿法來反照自己淨化，所以前面說的這個道理是如此。我們很不幸由無始來的習氣，要嘛被這習氣所瞞，聽不到；剛開始的時候我們聽到了，很容易又增長這個煩惱的，這一點我們要特別注意！所以舉這個例子。3:09:35第11卷 09:10
若自行為有諸過失，由聞正法現於法鏡，爾時意中便生熱惱，謂我相續何乃至此。次乃除過，修習功德，是故須應隨法修學。
說如果我們自己的行為有種種的錯誤，那麼這個錯誤平常我們都不知道。如果我們仔細去觀察一下的話，那很容易發現這個事實，可是平常我們都不大會真正認真去看這件事情。我說這個容易，實際上是在僧團當中是比較容易有機會。你自己一下能夠看見的，那是很高人一等的，很了不起的人。以我來說，我自己看不見，很坦白地說。我還是教了大家，看見別人身上有，然後回過頭來看看自己，那時候才看見自己原來犯同樣的毛病，這樣。3:10:55第11卷 10:30
我曾經遇見一個同學，那因為我平常大概講話的時候常常太利了，那不知不覺當中講的這種話，讓同學來聽得會不大好受。有一次有一個同學就跟我說，他很嚴厲地來指責我，然後說：「你這種話，你說別人，要我的話，我根本理都不理你！」就這樣。我當時聽了以後，心裡面呆了一下，可是我還是心平氣和地停下來了。照理說我聽見了以後，我應該仔細地去觀察內心，那我沒有。然後呢我聽過了、想了：會這樣嗎？後來想想，是，我可能！那仔細看了以後是有。但是我並沒有聽見這句話努力地改變自己，我後來曉得改變那習氣不大容易，倒是怎麼辦呢？很有趣！因為這個同學說了我，我就注意去觀看他。結果我發現他，當他自己有了一點地位向上的話，他訓斥別人，也是非常地利；我在旁邊聽了，我也聽不進、也聽不見，這樣。3:12:11第11卷 11:47
所以這件事情上面我學會了，這是我們平常的一般人都有這種類似的情況——自己的毛病看不見的。而唯一的機會，如果我們在那個團體當中，大家能夠真正了解這個團體的好處，共同在這地方不斷地那個切磋琢磨，我們總有機會能夠提升。3:12:37第11卷 12:12
我講這段故事並不希望大家從這故事上面談那個故事，我希望你們從這個故事裡邊，慢慢地仔細觀察自己。平常的時候的確自己毛病看不見，所以那個時候，需要用「法」來比。然後呢，這個法的鏡子是什麼？最好的，學到了法你就看見了；實際上，還要一樣東西——友。所以我們皈依三寶：佛、法、僧，佛，現在我們這圈子裡面可以說，師；法，就是我們學的《廣論》；友，就是僧團當中同學。真正的這同學依法來互相切磋琢磨，不斷地增上。所謂在我們傳統的儒家也很重視「益者三友」，這樣——友直、友諒、友多聞，或者說諍友。你有了錯，那個周圍的人會告訴你：「某人你錯了！」這樣，而且會很實在地告訴我們。有的時候這種話，有的時候我們聽不進，但這個真是啊，習慣上面我們不大容易聽這種話，但這種話對我們真的有好處。3:14:05第11卷 13:40
那麼透過了這樣，由於正法然後看見了自己，產生什麼現象呢？「意中便生熱惱」。平常我們聽見了也會熱惱，現在這地方的熱惱要注意，這是什麼熱惱？慚愧，很重要！我們平常聽見了熱惱了以後會什麼？說：「好傢伙，你來說我啊！你、你自己呢？」這樣，我們會熱惱是瞋惱對方，這個就錯了。我們應該碰見這種情況的話，內心生起慚愧，說我怎麼這個樣呢？所以他說「謂我相續何乃至此」，說我的身心啊，那怎麼這麼差呢？3:14:57第11卷 14:32
下面分成兩段，第一個，認識自己，看到「次」，其次，認識了還要怎麼辦呢？「除過」；那為了認識了以後，要想辦法去掉它，還要「修習功德」。並不是說知道了就做到了，不那麼容易啊！那所以這個修行這個東西，我們很容易，像現在這個時代很容易犯的毛病，總覺得好像聽懂了，馬上就做到；就算不是馬上做到，三天、五天，三個月、五個月。所以我們稱現在這個時代，叫作「即沖咖啡時代」，什麼叫即沖咖啡呢？以前這西方人，那現在我們向西方人看齊，拿我們自己來說，不妨以茶來說吧！那個茶要燒開水，然後把茶葉泡、放進去，然後過一下，慢慢地吃。那個太慢了，這樣。那西方人怎麼辦呢？把那咖啡做好了以後，這經過這種什麼提煉，開水一放，馬上可以喝的，我們樣樣都是這樣。3:16:08第11卷 15:44
那個修行本來要很長的長時候努力的，我們現在受了那個時代的影響，即沖咖啡的影響，希望修行也是一樣——你趕快告訴我，告訴我了以後，我知道了，那我好像就知道了，就成了佛。這個在佛法當中是絕無可能！所以簡單地說，知道，已經不容易；知道了，非要自己去對境、去歷練。對境歷練要很多條件哪！如果沒有這兩個條件，對不起，修行不可能！如果修行可能的話，那以前那些佛都錯了！這個，是佛菩薩沒有一個例外，都這樣走過來的，這是我們要深深體會到的。你知道了以後，你不一定要，有一種方法不一定要全部對境去歷練——二乘，知道了以後，你趕快解決你自己的問題，這樣。然後呢你會解決的，到後來《法華》上面就後悔，說：「啊！我錯了，我錯了。」所以我們務必對這條整體的路有認識。3:17:21第11卷 16:56
那麼現在我們下面，所以「是故須應隨法修學」。現在這裡整個地講，說能夠啊，這個修，隨法修學是很廣義的，從聽聞開始，我們隨分隨力，能夠相應的地方就要去做。3:17:42第11卷 17:17
《本生論》云：「我鄙惡行影，明見於法鏡，意極起痛惱，我當趣正法。」
那引《本生》上面的話，說我自己很錯誤的這種行為啊，透過了這個佛法的法鏡照出來了，然後內心當中感覺得：啊！很慚愧。這個「痛惱」要注意啊！這是對自己的反省來說。然後呢，我要努力去改過、改善我們自己，這個「趣正法」。平常我們也有痛惱，可痛惱的結果，隨順著煩惱。我們把我們宿生積累一點善根，遇見一點佛法，由於聽見了人家的規勸以後，自己起了貪、瞋，然後毀掉了這個前面的基礎，這不是《本生論》告訴我們的意趣，這裡我們要弄清楚。3:18:45第11卷 18:20
是如蘇達薩子，請月王子宣說法時，菩薩了知彼之意樂，成聞法器而為說法。
上面這一段《本生》就是這樣的一個公案，那個公案我就不去細說它了。3:19:07第11卷 18:41
總之應作是念發心，謂我為利一切有情，願當成佛，為成佛故，現見應須修學其因。因須先知，知須聽法，是故應當聽聞正法。思念聞法勝利，發勇悍心，斷器過等而正聽聞。
最後總結。總結起來說，我們內心當中應該以什麼樣的心情——平常我們說意樂，什麼樣的意樂來做這件事情，說：我為了要利益一切有情。這個真正利益一切有情，我們凡夫做不到，只有成佛才能夠真正地利益一切有情。所以第一個，為了利益一切有情，必須成佛！那成佛就必須要很多條件，那麼成佛必須要修，而修，修什麼呢？成佛的因。這個真正的因，必須先要了解；要去了解必須要聽法。所以我們這樣地從我們現實的發這個願，一步一步地，這個為了滿的願，找它的正確的因，推上去最後我們找到必須要聽聞正法，所以「應當聽聞正法」。那麼為了要聽聞正法，所以首先要思惟聞法的殊勝的利益。3:20:50第11卷 20:24
如果我們能夠認真這樣地思惟的話，我們才會策勵我們認真去聽。否則平常啊，我們做別的事情都很起勁，對於聽聞佛法，那最沒勁。我自己個人的自己的經驗也是這樣，叫我講給別人聽，很起勁；聽，實在是很容易打瞌睡。為什麼原因呢？就欠缺了這上面的真正的努力。講給別人聽，講一千遍不會厭煩的；來去聽呢，大概最多聽一遍，聽了兩遍的，大概：「唉呀！已經知道啦！」常常很容易衝起這種情況。實際上等到我自己，有的時候是錯的，有的是對，經過不斷地試驗以後，才發現：如果我們真正地能夠如法去做的話，會發現一種有趣的對自己的改變，你對聽聞佛法漸漸地會提升那個興趣，那麼關鍵在後面慢慢地會講，最主要的還是要隨分隨力照著去做。如果你隨分隨力去思惟、觀察的話，那效果會產生，否則的話，弄來弄去在習氣上面轉，這個要注意！3:22:12第11卷 21:46
那麼，有了這樣那還要什麼？「發勇悍心」，這個非常重要哦！沒有這種勇悍心，聽到了法，要想斷器過，還是很難。因為這個必須在自己的身心上面，平常我們說要開刀，要在自己身心上下刀，這是最難的一件事情，就是這個。這個才是正確的，我們來如法地聽聞。3:22:42第11卷 22:17
