廣論鳳山寺版手抄稿

00:00第13卷 13:53

　　那麼現在關於這個甲三，我們做一個簡單的介紹說明了。再向下，有了前面的準備，然後呢第四、甲四，我們現在看《廣論》第二十三頁：00:28第13卷 14:20

第四如何正以教授，引導學徒次第分二：

　　有了甲三這個準備了，那才這個談得到正確的教授，怎麼樣以這個教授去引導。那這個裡邊分成功兩部分：00:48第13卷 14:40

^一道之根本親近知識軌理，^二既親近已如何修心次第。

　　那個修心也分成功兩部分。第一個呢，要想修學佛法——就是佛道，走這條路，那個根本在哪裡？在親近善知識，這樣；軌則、道理——要這樣做，為什麼，這樣。然後呢，親近了以後，然後照著善知識所教的，依照著次第做。現在我們看其中第一部分，怎麼親近知識的軌理。01:37第13卷 15:28

初中分二：^一令發定解故稍開宣說，^二總略宣說修持軌理。

　　這兩點。現在我們看文：01:50第13卷 15:42

今初　《攝決定心藏》云：「住性數取趣，應親善知識。」

　　第一句話，這個是最重要的一個基本原則。說《攝決定心藏》這個經裡邊告訴我們，「住性數取趣」，數取趣就是我們的普通人，輪迴在六道當中不斷地輪迴的凡夫，也可以說。現在這個凡夫是什麼樣的凡夫呢？「住性」，他已經種了相當善根，這個叫住性。「住」是安住，「性」特別的有幾種，我們稱它為這個每個人的......。這個以唯識來說：有一種呢，他本身具足的，叫「性種性」；有一種呢，經過修習了以後漸漸地增長的。我們無始以來具足的，除了自己的這個佛性跟佛無二無別以外，無始以來最習慣的什麼？煩惱相應的，那麼這一部分就是使得我們輪迴生死的根本。那現在呢，必須要照著佛所垂示的法，那就是三寶告訴我們的道理，經過了努力地去修習以後，自己漸漸地經過淨罪、集資，始終是這最重要的。所以我們現在做任何事情，第一個懺悔，像前面說那器裡邊的垢拿掉，然後要積聚這個資糧，也就是前面說的斷三過、具六想，這都是從淨罪、集資兩方面說。所以對我們應該走的這個善淨之法，漸漸地有一點點認識、有一點點習慣了，這就是「習種性」。03:59第13卷 17:51

　　那麼通常這種情況，我們由各個位次的開合不同，五道十地來說，說或者是前面的基礎、或者是資糧位，都是這樣地一步步上來。那平常我們在漢地說「信、住、行、向、地」，這樣，那麼到十地以後，成佛，這樣。那個現在那個「住性」，如果拿我們漢地的來說——信位，通常說信位菩薩，他內心當中所信仰的、所追求的，已經不是世間這些東西為主。現在我們平常的都是世間這些為主，世間都是啊，最主要的是飲食、男女，美其名，然後外面做很多各式各樣的裝飾，內在的就是這一個——根本的欲望，或者我們現在來說利養、名聞，這是世間人所求的。或者另外一個解釋的，就是我們的習慣、無始以來的習性。現在我們曉得這個對我們有傷害，所以了解了以後，我們內心當中發起一個清淨的信心，這個才是我真正要的，這樣。對於這個佛法上面告訴我們的道理雖然還沒有證得，可是我確信這是才是我要的。05:38第13卷 19:30

　　所以這種狀態當中，他靠著這個強盛的信心，所謂「信為欲依」，有了這樣的信心，他心裡面真正好樂的東西，就是偏向於離開自己的習性，淨化自己的習性。雖然習慣上面告訴我們，最好還是沒什麼事情，聊聊天、看看書，這樣，實際上他行為就不是了——這個不好！譬如我們剛才說的禁止串寮，當動腦筋一想去了，一想：不對！那我趕快在佛前懺悔，停下來，那我留在這地方。諸如此類。慢慢地、慢慢地你不斷地努力的話，你心裡面就會自己有一個力量。所以「信為欲依，欲為勤依」，因為你內心當中有真正的好樂心願意去做，那你會勤勤懇懇地去做。真正的精勤努力地修行才有成就，成就的最後，才是佛，這樣。所以我們通常說，在這種情況之下叫「住性」，那已經安住在那個，安住在跟佛修學佛道相應的，習成、養成功這種像天性一樣，前面說的俱生慧，那這個叫住性。06:54第13卷 20:46

　　當然我們把它分別的時候，也可以說各個不同的去說，說習種性、道種性、聖種性，這樣，那個跟凡夫流轉生死那麼也就不太一樣了。那麼凡是這種人都有共同的特點，他內心當中所祈求的、所希望的，不是世間那一些，而是要求無上菩提。那麼為了要達到求無上菩提，真正重要的第一個要做什麼？親近善知識。其實我們世間也是一樣，「近朱者赤，近墨者黑」，你一個朋友大家聊得很起勁，第一個浪費時間，然後增長煩惱、增長習氣、流轉生死，這是非常簡單的，世間的事沒有一個事情例外，這樣。那這一點呢，所以大家始終把握住，下面所有說的這些事情，這一部分——現在我們講的這個「道之根本親近知識」，都是從這個上面開出來的。下面：08:08第13卷 21:59

又如鐸巴所集《博朵瓦語錄》中云：

　　那個是祖師講的。08:13第13卷 22:05

「總攝一切教授首，是不捨離善知識。」

　　說博朵瓦講——那個博朵瓦就是敦巴尊者的最主要的三個傳他法的最重要的弟子；敦巴尊者就是阿底峽尊者的心子。那阿底峽尊者，就是本書前面的甲一所講的，他是佛以後在印度可以說最高的一個成就者，成就跟佛無二無別，可以這麼說。然後呢，也就是宗大師所接受這個法的傳承，反推上去。那這個裡邊不僅僅是講的道理，而且他們都是行持的心要。09:03第13卷 22:55

　　那麼怎麼講呢？說總括、總攝，把所有一切教授，這個要成佛的真正的中心，這個中心當中第一重要的「首」。所有要成佛的這個中心最重要的一點是什麼？「不捨離善知識。」這是最重要的！不可以捨棄，不可以離開。我們可以把「捨離」兩個字當做一個講，就是不離開，但是如果仔細去看這句話不離開——形式上的不離開，以及內心上的不離開這兩種。我們可以大家住在一起，可是心裡面呢，心裡面一天到晚嘀咕、排斥，你說離還是不離？真正重要的是這個。後面告訴我們清清楚楚，「大師外支已成」，法身佛是無所不在的，所以假定這樣的說的，佛沒離開我們，可是我們心沒有向佛，這是它基本上面最最重要的一點。下面特別的是說明，為什麼絕對不可以捨離善知識呢？理由：10:29第13卷 24:21

能令學者相續之中，下至發起一德，損減一過，一切善樂之本源者，厥為善知識。故於最初，依師軌理極為緊要。

　　能夠使得學的人身心當中改變的，改變什麼程度呢？就是說錯的地方要拿掉它，哪怕很少一點點，「損減一過」；好的地方要發起增長它，「下至發起一德」，哪怕是一個好事情。這個不管從淨除罪障——錯誤來說，集聚資糧——功德來說，這些都是好事情，善樂的根本，「善知識」！你如果真正地能夠靠近這樣的話，一定會受他影響。11:26第13卷 25:18

　　我們現在停下來想一想看：我們的所有的認識、學習等等，是不是都受客觀環境的影響？我們小的時候長大的時候，為什麼我們會講這種話，為什麼我們喜歡吃這種東西，為什麼我們有這種習性，是不是在這個周圍的環境對我們的影響？我們家裡邊在這個家庭長大的，欸，你就受這個家庭影響；那個另外一個家庭受這個家庭影響。那譬如說我們跑到這裡來，剛來的時候我們不習慣，可是待久了以後，不知不覺當中就是我們這種環境當中的習性影響我們。12:16第13卷 26:08

　　我們仔細想一想看，也許會說有很多東西宿生帶來的。請問：宿生，宿生你是一個人吊在半空中的，還是像這一生也是一樣在人群當中的啊？你都在人群當中。不要說人群當中，你說任何一個有情，我們看見門口那狗、我們看見最小的螞蟻，是不是都在牠的周圍都受這個周圍的影響？現在好！假定你要輪迴六道，你只要六道當中那些人，當然你也離不開。假定你要改變，那請問：是不是你必須要依止一些能夠改變這個六道輪迴的另外一些？那這個——善知識！這是我們人人實際上都能夠體驗、感受得到的。13:10第13卷 27:02

　　因此為什麼這地方他非常強調，平常我們最容易犯的就是：沒有佛法，不學不談；學了佛法來了以後，這第一件事情是這樣，那個真正的善知識一定是聽進去的話是忠言逆耳，因為我們無始以來從來沒習慣過的。他一定告訴你：「你這個不對！不要這樣做、要那樣做。」而這些事情我們一定從來沒習慣過的。那時候你會感覺得什麼？你會感覺得遭到「啊！很大的壓力」，會不會有這個感覺？你會覺得被委屈，會不會有這個感覺？然後你們兩個談，啊！談得很起勁，「對呀！就是這個樣。」請問：結果是什麼？結果是什麼？你們兩個人很好，你們遠離了善知識。他要告訴你的——對，你無法接受，你們兩個人談得很談得來，這是我們一個致命傷。當然下面告訴我們，這個善知識要夠條件，否則的話，你本來有這種嗜好，又加一個那個嗜好，那個是不必要。所以我們這個地方，有很多地方要很明確地分明得出來。所以這個善知識不是無緣無故的，要有一定的條件，在什麼情況之下我們親近到什麼程度，所以那個師跟法是分不開的，後面再來細說它。14:35第13卷 28:27

　　所以在最最開始的時候啊，第一件事情——依師，依老師！應該怎麼依法？「軌則」；為什麼要這樣做！「道理」。這兩樣具足了，我們大概十九不離八，不會錯到哪裡去。碰到這種情況之下，兩個人在一起的時候，大家互相策勵：「欸！我們既然跑到這地方來，我們本來就是應該改過，所以難得的這個師友來策勵我們，我們做不到，我們應該認真地去做。」如果我們真的能夠這樣的話，那漸漸、漸漸地就得到了師友切磋琢磨。下面：15:13第13卷 29:05

《菩薩藏經》作如是說：「總之獲得菩薩一切諸行，如是獲得圓滿一切波羅蜜多，地，忍，等持，神通，總持，辯才，回向，願及佛法，皆賴尊重為本，從尊重出，尊重為生及為其處，以尊重生，以尊重長，依於尊重，尊重為因。」

　　那個《菩薩藏經》上面說這樣，前面第一句話是總的：總之要想獲得菩薩一切諸行。就是我們發願，願意學無上菩提，然後真正認真去做，發了願心要去行心，有了這個行心，依照我們所知道的去實踐，那個時候就是菩薩，所做的是菩薩諸行。那要想獲得呢，所有這個都是依靠善知識。下面是一個一個開：16:16第13卷 30:08

　　要想「圓滿一切波羅蜜多」，波羅蜜多簡的來說，說六度、四攝；廣的來說，八萬四千法門都是。那「地、忍、等持」這些都是，最高的，地——十地；地之前有個忍，當然這個忍我們也可以解釋成功為忍辱的忍；那然後呢，等持——定；然後由於這樣的話，慢慢、慢慢地這個所謂「神通、總持」，都從這上面開出來，這個不細說；「辯才、回向」。那都靠什麼呢？「皆賴」，都依靠尊重。「尊重」就是這地方特別地講的，自己為了要想修學佛法，然後找一個老師，找了老師你決心要依靠他，他也攝受你，這個時候開始。所以後面雖然說隨便哪一個講一四偈句，你對他尊敬很重要，否則的話你離開他也可以。可是自己決定了跟為師長的話，那這個東西就非常重要！所以《廣論》上面它很重要，你可以選師長，可是選定了以後的話千萬不要變動，這一點對我們是絕端重要的！那麼都要靠，這個是根本。17:35第13卷 31:27

　　那下面說，從這個出、從這個生，生是慢慢地增長，所以他下面說從生、從長，都依於這個尊敬的自己的師長，這是所有的因。當這一點做到了，那果是什麼——佛！說：17:56第13卷 31:48

博朵瓦亦云：「修解脫者，更無緊要過於尊重。即觀現世可看他而作者，若無教者亦且無成，況是無間從惡趣來，欲往從所未經之地，豈能無師。」

　　那博朵瓦也說，真正要修解脫道的人哪，再沒有比師長更重要的事情，這是第一個！現在我們退一步來說，不要說我們從來沒有走過的這條解脫道，就是世間的一些事情，我們可以看別人的，假定說沒有人教你的話，也不成功，這樣。這是世間一般的事情，那麼何況現在我們這個什麼呢？我們剛剛從惡道來，就算沒有到、不到惡道，在六道善道當中，請問：你有沒有走過解脫道？肯定沒有走過！所以說這一條道路是我們從來沒有去過的，那不要老師可以嗎？這個是非常簡單的一個道理。19:19第13卷 33:26

　　所以他們藏文裡邊，就是學藏文，譬如說我們現在英文也是一樣，乃至於我們學自己的隨便哪一種語言。是，唸英文 ＡＢＣＤ，它旁邊注了一個注音，你看了個注音你就唸得準了嗎？我想這個大家都有經驗，你假如唸出來的話，那簡直是人家都不懂。所以在這裡我就想起一個笑話，那個說那個笑話是這樣的，那我們就講那個日本人唸那個英文，這樣。那個日本人做起學問來，他們很認真的、很紮實，哎！咬緊牙關拼命去唸。不過呢，因為他一開頭的時候，也就是說他並沒有很......一開頭的時候並沒有學好，前面是「初一若錯乃至十五」錯下去，他那個日本音非常重，非常重！20:14第13卷 34:05

　　有一次在美國，這是我自己遇見的一個很有趣的事情。那時候在美國，那在美國紐約，他們一個什麼一個佛教會，那麼就請一個日本的學者出來去講。那麼日本的學者就發表一篇論文，他這篇論文很有內容，那個日文，他把那個論文翻成英文，然後他就用英文講。結果他那個日本英文哪，人家都不懂。譬如說我們唸那個「第一」，第一那「FIRST」，那個日本人教是怎麼唸的？「發斯豆」，這樣。FIRST他唸成「發斯豆」，你懂不懂？你當然不懂，而且他那個音很重。所以他是花了好大的氣力翻成英文，結果他一開口的話，那個外國人以為他講日文，結果日本人當然聽不懂。那在座的也有日本人，結果他不翻成功英文嘛至少日本人懂，結果他翻成功英文，用英文講嘛，英國人既不懂，日本人也不懂，講完了以後，誰都不知道他講了什麼，他很起勁！結果問他：「到底你今天說的是什麼？」他說：「我講的英文哪！」那個所有的能聽英文的人，沒有一個人懂他，鬧這種笑話！21:43第13卷 35:35

　　現在這個很輕鬆啊，我們看世間的事情，所以我們就覺得這些事情能夠無師自通，現在學佛了，你們說佛法比世間的事情容易還是難哪？好像大家會共通的有一個認識：那個難，太難、太難了，何止千萬倍！世間的事情沒有人教都不會，現在我們要難上千萬倍，居然自己學一學就會了！那不是我們在學佛，佛要向你學了，有這種事情嗎？那是我們的顛倒，這是我們必須要了解的一個特點。22:21第13卷 36:12

　　所以這一堂課我一開頭正式講到內涵的時候，注意喔！我們千萬不要把文字上的認識，以為了解！那麼反過來說，我們又說：啊！那這樣的要修行。要修行哪，又不要去認識文字。因此本論一開頭就告訴我們一個特點，「廣聞不善於修要」、「今勤瑜伽多寡聞」，這兩個就偏失掉了。我們現在真正願意學宗大師，因為這兩樣東西他如其次第，層層增上。所以當我們現在在文字上面去領悟的時候，我們很歡喜，可是千萬剛才這一點要注意一下！23:11第13卷 37:03

　　那麼前面講的就是對於這個為什麼要親近知識的簡單地說一說，那下面，「由是」，現在看：23:26第13卷 37:18

由是親近知識之理分六：^一所依善知識之相，^二能依學者之相，^三彼應如何依師之理，^四依止勝利，^五未依過患，^六攝彼等義。　今初

　　既然了解了這麼重要，前面這個總之一句話就是，最重要的——親近知識，因為這麼重要，所以把親近知識的這個內涵又分成功幾個大項目。第一個呢，所依的善知識之相，不是憑空地隨便說，喔！我看見了就去依一個；那麼弟子要具足什麼條件；有了這兩個條件，還要一定的依止的方法，所以第三，應如何依師；下面依止的勝利，依止了有什麼殊勝的利益；然後呢，不依有什麼害處；第六，上面還有遺漏的，在第六點當中再仔細地說明它。講的時候分開來講，做的時候是同一件事情，那應該這個六方面都包括在這個裡頭。24:30第13卷 38:22

　　那麼這個幾點當中，一、二、三、四、五，「五」這個未依的過患，這個地方的未依的過患說，你已經「請為知識」，譬如說你拜他做老師了，拜了老師不好好地照著依師之理去做這個叫未依，這樣。你沒有拜他老師，不算，因為你本來這個凡夫嘛，你本來談不到嘛！所以得不到這個好處是「四」，但是也不會生起這個過患，這個第五點。現在我們一步一步來看，第一個是所依善知識的相：25:12第13卷 39:04

總諸至言及解釋中，由各各乘增上力故，雖說多種，然於此中所說知識，是於三士所有道中，能漸引導，次能導入大乘佛道。

　　那麼總括世尊告訴我們的這個經、論、三藏，「至言」就是，以及解釋世尊講的那個諸大祖師菩薩的論釋。那由於「各各乘」，因為修學佛法有不同的根性，通常我們來說三乘，廣開的還有五乘，所謂人天乘、聲聞、緣覺、菩薩、一佛乘，五乘。由於各人的走法不一樣、習慣不一樣，所以自然而然在不同的習慣當中，那所依的師長也有差別。那麼現在這裡所講的那個，什麼樣的知識呢？是說對於三士道，要照著這個三士道的次第一步一步走上去，最後的要到哪裡？要成就佛道。反過來說，我們為了要求無上菩提，要求無上菩提，所以要照著無上菩提該走的次第一步一步走上去，那麼這該走的就是三士道。那現在呢，要找這樣的一個老師，能夠如這個次第引導我們的。下面就引那個經論：27:04第13卷 40:56

如《經莊嚴論》云：

　　那有的時候我們稱為《莊嚴經論》。這個裡邊指出來，我們應該依止的善知識要具什麼條件呢？說：27:19第13卷 41:10

「知識調伏靜近靜，德增具勤教富饒，善達實性具巧說，悲體離厭應依止。」

　　那就是我們應該依止的善知識條件，一共有十個條件。27:39第13卷 41:32

是說學人，須依成就十法知識。

　　要學的人，必須要依靠那對這個十法有所成就。那麼這個十法，從「調伏」開始，一直到最後「離厭」，它有它的一定的次第。下面解釋：28:00第13卷 41:52

此復說為自未調伏，而調伏他，無有是處。故其尊重能調他者，須先調伏自類相續。

　　那麼這裡說，自己若不能解決問題而能夠幫人家解決是不可能的。因此呢，現在我們要去找的老師他來幫忙我們、調伏我們，所以他必須自己先如理如法了，調伏了他自己，這樣才是。那麼能夠如理如法調伏自己，怎麼個調伏法呢？所以，28:42第13卷 42:33

若爾

　　如果這樣的話，28:44第13卷 42:36

須一何等調伏，

　　要什麼樣的條件才算呢？下面看：28:51第13卷 42:43

謂若隨宜略事修行，於相續中有假證德名，全無所益。

　　說，假定說我們「隨宜」，啊！碰到了，碰到了什麼就學什麼、就修什麼，是「略事修行」。第一個呢，隨宜就是一碰到什麼就算什麼，沒有正確的次第；略事修行呢，就修的時候也大概碰到一點點。在這種狀態當中，有什麼效應呢？在這個時候看起來他好像也有一點道理，在他身心上面也有一點成就，也滿有名字，可是這個東西是假的，有一點假證德名，如果這樣的話對我們是沒有什麼好處。那麼請問他說的「假證德名」是什麼？我看完了，再看了下面這一句我們就知道了。所以，29:48第13卷 43:39

故須一種順總佛教，調相續法，此即定為三種寶學，是故論說調伏等三。

　　那麼所以說前面這個隨宜略事而少有證德的這個沒有好處，一點好處都沒有的！要怎麼樣才可以呢？要「順總佛教」，對整個的佛法的內涵，那照著次第去調，調我們身心，一定要根據這個條件。那麼這個條件是須什麼？一定是戒定慧，所以這個一定是戒定慧三學，所以這個叫「三種寶學」。因此這個論裡邊，《道炬論》也是，現在《菩提道次第論》也是，都順著這個戒定慧的次第來說。那麼至於說戒定慧只有三樣，為什麼開出十個條件呢？實際上呢整個地來說不外戒定慧，然後戒定慧再仔細地把它分門別類開，就可以列出作為一個善知識列出十點。那我們把那個十點，一點、一點地看下去。31:15第13卷 45:07

其中調伏者，謂尸羅學。《別解脫》云：「心馬常馳奔，恆勵終難制，百利針順銜，即此別解脫。」

　　那個所謂「調伏」就是尸羅，尸羅是梵文，拿我們來說就是戒，或者叫作別解脫。這裡邊告訴我們說，平常我們的心像馬一樣，所以說心猿意馬，它一天到晚亂動、一天到晚亂動。那不管你怎麼去努力——「恆勵」，也沒辦法制伏它，這樣。那個時候要有什麼呢？要馬銜。我們看見騎馬的人啊，手上面拿這個勒馬的這個東西，那前面有一個東西套在牠嘴巴裡，這個叫馬銜。要很利的這個馬銜，才能夠把這一匹狂奔的馬能夠制伏。現在呢，我們這個心猿意馬像這種狂奔的馬一樣，一天到晚胡思亂想，必須要什麼？必須要同樣的一個非常利的調伏心馬的這個馬銜，那個就是戒。所以這是第一個。32:40第13卷 46:32

又如《分辨教》云：「此是未調所化銜。」

　　那個《分辨教》還是戒。《戒經》上面告訴我們，說我們沒有調伏的這種凡夫，真正的能夠化的、能夠化解我們的是什麼？戒！這個戒就是沒有調伏的來調伏的，都是靠這個戒。他下面舉例說明它：33:10第13卷 47:02

如調馬師，以上利銜調𢤱悷馬，根如悷馬隨邪境轉，若其逐趣非應行時，應制伏之。學習尸羅，調伏心馬，以多勵力制令趣向，所應作品。

　　那麼這個是第一，就是戒。說就像一個能夠調伏這個野馬的一個調馬師，那他有本事拿最利的這個馬銜調伏最難調伏的這種馬。現在我們凡夫——那個「根」是六根——實際上那個六根、六識那個東西就像什麼？就像一個野馬一樣，一天到晚隨著「邪境」，我們不應該隨的境界，到處亂轉。那麼有了這樣，這個調馬師實際上就是說佛、老師、三寶；用的這個「利銜」就是他的法，法當中最重要第一個就是戒。當我們凡夫的根識隨著境亂轉的時候，所以「若其逐趣非應行時」，馬上用戒來制伏它，「這個不可以！」馬上自己調伏，這樣。所以「學習尸羅」真正的目標幹什麼？「調伏心馬」。戒的真正功效，是要把心馬把它調伏下來，而且要「多勵力」，多努力，它趣向於惡的時候把它調伏，趣向於應該做的，說「所應作品」。35:04第13卷 48:56

　　那個所應作品有兩種：有一個呢，是離這種不應該的境去做應該做的境；有一個並不離開那個境，這心緣的方法不一樣。譬如說我們現在隨便來說，隨便做一件事情，譬如說這個《戒經》上面很明白告訴我們說這種境界不應該去，那我們一定離開這個境界到該去的地方。假定說我們現在，現在世間上面有很多玩樂的場所，這個不可以，一定要離開它！就這樣。那麼還有一種呢，我們現在離開了，到了寺院來了。到了寺院來同樣對這個境界，比如說我們在大殿，你在大殿就是毫不恭敬，這個不必離開大殿。就是說那個在這個地方一點不恭敬、很放逸的這個狀態，心裡面要收攝起來，變成功很嚴肅、很恭敬的這樣的狀態。所以它分內、外兩方面，粗的是外面慢慢地切斷，細的裡邊把自己隨順著煩惱這種習氣應該把它轉變過來。36:16第13卷 50:08

　　那前面一再說的，為什麼我們剛開始要思惟聞法勝利，就是以前這種輕慢心、習慣心。這也就是為什麼我們不一定要花太多的時間在文字上面轉，轉久了習慣以後的話，有兩種可能。有一種可能呢，傲慢心，「我懂得很多！」還有一種呢，輕慢心，「啊！這都懂了，我都知道了。」對法了無恭敬之心！那這個都是我們真正不必離開境，可是必須要從心上面去轉的。那這個是第一個，戒。36:55第13卷 50:47

寂靜者，

　　戒有了以後，第二個而來定，如果是心裡面老是胡思亂想，老是在外面，那個心根本定不靜，這樣。所以對外境上面制止它是戒，在內心上面要漸漸地把它安住在一個境上面，那是屬於定，那這個次第。第二個「寂靜」，寂靜就是定。37:19第13卷 51:10

如是於其妙行惡行，所有進止，由其依止念正知故，令心發起內寂靜住，所有定學。

　　當我們前面說，這個壞事情不要做，這個好事情應該做，這樣，這個就是戒。由於這樣地慢慢地習慣了以後，一方面身不在外面去亂轉，前面剛才戒有兩種，第二個對境的時候，不應該念的念頭不要念，應該念的念頭安住這個上頭，漸漸、漸漸地內心當中就不會像這個一匹野馬這樣，漸漸就開始調伏了。調伏了以後呢，我們不會到處緣這個壞的事情，緣善的，但是它心還是散亂，所以進一步來說依念正念、正知。這個是專門學定的方法，這後面會詳細地講。實際上戒定慧的真正內涵，就本論整個的講這個。那所以現在這地方說老師需要的條件也需要這個，那個使得內心能夠寂靜這個是叫定學。有了這個定以後呢，下面是：38:35第13卷 52:27

近寂靜者，

　　那麼這個智慧不是世間腦筋聰明，這個是智慧是真的佛法的智慧，這個智慧一定是從定學裡邊才能夠開出來的，所以叫「靜」哪——止觀雙運，這樣。所以實際上這個「近寂靜」就是由寂靜、由定而馬上引生過來的。這個是39:08第13卷 53:00

依心堪能奢摩他故，觀擇真義發起慧學。

　　就是這個。這個智慧一定是依於什麼？依於心堪能的奢摩他。奢摩他就是定，有了定以後，這個心，我們這個內心才能夠有力量。平常我們這個心沒有力量的，心是有這種本能，可是本能隨著煩惱轉，我們希望它做一點事情做不到，所以叫無堪能性。得了定以後的話，我們就能夠如我們希望的，要它從這個方面去觀察、思惟，它就能做得到，所以這種叫「心堪能奢摩他」。那麼到了這種程度，能夠真正地觀察、抉擇事情的真相，那個是智慧。所以真正總的來說——戒、定、慧。40:07第13卷 53:59

如是唯具調伏相續三學證德，猶非完足，

　　像上面已經不容易了，但是單單具這個還不夠。40:17第13卷 54:09

尚須成就聖教功德。

　　還要有多方面的這個聖教，這個下面是什麼呢？就是40:26第13卷 54:18

言教富者，謂於三藏等，成就多聞。

　　他自己的簡單的修行可以，可是要調教別人，要了解很多內涵，所以他必須要對這個世尊的教法要很豐富，所以對三藏成就多聞。很多地方你注意喔！他不是說多看、多學，要「多聞」。所以平常我們在這裡呀，都是歡喜看書，看書是需要的，可是真正用意實際上還是在多聞上面，這是我們漸漸一定要去練習的。那麼下面：41:06第13卷 54:58

善知識敦巴云：

　　這解釋這個教富的特點，說：41:10第13卷 55:02

「言大乘尊重者，謂是須一，若講說時，能令發生無量知解。若行持時，於後聖教，能成何益，當時能有何種義利。」

　　這個「教富」，就是說對於世尊的教法非常通達的、非常豐富，這樣才能夠善巧地幫助學者去調伏。那麼這個善知識敦巴尊者就是這樣。所以對大乘的師長，要什麼樣的條件呢？從這上面來說，我們修學佛法無非是教跟證，要教呢，我們要去聽聞，老師對我們去講，所以他講的時候，能夠發無量知解。隨便他簡單地講，可是講，他可以告訴我們觸類旁通，這樣，使得我們呢就是講簡單的一個東西，他可以引證各方面的三藏經典，使得我們產生很廣博的認識，這個是教要這樣通達。那麼然後呢，修行行持的時候，說這樣做你將來能夠得到什麼樣的利益，眼前你應該有什麼樣的狀態。譬如說，現在去修行了，你應該怎麼樣地修法；修的時候心裡應該如何；將來應該有什麼樣的結果，這些東西他都應該知道。實際上這些東西，他多少是理論上面了解，還有相當的經驗，這個才是真正善知識，第四。那麼下面第五：42:57第13卷 56:48

達實性者，是殊勝慧學，是謂通達法無我性，或以現證真實為主。此若無者，說由教理通達亦成。

　　那現在這地方是叫「達實性」，這個達實性實際上就是前面的戒、定、慧當中的慧。那麼這個慧跟前面的慧有什麼不一樣呢？叫作「殊勝慧學」。前面那個慧是屬於教量，理論上面你能夠通達，這個理論通達不是我們現在隨便聽一下啊！我曾經聽見過一些同學，隨便看了一點：「欸！我知道無我了。」啊！我是聽見了以後，我想：你大概就是佛。我看宗大師的傳記上面，你看！宗大師是文殊師利菩薩示現，花了這麼多的時間，他最後這個佛護論師等等，現在空當中示現，他才通達教量。我們居然隨便看一看，居然自得通達無我了，這是我們都是增上慢，都是最嚴重的！所以這個真正地了解這個無我是不那麼容易的！44:09第13卷 58:00

　　那現在這地方的殊勝的慧學，不僅僅是文字上的認識——就是前面戒、定、慧——而且真正修行。通常這地方修行的話，應該算「見道」，最起碼應該「加行位」上面，才真正能夠達到這個。所以他下面說「現證真實為主」，那個是見道，要這麼高的條件。那麼萬一這個沒有的話呢？就是說教理所成立，那也就是前面那個戒、定、慧的這個，所以我們教量也可以。宗大師的那個傳記當中，他前面看見那個佛護論師在空中辯，達到的就是這個。所以譬如我們現在我們看見三大寺還有辯，假如將來學這個《入中論》的話，我們現在已經辯得慢慢地辯得文字上面能勝過你，不是！他們真正辯的時候，能夠親自見到這個。這個很不容易、很不容易！那這個是在這地方所謂「達實性」。那今天我們就到這地方為止。45:18第14卷 00:04

　　正宗分當中正引導，甲四親近知識。那麼第一部分說需要的這個親近，說親近知識需要具足什麼條件。那麼這地方講十種，昨天已經講授了五種，那麼現在再繼續下去，看二十五頁倒數第二行。45:57第14卷 00:43

如是雖能具足教證，若較學者或劣或等，猶非圓足，故須一種德增上者。

　　這是非常重要的一個條件！那麼說前面那個依照著這個佛教的整體——戒、定、慧三學；這個三學呢，教量、證量，這樣；還有很豐富的這個教富，這樣，廣博的認識。不過儘管有這種條件，如果這個老師的條件跟學生一樣，或者還乃至於比學生差，那這個不行，這個不夠，所以老師的條件一定要比學生來得好，所謂「德增上」，他的德行。這個德行注意呀！並不是說腦筋好，並不是說他懂得多，而是他如法行持那個德行，跟法相應的德行要比弟子好。那下面就引證：47:30第14卷 02:16

《親友集》中作如是說：「諸人依劣當退失，依平等者平然住，依尊勝者獲尊勝，故應親近勝自者。

　　假定你共住的這個人，特別是你所依的師長，比你差，那你只有退失。所以世間我們也有一個共通的認識，「近朱者赤、近墨者黑」，周圍的人非常重要，那是指我們一般的。那現在善知識同樣的道理，如果說跟我一樣，那對我們沒什麼太大的幫助，要超過我們的，那就好，所以應該親近超過自己的。48:22第14卷 03:08

所有具最勝，戒近靜慧尊，若親近是師，較尊勝尤勝。」

　　說他具足這個條件，要具足超過自己。怎麼樣的一個條件呢？他是遵照著世尊說的三學，這樣地就是前面的說戒、定、慧這樣，而這個方面都超過自己的，那這樣的尊重那是最最了不起的！這個就是我們應該去依靠的，所以這個地方前面特別地說明，這個叫「德增」，不是其他的東西。49:10第14卷 03:57

　　那我們普通一般人接近的人，往往是受他其他的一些東西的吸引。最近一段時候，國內常常有很多奇奇怪怪的事情發生。前兩天不是一個叫宋七力事件嗎？那個宋七力事件報上登得軒然大波，他被捉進去了。那居然我昨天還聽見一個，他們經常最近提供我一些消息，乃至報紙來。他被捉進去了以後啊，捉的時候就問他：欸！你不是有分身術嗎？你不是有什麼術嗎？叫他表演。那他儼然想表演，弄了渾身是汗，一點用場都沒有。那結果他捉進去了以後，他自己有一個弟子，一個女的，喔！居然這個女的就發作起來了，實際上這個都是靈鬼附在她身上。然後力氣大得不得了，幾個強有力的人都捉都捉不住，然後聽說還的確有很多人受到她的加持，這樣。這我看見這種事情太多了，有的是我親身體驗到的。50:24第14卷 05:10

　　所以這地方就告訴我們，他的增上是什麼增上，如果你碰見這種增上你跟著他的話，那這很麻煩！所以後面就告訴我們，我們要有智慧去判別是哪一方面的。那麼這個地方告訴我們，說這個超過你的是特別是指什麼呢？指這樣，一定是順著三學這樣而超過我們的。下面：50:53第14卷 05:39

如樸窮瓦云：「聞諸善士史傳之時，我是向上仰望於彼。」

　　這個樸窮瓦也就是那個傳承當中非常重要的，這個敦巴尊者的最主要的那個弟子之一。說：「聽見了善士（這個善士就是善知識）他的以前這個一生的行持史傳哪，我是嚮往、仰望，心目當中心心念念地嚮往這些。」這個對我們很重要啊！我們每個人心裡面都有我們嚮往的東西，那我們嚮往的是什麼呢？看！那些真正的善知識們，他所嚮往的、衷心所景仰的，這樣。我們要求無上菩提，那求無上菩提呢，這些菩薩祖師，特別是對他來說，他聽見說那些尊長們他的一生的成就，他是怎麼成就的，諸如此類。假定我們經常能夠有了這個念頭是自然觸境逢緣會啟發。那這裡沒有反顯，後面會告訴我們，反顯說最重要的是善友，最可怕的是惡友這兩點，在這地方我們要分得清楚。52:22第14卷 07:08

又如塔乙云：

　　這是另外一個人。52:25第14卷 07:11

「我於惹珍諸耆宿所，而作目標。」

　　這個「惹珍」就是一個廟，那個就是敦巴尊者所造的，也就是這個噶當的根本道場。那麼這個就是從敦巴尊者下面，他下面有很多、非常多的成就的人。那麼他就說：「我對於這個傳承當中的那些以前的大德們非常仰望，這就是我所希望的目標。」所以他下面又告訴：53:04第14卷 07:50

是須一種目向上望增上德者。

　　說，所以說這個德增是指什麼而言呢？他在這一方面比我們強，使得我們心目當中有個目標，我心心念念希望的要這個。這一點呢，對我們現在這裡應該有一點注意。平常我們在個人也好，或者同學當中也好，平常彼此間多少是有一點參差不齊，那我們參差不齊的時候，往往這個上面很斤斤計較，「嗯！你看他住的地方比我好，那他吃的比我好，他這個比我好。」那表示我們的心目當中真正嚮往的什麼？就是這些東西。現在他引那個祖師們的傳記，他心目當中嚮往的就是要成佛這一條路上，高於我們自己的那種祖師，那個才是我心目當中要的東西。不過這個內涵，平常的時候我們要不斷地熏習。所以我們聽懂了這個道理以後，怎麼樣使得我們在平常生活當中，能夠儘量地處處地方如法地照著去修習，那麼久而久之，才會產生。下面：54:38第14卷 09:24

如是六法，是自所應獲得之德，諸所餘者是攝他德。

　　那麼這個上面所說的善知識應具足十個條件當中，上面已經講了六個——三學，這樣，然後教富、達實性、德增，這個六樣東西，這是什麼？就是善知識應該自己具足的條件。下面還有四個，那就是什麼？要用來幫助別人的、攝受別人的這個德行。那麼這個攝受，為什麼需要這樣攝受別人的這個功德呢？它下面看：55:27第14卷 10:13

此亦如云：「諸佛非以水洗罪，非以手除眾生苦，非移自證於餘者，示法性諦令解脫。」若除為他說無謬道攝受而外，無有以水洗罪等事。

　　那這個是說，就像說這個佛不是拿水來洗我們的罪，也不是拿手。平常我們滿重視的，說「啊！加持。」手摸摸，大家覺得很高興。實際上呢，這個真正重要的是什麼呢？就是他也沒辦法把自己悟證的移到別人身上，而是說他能夠很善巧地指示來學的這些學生那個真實的佛法，正法的法性，那麼讓他了解，照著去做，然後才得到解脫。56:34第14卷 11:20

　　因為在印度，他們有個很有趣的這個錯誤的概念，說這個恒河是聖河，所以你只要到那個聖河裡去洗洗澡的話，那你就可以得到解脫；即使不能到那恒河，舀一點河裡的水來給你洗一下。說我們平常是有這種很多的各式各樣的這種說法，說佛講不是這個道理。必須要善知識他自己有悟證的內容，然後不但如此，還懂得怎麼把他自己悟證的內容，能夠很善巧地灌輸到來學的身心當中去。為了這灌輸，還有其他的條件，那就是下面講的四種攝受別人的德行。那麼現在：57:32第14卷 12:18

其中四法，

　　下面說四法。57:35第14卷 12:21

善巧說者，謂於如何引導次第而得善巧，能將法義巧便送入所化心中。

　　這個第七點就是「善巧說」，是指能夠對於修學的人，怎麼去引導那個修學的這個內涵，很有次第地、懂得巧妙地能夠告訴來學的人，這是非常重要的！如果這個不善巧的話，那麼會出岔，會出岔，這個地方有很多典型的故事在這地方。不過在這裡，原則上面分兩方面來說，現在當然這地方是特別地講善知識的條件；可是對我們學的人來說，要注意啊！我們不要求別人說：「你不夠，你不夠！」應該反過頭來在自己內心上面去檢查，越是我們內心上面去檢查，那我們受用越好，所以佛法上面這是非常重要的一個基本概念。除了善巧說以外，那麼下面呢，悲愍：59:03第14卷 13:49

悲愍者，謂宣說法等起清淨，不顧利養及恭敬等，是由慈悲等起而說，

　　那個「悲愍」，什麼樣是悲愍呢？說法的這個法師，他內心當中動機很清淨。有一些動機，他來說法是為了名聞利養，那個不是，他現在為什麼呢？為了慈悲。那真正是為幫助眾生，這樣，那麼這個才正確。59:42第14卷 14:29

是須猶如博朵瓦告慬哦瓦云：「黎摩子，任說幾許法，我未曾受讚一善哉，以無眾生非苦惱故。」

　　舉個例子，像博朵瓦那個大善知識告訴慬哦瓦說：「黎摩子，」是稱呼他的名字，說「不管說多少，我所以講法，只是因為感覺到眾生輪迴生死苦，所以為了憐愍他們才幫忙他。我絕對沒有，就是這個人家說我好、壞，那是根本不是我心目當中想像的、要的。」我們現在呢？講了，「啊！講得很好。」讚歎，很高興。這個為什麼？名。或者因為講完了以後得到很多利，那個利，這名聞、利養這個都錯的。那麼這個也是不但是要很巧妙懂得怎麼去介紹佛法，還要內心的動機純正。夠不夠？還不夠，要下面第九個：1:01:00第14卷 15:46

具精勤者，謂於利他勇悍剛決。

　　自己修行固然必須要精進，那個精進是必須要的條件。在修學佛法當中假定沒有精進的話，儘管腦筋很好，聽懂了，要去做的時候，對不起，懶懶癱癱，哎呀！這個也不行，那個也不行！那真正修學佛法，那是不可能的。那麼現在呢，除了自修以外，幫助別人也是一樣。最後：1:01:37第14卷 16:23

遠離厭患者，數數宣說而無疲倦，謂能堪忍宣說苦勞。

　　那自己了解了，要想把這個佛法教導學生，那是一件很辛苦的事情，在這種情況之下，要不怕厭煩。要這麼具足十個條件。那麼所以現在這個十個條件，一個一個下面仔細來分辨地說一下。1:02:12第14卷 16:59

　　這個說到最後「宣說無疲厭」，因為前兩天我們常常講，我們聽人家講，好像不容易。講說對一般人來說，或者特別是說現在我們那些念書人，念書人好像講不是一個困難。實際上要弄清楚啊！我自己真正了解生死輪迴的痛苦，如法行持，做到了以後，是為了悲愍幫助他人，這樣，在這種狀態當中，然後要不厭其煩地教授別人。不是隨順著自己習氣：啊！總覺得......。前面已經講了，那個動機清淨這種條件之下才是談得到「遠離厭患」，如果自己的是好歡喜講說、出風頭這種情況，那個不算。所以這個「離厭患」這我們要配合在上面這樣去講。1:03:20第14卷 18:06

　　那下面呢，這十個條件當中，抉擇一下，分別一下，那我們仔細去看。因為實際上到後面來說，真正要想眼前這個時候百分之百得到是非常難！所以這個裡邊的重要的地方在哪裡、次要的——主、副之間，下面一段就選這個。1:03:49第14卷 18:35

博朵瓦云：「三學，及通達實性，並悲愍心，五是主要。

　　這個裡邊是最重要的這幾樣東西：戒、定、慧；然後這個戒、定、慧的前面這個戒、定、慧的慧是教量，「達實性」是證量，這個是自利來說；然後「具悲愍」是要利他的根本動機，這個五最主要。那麼下面而且舉一個實際上的例子，說：1:04:20第14卷 19:06

我阿闍黎

　　阿闍黎就是自己的師長，依止的師長。1:04:24第14卷 19:11

嚮尊滾，既無多聞復不耐勞，雖酬謝語亦不善說，具前五德故，誰居其前悉能獲益。

　　說他呀，既沒有多聞，不是前面說要教富嗎？教富就是要多聞，很廣博、知識很豐富，喔！開起口來啊，說一動就說得那麼多是動聽，那他沒有。而且不耐勞，就是如果說你要去問他什麼的——這個耐勞不是說他做什麼事情沒勁，就是你去問他的時候，他實在是，就是平常我們說要引導這學生要有種種善巧、要不厭其煩，他缺乏這個條件。真正的修行人，很多人他自己修行絕對耐得住苦喔！我們千萬不要說他那個耐不住苦，這如果這樣的話他根本不可能達實性。我們仔細地看一下那個祖師大德的這種艱苦的精神哪！那麼所以他這個不耐勞，就是遠離厭患這教人這一點上面。那平常的人家給他講應酬話，他也不善巧，但是他具有前面這個五種德行，所以任何人在他跟前一定獲得好處。1:05:54第14卷 20:40

　　講到這個應酬語都不善巧的話，近代有個大德——弘一大師，這個人真了不起！我在看他的傳記當中，它沒有很明顯地說，在倓虛大師這個，倓虛大師這個叫什麼？（弟子答：《影塵回憶錄》。）對！《影塵回憶錄》裡邊這有這麼一段公案。那倓虛大師請他到青島湛山寺去，然後他出來的時候散步，學生都知道，一看見他馬上避開，這樣。否則如果你在這地方的話，明天他就不出來了，關在屋裡面，這樣，他就非常不歡喜任何一句話。平常我們見了面嘛，說：「啊，你好！」他這個話都不願意講。這種地方就是典型地說明很多真正的修行人，他全部的精神這個樣的！他為什麼前面講這個呢？就是說首先告訴我們要找老師也好，然後我們不要看外表，以及我們自己努力也好，這個中心在什麼地方要把握得準。下面呢，1:07:16第14卷 22:02

嚀敦，全無善說，

　　那也是博朵瓦另外說：另外一個人哪，他也是一樣。1:07:23第14卷 22:09

雖說施願，唯作是念今此大眾皆未解此，餘無所知，然有前五，故誰近能益。」

　　他也一樣的，根本不善巧，什麼樣的講話根本不善巧。「施願」呢，就是如果有的人來供養他，那他會代他回向，然後簡單地一個說明，這個叫施願。他這種話他也說得不善巧，所以平常很多人在他前面的話，那很難聽懂他，就這樣，人家不曉得他說些什麼東西。他這個對這個語言的不善巧，這樣地不善巧法！但是因為具有前面這五個條件，所以不管你誰，如果你親近他，那都能得到受用。反過來說呢，就是說他假定沒有這種條件，就算你能說善道，沒有好處。這個是正、反面我們應該了解的。1:08:33第14卷 23:19

如是若於諸所學處，不樂修行，唯讚學處所有美譽或其功德以謀自活者，則不堪任為善知識。

　　說對前面那個該學的，不認真努力去修行。前面博朵瓦舉幾個例子，就是這兩個善知識就是真正修行人。現在我們不認真這「樂修行」，幹什麼？讚美學處，「啊！這個這麼好，這個好！」或者呢，讚美它的功德，為什麼呀？為了自己謀生活——名聞、利養。如果這樣的話，那這個絕對不是善知識。1:09:20第14卷 24:07

宛如有人讚美栴檀，謀自活命，有諸欲求妙栴檀者，而問彼曰：汝有檀耶？答曰：實無。此全無義唯虛言故。

　　他舉個比喻，說就好像有人讚美說這個栴檀，啊！怎麼怎麼好。然後呢，為什麼要讚美這個栴檀？為了自己的利益，現在那個利益為活命，當然有其他的，前面說名聞、利養都是。那有人真的要去找這個妙栴檀，就問他：「那你有嗎？」「哦！對不起，我沒有，我只是講講。」在這種狀態當中那都是空話，沒有用！特別下面引那個經上面的證明：1:10:09第14卷 24:55

《三摩地王經》云：「末世諸苾芻，多是無律儀，希欲求多聞，唯讚美尸羅，然不求尸羅。」

　　說末法的時候很多修行人，苾芻，特別是指——因為古代的人，這一般人他大概不會——那麼出家人，多無律儀。這個律儀要了解啊，這是修行，如法地修行，不但內在、而且行為都跟它相應。也就是說，講了很多道理，不能夠如法如理地去做的。但是呢，「欲」，單單想「求多聞」，要懂得很多。不但多聽而且讚美，說：「啊！這個戒怎麼好。」然沒有實際上真的去求，他那個「求」是什麼？身體力行，不是文字知見。說：1:11:08第14卷 25:54

於定慧解脫三種，亦如是說。

　　那麼除了這個戒以外，「定、慧、解脫」也是這樣。我們所以學這個東西的目標是幹什麼？為求解脫；為解脫，所以需要智慧；要智慧要定；要定必須要戒，這個是必然的次第。那麼現在這地方定、慧、解脫，這個解脫就是前面說達實性以後，真正通達實性以後，那下面就會得到解脫。1:11:40第14卷 26:26

次云：

　　那個經上又說：1:11:42第14卷 26:28

「如一類士夫，稱揚栴檀德，謂栴檀如此，香相極可愛。次有諸餘人，問如所稱讚，栴檀少有耶？諸士夫此問，答彼士夫云：我是稱讚香，以求自活命，非我有其香。如是末世出，諸不勤瑜伽，以讚戒活命，彼等無尸羅。」所餘三種亦如是說故。

　　就是上面這個《三摩地王經》第一個是講戒，下面「定、慧、解脫」三種。就是說特別地經上面來證明，說明這件事情。特別是告訴我們說：1:12:32第14卷 27:18

如是修行解脫之尊重，乃是究竟欲樂之根本，故諸欲求依尊重者，應當了知，彼諸德相，勵力尋求具其相者。

　　說就像前面所說的，這個修行解脫的這個師長，那是究竟我們需要求的根本。前面說道的根本是親近善知識，所以說要想去找真正善知識依靠的，一定應該了解那善知識具有的根本的德相，了解了這個要努力去找，找這樣的條件的人。這是學的人來說，另外呢？1:13:24第14卷 28:11

諸欲為作學人依者，亦應知此，勵力具足如是德相。

　　願意教人的人，也應該努力完成上面這個條件。所以不管是學、教，我們都應該了解。那麼這個把善知識的十種條件說過了，可是實際上，下面有一個說明，下面這個說明，這個說明對我們是非常重要！現在看：1:13:58第14卷 28:45

由時運故，具全德者實屬難得，

　　現在由於這個時運，現在這個時代，或者我們說機運，或者就是我們的業。我們的業，我們沒有種過這樣的好的善淨的業，所以感不到這樣全德的。這個非常難得！假定我們不知道怎麼去做的話永遠不可能，那怎麼辦呢？要去做。那麼條件不得已而求其次，最最起碼的具足什麼條件，我能夠跟著這樣最起碼的老師一步一步增上。最後，那才能夠也真正地照著這個最起碼的條件一步一步增上，也一定能夠感得這樣的師長。這個是實際上對我們眼前最重要的一個條件！所以說：1:15:01第14卷 29:47

若未獲得如是師時，將如何耶？

　　那假定沒有找到像前面說十種條件，十全十美的老師，那怎麼辦呢？而實際上在我們真正修行過程當中，初機的人絕不可能一下找到這十個條件。佛法既然是講緣起，所謂初機的話，我們剛剛開始接觸佛法，大家有沒有善根？善根沒有，而自己的惡業是無窮無盡，在這種情況之下怎麼可能真正找到十全十美的善知識呢！所以實際上下面這個情況，那正是對一個初學的人必須要的；那麼現在這個時代，特別是真正的好的人已經非常少、非常少了，所以對整個大時代我們現在也特別用得上。這個裡邊引經：1:16:08第14卷 30:54

《妙臂請問經》云：「如其僅有一輪車，具馬於道亦不行，如是若無修行伴，有情不能獲成就。

　　先講那個道理，這個道理用一個比喻來說明。說就像我們要從一個甲地到乙地去，那麼需要一輛車，那個車就是馬車，這個馬車，一般的車子必定要兩個輪子，這樣。假定這個車子只有一個輪子，就算有馬也沒辦法開。這個我們很清楚，譬如說現在的汽車，那四個輪子，左邊、右邊，左邊一個、右邊一個，假定說只有左邊沒有右邊，或者反過來也是，就算你的引擎很好，對不起！這個車子沒用，那麼有馬也如此。1:17:09第14卷 31:55

　　所以同樣的這個比喻要說明的道理，就是我們真正要修行的時候，也一定要有好的弟子、要有好的老師——一個輪是自己，一個輪是老師。那麼更進一步來說，要有三寶，這個都是後面一層一層地深入。所以修行的時候，沒有修行的這個同伴的話，那有情不可能獲得成就。我們現在同伴有沒有？有！什麼同伴哪？輪迴六道的同伴是無窮無盡！所以我們不要忙著一天到晚只輪迴六道。因此現在要想修行跳出來的話那一定要另外找，而遠離這些。那麼現在下面就是說這個修行友伴，這個從師到友都在這裡邊，也就是三寶當中——佛、法、僧，或者我們稱它為「師、法、友」。1:18:16第14卷 33:02

若有具慧形貌正，潔淨姓尊趣注法，大辯勇悍根調伏，和言能施有悲愍，堪忍餓渴及苦惱，不供婆羅門餘天，精悍工巧知報恩，敬信三寶是良伴。諸能完具如是德，於諍世中極稀故，半德四分或八分，應依如是咒師伴。」

　　下面分兩部分。一部分就開出《妙臂請問經》上面說的，這個善知識需要這個條件。那麼這個條件我們就不細說，我們現在只要根據著上面十個就可以。然後呢，《妙臂請問經》裡邊講的這個，《妙臂請問經》是什麼？是密教的經典，所以他現在告訴我們的「咒師伴」，也就是說學密的人應該找的善知識。不過有一點在這地方很重要啊！說他「不供餘婆羅門諸天」，那個是一定淨信三寶的。那麼如果是現在這個時候不能得到這樣圓滿德相的，因為這個在「諍世」，那我們現在就是鬥諍堅固。1:19:42第14卷 34:29

　　這個佛出世了以後，佛法分三個時期，三個時期過後，佛法就沒有了，第一個叫正法，第二個叫像法，第三個叫末法。正法的象徵是什麼樣呢？聽見了以後馬上大家就修行了，沒問題！聽了很容易就懂了！就是這樣，就算不懂稍微一問，弄清楚馬上去修。像法呢，不是，修的人漸漸地少了，大家就講道理；不過講完了道理還是去修，但是修的呢，悟證的人，能夠得到解脫的人就不像正法的時候了。末法，不修行了，大家爭吵，你有道理、我有道理。1:20:32第14卷 35:18

　　那麼也許大家就說：「欸，那我們現在到藏系去學那個辯論，那到底是不是在那兒爭吵呢？」不是！他那個辯論是要把理路辨別得很清楚，所以昨天我在這裡跟大家說，這個理路辨別得清楚，它有一些基本的抉擇的關鍵，後面講到後頭的會很清楚地告訴我們，並不是大家爭強好勝。後面那個具弟子相當中他很明確地說，只要我們自己反省觀察內心，很容易清楚自己內心是什麼心情來談這個問題。所以這個諍世的特點就是這樣，所以在這個時候是我們眾生業力所感。除了這個以外呢，實際上那個時候就是真的有善知識，我們的眼睛也看不見。那麼那個時候怎麼辦呢？一半、四分之一，或者八分之一。所以他最後說：1:21:37第14卷 36:23

此中所說圓滿伴相，八分之一為下邊際。

　　這就是照經論上面的根據，那麼宗大師現在就告訴我們：喏，這個。就是前面這個十個條件當中，「八分之一為下邊際」。講到這個八分之一下邊際我們就很難說了，我們是不是像數算術那樣這個十除以八啊？不是！不是這個意思。他一定有他的次第，是吧？絕不可能說後面，喔，我已經通達實性而戒、定、慧沒有，這個不可以！這個前面這個東西一定是根本，這樣。1:22:18第14卷 37:05

　　那麼實際上各不同的說法，我從我的老師那裡，他很明確地告訴我，說這個平常我們要去找的，三個條件：全部的是最好；其中有五個的是中等，五個就是剛才講的那個五個；下等的應該具足三個條件。哪三個條件呢？就是說，他的中心以佛法為中心而不是以世法為中心，這個我們看得見。譬如說我們現在大家在一起的時候，你可以看得見他的心目當中，同樣的東西放在這裡，欸，他就會世間這個東西很在乎，佛法很忽視。那對不起，那個根本沒用！還有呢，在真正的所追求的是為了後世不為現世，這第二個。第三個條件呢，德增，他的條件比你高。就是說我們現在要去找的話，這個是最下的下邊際。萬一連它這個都沒有呢？我老師就沒有講了。那我根據這個八分之一為下邊際，還是戒、定、慧三學，以這個上面開出來。所以自己真正找到自己的老師，他會很明確地告訴我們，我們應該什麼條件。1:23:48第14卷 38:34

鐸巴所集《博朵瓦語錄》中，述大依怙說尊重相，亦復同此。故於所說完具圓滿諸德相中，隨其所應配其難易，具八分者，為下邊際。

　　那麼另外就是鐸巴所聚集的博朵瓦的語錄，這個講那個「大依怙」就是阿底峽尊者，阿底峽尊者所告訴我們的這個善知識的行相跟上面一樣。所以說我們自己看，前面說「配」，根據它應該「配其難易」，這個難易就是次第，你自然而然這個裡邊的八分之一，以它最重要的。像我剛才講的，老師講的三個條件，「德增」這個主要的德是以三學的德行，所以這個德增裡邊是一定包含三學在裡頭的。那再翻過來，那麼上面是講老師的條件，第一個。第二呢，1:25:02第14卷 39:49

第二能依學者。

　　這個自己也是一個條件，說我們現在是要想學，那麼自己要具什麼條件。1:25:14第14卷 40:00

《四百論》曰：「說正住具慧，希求為聞器。

　　這個重要的概念就提出來了，需要具足三個條件。這個三個條件具足了有什麼好處呢？1:25:30第14卷 40:16

不變說者德，亦不轉聽者。」

　　那下面解解：1:25:35第14卷 40:21

《釋論》解云：「說具三法堪為聞器。若具其三，則於法師所有眾德，見為功德不見過失。猶非止此，即於聽眾所有功德，亦即於彼補特伽羅，見為功德非見過失。

　　說這個具足上面這三個條件的——正住、具慧、希求，那這樣的條件的那個才是弟子相。他是一個法器，這個法器就真正地能夠來跟著善知識來聽聞，從正聽聞而漸漸地聞思修，增上。如果說具有了這個，那麼這個法師具有的種種功德他會看得見，否則的話，他會看見過失，這個地方非常清楚。所以實際上呢，我們自己可以檢查，我們可以看周圍，譬如說我們現在簡單地來說，現在那個世界上面，到處都是像宋七力那樣莫名其妙的人，很多人去捧他、跟著他，但是佛法沒人要，為什麼？他根本談不到弟子，也談不到弟子相。所以將來我們這個是非常重要的，前面老師固然要選，可是這地方的弟子相更重要！如果我們不具弟子相，不但找不到老師，也不懂得什麼是老師。1:27:17第14卷 42:03

　　所以下面說，在這種情況之下，你不具足這個條件的話，老師的功德看不見。除了這個老師的功德看不見，還有「於其聽眾所有功德」，那同樣的，譬如說，因為我們真正要修行，單單老師夠不夠？不夠！還要佛、法、僧——師、法、友。同樣的大家的，「大眾」，這個大眾的功德我們也看不見，平常我們看見的人家都是過失。這個是為什麼？自己的條件不具足。說：1:27:58第14卷 42:47

若不完具如是器相，說法知識雖極徧淨，然由聞者過增上故，執為有過，於說者過，反執為德。」

　　很有趣喔！假定自己條件不夠的話，那麼這個善知識雖然非常清淨，「極徧淨」，那非常清淨，而且普徧地各種條件都具足，也就是說，哪怕像上面的百分之一百的善知識，但是因為自己條件不夠，結果不但看不見他的功德，而且看他有過失。反過來呢，講的人錯的，他反而執以為是對，這是完全是顛倒。其實我們現在看得見，我們世間的狀態就是這樣，如果你了解了佛法，認真去觀察的話，我們就很明顯看見這一點。1:28:55第14卷 43:42

是故縱得完具一切德相知識，然於其師亦難了知。若知彼已能親近者，必須自具是諸德相。

　　總結一句話，說縱然具足上面所說十個條件的這種善知識，那個老師太難得、太難得，樣樣都具足，但是老師的功德我們知道嗎？不知道。那要什麼樣的情況才可以呢？說必須自己要具足弟子相。這個弟子相，前面說三個，實際上後面還有一個，四個。有了這個弟子相以後，那時候才能夠真正地看得清楚什麼是善知識、什麼是非善知識。現在下面把「正住」這幾個一一說明。1:30:07第14卷 44:53

其中正住者，謂不墮黨類，

　　這第一個，什麼是黨類呢？1:30:13第14卷 44:59

若墮黨執，由彼蔽覆不見功德，故不能得善說妙義。

　　「黨」就是對自己的很歡喜，排斥別人的。說這個正住呢，內心當中這一點不要有這種執著——我歡喜的，他講的我配我胃口就可以，不配我胃口就不行。這一點是非常重要！那麼為什麼呢？因為我們現在覺得配我胃口這是什麼東西啊？我無始以來的習氣——我，而講的法，它真正說起來一定是對治這個東西的。現在我們真正的最嚴重的致命傷就在這地方，所以這個正住是非常重要！因此下面說：1:31:08第14卷 45:54

如《中觀心論》云：

　　引那個經論來說明。1:31:12第14卷 45:58

「由墮黨惱心，終不證寂靜。」

　　假定你內心當中有這種錯誤，「墮」，墮就是偏在這種黨執的煩惱當中，那不管你聽多少、講多少，沒有用！你絕對不可能得到真正佛法要告訴我們的究竟的好處。佛法給我們的究竟好處，就是寂靜，解脫煩惱、業的縛束。那麼他下面解釋什麼叫黨類。1:31:48第14卷 46:34

墮黨類者，謂貪著自宗，瞋他法派。

　　對自己內心當中的這個很貪執，放不下，然後對別人的那很排拒。下面說：1:32:02第14卷 46:49

應觀自心，捨如是執。

　　其實我們只要內心當中仔細看一看就清楚。所以說平常辯論的時候，說我們自己稍微檢查一下：自己的內心當中在保護自己嗎？在自己什麼找種種藉口嗎？是只是為了爭勝嗎？你自己很認真地去看一下就了解。那麼當然剛開始的時候也許我們不一定清楚，那麼只要照著這個本論一步一步下去，那到後來，特別是到中士的時候，對於自己內心當中的煩惱就很清楚地明白說明。不過說來說去有一句話：學了以後要反觀內心。為了我們學的時候不太清楚，所以到那個地方要切磋、琢磨、研討。始終說來說去有一句宗要：我們千萬不要這個研討過程當中做文字遊戲，我忘掉了我們是希望認識了文字以後馬上去反觀自己。所以剛才說正法的時候，他不懂，要弄清楚；弄清楚了，馬上自己回過頭來反觀自己，而不是在文字上面空轉。這一點是非常重要！1:33:22第14卷 48:10

《菩薩別解脫經》云：「應捨自欲，敬重安住，親教軌範，所有論宗。」

　　那麼除了上面的經、論上面，特別地告訴我們一個——戒經。戒經是什麼意思啊？《菩薩戒經》，「別解脫」就是戒。菩薩戒的經上面特別告訴我們，也就是說這個不要講道理，你照著去做。怎麼講呢？「應捨自欲」，要不要隨你自己，你心裡想要怎麼，這個不可以。要安住在什麼？不但要安住，要敬重，內心當中很恭敬、很尊重，照著「親教、軌範」，就是說老師告訴我們這個道理，他告訴我這個論宗，就是這個他所指點我們的中心概念。話很簡單，實際上，我們真正要去努力去做的時候，就在這地方，這是最最重要的一個特點！單單這個夠不夠？不夠！1:34:38第14卷 49:24

若念唯此即完足耶？

　　以為這樣就夠了嗎？不是。1:34:44第14卷 49:30

雖能正住，若無簡擇善說正道，惡說似道，二事慧力，猶非其器。

　　還不夠，還要能夠辨別正說跟似說。好像有很多講起來很動聽但是錯的，叫似說；「惡說」實際上最錯誤。所以世尊就告訴我們，破壞佛法不是外道，破壞佛法是什麼？相似法。他講的滿有道理喔，聽起來很動聽喔，但是佛法就毀在這個上頭！那個時候要有自己的智慧去辨別，這第二個「具慧」。1:35:28第14卷 50:15

故須具慧解彼二說，則能棄捨無堅實品取諸堅實。

　　有了這個條件的話，我們才能夠捨掉沒有實在的這些，而取那個真正實在的。1:35:47第14卷 50:33

　　那這裡可以講一個簡單的故事。佛經裡面就有一個這麼公案，這個公案一個經叫作《箭喻經》，箭就是射箭。說有這麼一個人中了一支毒箭，人家一支箭射到他這個手臂上面，然後這個毒箭當然不但痛而且那個有毒，如果說不去弄的話，那個毒慢慢地蔓延的話，到最後送命。他去找醫生，醫生馬上要給他動手術，他說：「欸！慢一點、慢一點！我要弄弄清楚，這個箭是誰來射我的？為什麼無緣無故他一定要來射我？」這樣。然後他乃至於進一步說：「欸，對不起！我要研究研究這個箭是什麼做的。」諸如此類，一大堆道理。1:36:45第14卷 51:32

　　那我們想一想看，我們也有這種可能，說：欸，為什麼無緣無故人家來射我一支毒箭哪？會不會這樣想啊？好像有道理，對吧？然後乃至於要找這個。實際上佛告訴我們說：「是，你有道理，你要去找，可是結果你找得到嗎？」當然有人說：我為什麼找不到？我只要找下去，一定找得到！會不會有人這樣想？我想可能的。現在進一步問題來說，你找到什麼時候找到？等到你找到的時候，那個毒會變成什麼現象啊？會變成什麼現象啊？把你毒死掉了！這個我們要了解這個特點。所以這個佛經裡面非常強調這個特點，實際上還有其他，這個最膚淺的一個道理。所以說在這個地方，我們要真正地懂得怎麼去辨別，因為佛經裡面有很多諸如此類的正面、反面，這樣。所以我是特別說明，似慧好像很有道理，實際上沒有實在的，這個才是真正重要！但是也並不教我們盲目地信從，這個不可以的！1:38:12第14卷 52:58

　　所以佛經裡面有兩點對我們非常重要！一個叫「信為能入」，這個真正進去，除了信沒有第二條路；但是單單這夠不夠？不夠！「智為能度」，智，進去了以後還要親自驗證。你真正有了這個條件了以後，你的淨信心就起來了，你才能夠捨棄自己的執著。這捨棄自己的執著是非常難！所以我自己以前感覺到，我們在學佛，或者至少我嘛表面上面學佛，實際上學的是「我」。這個話怎麼講呢？我看了佛經、聽了佛經，然後透過我自己的看法解釋這個佛經，最後都是我自己的道理。於是學來學去的話，「我」是越來越大，這是我們最最嚴重的一個致命傷！所以他現在具慧的根本條件，第一個為什麼要正住呢？就是一開頭的時候，我總歸是配我胃口的我歡喜，不配我胃口的排斥，所以這個要認得清楚，拿掉！拿掉了以後，還要說就算是這樣還要能夠判別，所以這個正住、具慧兩樣東西是非常重要！夠不夠？不夠！1:39:48第14卷 54:34

若念僅具二德足耶？縱有此二，若如畫中聽聞法者，全無發趣，仍非其器，故須具有廣大希求。

　　說這個兩個不夠，就像畫當中，換句話說你還要自己認真地要去求，聽懂了以後，還要很強大地一心一意去希求，所以這個還要這樣的一個條件。因為有了一個希求，所以你才聽；聽了以後要弄懂，要具足這個條件；那弄懂了以後，你才去修。否則的話，聽懂了以後，你不會照著去修的，那這樣還是沒有用！這個不是聞法之器。1:40:34第14卷 55:21

　　那「釋」——解釋，就是解釋那個前面，這個釋《四百論》當中，還加上一個：1:40:41第14卷 55:28

釋中更加敬法法師，屬意二相，

　　這個「敬法法師」，前面甲三當中已經說明，這個敬是絕端重要的。後面會一再地詳細說明，如果沒有這個恭敬的話，佛法絕對不可能，這是一個非常重要的條件，以後我們將來慢慢了解。1:41:06第14卷 55:53

開說為五。

　　加上三樣東西，一共有五樣。1:41:12第14卷 55:59

若如是者可攝為四：

　　宗大師把這五樣東西總攝起來變成功四樣，哪四樣呢？第一個：1:41:20第14卷 56:06

謂於其法具大希求，聽聞之時善住其意，（第三）於法法師起大敬重，（第四）棄捨惡說受取善說。

此四順緣

　　這四個當中，1:41:36第14卷 56:22

順緣謂具慧解，棄捨違緣謂正直住。

　　兩樣東西，我們總之來說，順緣增長，逆緣要棄捨。所以這個裡邊哪，這個要拿掉的逆緣，就是正直住。這是我們最嚴重的一件事情，不配我胃口的，自己就不接受，這個是違緣。還沒有學，已經把內心當中把別的東西排除開了，這是最大的障礙要拿掉。拿掉了以後呢？然後還要什麼？這個要具慧、希求，這些東西。1:42:17第14卷 57:04

是諸堪為尊重引導所有之法，應當觀察為具不具。

　　這個。說像上面這樣的幾個條件，這樣具足了，才能夠夠得上一個法器。這個法器，才能夠接受善知識的引導，否則的話那不行。所以應該去觀察一下，自己具不具這個條件。1:42:52第14卷 57:38

若完具者應修歡慰，若不具者須於將來能完因緣勵力修作。

　　假定具足了應該歡慰，這歡慰要「修」，因為這個還要增長它，使得這個力量增長。假定不具足，那現在雖然不具足希望將來能夠，所以將來能夠達到的這個因在哪裡，努力做這個方面。總之一句話，我們現在最重要的只有就是這個，那違緣曉得了，慢慢地淨除，順緣增長。1:43:28第14卷 58:14

故應了知能依諸法，若不了知如是德相，則不覺察，由此退失廣大義利。

　　那麼因為這樣的關係，所以應該了解前面講的這個道理。如果不了解的話，那我們也無從拿這個法來簡別、檢查，也不會察覺，在這種狀態當中，自己雖然努力去修，結果呢？得不到。不但得不到，而且就算已經有的還會退失，這是對我們非常重要的一個基本原則。那麼現在這裡，就是關於這個所依知識的相，然後能依的學者的相，兩樣東西，簡單說一下。1:44:20第14卷 59:07

　　最後有一句話，我願意跟各位同學再共同地勉勵一下。我們無始以來的習氣，最容易犯的是學「我」。我們在學，沒有錯在學——形式上面學佛，但是我們現在由於前面那個無始以來的習氣，這個就是這地方的「黨惱心」，不知不覺當中把佛法，透過了「我」這個有色眼鏡去看，以拿這個標準去衡量，結果是「我」是越來越增長，這是它根本的中心。這個如果拿掉了以後，然後再......如果這個把它不拿掉，具慧是談不到的，這個拿掉了以後，才談得到具慧，這樣。然後呢，再去希求。這個也有它的次第，所以它前面第一個叫正住，第二個具慧，第三個希求，我們現在真正要努力的就在這個上面。所以說平常的時候，眼前第一步懺悔、集資，不外乎這兩樣東西。好！那麼今天就到這地方。1:45:36第15卷 00:03

　　請翻開《菩提道次第廣論》到二十九頁，是講甲四、正宗，第一個道的根本——依止善知識，這裡邊分成功六項：六項當中第一個是，所依止的善知識——就是道的根本，需要什麼條件。第二個呢，有了這個善知識，能依的弟子，需要什麼條件。然後呢，第三個，要怎麼依止法。現在我們看文：1:46:31第15卷 00:57

第三彼應如何依師軌理者。

　　這說明第三點。1:46:40第15卷 01:06

如是若自具足器相，應善觀察尊重具否如前說相。應於具相，受取法益。

　　總說。現在看哦！第一個呢，了解了這個道理以後，「如是」，就像我們所了解的，自己如果具足了作為一個修學佛法的法器這樣的一個弟子相以後——注意這個話啊，說自己先具足這個相，這是非常重要的！現在我們呢，末法的時代難得有一點善根，還遇見一點佛法，所以通常情況之下，是佛法嘛也留在世間，還有人願意去學。那通常就是要去學當然要去找了，那時候我們最容易犯的一個毛病，就是找了半天找不到老師。1:48:01第15卷 02:27

　　我自己本身當年出家修學佛法，那是自己最痛切的經驗。所以前兩天曾經講過，現在很多人說，出了家、剃了頭，自己覺得很清高，不做這種好像拿佛法換錢的這種勾當，然後關在山裡修行，根本不要老師，這樣。那麼好一點去找老師，找了半天，找不到，簡直是沒有一個可以當做自己的老師的。這是我出家幾十年，自己最覺得慚愧、最痛苦的一個錯誤的經驗，但願在座的諸位將來要好好地注意。1:48:51第15卷 03:18

　　假定你找了幾十年你也找不到好老師的話，那麼有兩種可能，我不能說你跟我一樣，有兩種可能。有一個的確是你高明的十地菩薩，除了找到佛大概沒有了。我不能這樣說，這個剛才這個話是有譏諷的，的確你高明，很少人能堪做你老師的，這個可能不能說沒有，但這種可能大概我想在這個可能性當中只有萬分之一，乃至更小的機會。通常情況之下，自己條件完全不夠，差得十萬八千里，佛法是什麼都不懂，通常情況。所以絕大部分都是自己根本沒有一點點佛法的氣氛，這是它真實的問題。1:49:48第15卷 04:14

　　所以在這裡第一點先點出來，我們怎麼學成功自相——自己具相。這裡邊也同樣的，這個是明的文講這個；裡邊深一層的內涵，第一步要裡邊內心反觀自己。就算我們現在很糟的一個環境當中，如果我們處處地方真的能夠反觀淨化自己的話，欸！我們就會找到老師，你淨化得越好，老師出現的機會越大，等到你淨化了夠了，佛本來就在我們前面。1:50:33第15卷 04:59

　　前兩天大家研討《阿底峽尊者傳》，講那個金洲大師，他找他那個老師找了若干年。最後他夢當中，老師問他幾句話，他通過這個嚴格的自己的考驗，張開來一看，老師在前面。如果我們仔細去看，佛經上的道理是這樣，祖師所示現的例子是這個樣，所以既然我們今天多少有一點善根，能夠接觸了佛法，應該把這個懸為我們的目標，自己策勵自己。那麼說自己現在具足了，那個時候要去外面去找，這樣。1:51:24第15卷 05:51

　　那麼下面找這個老師，那真是個「具相」。那這個老師跟前面我們剛才講的，是有什麼不同呢？前面就是說我們普通了解了多少，在淨化自己的粗猛煩惱當中對那個所有的境，當我們對境的時候，原則上不要去責備人家，佛法——內明，他自己淨化自己。這其實凡是談心性功夫的，不要說像深奧的佛法，就是世間我們就儒家孔老夫子，那個真正拿佛法來說那個完全是世間的。孔老夫子怎麼說？「古之學者為己，今之學者為人。」這話怎麼講？古來的人要學，聽見了，馬上自己戰戰兢兢去努力，為自己改善；現在的呢，聽見道理，看別人，這樣。真實的內涵我們從這地方想辦法契入。1:52:31第15卷 06:58

　　所以在這個環境當中，把自己經過不斷地切磋琢磨當中淨化了以後，那真正的修學要想深入，那個時候這個老師的確不是我們普通在周圍的這些人，那個時候需要一個特別的條件。這個時候，自己的智慧也有，可以認識老師，自己的福德、功德各方面的條件也夠，可以接受這個師長的真正如理如量的傳承教法。那麼這個時候去找，要想真正地受用，就要找前面所說的具足這種行相的。那麼找到了這樣的，然後就跟他好好地學。那麼這個時候，有兩個不同的狀態出現，所以下面就說——這個講都是講傳承哦！1:53:32第15卷 07:59

是復有二傳記不同，

　　就是說，宗大師學到的是這個他的這個傳承當中，他的老師當中有兩個不同的典型，那麼現在這兩個不同的典型，就從他老師的傳下來的這個教誡當中，所謂傳記當中。哪兩位呢？1:53:57第15卷 08:24

謂善知識敦巴與桑樸瓦。

　　這兩個人。這兩個人都是阿底峽尊者的最主要的弟子哦，你們看那《阿底峽尊者傳》，他那個真正最主要的心子是敦巴尊者，那桑樸瓦是誰呢？「桑樸」是一個廟的名字，叫桑樸寺，實際上「人」，這個人就指的善慧譯師，有的時候我們稱為大什麼？哦譯師，或者叫哦大譯師，他是住在那個桑樸那個廟裡邊。1:54:37第15卷 09:04

桑樸瓦者，尊重繁多，凡有講說，即從聽聞。自康來時，途中有一隖波索迦說法而住，亦從聽聞，徒眾白曰：「從彼聽聞，退自威儀。」答云：「汝莫作是言，我得二益。」

　　那麼說這兩個有什麼不同呢？就看：說桑樸瓦，他自己的跟從師長的方法是這樣的，他的師長很多很多、非常多，乃至於舉一個比喻，他說只要有人在講，他跑就去聽聞，聽聞了以後，他就覺得把這個聽過的都看作老師，這個意思就是大體這樣。1:55:25第15卷 09:51

　　舉個例子，他說他那個桑樸寺是在「康」，這個康地就是相當於我們現在說的西康這個地方。那一個他那個藏人藏族所處的，他們稱為這樣，像我們現在的是西藏、西康、青海這一帶。然後呢，他們稱這個地方，青海叫安多，宗大師就是安多那個區域的人；然後那個康地，那個桑樸瓦就是那康地那個人；然後還有一個就是他們叫衛藏，衛藏那我們這個到底西藏音怎麼發？那就是我們說的拉薩那個一帶。實際上那個後藏另外一個，那我們就不去說它。1:56:26第15卷 10:52

　　他因為那個桑樸瓦是住在康地，所以從康地來的時候，就是從那個地方去見，要見那個阿底峽尊者。在路上走，有一個在家居士那兒在講法，他也跑得去聽。那麼桑樸瓦的很多弟子就說：「啊......」意思就是說，老師是一個非常了不起的大法師，那個在家居士你跟他聽他幹什麼？他老師怎麼說？說：「哦，你千萬不要這樣說，我跟他聽，我得到兩種好處。」1:57:08第15卷 11:34

　　現在看一看那個師徒之間的對白，那也是值得我們學習的。我們不一定要說學桑樸瓦這樣，任何一個人拜他做老師，不是這個。就是說桑樸瓦是阿底峽尊者最重要的弟子之一，實際上藏地的佛法所以有今天，那個桑樸瓦是一個非常大的大功臣，這樣。所以就是說，後來新派進去的所以有產生這麼大的功效的話，他有幾個非常重要的譯師，這個桑樸瓦也是一個非常重要的一個大譯師。他不但是能夠翻譯而且通達，教、證都具足，那我們現在這裡的話，我們在漢地恐怕根本找不到這樣的人。結果，他去一個普通的在家居士他去聽，聽了以後覺得：啊，很受用！他覺得到兩種好處。我們現在呢？自己想想看，聽了別人說，「啊，一點味道都沒有！」哪怕真是個大法師，我們聽了也索然無味。到底什麼？我想這個要我們自己反省觀察。這些都沒有標準答案，可是如果自己願意認真地在身心上去反省的話，你想到哪裡，只要如法，都會受用。那麼這是一種，還有呢，善知識敦巴，他不一樣。1:58:46第15卷 13:12

善知識敦巴者，尊重尠少，數未過五。

　　跟桑樸瓦正好相反。那麼這兩種當中，我們到底選哪一個呢？看：1:58:59第15卷 13:25

博朵瓦與公巴仁勤喇嘛共相議論，彼二誰善。

　　那他們兩個就談論這個問題，這個1:59:13第15卷 13:39

謂於未修心，易見師過，起不信時，善知識敦巴軌理善美，應如是行。現見此說，極為諦實，應如是學。

　　他們兩位討論的是說，在我們還沒有正式地去修行的時候，因為沒正式修行，所以這個心裡面，平常起心動念都是世間那套東西，並沒有真正的如法地去改變、淨化，跟法不容易相應，那麼這種狀態當中，很容易見人家的過失。別人的過失還可以，那個師長的過失一見的話，完了！因為師長是真正的法的來源，我們所有的除過、增德都要靠師長，靠師長他講的法，現在你對他見了過失，你的心裡面跟法就不相應，就會排拒他，這是它的真正的原因。所以，因為自己沒有修行，容易見師長的過失，一見師過，法就不相應，那這個時候少一點比較好，這樣。2:00:31第15卷 14:58

　　又說，而「現見此說」，那下面這個話就是宗大師特別地再說明。既然大師引證前輩的，表示宗大師肯定這一點，下面又加一句，表示這一句是非常重要！說，眼前看看事實，這一種說法、這個事實，是正合乎現在這種實際狀態，所以我們應該這樣學。宗大師那個時代，比起我們不曉得要好多少倍，尚且如此，我們現在呢？當然更應該努力。2:01:15第15卷 15:41

　　那在這裡，大家想：啊！大師時代已經這麼差了，那我們根本沒希望了。諸位會不會有這種可能有這種想法？有。這種想法對不對？錯！如果你這樣想：「唉，我已經沒希望了！」你還沒有做，自暴自棄。我覺得我們應該共同策勵，因為我們沒有努力，所以淪落到現在；雖然沒有努力，多少有一點善根，還遇見這樣的法。請問：那個時候像掉到海裡救到唯一的救命圈，你說我已經掉到海裡了，救命圈要它幹什麼啊？還是你拼命抓著這個救命圈哪？那道理很明顯，你拼命抓住，不放棄、努力增上，你就有被救的機會。2:02:12第15卷 16:39

　　所以我們現在雖然在末法，比起他來已經差很多，但是只要有法我們不放棄，我們總有一天慢慢地增上改善。第一步能夠像、假定說目標像宗大師時代那更好，實際上宗大師所示現的跟佛出世是無二無別，這個特點我們要把握住。那所以首先這個依師的軌理當中，它有兩個傳承，他說我們現在應該依哪一個？依敦巴尊者這一個。那麼下面怎麼依法呢？2:02:53第15卷 17:19

如是應知，曾受法恩，特於圓滿教授，導心知識，如何依止。其理分二：

　　說這個分兩部分：2:03:03第15卷 17:29

^一意樂親近軌理，^二加行親近軌理。

　　說我們內心的觀念上面，應該怎麼認識這件事情；然後根據這個認識去指導自己照著所認識的去行持，這是加行部分，這兩個必須要配合。那現在我們在這地方做，平常我們都是隨順著自己習氣做，我們腦筋當中說來學佛，可是行為是不是根據佛告訴我們的道理去做，這是一個問題。2:03:41第15卷 18:08

　　所以既然我們在這兒學這個的話，應該兩部分，第一個呢，應該學會佛告訴我們到這裡來幹什麼，要學習什麼，如何學法。把這個認識來指導我們自己——說改變，不要像以前這種習慣來做。我們不可能一口氣就做得很圓滿，這個必須要知道！否則你有個很高的理想，做了以後一定會很失望，失望了以後自己就塌下去了。所以當我們了解剛開始做當然不會理想，只要鍥而不捨，一步一步地努力，自然能夠改善。2:04:29第15卷 18:56

　　對這個概念認識了以後，你去實踐過程當中，你會覺得這個錯誤的失敗，正是嘗試過程當中必然的、必然的一個步驟。於是我們就會能夠策勵自己，咬緊牙關堅持下去，然後慢慢、慢慢地再不斷地摸索。所以這個錯誤當中提升自己，這個概念滿重要！所以當我們如果第一次做不到，停下來想：欸，這一次當中，經驗為什麼做不到，跟以前有什麼不一樣？拿法來衡準，策勵自己。那下面我們就看這個文，說這個意樂分三部分，第一個：2:05:23第15卷 19:49

初中分三：^一總示親近意樂，^二特申修信以為根本，^三隨念深恩應起敬重。

　　分三部分。第一個呢，總攝起來，把那最重要的，說親近善知識內心當中應該具有什麼樣的一個認識。然後根據這個認識去照著去做的時候，有兩個重要的東西：一個是修信，這是根本；還有呢，念恩。2:05:58第15卷 20:25

　　因為平常我們說我們學佛，請問為什麼要學佛？我們想一想看。這是一個很基本的理論哦！現在我們看見世間上面的，大家都不是學佛，大家要念書、學很多本事、賺很多錢。或者你希望做很有錢的人，或者你希望做很有權勢的人、做高位的人，或者你希望：哦！這種很圓滿的這種世俗的家庭。你為什麼會希望這個？有個根本原因，因為覺得這樣好，拿我們現在佛法來說，這叫作功德，「哦，這個我要的！」所以你心目當中有一種推動你覺得你要的這個念頭。而這種念頭，實際上都是我們或者是無始以來的習氣，或者這一世經過了世間的薰習以後，又培養的這個概念，拿我們現在說——價值觀念，說：哦！這個是最值錢的，最最重要的！2:07:09第15卷 21:35

　　我們細細想一想看，當我們內心當中形成功一個具體的內心當中追尋的目標，是不是這個目標具有這樣的一個地位在我們心目當中？那麼現在我們要學佛，同樣的道理，為什麼你放棄了世間的這種東西要學這個？因為在我們的心目當中，有一種新的認識，形成功新的一個價值觀念，一比，覺得：這個、這個不是我要的，這個才是！2:07:47第15卷 22:14

　　今天早上我才聽見一位同學，他就談，他要出家了，他父親反對。他父親的反對，是一個正確理由。他父親跟他說：「兒子啊，你好辛苦念書，然後你念到一個冶金博士，而且你跟的老師、你所學的，那個世界最第一流的，你要去做的話，對世間有多大貢獻啊！」這個就是世間的價值觀念，這樣。我覺得他父親倒是這個腦筋很清楚，至少判辨那個世間的腦筋，世間的這個清楚。然後呢，「你來學佛，學佛你完全是個外行，你已經爬了最高你不做，你去做那個，那個不是很顛倒嗎？」那個就是什麼？是不是一個價值觀念問題？這樣。2:08:45第15卷 23:11

　　所以假定我們內心當中沒有一個非常強大的、新的認識，以新的認識來決定這個價值觀念的話，你可能不可能從那個世間轉變成學佛？不可能，絕不可能！就算是有一些小孩子從小就送到廟裡邊，他自己無所謂什麼價值觀念，他從小就長大了，這樣，他就是在這個地方，要想換也換不起來。譬如說，那我們從小在台灣長大的，今天說美國多好多好，要你去，你去也沒辦法，你也不會講那種話，你不曉得它那些東西，所以在這種狀態，你不去，那個不是。可是我雖然不能去，我會羨慕：嗯，美國好。這是我們一般可能理解得到的。何況現在你要放棄這世俗要轉過來，所以如果我們不能以新的正確的認識，根據這個正確的認識，然後照著正確的方法去思惟，建立一個新的正確的價值觀念。然後根據這個價值觀念，這個新的並不是說撇開了舊的，不是，這個新的是超越的，包含這個舊的，兩個比較。比較了以後你發現：嗯，這個好，它有絕對的價值。那個時候你就不會被老的這種習慣性的、錯誤的所扭、所被它綁死。2:10:30第15卷 24:57

　　這是為什麼我們下面要什麼？要修信，還要念恩。當你透過了這個，你對他產生一個淨信心，你覺得：哦，這個才是我們現在要的功德。換句話說，你根據這個判斷一個新的價值觀念，這個價值觀念會超越老的，這樣。然後呢，這種價值觀念而且對我有什麼？對我有絕大的好處！所以這個時候念恩。你這兩樣東西生起來了以後，那就自己乃至很高興，乃至於很認真，到最後你會死心塌地轉過來，這樣去全心全意去做。因為修行是件苦事情，並不是到了你好了上了天堂躺那裡沒有什麼事。要做這麼苦事情，如果你沒有這樣的崇高的目標放在這裡，沒有這樣的很強欲樂推動你，不可能的！所以在這地方，說為什麼要總的說內心的意樂，還有修信、念恩。那下面我會遵照著這個文，一條一條來仔細地來學下去。2:11:47第15卷 26:14

今初　《華嚴經》說，以九種心，親近承事諸善知識，能攝一切親近意樂所有扼要。

　　現在引經上面的。《華嚴經》上面告訴我們，要以這樣的九種心，親近那個善知識要以這樣的心態。如果能夠這樣的話，把應該親近善知識的內心當中的具的條件，統統包含在裡頭了。這個《華嚴》哪，出在《華嚴》七十七卷，這個七十七卷就是《八十華嚴》的七十七卷。在它那個〈入法界品〉，進入見到彌勒，進入彌勒樓閣之前，那個遇見的那善知識，這樣。那這種善知識都是什麼？已經進入最高位的菩薩了，最高位的菩薩——十地菩薩告訴他的，那他總攝起來有九種心。2:12:51第15卷 27:18

即彼九心攝之為四。

　　說這個九種心，它可以有這樣的分四點來說明它。那麼現在翻過來我們看這個九種心，然後分四個條件來說明。第一個：2:13:13第15卷 27:39

棄自自在，捨於尊重令自在者，

　　我們在親近善知識的時候，第一個條件，就是非常重要的——要捨掉自己。平常我們每一個人都希望我要怎麼辦就怎麼辦，可是現在如果要親近善知識的話，第一個要注意：不是說我要怎麼辦就怎麼辦，要把「我要怎麼辦的」放掉，要跟善知識，說善知識說他要我怎麼辦，我就要跟著他怎麼辦。那請問：拿世間來說，我們就說很荒唐，大家都是為了我、為了自己開心，為什麼不為我自己，要為善知識啊？假定說對佛法沒有認識的話，這第一點他就不能認識。以我們中國古代來說，這個都是還可以說要做孝子心，現在這個世間上面，孝子心已經說不通。所以昨天曾經談過，本來修學《廣論》是需要很多條件，這樣。有了這個條件才來學《廣論》，沒有這個條件，學《廣論》是不可能。這我們現在是末法了，所以宗大師當年教的時候，學《廣論》真正要出家人，要非常夠條件的人，在家人根本不講。我們現在大家都是種一點善根，出家固然能夠聽、希望能夠聽最好，在家聽到也一樣，但願我們隨分隨力照著去做。2:15:04第15卷 29:31

　　那麼簡單地來說，我們現在自在，好像是自在，實際上真的自在嗎？一點都不自在！我們自己覺得很自在，實際上我們是煩惱的奴隸，被煩惱綑得簡直死得都一動都不能動，然後被煩惱遮得什麼都看不見，我們真正的狀態就是這樣。真正的什麼都看不見、什麼都不能動也好啊，我一動都不動啊！被煩惱踩得團團轉，一天到晚在煩惱的奴隸，這是我們最可憐的地方。所以我們現在希望要捨掉它，跟善知識——善知識是智慧眼目，前面說過的，他帶給我們光明、帶給我們希望。所以讓你看清楚、讓你在煩惱的奴隸當中解脫出來。這是我們一點都不知道的，所以除了百分之百聽他以外，沒有第二條路好走，後面會很仔細地說明這個道理。那麼這個原則，在這個原則之下，需要用的九心是哪一個呢？九心，相當於九心當中，第一個：2:16:27第15卷 30:54

如孝子心。

　　為什麼要如孝子心呢？下面說：2:16:34第15卷 31:00

謂如孝子自於所作，不自在轉，觀父容顏，隨父自在，依教而行。

　　現在我們修學佛法是一個世間人，世間我們沒體會到佛法，但是有一樣事情，這種狀態跟佛法很類似的，就世間人講孝順，對了！那現在呢，你就把世間跟這個佛法那一部分相應的這種心態——是孝子心。那麼孝子心是怎麼樣呢？就是不會隨自自在，我要怎麼辦就怎麼辦，孝子一定是說，自己的尊長、父母說要我怎麼辦，所以看父親的容顏，那是照著父母轉。這個特點也是這樣。即使以世間來說，真正全心全意為自己的——父母，父母是全心全意為孩子，不但他把全部精神照顧孩子，而且他有經驗，曉得怎麼樣告訴這個孩子怎麼走，使得孩子得到世間最好的東西。所以在這種狀態當中聽父母，那可以得到他最佳的保護，可以得到他最佳的指導，可以得到他全部的事業。那現在學佛也是如此，可以得到佛陀給我們的最佳的指導，乃至於前面，佛陀最後的全部的事業，這是有共通的一點。2:18:22第15卷 32:49

如是亦應觀善知識容顏而行。

　　那麼前面的比喻，現在下面我們實際上做的，也應該隨順著這個道理，看善知識他要我們怎麼做，我們就怎麼做，這樣。他並不僅僅是聽，而要「觀」，這個要心很細、很細，這樣。因為有很多的確不是語言文字能夠表達，然後根據經驗你慢慢地觀察；再說，又不可能一天到晚講。所以你如果真正地能夠好好地努力去觀察，漸漸會懂得這個道理。下面引經來證成：2:19:06第15卷 33:33

《現在佛陀現證三摩地經》中亦云：「彼於一切應捨自意，隨善知識意樂而轉。」

　　這個很容易懂。下面有一個特別的註解，這個註解很重要。2:19:23第15卷 33:50

此亦是說，於具德前乃可施行，任於誰前不能隨便授其鼻肉。

　　說，是我們要孝子心，可是孝子心指什麼？對世間來說，對自己的父親，父親沒有一個不想孩子好的。現在呢，我們修學佛法要找的——善知識。那麼善知識跟世間人有什麼不一樣呢？善知識，學佛的最好的善知識就是佛，或者至少具體而微。這個佛有個特點，他全部的精神為救一切眾生，他把一切眾生看見像兒子一樣，所以他那心全心全意為我們。第二呢，佛具有最完整的智慧，把事情看得最清楚，佛具有最完整的功德，能夠給我們最大的加持，能夠給我們最大的事業。那麼善知識是佛陀的一個縮影，所以說你這個孝子心一定要在這個條件之下，那就對。所以前面說，一切具相的弟子要找具相的老師。2:20:46第15卷 35:12

　　這種情況之下，你完全跟著他，跟著他像什麼程度呢？就像一條牛、一條馬一樣。牛、馬怎麼辦呢？你們有沒有看見那個牛繩子啊？那個鼻子上面穿一個繩，他要牽你怎麼走就怎麼走，就是換句話在這種狀態當中，你不要有任何一點點你的想法。現在我們這個「我的想法」是什麼？愚癡——畜生的因。所以他那個比喻是這個意思，我們遇到了這種善知識以後，就跟著他，然後把我們的畜生的因轉變成功成佛的因，所以遇到了，你一定要這樣做；遇不到，你慢慢地來。那麼現在學這個地方，就主要的告訴我們判別這個。這第一點，第二個呢？2:21:38第15卷 36:04

誰亦不能離其親愛能堅固者，如金剛心。

　　這個四種當中第二個，現在你找到了善知識了，那麼第二個怎麼辦呢？在任何情況之下，不管誰，不能使得你跟善知識分開，這樣。所以不管任何情況之下，絕對不能讓你離開你所親近的善知識，要非常堅固，這是第二個。那麼依什麼心去說呢？依金剛心。這個金剛，在我們看得見的物質當中有個特點——最硬，它不被任何東西所破，而可以破任何一切東西，這樣。換句話說，我們現在這個親近善知識的內心，堅固到不被任何東西所破。2:22:40第15卷 37:06

　　有的時候人家來說：「嗯，你這個老師可能有些問題哦！」這樣。你沒有拜他師長之前，你應該仔細觀察；一旦認了他師長以後，在任何情況之下，不管人家來說這種什麼離間語，你不能被他所破，而且你有力量破掉他。這個非常重要，這一點是非常重要！我們現在腦筋很好，有這個智慧，我們智慧、這個智慧要分清楚，我們現在腦筋很好不一定是智慧，我們腦筋很好，很機靈哪，很靈巧，就是這樣。這個靈巧不是智慧，智慧他具有這個條件——第一個，我要選我的師長，選好了不管人家說什麼，不管我看見他什麼，一定要破掉它，說：「欸，我錯了！不能看老師的過失。」還有呢，人家來說的話，「錯了！他這種不可以。」所以他下面說，先講金剛心，下面解釋：2:23:48第15卷 38:14

謂諸魔羅及惡友等，不能破離。

　　除了世間的惡友以外，這個魔各式各樣的，你修學佛法，魔來干擾。魔，特別是天魔，有一種特點，他通常這種天魔，他不是普通人哦，天魔也是修行人，修行的不得法。修行的不得法，他後來就變成天魔。然後他是專門擾亂這些修行人，他想控制所有的一切人，你修行了跳出他的魔掌，他不願意，他要來抓著你。所以如果你真的能夠親近善知識很堅固，你會跳出他的魔掌，所以他要來破壞你。所以除了世間的人以外，這種天魔會來，那個時候用種種的方便跟你......。那應該怎麼辦呢？就是前經來說：2:24:41第15卷 39:06

即前經云：「應當遠離，親睦無常，情面無常。」

　　說，我們對這個善知識之前，應該什麼？內心當中非常堅固。這個堅固的程度，絕對不是說今天堅固，明天不靈光了，這個是無常相，不對！我這個堅固要永遠堅持下去。如果你仔細去看的話，成了佛以後，這個心是永遠維持到最高的程度，這樣。所以說，這個。還有一個呢？所謂「親睦、情面」，這是世間的，這種東西沒有用；我現在這樣去做的話，跟法相應的，不是以世間的這種，一天好、一天壞。那這是第二個，就是發了這種「捨自自在，捨於尊重令自在」這種心裡面，在任何情況之下，不會為外界所動搖，所以這個九心當中，相當於孝子心跟金剛心。第三，那麼親近了以後怎麼辦哪？所以第三說：2:25:53第15卷 40:19

荷負尊重一切事擔者，如大地心。

　　現在我要承擔，承擔師長的一切事業擔。前面是內心當中這樣的認識，所以要照善知識的眼光，告訴我們的道理；還要照著他的，要叫我去做的去做，要願意把這個擔子負起來。所以真正的善知識，他有個共同的特點，他要做的是什麼？要把佛法撐起來，要學佛，要把一切眾生救起來，那這個就是大乘師長的一個共同的特點。現在既然去從了，心裡也要這樣想：這個佛法我撐！不是有人去做了就可以，所以這個叫增上意樂，要救一切眾生，不僅僅是慈悲喜捨、觀察——我親自去救。現在我承事善知識以後的話，這個事情我來做！所以平常的時候不要推給別人，「啊！這個讓人家去做。」現在我們叫我做都偷偷摸摸地推掉。2:27:08第15卷 41:34

　　現在呢，真正去做的時候，就是不是我做，現在比如說大家輪流每個人有他的負擔，我就想，看見別人做，我就隨喜，就像我做一樣，就這樣。再不然，也可以說在這地方，我們有共同的一點，我們共同努力在這地方做這件事情，正是承擔師長事業。現在我條件不夠，我在這個大的這個整個的團體中扮演我相應的那一部分，這相應的部分聯合、配合起來就變成功一個整體。當我們這個努力去做的話，自然而然擴大、擴大，擴大到最後的話，就等於是可以一個人承擔起來。所以這個心裡面，我們是第三個。那麼為什麼叫「大地心」呢？2:27:57第15卷 42:23

謂負一切擔，悉無懈怠。

　　這個大地真了不起，不管你承載什麼東西，所謂「載華嶽而不重，振河海而不洩。」最大的山他也承擔起來，最深的海、最大的海他也擔起來，但是最小的灰塵他也擔起來，凡是輕重等擔，所有的東西都要擔起來；那我們現在親近善知識學佛也要這個條件。2:28:29第15卷 42:55

如博朶瓦教示慬哦瓦諸徒眾云：「汝能值遇如此菩薩，我之知識，如教奉行，實屬大福，今後莫覺如擔，當為莊嚴。」

　　那麼這一段，這個就像博朶瓦告訴慬哦瓦——那個博朶瓦是敦巴尊者的弟子，敦巴尊者有三個弟子。然後那個三個弟子，我想你們看那個《阿底峽尊者傳》上面都有說明，是吧！那麼他那個弟子傳記上面有，他哪三個弟子啊？一個是博朶瓦，一個是慬哦瓦，一個是什麼？樸窮瓦，樸窮瓦，對！樸窮瓦、博朶瓦、慬哦瓦。換句話說，慬哦瓦跟博朶瓦應該是師兄弟，那麼現在博朶瓦告訴慬哦瓦的那些弟子，就是在這個情況說：「你們現在來修學佛法，能夠遇見像我的師長，這是一個菩薩啊，這個時候那是最大的福氣，我們要依教奉行哪！」前面說過「莫覺如擔，視為莊嚴」，那祖師再提醒一下，說我們現在意樂上面要常常注意。2:30:09第15卷 44:35

　　真正善知識交給我們的情況，我們心裡平常是：「哎，這個叫我做真是，為什麼不叫別人做？」這樣，這個時候這是我們最大的錯誤、最大的損失！「對！這個是我的莊嚴。」這樣，這個要承認不是一個擔子。假定說你們覺得擔子的話，那就應該回家去啊，到這裡來幹什麼？這是一個特點。不過並不是說我們一口氣就要去做，我們就練習，先心理上面常常有這種練習，這點很重要啊！心理上、意樂上不斷地練習，然後這個心理上的練習要不停的；那事情上呢，隨分隨力，做到什麼的時候趁那個機會去加強它。那麼第三，第四說：2:30:59第15卷 45:25

荷負擔已應如何行，

　　現在最後一個了。要把尊長的事業整個擔起來，擔起了以後應該怎麼做法呢？那這個做法要分六種心態去做。2:31:17第15卷 45:43

其中分六。

　　那麼這六個是：2:31:24第15卷 45:50

如輪圍山心者，

　　這個六個當中，第一個如輪圍山，如果以九心來說的話，那就是第四個。2:31:33第15卷 46:00

任起如何一切苦惱，悉不能動。慬哦住於汝巴時，公巴德熾因太寒故，身體衰退，向依怙童稱議其行住。如彼告云：「臥具安樂，雖曾多次住尊勝宮，然能親近大乘知識，聽聞正法者，唯今始獲，應堅穩住。」

　　那第一個，說像輪圍山怎麼樣呢？不管任何碰到任何情況、任何苦惱，絕對不動搖，要像輪圍山。那這個輪圍山又是什麼樣子呢？根據佛經上面告訴我們，我們現在住那個地方，住那個地方是這個小世界，中間是一個須彌山王——最高、最大，然後須彌山王周圍的這有水、海水，海水的外面叫什麼？輪圍山，一圈一圈圍繞，這樣。那麼現在我們依止善知識要負荷這個事業擔像什麼呢？就像輪圍山。它那個輪圍山一定圍繞著這個須彌山，整個圍繞著，所以我們承事善知識一定是圍繞著、繞著這個我們的師長轉。這個山有個非常厲害的——不管什麼狀態當中絕不動搖，所以說不管遇見什麼苦惱，絕對不能動，永遠繞著這個須彌山。這個須彌山比喻圍繞著去向著，這個輪圍山也是，不但圍繞，去向著須彌山。同樣的，須彌山很高，輪圍山比較低，就表示說弟子那的確，所以做弟子的話，當然他德行等等......。2:33:39第15卷 48:05

　　那麼下面就舉那個祖師，對阿底峽尊者來說，像博朶瓦、慬哦瓦都是他傳承當中的祖師。那個慬哦瓦住在那個地方，「汝巴」是一個地方，那麼那個慬哦瓦的一些弟子，下面兩個——公巴德熾還有那個依怙童，都是慬哦瓦的弟子。那個弟子當中有一個公巴德熾說那地方太冷，「啊！冷得實在受不了！」所以他們就師兄弟之間就說：「哎，這地方實在好冷哪！」結果那個依怙童怎麼說啊？說告訴他，「臥具安樂」，平常我們生活上面所有的這些東西，啊！那個平常有，乃至於我們很多次住在尊勝宮。這個「尊勝宮」，就是表示最好的，比如說我們富貴得像古代的皇宮一樣，乃至像天宮一樣。2:34:40第15卷 49:07

　　這是我們曾經很多次，如果真正了解了輪迴的特徵的話，啊！我們已經無窮無盡，固然地獄裡邊不曉得無窮無盡，我們上天堂一樣地無窮無盡。上那天堂豈但尊勝宮啊，那個舒服得要命，但是有沒有用？一點用場都沒有。但是呢，親近大乘善知識，能夠聽見正確的方法，照著正確的方法使自己修行，跳出這生死輪迴卻是現在才碰到，所以應該「堅、穩、住」，三樣東西。要安住下來，絕對不動搖、堅固、穩重，這個就是我們承擔師長事業第一個需要的心，也就是不管受什麼苦惱。然後呢，再下面：2:35:38第15卷 50:05

如世間僕使心者，謂雖受行一切穢業，意無慚疑，而正行辦。昔後藏中，一切譯師智者集會之處，有一泥灘，敦巴盡脫衣服掃除泥穢，不知從何取來乾潔白土覆之，於依怙前作一供壇。依怙笑曰：「奇哉，印度亦有類似汝者。」

　　這是第五。那麼下面所說就像世間那個僕使，僕使就是佣人。那個佣人有一個特點，一切都是侍候這個主人，那不管主人要他做什麼，他心裡面都是：欸，該做的。所以不管這個主人要他做什麼最髒的這種事情，現在我們親近善知識也是這樣，內心當中要無愧、無疑。如果我們做這種下賤的事情，覺得心裡很慚愧，修行佛法沒有這個。所以我們實際上去看看那個尊者他們，很多他們都是王種出家，以前古代的王種的話，那是不但最高貴的權威，而且最有錢，他們做最下賤的事情，一點都不慚愧，也一點都不懷疑。我們現在做了一點點，心裡就是：我怎麼跑得來做這個？這就是我們跟法不相應的地方。2:37:24第15卷 51:51

　　所以我們現在真正跑得來，就算集聚資糧，我們不要說掃大殿，然後掃廁所啊；只說這個是三寶所在之處，我在侍候三寶，我能夠今天有機會來莊嚴，那是最了不起的事情！這是我們應該學習。如果我們不斷地學習，一方面把自己這個耐心提高，一方面把福德增長，然後事情能夠看清楚，智慧增長，這樣的不斷地增長，我們才真的有機會感得能夠遇見善知識——佛菩薩親自示現的善知識來攝受我們，那我們就有成就了，所以這一點很重要！2:38:08第15卷 52:34

　　所以說要毫無這種疑愧之心，而能夠「正行辦」，一定要好好地做到！不要做了一點點，哎呀，我受了委屈了，我的壓力很重啊，怎麼都這麼偏心，我一個人吃辛苦啊！覺得：對！這是我的莊嚴，我能夠多承擔一點。不斷地策勵自己。不過這裡要說哦，現在要多策勵，不一定馬上都去做，樣樣東西都是這樣的，內心當中意樂非常重要，你不斷地去策勵。我們空的時候多策勵自己，不會有感到很大的負擔，當這種內心當中很強盛的心情然後去做的話，那時候做的時候，不一定要百分之百地做。後面特別精進一度上面告訴我們，我們一開頭意樂沒有建立拼命去做，那是一個退緣，退緣，這樣。反過來，我們不一定做很多，可是意樂不斷地加強，我有十分的意樂去做三分、五分，乃至七分的事情的話，那時自然會增長。2:39:21第15卷 53:47

　　所以平常啊，我建議各位同學，有的時候我們後面去出坡，自己覺得：「怎麼分到我這塊多的，怎麼我要多做一點哪？」千萬不要這樣想。「啊！我有因緣，我能夠多集一點資糧。」做完了以後回來還隨喜，「嗯，平常的時候我只是偷懶，我自己曉得，今天我很高興。」還沒有去做前，先想：今天我去的時候，但願派到我一塊能夠集更多資糧的人。諸如此類，我們平常常常這樣多去想。2:39:52第15卷 54:19

　　那麼下面就舉實際上的例子，說以前在後藏有這麼地方，那就是一個法會的地方，說很多大法師聚會的地方。那一次啊，就是這個是阿底峽尊者去，然後很多人集會。集會啊，那個地方有個泥灘，那這個阿底峽尊者，那個泥灘大家通常我們看見了，繞過去不管它了。這裡有一個人很特別——敦巴尊者，看見那泥灘哪，把身上衣服統統脫下來，然後把那個地上的弄乾淨，然後呢，把最好乾淨的白土放在這裡，做一個供壇。阿底峽尊者看了很歡喜，說：「啊！真好、真好！印度也有像你這樣的。」這句話很有意思啊！表示說西藏沒有，可是那個時候敦巴尊者在西藏就有了。我但願我們——我們包括我在裡面，我們同學當中，漸漸地學習也能做到這一點，這一點對我們是非常重要！這個裡邊阿底峽尊者絕對不是看重這樣的一個壇供，我想你們了解，他成了佛，那世間是一無是處，他是看見居然有這樣的認真學佛的弟子，這個才是真的重要的！下面：2:41:19第15卷 55:46

如除穢人心者，盡斷一切慢及過慢，較於尊重應自低劣。如善知識敦巴云：「我慢高坵，不出德水。」慬哦亦云：「應當觀視春初之時，為山峰頂諸高起處，青色徧生，抑於溝坑諸低下處，而先發起。」

　　那麼，這個世間僕使，然後去做的呢？「除穢」。實際上我們樣樣都做噢，特別乃至於做到最差的事情，我們說除糞人，那是做最髒的事情，就這樣。平常我們總覺得：啊！我怎麼跑得來做這個？也就是最髒的事我們都去做，要有這種心情！實際上這地方告訴我們什麼？斷慢及過慢，這個慢心。說來說去最主要就是內心當中這個「我」，我總是最謙下，我做最髒的事情，我去伺候他。所以對那個尊重、對師長前面，永遠自己是最低下。2:42:32第15卷 56:59

　　那這個地方特別一個教誡，善知識敦巴尊者告訴我們：這個我慢像高山一樣，高山不可能出那個德水。那他下面引一個慬哦瓦，他說：「應當觀春初之時，」你看！到了春天剛開始的時候，那山頂上先長出東西來，還是山窪窪裡面先長？當然！山窪窪裡邊。在我們這裡是溫帶，乃至於是亞熱帶，一年四季常青，你跑到西藏去看，你就很清楚了，那很多山頂上到了夏天都是雪白的一片，什麼東西都沒有，就這樣。所以只有在，最早開始的時候一定在那個低谷裡邊，那個地方因為它謙下，所以聚集了一些什麼？水。那個現在這地方的水，比喻說我們的德水，現在這個德水是要我們謙下。2:43:38第15卷 58:05

　　所以以前我們常常這裡討論、閱讀《了凡四訓》，他是個世間人，為了求世間的利益，尚且他很強調一點——謙，是根本！那我們現在要學無上菩提，居然慢心這樣長，那不是很顛倒嗎？那麼在這地方特別說明這一點。再下面，2:44:01第15卷 58:27

如乘心者，謂於尊重事，雖諸重擔極難行者，亦勇受持。

　　這個容易。像「乘」，乘就是以前的轎子，現在換句話說，就是像車子，那什麼重的東西、再難的東西，也很勇悍地去承擔下來。下面，2:44:21第15卷 58:48

如犬心者，

　　像狗，為什麼呢？狗不管你怎麼，主人養了狗，你罵牠、踢牠，回過頭來牠又馬上跳著你，挑挑尾巴在你腳邊轉，那麼我們現在對善知識也是如此。所以，2:44:37第15卷 59:03

謂尊重毀罵，於師無忿。如朶壠巴對於善知識畫師，每來謁見便降呵責，畫師弟子娘摩瓦云：「此阿闍黎於我師徒，特為瞋恚。」畫師告云：「汝尚聽為是呵責耶？我每受師如此賜教一次，如得黑茹迦一次加持。」

　　那這個先簡單說一下。說對於這個自己師長正式的教導，前面說，乃至於罵、毀罵，我們內心當中千萬不可以起一念的瞋忿。那下面舉個例子，說像「朶壠巴對於善知識畫師」，他那個朶壠巴是老師，他的弟子就是他那兩個人。畫師，他是一個善知識，他們每來拜見他老師的時候，他老師把他痛罵一頓，這樣。所以那個畫師的有一些弟子，他那個老師來的時候，他已經帶了一個弟子。所以畫師的那個弟子有這麼一個人，就說：「啊！我這個師公（假定我們現在輩分來說），好像跟我們師徒特別地有成見，每次去拜見他，他總歸大發脾氣、罵我們。」看！那個祖師怎麼講？畫師云：「什麼？你把他聽成功罵，啊！那你根本錯了！我每跑得去，覺得聽見他賜教，不是罵啊！指給我們一次教授，不但指給我們教授，還像得到黑茹迦一次加持。」2:46:26第15卷 1:00:52

　　「黑茹迦」——嘿魯嘎，那翻成功我們中文叫作本尊，本尊當中一個叫黑茹迦。說本尊，什麼叫本尊呢？就是在我們學無上密的時候，說我們學他，將來我們的成就就像他。譬如說我們現在的本尊，我們念阿彌陀佛，那希望將來學阿彌陀佛，那阿彌陀佛就是我們的本尊；假如我們學觀世音菩薩，觀世音菩薩就是我們的本尊。那他現在那個本尊是誰呢？黑茹迦。是一個無上密的一個本尊。不但是沒有覺得他的老師在罵他，而且是給他賜教，指給他最好的教授；不但是教授而且得到佛菩薩最大的加持！這個裡邊你看差多遠！一個覺得他在罵，另外一個覺得不是，他是給我最好的教授，還有最好的加持。這地方我們兩者之中，自己好好地選擇。所以除了這個以外，那這個下面那也把它唸完：2:47:38第15卷 1:02:05

《八千頌》云：「若說法師於求法者現似毀咨而不思念，然汝於師不應退捨，復應增上希求正法，敬重不厭，隨逐師行。」

　　我們應該這樣做！這個就是《般若八千頌》上頭的，這個《般若》分很多哦，《廣般若》，然後《中般若》、《略般若》。世尊說那個《大般若經》有好幾分，那個《八千頌》是略的，最簡單的那個。這個《般若經》裡面告訴我們，法師對於來求法的人哪，現出來的樣子，好像是發脾氣、罵，但是千萬不要這樣想哦！那個時候不但不要這樣想，而且對自己的法師、老師不應該退捨；不但如此，而且要去增上希求，更應該希求！2:48:34第15卷 1:03:01

　　平常我們遭遇到一點點哪，說：唉！不行、不行！以前曾經過講過一個公案，你們還記得吧？說河西獅子慈明尊者的這段公案。別人一看，說：「這個老師怎麼這樣的！」但是他不退，最後終於成功一代最了不起的這個大禪師。我們看看密勒日巴尊者，現在回過頭來看看我們自己，我們就曉得怎麼做。所以呀，不可以厭煩，然後應該跟著老師。那麼最後一個順便講過：2:49:09第15卷 1:03:36

如船心者，謂於尊重事任載幾許，若往若來，悉無厭患。

　　這個九心當中最後一個，就是像船一樣。船有什麼特點呢？不管什麼東西來，它都載，而且方向沒關係，你要哪裡就到哪裡。反正老師給我的任何東西，要任何作法我都去做。這是九心。那總上面四個大綱，九種心情，就是我們親近善知識應具的內心當中的根本條件。今天就到這裡。2:49:48第16卷 00:03

　　今天我們講正宗分。第一，這個道的根本親近善知識，那麼上面這個善知識的相，然後能依的學者之相，兩個都講完。第三個，怎麼依止，依止當中前面說意樂、加行兩部分；意樂這個裡面分成功總的、整體的來講，那麼就是九心，分成四個特徵，上一堂講完了。下面第二呢？2:50:46第16卷 01:02

第二修信為根本者。

　　那麼在正講那個修信為根本之前，關於「信」這個問題，簡單地說一下。因為整個的佛法，我們能不能契入，以及契入了以後能不能增長，完全靠這個信。所以在經、論上面非常強調，有兩句話：「信為能入，智為能度」，真正要進入佛門，那個必須要這個信心。不過這一點來說，這個信心跟世間是共同的，究實說來，世間沒有一個事情例外，都有這個特徵。不過這個特徵要分，有很多呢，信，他具有這個信的本質；有很多只是具有信的功效，而沒有信的本質。那什麼叫信的功效？什麼叫信的本質呢？譬如說現在我們隨便講，小孩子或者動物，他覺得這個有好吃的，這狗這樣，跟那個主人，然後那個主人護牠，牠會好高興，挑挑尾巴繞著你轉，這樣，所以牠相信你。就是說因為相信了以後，所以「信為欲依，欲為勤依」，你相信了以後，他就跟著你，照著他所內心當中接受的這種概念去做，這個是有了這個信心以後的行為。這個信心的特徵不一定具足，但是信心有的行為那個所有的有情所共，這些我們必須要了解，後面我關於這一點會仔細地說一下。2:53:08第16卷 03:23

　　但是信心的本質那不一定，特別是現在佛法裡面所講的信，跟世間有很不一樣的地方，有共通的那一面、有不共的那一面。那麼為了避免跟世間那種信混淆，所以簡單地說。所以到最後佛法裡邊的信，假定說我們停在這個階段，最後走到迷信。這個迷信有兩個，當然我們泛泛來說，這個迷信就一般講講算了，如果我們簡略地但是扼要地講，迷信有兩種。有一個，這個信的對象是不正確的，所信是迷的，他不正確。還有一個呢，信本身——他本身是不是正確不正確沒關係，我自己內心當中對這個信是迷里糊嚕地信它，就這樣。所以這個究實說來，我們講迷信、迷信也應該分成功這個兩點。2:54:18第16卷 04:33

　　那麼，所以剛剛開始的時候，我們信這個對方這個東西他是不是正確，我們不一定能夠了解；我們的自己的內心是不是純正也不一定。那但是呢，信了以後你會步步地深入，把問題真正地解決，真正地能夠像我所信的，究竟地認識、了解，這樣。那麼這個就不太一樣了，那這裡也不細說。我只是簡單地把現在佛法裡面所講的，所謂「信為能入，智為能度」，為什麼要「智為能度」呢？那我們簡單來說，到底說佛法信些什麼？那麼什麼樣才是佛法說的信心呢？2:55:11第16卷 05:26

　　所以真正說起來的話，應該分成功三部分：第一個我有信心，信些什麼？所信的對象這點來講；還有呢，我是以什麼心態去信這個，這樣，就我的內心當中來講；第三個，這個產生了這樣的信心以後，將會有什麼樣的後果產生。那麼如果我們簡單地來說，佛法裡面所講的，說這個所信的對象——我相信究竟真理，應該這麼說。不過這是非常難講、很不容易講，我們對整個的佛法沒有深刻的了解，不大容易說明，就是要講這個問題要花很長的時間。那麼我現在這裡簡單地只是說，在唯識上面、唯識法相上面，唯識對這個一切法的法相有比較嚴密的定義。那麼這個定義，對我們一般修學佛法來說已經很實在了，那這裡簡單地講一下。2:56:34第16卷 06:49

　　這個法相上面對「信」的定義，第一個說明，這個任何一個法，這個法本身是善、是惡、還是無記，那麼說這個信是一個善法。譬如說貪、瞋、癡這是惡法，不可能；有很多東西無所謂善、惡。那麼現在佛法裡面講，那信本身是一個善法。所以這個信跟世間的信，不一樣的。那麼為什麼是善法，下面會講。2:57:16第16卷 07:30

　　信的對象呢？「於實德能，深忍樂欲，心淨為性。」這個對於這個「實、德、能」就是對於所信的這個內涵，實是真實的「實」，德是功德的「德」，能是能力的「能」，「於實德能，深忍樂欲，心淨為性。」那麼這個簡單地說明一下。這實是什麼？實是實在的、真實不虛的。那麼這個真實不虛是指什麼呢？就是佛法告訴我們的，現在這地方呢，那我們在學《廣論》，佛法整個告訴我們的不外乎這幾樣東西，說苦、集、滅、道。對任何一個人來說，我們對那個世間，生活在世間......。2:58:26第16卷 08:40

　　說佛法整個的講的，就是我們為了真正要求離苦得樂，那這個真正談的就是一個苦樂問題。所以實際上呢，所以講的說，世尊告訴我們，說真正對世間真相的認識只有佛看得清楚，那不外乎——如果說比較仔細一點說不外乎這個，從四個角度去看它，這個用四諦，這個「諦」是真實的。說世間一切我們看得見的世俗的這些東西，那個本身有它的特徵——苦性。那麼至於為什麼苦呢？那現在不談，後面我會......因為我們大家已經有了信心，整個的《廣論》後面會很正確地說明它。說這個苦我們應該了解。那麼為什麼有苦呢？因為它苦的因，造了這樣的因，那麼苦的因是什麼呢？是無明是根本，由無明而引生的貪、瞋、癡——煩惱；由於這個煩惱會造業，造了業，一定會感真正的苦果。所以這個苦的因是什麼？叫集諦。他造了這東西會招感，集是招感，做了這個東西一定會感得苦的果報。2:59:58第16卷 10:12

　　那麼所以在這種情況之下，我們要想解除這個問題，要想解除這個問題能不能解決呢？說有很多事情你要想解決不能解決，那不能解決這要想解決也沒用。說能！什麼樣是解決呢？滅諦。那你看！有人已經解決了，他產生的效應是這樣的，能夠把所有的那個痛苦以及痛苦的因拿掉了，這個痛苦自然沒有了，這種狀態——滅，滅除一切。那怎麼樣才能夠達到呢？要修正確的方法，這叫道。3:00:41第16卷 10:56

　　說，對於這個道理是真實不虛。那麼這個道理誰來告訴我呢？是不是真正地能夠達到呢？能！佛就是典型的達到了這個。他為什麼達到？依著正確的方法。同樣的，這個正確的方法，就是佛已經達到了以後來告訴我們的，那麼現在照著這個佛正確的方法去修行的就是僧，說佛、法、僧。我們世間因為認識的錯誤，所以種種在這兒枉受生死、自討苦吃，現在唯有的認識了這個正確的、實在的去做，那才能夠解決問題，這個才是功德。所以呀，只有三寶是有真實的世間、出世間的種種功德。3:01:49第16卷 12:04

　　然後呢，下面的說實、德，「德」是指三寶，「能」就是業、果。染污的業那就是感輪迴的果，清淨的業能夠跳出生死輪迴。所以照著這佛告訴我們，這個業果緣起這個道理去做，那麼它就確定能夠給我們產生離苦得樂的結果。反過來說，如果你不照著它去做的話，它一定有這個能力把你綁死在生死輪迴當中，受種種苦。對於這個內涵，這樣！所以說：信實、信德、信能，這個才是真實不虛的，的確有功德的，我們要的東西照著去做，它會一定產生這樣的效果的——能。3:02:44第16卷 12:59

　　那對這個道理深深地印可，忍是印可，就是：欸，我完全接受！這樣，所以「深忍」。當那個深忍了以後，深深地忍可以後，譬如我們現在對這個說好，真的好嗎？我不一定相信，可是假定我徹底相信他，我無條件一定會接受他。現在我們既然想求離苦得樂，是了解了從苦樂的真相，了解了苦樂的原因，然後自然而然我們啟發內心當中說：對！這個我也要，也正是我所要的！所以有了前面的正確的認識以後啊，他就會產生一個什麼？「樂欲」，他也好樂這個東西：欸，這個我要的！3:03:43第16卷 13:58

　　平常我們一般人所歡喜的，我們說樂此不疲，這是什麼？貪、瞋、癡，我們所習慣的，可是這個東西並不能帶給我們真實、究竟的好處。是唯有這個！但是這個東西如果理路不了解，不能產生這樣的情況。所以前面那個深忍，是對於這個三寶的功德等等，「實、德、能」這樣的話，有了了解以後，真正地深深地忍可於心。所以這個深忍也可以說另外叫勝解心，我的確了解，而且很深入地了解，內心當中完全被他說服，所以深忍、忍可於心。3:04:32第16卷 14:46

　　有了這個心以後，下面怎麼？信為欲依，欸！我就覺得我也要得到這東西，所以樂欲就產生了，就願意去照著去做。照著去做產生的，這個照著去做是什麼呢？照著去做應該是說，由於深忍以後所產生後面的這個結果。那麼照著去做的時候呢？那個時候就照著佛所告訴我們的法去做，淨化自己的內心，所以產生「心淨」，內心就淨化了。所以這個裡邊哪，有個這樣的因果關係：對於所講的道理了解了、忍可了，這是因；了解了以後呢，也願意去做，這是果；然後呢，做的過程當中，會產生內心當中淨化自己內心的心相，這個就是信的自相，所謂信，所以叫「心淨為性」，他一定會內心當中產生這個淨化的。所以我們現在說：「啊！我信佛。」你必須看看信了佛以後，你內心當中是淨化了沒有？說我們現在信佛，遇見一點煩惱，啊！那個煩惱是非常熾盛。對不起！這個信，嘴巴上面的，沒有用！3:06:04第16卷 16:19

　　所以這個才是佛法裡面的信，跟世間的信是很不一樣！所以他步步地這樣地照著這個次第漸次、漸次改善的話，他內心當中是越來越清楚、越來越明白，那事情是看得越來越正確。所以到那個時候的話，由於這樣地不斷地提升，他這個事情的真相看得越來越清楚，那個智慧就漸漸、漸漸地增長。3:06:34第16卷 16:49

　　所以有了這個信，這個信之所以得到，也必須經過所謂親近知識等。但是照了這個親近知識等，所謂親近知識就是四個：親近善知識，聽聞正法，如理思惟，法隨法行。也就是這個智慧生起的必然的條件，那前面是信，所以「信為能入」，你會照著如實地去做。那麼在這種情況之下，自己照著這個條件，內心當中漸漸淨化，於是越來越清楚，事情的真相看得越來越正確，所以到最究竟圓滿的程度，那個智慧究竟圓滿。3:07:17第16卷 17:32

　　如果我們講智慧，那個也可以說分成功說文字般若、觀照般若，然後相似、分證、究竟。我們剛開始聽到的是文字，文字、義理上頭的，那我們內心當中就對它產生一個信心，這樣。所以這個信跟智之間有它這樣的必然的關係，這種的信，我們不能說它是迷糊的，它有道理說服我，這樣。所以透過這個「文字般若」，使得我們產生這樣的這個勝解；由於這個勝解就深忍，就相信他，相信他照著去做，所以我們就文字下面的叫什麼？「觀照」，就照著他的方法來自己觀察自心。平常我們生活當中沒有這個的，無明、習性，反正我這樣做就這麼做。然後透過了這樣的觀照依理去做的話，產生什麼境界啊？說「相似」，欸！你漸漸、漸漸地能夠跟這個法有一點相應的狀態出現了。那個都是什麼？也可以說前面的信心的「心淨」的漸次地淨化，也可以說這個智慧的漸次地增長；乃至於「分證」，乃至於「究竟」。所謂分證是什麼？是地上菩薩，究竟是佛。所以這個信跟智是有它的首尾相關的根本的條件在。3:09:03第16卷 19:18

　　那因此從這個地方反過來說，現在這套理念我們腦筋當中完全沒有，我們無始以來所習慣的，都是由無明、惑、業造成功的。那依我們不管是理路、不管是經驗，在我們從來沒接觸過的事情，你根本知道都不知道，遑論其他的。就算是你知道了以後，要想真正地走進去是不是一定要有人引導？假定你對他不相信，你可能嗎？這個是世間是共同的，那麼特別剛才像佛法。了解了這一點，這個信是絕端重要、絕端重要！3:09:52第16卷 20:07

　　所以下面的其他的說，所以當我們對這個信心不純淨的時候，那佛法對我們是不可能真正地深入的。眼前這個時代好像信佛的人很多，對，對他引進佛門當中的方便來說，我們對這一點還是肯定他、還是很讚歎他。但是要想步步深入，像普通這種信心夠不夠？這是不夠的。如果嚴格地來說，停在這種地方的話，這是沒有用場的！所以前面是簡單地說明這個，因為這是最重要的根本。實際上呢，本論一路上面下去，步步深入，無非所談的問題都是這個。3:10:44第16卷 20:59

　　好！那麼現在我們就看，現在這裡不講這些道理，也就是說，那告訴我們信心的重要，我們不斷地用經論上面印證，希望我們能夠照著他的方法。因為你相信了，你才願意照著方法去做，如果我們不相信的話你不可能！當然因為現在的一般科學上面有這種說法：你總要說服我，你要講道理我才相信你。這個世間是共同的，實際上這個是大有問題的地方。譬如說，現在我隨便舉個例子來說，假定是以世間的科學家，科學家認以為他是追求真理，他那個是真理，所以「你要講清楚了，我才相信你。」那現在請問：科學家他是講清楚了、了解了真理才相信的；還是沒有了解之前，相信了才了解的？你們說。科學家是還沒有了解之前，先相信了，跟著去學他才了解的，還是了解了以後才相信的？有沒有一個了解了以後才相信的？你只要找得出一個來。所以我們世間是非常顛倒！3:12:11第16卷 22:26

　　我們在這裡雖然不是科學家，可是我們跟科學家走相似的道路，我們也去念書，然後學校的老師告訴你這個字這樣寫、這個字怎麼唸，因為你相信他跟著他唸。如果你不相信他，他告訴你這樣地唸，你就不相信：「我要唸我的！」你能跟老師學得好嗎？我問你：老師叫你去做實驗，「我不相信你！我不相信，我要做我的實驗。」你可能把老師的學得到嗎？有這種道理嗎？3:12:45第16卷 23:01

　　本來世間這個地方就是一片模糊，這種問題我們不去細談它。可是將來如果一旦我們遇見這種狀態，乃至於我們自己內心當中引起了，如果說自己還有腦筋，曉得：這是煩惱來了！如果說旁人看見這種情況的話，我們有機會指給他看，不過沒有力量說服人家，我們要懂得這個道理。他真正煩惱來的時候，不是用道理可以講得服的，後面會告訴我們。但是在這個剛開始的時候，我們一定要認識這個行相，這個認識對我們有絕端重要的意義在後頭，那這裡不先講，所以我們現在看那個文。3:13:33第16卷 23:47

《寶炬陀羅尼》云：「信為前行如母生，守護增長一切德，除疑度脫諸暴流，信能表喻妙樂城。

　　先說這個信的功德。這個信的內涵既然要「淨心為性」的話，那如果說我們並沒有真正仰望、照著去做的話，產生不了的，所以他一開頭先一定說他的功德。就像我們信三寶，說怎麼會相信他呢？因為說佛有無邊功德啊！那麼佛的功德怎麼來的啊？由於法，這樣。而如法去做，就產生像僧哪！我相信了，那我也願意，我就羨慕了，所以先講這個好處。3:14:23第16卷 24:38

　　那同樣的現在這個地方說，信有什麼好處呢？說如「前行如母生」，這是根本！就像我們任何一個人、任何一樣東西，一定從母體出生，這個沒有，後面根本不談，根本不談！所以第一個，根本從那裡出生的。然後生了以後呢？「守護」。生了以後，丟在那裡不管了，譬如我們看見小鳥，那個老鳥不管牠，小鳥非死不可。我們人，我們乃至於長一樣東西，種出來了你不管它了，不行！要去守護。還有呢？使它「增長」。所有的這一切一切，現在我們講佛法的功德，都從這地方產生的。3:15:15第16卷 25:30

　　那麼對這個信的相反的，最大的傷害是什麼呢？或者我們信能夠對治的，使我們進不來的是什麼呢？「疑」——懷疑。現在這個疑有兩種，有一種跟這個淨信相對的疑，現在這地方指的是指這種疑，這個是惡法，這樣。還有一種疑，譬如說我們要理解，在沒有清楚之前我要追求到底，這樣。就是我相信他，可是我的確不太清楚，我要把它弄清楚。這兩個疑不太一樣！現在這個疑指前者，就是一種惡法，那個一定要靠那個淨信心去拿掉。前面已經說過了，沒有其他的方法，我們講很多道理，「你要說了道理我才相信」，這種話是根本錯誤的，但是我們拿以振振有詞，這種疑要拿掉。3:16:19第16卷 26:34

　　「除疑」，這個拿掉了以後，才能夠生信；有了生信，「信為欲依，欲為勤依」。生了信以後的話，我才願意去做；願意去做，我才「勤」，努力去做、努力去做。這個勤也是佛法裡面的所謂精進啊！這個精進有個特點：「於修斷事中，勇悍為性。」就是這個佛法裡的精進不是普通的，有很多做壞事也很努力，這個不叫精進。這個佛法的精進一個特點，就是說要修行、斷除種種惡法，照著佛法增長一切的功德，努力不怕一切困難，這個才是精進。3:17:09第16卷 27:24

　　你有了這個善法欲生起來了以後，你就會努力去精進。那去精進了以後，「滿善為業」，這個是信的功德，那個所有的善法才能夠慢慢地圓滿。能夠這樣的話，你才能夠「度脫諸暴流」，這個暴流就是生死輪迴。因此，「信能表喻妙樂城」，這個可以用一樣東西來比喻它，就像一個真正最快樂，這個快樂有兩種，有一個快樂會失去的，現在這個妙樂是究竟圓滿，不會失去的，那可以到達這個地方。那麼前面的四句，下面呢：3:17:51第16卷 28:05

信無濁穢令心淨，能令離慢是敬本，信是最勝財藏足，攝善之本猶如手。」

　　這個前面說過的信哪，是心淨為性，能夠令我們的內心這個濁穢淨除的。實際上那個濁穢都是什麼？以我、我執為根本的種種。我執的主要的行相是說我見、我愛、我慢、我癡。它慢心高張，如果信心生起來了以後，這個慢心慢慢地、慢慢地就降低，乃至於最後消失，才能夠真正地恭敬。所以信，然後有敬；敬，然後努力真正地會策勵自己，所以這是非常重要的！有了信能夠生敬，那個慢就拿掉了。前面我們說，這個「慢如高山，德水不入」，有了恭敬，這個慢的高山就拿掉了，然後這個功德的這個善法就進來了，是這樣這麼重要！3:19:13第16卷 29:27

　　所以這個信是什麼？「最勝財藏」的足。這個財藏就是寶藏，這個寶藏不是世間，世間的寶會被人家搶走的，這個最殊勝的，沒有一個人能夠拿得走的。那麼要到那個寶庫、寶藏裡去的話，我們需要有腳，那就像兩隻腳，沒有腳的話，雖然有寶庫，你沒辦法跑得去取。最後呢，「攝善之本猶如手」，它含攝種種的善法，我們要獲得這個要如實去做，就像種種的寶貝我們還要手來拿。所以到達這個地方去來說，像腳；到達了要去拿，就像手。所以根本都在什麼？都在信上面。下面另外一個引一個經：3:20:05第16卷 30:19

《十法》亦云：「由何出導師，信為最勝乘，是故具慧人，應隨依於信。

　　那麼說，請問：導師——導師是佛，這個佛是怎麼來的？欸，這個由信心而來。換句話說，任何一個佛，他最開始的時候是從信開始的。其次我們現在要學佛，必須要跟一個老師，這個老師你怎麼來的？你要有信，「我相信他」，就這樣。那會引導我，最後使我走到像佛一樣。所以真正具有智慧的人——這個智慧不是聰明啊，世間的人有很多人腦筋非常好，聰明伶俐，機靈不是智慧。腦筋動得很快，乃至於能說善道，但是不一定有智慧，這個我們要清楚。所以現在這地方講的是「具慧」，那個這種人一定是什麼？「依於信」。3:21:18第16卷 31:32

諸不信心人，不生眾白法，如種為火焦，豈生青苗芽。」

　　沒有信心的人哪，他不可能生「白法」，白法這地方就是善法。所以這個信就像種子一樣，現在那個信如果沒有的話，這個就像那個種子被火烤焦了，烤焦種不出來。這點我們要注意！所以在那個尊法師那個演講集裡有一句話很有意思，他說那個種子烤焦了以後，雖然不能生苗但是沒有害處，拿我們來說的話，那烤焦了還可以吃啊！這樣。雖然長不出真的苗芽，它可以吃；我們如果這地方不信的話會做壞事，這是我們應該注意的！乾脆你碰不到，無所謂信不信，你根本不曉得有這樣東西，談不到。但是我們現在在佛門當中，要嘛你相信，由這個淨信心增長自己，因為信，靠了這個相信，你才能夠如法去做，淨化煩惱；否則的話，你的煩惱現起的時候，你會在這地方自害害他。下面又說：3:22:46第16卷 33:01

由進退門，而說信為一切德本。

　　來了！有就進，沒有了就退！所以說這個什麼？功德的根本在這地方。3:23:01第16卷 33:16

敦巴請問大依怙云：「藏地多有修行者，然無獲得殊勝德者，何耶？」

　　那看過《阿底峽尊者傳》就知道，種敦巴尊者是阿底峽尊者的心子，能夠究竟傳持阿底峽尊者佛法的，也可以說唯一的傳人。那尤其是請問阿底峽尊者說：那個在藏地啊，就是西藏有很多修行人，但是為什麼修了半天沒有殊勝的功德？小小的有一點，殊勝的功德為什麼沒有呢？3:23:40第16卷 33:55

依怙答云：

　　他怎麼回答？說：3:23:44第16卷 33:58

「大乘功德，生多生少，皆依尊重，乃能生起。汝藏地人，於尊重所，僅凡庸想，由何能生。」

　　這個話很容易。大乘功德的生多少，完全依這個自己的師長。現在你們這些人——是指藏地，實際上指普遍哦！那我們現在比起藏地，又差了十萬八千里——對於這個自己的尊重把他看成凡夫，那在這種情況之下，你怎麼生起這個功德呢？下面而且舉一個實際上的例子，說：3:24:23第16卷 34:38

有於依怙發大聲白：「阿底峽請教授。」

　　看！那麼有人到阿底峽尊者那邊請他教授，聲音很大！這為什麼這樣講呢？我們可以想像，這個世間很講究禮貌，佛法是更是講恭敬，這樣。我們不妨想：當我們心裡面，遇見一位真正的高人，或者不要說高人吧，一個大官或者什麼的話，內心當中是不是覺得很謙下？那我們現在居然要學出世間的佛法，對一個師長沒有禮貌。我們平常在這地方很容易講很多道理，可是真的去實際上去做才會體會得到。所以換句話這個地方的話，他內心當中根本沒有對師長的這種從內心上面生起來的淨信，所以毫無禮貌。因此阿底峽尊者就對他：3:25:30第16卷 35:45

如其答云：「哈哈，

　　那個「哈哈」兩個字有它的特別的意義啊！我們這種意會——只能意會，無法言傳，你自己體驗，你才能夠了解。勉強來說，就是他內心當中並沒有從內心當中像剛才說的這種心淨以後產生的恭敬心。所以阿底峽尊者看見他的樣子，看見：啊！沒有這個。所以他回答的時候也是說：3:25:59第16卷 36:14

我卻具有好好耳根，

　　「我啊，好好耳根哪！」也就是說：「假定我耳朵不好，你大聲地吼。現在在這種狀態當中，你這麼大聲地吼......。」這個，我們表面上看，究竟裡邊的深遠的意義那我們不知道，不過我們可以從這地方自己體會一下。所以說：3:26:20第16卷 36:35

言教授者，謂是信心信信。」

　　「你不是要請教授嗎？真正重要的教授啊，信心、信信！」什麼是教授最重要的？嘿！前面說信心，你要信心哪！就這樣。那麼這兩個「信心、信信」哪，這個我們曾經去問過，到西藏去問，說在藏文本裡面，好像兩個信心是同樣的一個，所以這是很加強，說這是非常重要的。3:26:51第16卷 37:06

　　那麼以前我們沒有看見藏文本了解呢，有的時候我也想，不妨這樣說：最最重要的是這個淨信心，那麼第二個也特別強調這個淨信心的重要，說你相信他，照著去做，那自然而然你一切會像他的成就。其實了解了佛法的特徵是一定這樣的，因為佛法本來就是什麼？緣起之法。這個很簡單。這個所謂緣起的，在我們最正確的表達這緣起：說這個緣起是因、果慢慢地這樣地轉變。十二緣起說得很清楚，那這個十二緣起過程當中，怎麼樣從因到果它有各式各樣的可能性，哪一個感果，這一點上面是我們可以選擇的，假定你信佛法，你以這個為主，你自然而然這一方面的果就呈現出來。所以說如果世間有很多道理，講了很多道理否定掉，說：你一定要將我說服了我才相信你。這種人不必跟他講，也可以說這種人善根不夠，假定拿後面來說惡友的話，這是最最可怕的惡友。的確，我們現在剛開始的時候必須的條件。3:28:27第16卷 38:42

　　也許有人會說：「唔，那你這個好像不講道理呀！」所以我前面一開始就講，其實這個原則是共通世間的，科學上面沒有一個例外的，是吧？這一點，我們要慢慢、慢慢地這個道理講給自己聽，我們反覆地這樣去想的話，那自己就了解。自然而然會到後面，選對我們最有利的那一方面去看。那後面所以講，為什麼要觀功念恩等等，根本的原因在這地方。3:29:01第16卷 39:16

　　所以這地方特別講，那要想觀後面的觀功念恩靠什麼？靠自己的信心。你有了信心，你自然而然願意去從這個地方去觀，就算他沒有功德，你也可以看出功德來；反過來說，就是他的功德，你也看不見，你不願意去看。我們學佛的一個佛弟子，一個很明確的，《法華經》上面世尊說他最感謝的，誰呀？提婆達多。請問現在世間的人，所有的人都不如提婆達多啊？有這種道理嗎？拿我們世間來看，是不是再不可能找到提婆達多第二了？換句話世間最壞的壞人，佛就覺得他是大恩人，我們現在學佛的，學佛的人居然看看人家，都是沒有一個恩人，那到底是我們錯還是什麼，問題在哪裡？這個清楚不清楚？3:30:03第16卷 40:18

　　所以在這一點上面，因為當年我的老師從各方面曾經教誡過我很多道理，我在這裡不細說。我們現在看很多事情，拿世間科學上來說，就是我們自己知見、認識的投射；或者拿佛法來說，就是我們認識的事情是不是用我們的認識去認識的？認識作用。那我們的認識作用是一個染污識。拿我們來說，我戴了一個有色眼鏡，我已經戴了有色眼鏡，你怎麼能看見外面的真相？所以佛法要了解了這一點以後，我們自己就不會做這種莫名其妙的、隨煩惱的挑剔。那時候只有一個辦法，就是信照佛告訴我的，然後去證明這件事情。這個是非常重要的，一定要去證明，不能不證明！所以說「智為能度」。所以前面也有一個完整的理論說服我，我進來了以後，還要努力去照著他的方法去做來證明它。這一點對我們是非常重要的！所以3:31:13第16卷 41:27

信為極要。

　　這個信是非常重要的！3:31:17第16卷 41:32

其信總之亦有多種，謂信三寶，業果，四諦。

　　前面已經講過了。3:31:23第16卷 41:37

然此中者，謂信尊重。

　　現在這裡強調的是信什麼？信師長。我們前面講的信哪，實德能等等，哪裡進去啊？師長進去。有了這個後面全有，沒有這個後面全沒有，所以它是根本。3:31:43第16卷 41:58

此復弟子於尊重所，應如何觀？

　　那麼請問弟子對這個師長，對這個師長應該怎麼去看呢？3:31:52第16卷 42:07

如《金剛手灌頂續》云：

　　那是一部密續。3:31:59第16卷 42:14

「秘密主，弟子於阿闍黎所應如何觀，如於佛薄伽梵即應如是。其心若如是，其善常生長，彼當速成佛，利一切世間。」

　　那個是金剛手菩薩問佛，所以佛就告訴金剛手菩薩。金剛手菩薩在密教裡他是秘密主，所以「秘密主」，那就是佛告訴金剛手菩薩說，做一個弟子的人對於他的阿闍黎——阿闍黎是總舉師長，師長有很多種——對於他自己的師長要這樣地看，怎麼看法呢？「你對佛怎麼看，那麼你對你的師長就應該這樣。」換句話說，把師長看成佛。假定能這樣的話，那麼這個善一直在增長，不斷地在增長，而且很快速地成佛；自己能夠成佛，利益一切有情。這是這個上頭。3:33:01第16卷 43:15

諸大乘經亦說應起大師之想，

　　密教裡是特別強調，然後顯教的大乘也是一樣。所以不管顯、密，然後呢，3:33:14第16卷 43:28

毘奈耶中亦有是說。

　　「毘奈耶」是戒律。也許他們又說：前面是大乘的。這毘奈耶、戒是共通大小的，換句話說不管是經藏、論藏、律藏，不管是大乘、小乘，顯教、密教。所以，毘奈耶中怎麼說呢？「亦有是說」，也是這樣講。3:33:37第16卷 43:51

　　下面看，為什麼呢？所以下面說。前面是舉出這個宗要，告訴我們應該這樣做。那為什麼要這樣做呢？他舉道理：3:33:48第16卷 44:03

此諸義者，謂若知是佛，則於佛不起尋求過心，起思德心。

　　假定我們了解他是佛，那我們對佛就不會找過失，我們就思惟他的功德，這個很重要啊！前面我們說為什麼要信「實、德、能」呢？就相信三寶的功德，因為你相信三寶有這麼大的好處，所以你內心當中願意去學。假定你覺得像想一個對象，一點功德都沒有，他只有過失、種種錯誤，你願意不願意跟他學啊？你願意不願意跟他學啊？你就不願意，你的內心當中排斥他。3:34:34第16卷 44:49

　　現在好了！你要學的東西是不是必須要老師那裡來的？現在你看到老師的過失以後，你還願意不願意跟他學？那請問：最後的結果，是老師好、還是你好？老師壞、還是你壞？你把他看成佛，他不一定真的成佛；你把他看成地獄種子，他不一定真的地獄種子。但是你把他看成佛，照著他去做，你成佛；你把他看成地獄種子，不去做，你下地獄。請問：你願意走哪一個？所以這個地方就告訴我們，這個道理在這地方。3:35:16第16卷 45:31

　　所以他有很完整的道理來告訴我們，前面是告訴道理，舉經文說明這個宗旨，現在這地方是道理，這樣。所以從正面的、反面的都告訴我們，正面的要思他的德，還有呢？3:35:36第16卷 45:51

於尊重所，特應棄捨一切尋察過心，修觀德心。

　　對老師那裡看他的過失那個心，千千萬萬不可以，一定要把它拿掉，然後要觀他的功德。這個觀過這是由兩方面來看：有一個呢，老師可能有過，前面說過，可是你不去看，對你有好處；還有一個，老師可能根本沒有過，可是因為我們自己是染污識，我們把他看成過失，會不會？這兩種都可能都有。但是現在問題，我之所以跟他作老師的原因是為什麼？因為我要學好，既然要學好的，不管那兩種當中，你到底用哪一個？結論肯定：一定觀功，一定不可以觀過！3:36:31第16卷 46:46

此復應如彼續所說，依之而行：

　　那要照著這樣去做，所以下面說：3:36:39第16卷 46:54

「應取軌範德，終不應執過，取德得成就，執眾過不成。」

　　應該取他的德行，絕不要看他過失，如果你看他的功德的話，那麼你得到成就，然後反過來，你看他的過失的話，你就害了！下面：3:37:05第16卷 47:20

謂其尊重雖德增上，若僅就其少有過處而觀察者，則必障礙自己成就。

　　那說我們這個師長，雖然他的德行增上，就是遠超過我們哪怕是。前面我們說依止善知識有一個重要的條件，「德增」是非常重要的！說現在這個善知識實際上是超過我們，但是他的確有一點過失，或者是他沒有過失，只是我們去看，看了過失，然後我們看他過失的話，那是障礙自己成就。3:37:45第16卷 47:59

雖過增上若不觀過，由功德處而修信心，於自當為得成就因。

　　反過來呢，就算是他過增上，他並沒有想像當中說比你好，他的過失比你多，也許是。但是因為你在功德的地方修信心，結果對我們自己卻成就。正面、反面說得非常清楚，所以前面說我們真正有智慧的人——腦筋機靈的人跟有智慧的人不一樣啊，腦筋很機靈的人，機靈的人他一定找出很多過失來，但是真正有智慧的人，他一定不會這樣做，清楚吧？所以前面說腦筋的機靈跟智慧不一樣，現在你看世界上做壞事的那些人，最會做壞事的人，大概腦筋都滿機靈。並不是腦筋機靈都做壞事哦！不是這個意思，腦筋機靈你可以做壞事、可以做好事，但是有智慧的人，一定只有做好事，這個我們要分辨得清楚。那因此在這裡為什麼要說這個呢？就是假定我們有好腦筋，我們要好好地利用這個好腦筋，不要浪費它，這一點是對我們非常重要的一個原因。所以說，3:38:52第16卷 49:06

是故凡是自之尊重，任其過失若大若小，應當思惟，尋求師過所有過患，多起斷心而滅除之。

　　這是重要的，所以說只要是自己的尊重，那不管他過失的大小，應該自己想：「喔，說看師長的功德是非常嚴重啊！」那怎麼辦呢？馬上想辦法去斷除它，「多起斷心而滅除之」，這個要修行，要去懺悔，要去用種種照著去治。那萬一做不到，為什麼做不到呢？下面有兩個，有兩種，3:39:30第16卷 49:45

設由放逸煩惱盛等之勢力故，發起尋覓過失之時，亦應勵力悔除防護。

　　這個是告訴我們的重點，我們凡是犯過失總有幾個原因，其實最重要的原因是無知，實際上我們都在無明當中，那這裡不談。前面告訴我們的都是這樣。那下面呢？就是放逸，雖然知道了但是不認真去做，這一點對我們很重要啊！原則上面我們在這裡應該說知道了，但是我們不認真去做，是這個放逸，它表相上面好像沒什麼做壞事，但是所有的壞事它跟著來。所以平常我們如果不精進，自然而然都是放逸，輕輕鬆鬆沒什麼事情，聊聊天、喝喝茶好像很高興，這是最嚴重的就是這個！所以在我們常住有一件事情，始終很強調提議不准串寮。你有事情去講可以，串寮的跑得去說閒話，這個東西是什麼？生長煩惱的最嚴重的溫床。放逸不好，然後煩惱盛，這個時候儘管了解，做不到，因為它勢力很強盛，所以它會尋過失，那個時候要更努力！這樣。前面是斷除，如果不行的，要更努力地去這個斷除它，還要防護以後不要再犯。3:41:06第16卷 51:20

若如是行，力漸微劣。

　　那如果真的能夠這樣去做的話，它那種惡業的力量，自然慢慢地減少。3:41:13第16卷 51:28

復應於其具諸淨戒，或具多聞，或信等德，令心執取，思惟功德。

　　前面是觀他的過，現在除了斷除以外，我們還要去看，嗯！他還是有他的好處。不管你用什麼方式，你去看，看他有戒啊、有多聞啊、有信啊，這樣。使得自己放棄看他過失，而努力思惟他的功德。3:41:46第16卷 52:01

如是修習，設見若有少許過失，由心執取功德品故，亦不能為信心障難。

　　假定我們能夠不斷地看他的功德增長的話，那就偶然有一點過失生起的話，因為你內心當中一直看他的功德，所以儘管有的時候會有一個小小的見過心生起，那個對自己信心沒障礙。我們舉一個比喻來說，譬如家裡邊，那父母對孩子，那孩子是完全無知，可是父母絕對不會說，這個孩子無知得像狗一樣。啊！非常歡喜，為什麼？因為父母對這個子女的功德心非常地強盛。所以我們很多地方可以，除了父母以外，凡是你跟他相應的、親近的這種人，因為你看見有很大的功德，所以他很多的錯誤，你都不會看見他錯誤。那世間我們輪迴生死尚且如此，現在我們要跳出輪迴生死的根本，居然不這樣作，我們怎麼修學佛法？所以這個道理我們要了解。因此在我們進來的修學第一件事情，為什麼叫我們修信，原因是這樣，而儘量地去看人家的這個功德。那麼現在這裡呢，這裡有一點簡單地說一下，不，這個話說完了再講好了。3:43:19第16卷 53:34

譬如自於所不樂品，雖見具有眾多功德，然由見過心勢猛故，而能映蔽見德之心。

　　這樣。那譬如說我們對自己討厭的，「不樂」就是討厭的，很討厭的東西，雖然它有很好的功德，但是因為自己很討厭它，見過的心很強，所以儘管它有好處，那我們都不願意接受，這個。3:43:51第16卷 54:05

又如於自雖見眾過，若見自身一種功德，心勢猛利，此亦能蔽見過之心。

　　對自己呢？雖然曉得自己有各式各樣的過失，可是因為對自己呀，會執著自己的功德，所以這個心非常強，那個過失完全看不見，那凡是這種道理都輾轉地提出這樣的一個特點。那這個最後一句話：3:44:20第16卷 54:35

復次如大依怙持中觀見，金洲大師持唯識宗實相分見，由見門中雖有勝劣，然大乘道總體次第及菩提心，是由依彼始得發起，故執金洲為諸尊重中無能匹者。

　　那麼既然現在我們這個教授，是阿底峽尊者傳過來的，我們就看看我們傳下來的祖師他是怎麼做的。說阿底峽尊者持的中觀見，這是最究竟的，那麼他的老師當中最重要的金洲大師持的唯識見，真正算起來弟子的見高過老師，欸！但是對於大乘道的次第及菩提心，這個卻是阿底峽尊者跟金洲大師學的。所以結果他把金洲大師，不但跟他所學，做他老師，而且老師當中最尊重的，這樣，這是很典型的例子。3:45:25第16卷 55:40

　　從這個例子當中我們也可以說觀功、觀過哦！假定我們看見了這個事實，從好的方面去看，我們就說：啊！這個大善知識，佛菩薩示現給我們看，我們應該學！假定從壞的地方去看的話，你會覺得這不是矛盾嗎？一方面嘛你說老師是佛；一方面嘛這個老師明明是持的見解不如弟子，怎麼怎麼是佛呢？這不是處處矛盾？所以說你如果要挑毛病的話，不用你來挑，我也曉得這個本身一定有毛病的，豈但是祖師，佛菩薩、佛祖師，我們說信佛的，佛說呢？佛說有無限的神力、有無限的什麼、有無限的慈悲，有無限的智慧，照理說他是一個完人哪，結果佛的家人統統被人家殺光了，被琉璃大王統統殺光了，你說佛的慈悲他怎麼不去救他啊？他沒慈悲。你說佛有神力，被人家殺掉了，他那個神力到哪裡去了？你說有這智慧懂得怎麼解決問題，他怎麼沒有解決？那個佛還有用嗎？你會不會這樣想？所以我們真的要找他毛病的話，不用你找啊，我也曉得，清楚不清楚？3:46:45第16卷 57:00

　　我是隨便舉一個例子，說我們平常很容易在這個地方犯這個毛病。所以換句話說，當透過我們的染污識去看的話，你實在是雞蛋裡挑骨頭，我覺得佛法裡邊哪，你雞蛋本身就變成功骨頭了，不用你去挑。實際上這個情況是什麼？就是我們自己的善根不夠，把這種莫名其妙的，我們不相信一切的這種，就是我們潛意識裡最腐敗的一個東西，必須要透過這淨信，我們儘量地從好的地方去增長，然後呢照著他的方法一步一步漸次地能夠改善。3:47:27第16卷 57:42

　　那麼這個道理說完了，後面有一句話在座每一個人都用得上，好像這地方的提示是說我們要尊重師長，實際上真正的要信心，要信三寶。對我們來說，除了自己的老師，一般來說自己的老師對他容易生信心、容易尊重，可是我們的同學就不大容易，是吧！這一點我們慢慢地要學，我們務必在我們的周圍不斷地練習，這樣的話，你不管觸境逢緣遇見了，我們就練習儘量地想辦法去看人家的功德。經過你不斷地這樣努力練習以後的話，漸漸這個心就增勝了，這樣，這一點對我們是非常重要！那麼為了要去看，所以我們自然就要用佛告訴我們這個道理。其實這個時候，已漸漸開始什麼？拿佛告訴我們的，佛告訴我們的道理就是法嘛，拿了法來淨化我們自己的內心。所以說這個信本身，一方面你必須信了以後，去接受它；還一方面你開始接受漸次不斷地練習的話，你自己的淨信心也會不斷地改善、不斷地提升，修行本來就是、本來就是這樣一件事情，本來就是我們拿著正確的方法不斷地在內心當中去練習，漸次地改善。3:48:58第16卷 59:12

　　所以這本「朗忍」這本《菩提道次第廣論》真正可貴之處，它一方面這個內涵前面說過的，兩大車軌、修行次第，還有非常重要的一點：有了這麼好的法，我們要隨分隨力要去學啊，照著去做啊！這是一開頭給我們最好的教誡。那為了要去學，所以我們想辦法讓我們面對的這個環境......。因此在這個地方講的，不但是自己的老師、自己的同學，乃至於我們很廣泛地對我們所有對的境，儘量地依法，然後對我們有利的那一面，如法的對我們有利的那一面去增長它。好，那麼今天就到這個地方為止。3:49:52第17卷 00:03

　　我們講到道的根本親近善知識當中，前面善知識的相，學者的相，然後應該如何親近。如何親近當中第一是總的，意樂、加行當中意樂部分是總的，這個講過。然後呢，第二修信，那麼昨天把修信的那一部分講了一部分，這是非常重要的。所以我們重新再仔細地想一想：要修那個信，有一樣非常重要——深忍，怎麼樣使得我們能夠對於所信的，現在是三寶、四諦等，產生深忍，那個是必須要勝解。所以要去多聞，聽懂了以後，自己去思惟：怎麼才是對自己有利、對別人有利；反過來，什麼是對自己有害、對別人有害。我們經過了這樣的抉擇以後，我們自然了解到，真的要做的是觀功，那麼這樣才可以策發我們的淨信，下面還要念恩。3:51:34第17卷 01:45

　　所以有一個非常重要的基本原則，這一點如果能夠把握得住的話，下面容易辦——觀功念恩。當然現在說把師長看成佛，退一百步，最差的一個條件來說，那麼記牢一個原則：他是不是佛，沒有關係，我要成佛，真的。當你了解了這一點你就好辦了，你不信佛當然算了，你信了佛，想成佛那是必須要的條件。那麼加上我們昨天已經說的，我們現在的凡夫，根本是染污的心識當中，透過我們這一種染污的習慣去看，那佛來我們也看不見。所以在這種情況之下，如果我們反覆地理解的話，這個概念自然生起。那生起來了以後夠不夠？不夠，那要去思惟。3:52:40第17卷 02:52

　　所以我想我們在座的同學，大家有共同的經驗，我們在經過了討論，自己的觀察，經過討論，這個理路很明顯。但是因為我們無始以來的習氣非常地強，所以說煩惱或者是煩惱很盛，或者又放逸，講的時候有，講過了以後又不行。所以我們平常的時候，當然聽講，討論完了以後，有空的時候還要把這個道理多去思惟，那後面會非常詳細地告訴我們。那麼當我們能夠這樣去做，那自然而然這效果就產生，所以說親近知識、聽聞正法，下面——如理思惟。那麼我們現在繼續看，翻三十四頁，說：3:53:37第17卷 03:48

下至唯從聞一偈頌，雖犯戒等，亦應就其功德思惟，莫觀過失，悉無差別。

　　前面的一再說，他的功德很大，增上，是已是遠超過我，可是如果我們不就他的功德方面去看，看他小小的過失的話，那他功德就看不見了；反過來，正反兩方面，這樣。那麼現在哪怕你跟著他只要聽一個偈子，只聽過一次，講得很簡單，而真實的他又犯戒，這麼大的錯誤，你還是應該觀他的功德，而不要觀過。那最後的所謂「悉無差別」，就是照剛才說的，因為我要成佛，這最最重要的！3:54:42第17卷 04:53

　　在座的每一位同學，是不是你希望離苦得樂？其實我們真正看，所以我們平常的時候看人家的過失等等的話，還是真正的中心還是自己在離苦得樂，所以目的是共同的，不幸的呢，就是以前我們愚癡，我們顛倒，把事情看反了。所以這個才是最最遺憾的、最可惜的，明明我們要離苦得樂，可是我們不懂得訣竅，隨順著我們無始以來的這個無明，還以為自己很正確，那傷害了自己，這點我們了解。所以下面呢，引經論上面來說明，說：3:55:26第17卷 05:37

《寶雲經》云：「若知由其依止尊重，諸善增長，不善損減，則親教師或聞廣博，或復寡少，或有智解，或無智解，或具尸羅，或犯尸羅，皆應發起大師之想。

　　那這個道理就很清楚了，如果我們了解了，我們如法地去依止自己的師長，這樣，那麼在這種情況之下，我們的善法自己就增長，我們的惡法惡業自然就減少。這個真正來說，只有對自己的利益，完全從自己的利益方面去看。所以在這種情況之下，自己的親教師——親教師就是和尚，對於一般出家人，親教師一個，譬如說你出家跟著一個師父，那就是你的親教師。下面的就阿闍黎，阿闍黎叫依止師。阿闍黎那佛法裡邊就有五種，譬如說我們剃度的時候，除了和尚以外，自己的所謂我們稱他為師父以外，另外還有一個，那就是阿闍黎，那就是剃髮阿闍黎；後面我們還有授經阿闍黎、依止阿闍黎，那這有好幾個，這樣。那麼不管他知識很廣博，或者並不是；或者有智慧了解得很多，或者不是；或者戒很清淨，或者不是，你要嘛不依他，不依他可以，《廣論》上面很清楚告訴我們：你可以自己選，等到你一旦選定了以後，那你就得非依不可，因為本來就是你自己的事情。所以他特別、特別這個傳承裡邊，告訴我們很清楚、很明白，所以你寧願慢慢地來，這個是對我們非常重要的。那麼所以說：3:57:39第17卷 07:50

如於大師信敬愛樂，於親教師亦應信樂，於軌範師悉當發起恭敬承事。

　　就是說在這種情況之下，你都把他看成是佛，你對佛是怎麼樣的，那麼對於自己的這個和尚，也應該如此。還有，對於依止的阿闍黎，你可以不依止他呀，這本來是我們自己選的。那麼這樣做有什麼好處呢？那我們就看：3:58:09第17卷 08:20

由此因緣菩提資糧，未圓滿者悉能圓滿，煩惱未斷悉能斷除。

　　就是這個！我們到這裡來不是要淨罪、集資嗎？要！現在你要淨罪，最好的就依止你的和尚、阿闍黎。你不是要集聚資糧嗎？你要集聚資糧最好的就依止他。你不是信佛嗎？那佛親口講的，在經裡面講的，這是我們要了解的。所以3:58:39第17卷 08:50

如是思已，

　　了解了這個，3:58:41第17卷 08:52

便能獲得歡喜踴躍，於諸善法應隨順行，於不善法應不順行。」

　　那我們就很至誠恭敬地、非常歡喜地，對師長的教誡，好的跟著他、不好的我們不要去做。這個是《寶雲經》，下面又引一個經：3:59:03第17卷 09:13

《猛利問經》亦云：「長者，若諸菩薩求受聖教，及求讀誦。若從誰所聽聞受持，施戒忍進定慧相應，或是集積菩薩正道資糧相應，一四句偈，即應如法恭敬尊重此阿闍黎。

　　說這個經上面也說，這個「長者」就是佛稱呼問者、這個長者，說這個菩薩，現在我們都是要學大乘的人，要想學佛，所以要求這個聖教，從讀誦、聽聞、受持開始。那麼要做的內容，無非是八萬四千法門，攝起來就是六度萬行，所謂布施、持戒、忍辱、精進等等，凡這些相應的，總是這些都是什麼？求菩薩道的資糧。所以從我們下腳的第一步，從資糧，到一步一步進入，乃至於只聽最簡單的一四句偈——就是最簡單的，通常印度一四句偈三十二個字，四句，像我們譬如說四句，五個字一句的、七個字一句的，或者八個字一句的，但是裡邊有一些完整的一個佛法的概念，那我們如果從他只聽這個，我們就要如法地尊重依止。下面說：4:00:37第17卷 10:48

隨以幾許名句文身開示其偈，假使即於爾所劫中，以無諂心，以一切種，利養恭敬及諸供具，承事供養此阿闍黎。長者於阿闍黎，作應敬重阿闍黎事，猶未圓滿，況非以法而為敬事。」

　　那佛陀親自講，說哪怕你聽得這麼少，那麼隨他用多少「名句文身」，就是解釋的文字，那假如是一句當中有多少字，那麼每一個字、每一個句也要這麼多劫。譬如說如果講一個字當作一劫的話，那三十二個字就要三十二劫，我們就要應該這麼長的時間當中，「無諂」是什麼？就是從心裡邊、內心當中要去做。那我們有的時候，表面上做得很好，心裡面，對不起，不是那麼回事，那個沒有用！我們從心底裡邊要去這樣，「一切種」是最最從內心當中盡心盡力地去供養、承事，這樣。以這樣的供養，還不能圓滿，換句話說，從他那裡受的那個法恩，要這樣去報答都報答不完，何況是非法！這一點是我們要了解的。那麼總之一句話，前面大師告訴我們應該有的理念，用經論上面種種的證成，那麼無非是從這地方讓我們去思惟、觀察那知識的功德，由於真正的思惟、觀察，我們就可以生起這個淨信心來。4:02:38第17卷 12:49

　　那麼昨天我們已經談過了，師長方面容易，在這裡我們要勉勵、互相勉勵，同學之間，這個非常重要啊！我們儘可能地同學之間也去思惟、觀察。不是我們要學佛嗎？佛看一切眾生，要救一切眾生，或者是從這地方去看。或者把一切眾生看成什麼？說是這個成佛像菩提樹一樣，那個菩提樹是不是要用來灌溉？那個眾生就是悲水。換句話說，一切的那個流落在世間煩惱很盛做種種壞事的那些眾生，我們應該以大悲心去看待。由於這些煩惱很盛，拿我們現在來說，專門做壞事的，那我們能夠對他有悲心，因為我們在他身上才談得到有悲心。有了悲心成就我們自己的菩提，就像我們自己是一個菩提樹一樣，經過了那個悲心的灌溉，這個菩提樹就長出成功一個菩提樹王。4:03:50第17卷 14:01

　　那現在是十惡不赦的這些人，我們對他們尚且感覺對我們有這麼大的功德，那何況現在我們大家共同學佛的同學，大家都是出家僧伽，我們反而把他看成功過失的，那豈不是我們顛倒嗎？這樣。所以我們不管順推、反推，能夠從功德那一方面去看，那策發我們的淨信。因為我們的淨心我們自己提升，因為我們自己提升，然後別人也受用，結果是自、他都得利益。所以在這裡面，我們平常非常強調：我們入門的第一步——觀功念恩。4:04:36第17卷 14:47

　　所以平常有人把它輕鬆一點就說笑話，說這個觀家有弟兄三個，一個叫觀過念怨是老大，這樣，一個是觀功念恩是老么，中間的什麼？觀光。什麼叫觀光？那無所謂觀功，無所謂觀過了，反正當作沒有什麼事情一樣。那我們要選，這第一個觀過，對我們是絕對有害；中間那個觀光，你也無所謂好壞的話，那是輕鬆一點可以，但是這個還是浪費生命；對我們真正有用的應該是採取後面那個。也就是說我們無始以來的習氣，都是採取那個前面那種，這個是對我們絕對有害的，就這樣。那我們想辦法漸漸地轉變過來，轉變功成後者，那這樣的話才是我們學佛的佛弟子。那麼這個就是我們這個內心，這個就是意樂方面的第二。那現在看第三，念恩哪！4:05:49第17卷 15:59

第三隨念恩者。《十法經》云：「於長夜中，馳騁生死尋覓我者。於長夜中為愚癡覆而重睡眠，醒覺我者。沉溺有海，拔濟我者。我入惡道示善道者。繫縛有獄解釋我者。我於長夜，病所逼惱為作醫王。我被貪等猛火燒燃，為作雲雨而為息滅。應如是想。」

　　那前面是觀功，這地方念恩，這兩個東西可以互通的。那是「長夜」是什麼長夜呢？我們是無始以來在無明的長夜當中，因此造了種種的業，輪迴生死。所以這個長夜，並不是現在我們眼睛看得見的白天跟黑暗，是我們的心眼要透過智慧去看，看見真正的光明。我們陷在愚癡當中，看不見事實的真相，這個才是我們真正的長夜，我們無始以來就在這地方。因為看不見事實的真相，所以永遠在生死輪迴當中，那麼現在善知識把我們找回來。然後這個時候我們被愚癡所覆蓋，像睡眠當中，他還是善知識把我們醒過來。「有海」呢，因為這樣的，「有」就是三有，我們一切眾生輪迴在三有當中，三有就是三界，欲有、色有、無色有，那至於名詞這裡不解釋。那在這裡的特別就是貪、瞋、癡，「等」字就是這個煩惱當中最重要的幾樣總括，那麼這個像是猛火一樣，而能夠像天上的雲息滅，應該這樣去思惟。那是《十法經》。4:07:59第17卷 18:09

《華嚴經》說：「善財童子，如是隨念痛哭流涕。諸善知識，是於一切惡趣之中，救護於我。令善通達法平等性。開示安穩不安穩道。以普賢行而為教授。指示能往一切智城，所有之道。護送往赴一切智處。正令趣入法界大海。開示三世所知法海。顯示聖眾妙曼陀羅。善知識者，長我一切白淨善法。」應如此文而正隨念。一切句首，悉加「諸善知識是我」之語。

　　這個是引另外一個經，這個文字容易懂。現在在這個地方，不是在文字上面作推敲，而是說自己哪怕找到一句跟它相應的，我們怎麼對境界上面的，要懂得去思惟、去觀察。然後呢，這個經裡邊把善知識改為自己，說「我」，啊！這個這樣。每個人自己這樣去做，那就對！所以4:09:18第17卷 19:29

於前作意善知識相，口中讀誦此諸語句，意應專一念其義理。

　　這個才是，我們嘴巴上面在念，然後心裡面這樣去想，這點非常重要！在這裡，但願各位同學我們研討的時候，也希望能夠互相在研討，心裡面能夠去想，要照著我們研討的去想。假定我們不能這樣去做的，我們往往在研討的時候，不知不覺當中增長這個我見，好像自己也了解了——我了解，別人不知道，我比別人強！那這樣的話，我們去研討也好、讀誦也好，那個走錯掉了！4:10:12第17卷 20:23

於前經中，亦可如是，而加諸語。

　　那個就是前面那個《十法經》啊、其他的經啊，都我們以這樣的像套上這個，善知識是我的什麼，善知識是我，從長夜中把我們救出來等等。那麼下面再看：4:10:36第17卷 20:46

又如《華嚴經》云：「我此知識說正法，普示一切法功德，徧示菩薩威儀道，專心思惟而來此。此是能生如我母，與德乳故如乳母，周徧長養菩提分，此諸善識遮無利。解脫老死如醫王，如天帝釋降甘雨，增廣白法如滿月，猶日光明示靜品。對於怨親如山王，心無擾亂猶大海，等同船師徧救護，善財是思而來此。

　　這個裡邊又引《華嚴》，這個文字也不去細講，那這裡邊有幾個地方簡單地說一下。說這個「怨親如山王」，這怎麼講呢？譬如說我們哪，這個大山，不管什麼東西來動不了它，那我們現在也是一樣，那個怨、親，平常我們怨來的話，瞋恨；親來的話，是貪心、悲，反正都是在怨瞋當中，我們不要、不為這些動搖。那麼「等同船師徧救護」呢？船師就是船上開車的人，譬如說現在我們就說一條船，一個做個船長，那我把那條船駕駛到那裡，只要人坐在這船上，他都把他帶到、從此岸帶到彼岸去，就是這個。下面再念這個文：4:12:22第17卷 22:33

菩薩啟發我覺慧，佛子能生大菩提，我諸知識佛所讚，由是善心而來此。救護世間如勇士，是大商主及怙依，此給我樂如眼目，以此心事善知識。」

　　以這樣的心情去伺候善知識，4:12:48第17卷 22:59

應咏其頌而憶念之，易其善財而誦自名。

　　就像上面說的一樣，那麼口誦、心惟，那這樣的話，我們三業都跟它相應。4:13:07第17卷 23:18

　　前面那個地方就是說明如何親近知識的意樂部分，說我們內心當中應該怎麼安立；現在呢，有了這個內心照著如法的去做，進一步來說，我們的行為應該怎麼樣？平常我們做很多事情的時候，很多人學人家，學個樣子，內心當中心裡面學不好，所以在這種情況之下，佛法上面告訴我們，真正的業的最重要是內心。於是我們就想：欸！這個重要的意樂就好了！所以我們就花很多時間去研討，結果研究完了半天也不做！假定真的意樂相應的話，你就會很認真地去，因為你覺得這是好的，好的事情哪裡你坐在那裡不做的？這是我們要了解啊！所以真正如果我們把握得住的話，內心的意樂如果把握得準的話，那個行為一定會跟著它做，這樣。那麼在我們學習過程當中，我們對這兩個的特徵，應該把得很清楚。所以在這地方特別把內心應該怎麼安立，然後行為應該怎麼相輔助，這兩樣東西是輾轉增上的。所以現在下面看：4:14:31第17卷 24:42

第二加行親近軌理者。

　　在親近善知識，怎麼去做法。他下面馬上說：4:14:41第17卷 24:51

如《尊重五十頌》云：

　　那個《尊重五十頌》另外一個名字叫《事師五十頌》，就伺候自己的師長，一共有五十個頌子。4:14:54第17卷 25:05

「此何須繁說，勵觀彼及彼，應作師所喜，不喜應盡遮。

　　那這個先講一講。說這對於「此」是指伺候自己的善知識，這個還用多講嗎？那不要多講！那實際上，據說這個是馬鳴阿闍黎造的，那個是印度佛法是鼎盛的時候，所以大家都對這個概念很清楚，所以這個還用多講嗎？可是對我們現在來說就不一樣了，我們現在就要花比較多的時間，因為現在的時候大家都不懂這一點。那麼告訴我們應該怎麼作呢？「勵觀」，勵，是很努力、很認真地去觀察。觀察什麼？「彼及彼」，這個兩個彼指什麼呢？一個前面是老師所歡喜的，還有一個呢，不歡喜的。所以下面說，所歡喜的那應該是努力去作，如果老師不歡喜的應該盡力地遮止。所以我們平常的時候，真正伺候師長要注意這個特點。4:16:18第17卷 26:29

　　那麼在這地方，老師歡喜的什麼？老師不歡喜的什麼？這有個特點。世間的人跟善知識不一樣，所以他前面一再講，你去找善知識，你要選喔！世間人歡喜的，哎呀，你幫我忙，我歡喜，這樣；你不幫我忙，我不歡喜！真正的佛法的善知識不會是這樣的，你好好地照著佛法去作，我就歡喜，你不照佛法去作，我就不歡喜。這是不是我們要的？4:16:50第17卷 27:01

　　我在這裡講一個小的故事給你聽，但這個故事裡邊，這個真正主要的你注意這個情節、特徵。說有一個老和尚帶個小沙彌，然後呢，當然傳統這樣，那個小沙彌要伺候這個老和尚。所以平常的時候，一般人我們剛剛開始小孩子嘛，就是這樣，所以他伺候老和尚已經做得滿辛苦，所以做完了以後，他總歸自己把好吃的給自己，就這樣。照理說拿佛法來說，應該最好的東西供養這個老和尚，那麼差的東西自己吃，這樣。可是那小沙彌因為不大懂啦，所以他就反過來做，就是說好的東西自己吃，壞的東西供養那個和尚，就這樣。那麼照我們來說的話，好像這個不大對啊！那老和尚說，怎麼說？老和尚說：「欸！這個對我很好，這個很好，對我好。」教我們世間的觀點恰恰相反了，好的東西我自己吃，壞的東西給你，你說對你好，咦，奇怪咧！有一天這個小沙彌說這個老和尚到底怎麼想啊？所以他有一天就反過來，他說把好的東西給老和尚，把壞的東西自己吃。那老和尚說：「這下對你好！」4:18:20第17卷 28:31

　　拿我們的世間看起來，不是完全相反嗎？這說明什麼？因為這個老和尚是一個真正的善知識，他重點不在世間那個好壞，是從看見那個小孩子能夠如理地事師，他就很歡喜，他真正歡喜的是歡喜這個！這樣。所以這個小沙彌把好東西伺候師長了以後，他很讚歎這個小沙彌：「啊！這樣對你好！」可是我們世間人看不清楚，這我們要了解的啊！所以他前面一再告訴我們，絕對不是無條件的叫你一定要伺候，說你必須是從前頭開始到後頭一路。首先你要自己具足是這個具相的弟子，具足了這個條件，你才有能力去判別什麼是知識、什麼是非知識；判別了以後，然後依止他，依止他如法行，如法行的意樂是這樣、加行這樣，那這個時候才談得到。下面再說：4:19:28第17卷 29:39

金剛持自說，成就隨軌範，知已一切事，悉敬奉尊長。」

　　「金剛持」也就是說法身佛，實際上金剛持是密教裡的。真正的我們勉強地說的話，那就是說，這個平常我們看見的是化身佛，這樣，他現在是或者至少是報身佛。那個他說的話就是——化身佛有的是說還比較轉彎抹角的，現在這個話是最透徹的，親自說——我們任何一個人修學，都看什麼？「隨軌範」，看自己的師長。所以了解了這個，自然一切我們所有的行為都要恭敬承事，要供養自己的師長。那麼上面這個是《事師五十頌》當中，下面的解釋：4:20:30第17卷 30:40

總之應勵力行，修師所喜，斷除不喜。

　　說總之應該努力去作，應該修行、應該照著老師所歡喜的努力去修，對不歡喜的應該不作。那麼什麼是所喜的呢？4:20:45第17卷 30:55

作所喜者，謂有三門，

　　哪三門呢？4:20:50第17卷 31:01

供獻財物，身語承事，如教修行。

　　這三樣東西。所有的財、物供養；供養完了以後，還要身語承事；最後呢，如教修行。不過這種問題，都是的確只有我們深深了解了佛法才會做，世間的人來說這都是說不通的，那我們也不要去管他。這也是我們必須要了解，為什麼要說我好端端為什麼要供養給你呀？世間人當然，我不從你這地方去挖得來還可以，我要供養你啊？那所以現在這個時代是這種，那真正佛法那個基本的概念完全不一樣，這裡嘛我們不細談，後面會很認真地告訴我們。4:21:41第17卷 31:52

如是亦如《莊嚴經論》云：「由諸供事及承事，修行親近善知識。」又云：「堅固由依教奉行，能令其心正歡喜。」

　　照著次第來，真正重要的什麼？先是供養，這個是財敬供養；然後身語承事，怎麼去親近；最後「堅固」，這樣的前面基礎做好了，最後依教奉行。前面的財敬供養是集聚這個資糧，然後呢身語承事，這個是非常重要哦！你們可以世間來看，如果說你真正要從這個人身上學什麼的話，你必須跟他建立很深厚的關係，那個時候你才能夠學到重要的東西，深厚的內涵。所以第一個供養，集聚你自己的這個資糧，然後第二個供養，前面一個供養是最主要的是那個福報，後面的話，你身語承事的話，能夠成就你的耐力。然後有了這兩樣東西——耐力跟你的認識，最後的話，你才能夠真正從他那地方接受他的真正的教法，這是最簡單地說。以後你們自己努力地走下去的話，你自然會感覺到這個三點的絕端重要！那麼現在下面解釋一下這三樣東西，第一個就是財敬供養。4:23:27第17卷 33:37

其中初者，如《五十頌》云：「恆以諸難施，妻子自命根，事自三昧師，況諸動資財。」

　　說，就在這個《事師五十頌》裡邊，說「恆」是不斷地，以種種最難捨的——在世間的一般人來說，自己的妻兒、子女是最難捨的，乃至於自己的生命。拿來幹什麼呢？奉事自己的三昧師。那個三昧師實際上指是密教裡的上師，密教的老師，這樣。所以，密教裡邊對這個事師要求遠比顯教來得嚴。反過來說，我們現在一步一步上去，那我們只要能夠這樣地去一步一步該做上去，自然而然也有做到的一天。那麼最難捨的都能捨，何況是其他的呢？4:24:31第17卷 34:41

又云：「此供施即成，恆供一切佛，此是福資糧，從糧得成就。」

　　由於前面這個供養、施捨，這個等於什麼？供養自己的老師是等於供養一切佛。平常我們說：供養佛菩薩可以，供養人好像不行。但現在這個地方不是喔！供養自己的老師等於供養一切佛，一切佛要無量無邊，但是供養的老師就這個，這是我們要了解的。所以平常我們總是很容易供養別的，但是往往對自己的老師看不見這個特點，所以這個我們慢慢地、慢慢地去學習。那麼這樣的供是什麼？成就的福資糧。由於福資糧那才能夠得到成就，所以這個是絕端重要的，沒有福資糧要想真正走上去不可能的！那麼這是《五十頌》裡邊。下面又引一個祖師：4:25:34第17卷 35:45

復如拉梭瓦云：「如有上妙供下惡者，犯三昧耶。

　　如果有好的東西不供師長，而把壞的東西供，那個犯了，錯了！三昧耶是密教的戒，是非常嚴重的。密教裡邊，前面已經講過，大師也講過，犯了戒，那最起碼的成就都不可能。如果真嚴密來說，犯了戒，那我們顯教裡說平常一定要墮落，乃至於墮地獄，密教裡犯了三昧戒的話墮金剛地獄，金剛地獄拿我們現在來說阿鼻地獄，這樣。不過這裡邊也分，有很多是可以懺悔，有很多不能懺悔，那我們現在都還沒有受，將來自己一步步上去，那自然會了解這個特點。不過有一個例外，4:26:27第17卷 36:37

若是尊長喜樂於彼，或是唯有下劣供物，則無違犯。」

　　有一個例外的，說自己的老師歡喜這個，那你把他歡喜的供養他，這個不違犯；再不然的話，你沒有好東西。所以平常的時候有好東西總是應該供養，那一點我們現在平常的習慣也不行，這個也是跟時代有關。所以這個像我們小的時候，像小的時候家庭裡，媽媽總是把最好的給自己的孩子，可是因為傳統的習慣，像我們小的時候，那父親總歸很重視，就是這樣。可是現在的人不是，現在我看見的做父母的總把最好給孩子，所以孩子長大了不會想到自己的尊長的，好的東西自己來。所以現在這個時代，物質是增長了，可是人的精神上面的話，真是每況愈下。這是為什麼現在我不斷地建議大家，我們在學佛之前，如果有機會的，想辦法把那傳統的，像儒家這些很多是自己本來的這些東西，這個東西比起現在西方的這套東西，能夠更跟佛法相應，這樣。使得我們走過來，從現在那個西方崇尚物質、絕端崇尚物質轉到佛法比較容易，這個原因在此。那麼上面是拉梭瓦說的，下面解釋：4:28:07第17卷 38:18

此與《五十頌》所說符順，

　　這是跟上面的《事師五十頌》一樣。4:28:15第17卷 38:25

如云：

　　就像說：4:28:17第17卷 38:27

「欲求無盡性，如如少可意，即應以彼彼，勝妙供尊長。」

　　不是我們現在要求「無盡性」，無盡性是什麼？說佛性，就是這樣。不是我們求無上菩提嗎？那麼這樣，只要稍微好一點的，就應該把這個好的，你覺得好的，或者是師長歡喜的，反正總是在最好的東西一定供養，供養自己的師長。4:28:46第17卷 38:57

此復若就學者方面，以是最勝集資糧故，實應如是。

　　那麼這個是就學生方面來說——我們學的人來說，為什麼要這樣做啊？這句話很清楚，實際上這樣去做為了集聚我們自己資糧，反過來說，淨除我們的罪障。所以前面老和尚給小沙彌說，欸！他那個小沙彌把好東西給他師父，他師父說：「欸！這樣對你好。」因為這樣去做對他來說集聚資糧。可是這個是對學生喔，對老師呢？不是。4:29:26第17卷 39:37

就師方面，則必須一，不顧利養。

　　這樣才對！所以說老師拿著這個東西是要求學生，「欸，你要供養我好的。」這個老師那就很差了。當然，我們已經跟了他，那就算我們倒楣；如果說你平常先跟他，千萬不要跟、千萬不要跟這個。我之所以說那個倒楣的話，那我自己在我過程當中，我當年也是自己莽莽撞撞的，也不懂，啊！馬上去跟。可是後來看見這種，心裡面就觀很多過失，現在想起來，一直自己覺得很後悔、很錯誤。但實際上呢，所以我就想起我以前做錯了以後，後來我去問校長，校長想了半天不回答，他最後給我一句實話：「以後千萬小心！」那我不大懂，我想繼續地問他：可是這件事情怎麼辦呢？這樣。他只告訴我以後怎麼小心，後來還是告訴我了，說既然你已經跟了他，你就應該堅持下去，其實這個還是淨除你罪障，至少前事不忘後事之師，這個是他沒講，我真正地體會到。所以這個地方兩方面看的，這一方面我們必須要就是很清楚，假定我們做學生應該怎麼辦、做老師應該怎麼辦。那麼下面又引一個祖師講的：4:30:57第17卷 41:07

霞惹瓦云：「愛樂修行，於財供養，全無顧著，說為尊重。與此相違，非是修行解脫之師。」

　　這個老師他真正重要的，他真正所喜好的，修行！他作為老師，看見那個弟子，看見那個弟子這個弟子要如法修行，這個才是，這個弟子有沒有財供養，它不是重要的，乃至於全不顧慮，這個才是真正尊重。如果說不能把握這一點的話，那不是真正自己修行的老師。所以我們去看尊者傳，或者《密勒日巴尊者傳》，他雖然讓那個弟子供很多，可是這老師，像《阿底峽尊者傳》當中，他供老師的時候，老師暫時收下，那是為了好像隨順這個緣起，等到完了以後他退回去，「我這個東西一點用場都沒有，這是對你的好處，那你還是把它拿去。」密勒日巴尊者他那個老師也是一樣，他那個老師本身對這個根本無所要求，真正重要的就是透過這個，讓那個弟子能夠完成他的捨心，集聚他的資糧，成就他的耐心，然後各式各樣的，這個才是真正重要。那這個是財敬供養，第二身語承事：4:32:26第17卷 42:36

第二者謂為洗浴按摩擦拭及侍病等，當如實讚師功德等。

　　那除了這個以外，還要親自去待他，伺候他。還要怎麼樣呢？如實的，除了伺候還要去讚美師長的功德。這個讚美，「如實」啊！既不是虛構，也不是諂曲，是你內心當中真的要如實地看見，看見了然後讚歎。開不開口沒關係，可是內心當中你要真正的如實地體會到，這個對我們真有價值。4:33:11第17卷 43:23

　　我們去看《密勒日巴尊者傳》，也可以看得見，平常我們世間，如果老是掛在口頭的話，到後來大家都是口頭禪，毫無意思。可是你看那《密勒日巴尊者傳》，我們就不會，密勒日巴尊者唱歌的時候，一開口第一句話是什麼？他的一開頭就是他的老師，對吧！「與三世諸佛無二無別的老師」，一開口就是這個。換句話說，他心目當中沒有別的，就是這個！如果我們真正地努力的話，起心動念就是這個。現在我們起心動念是什麼？不知道。如果仔細去看的話，煩惱法，那就是唯是我們要修行的地方。所以真正我們真正轉過來的話，自然而然心裡面就是這個，所以你一開口這個東西就冒出來了，這個才是我們真正重要的！4:34:13第17卷 44:24

　　那麼現在第三，前面這些東西還都是集聚資糧，那最後的有了這些，才能夠達到第三步，這個也有它的一定的次第。這個細的內涵，你們將來去做，你自然體會到前面這些是非常重要、非常重要的！或者我簡單地來說，我們要修大乘佛法不是要集聚無邊資糧嗎？平常要集無邊資糧的像世尊一樣，捨無邊、無量劫來捨頭目腦髓，結果如果你能夠親近師長的話，你就在師長一個人身上你就能完成這麼大的功德，而我們居然不知道去做，這就是我們真正顛倒愚癡的根本原因在這裡！我們現在看《密勒日巴尊者傳》，看起來好像很好笑、很好玩，實際上，當我們真正去看的時候，以我們去看的話，他的老師是不是一個十惡不赦之徒啊？說了話都不算數，就是這樣。那我們眼光會不會這樣去想？所以真正重要的，我們透過這地方去看，那我們自然慢慢、慢慢地就曉得怎麼去提升自己，這一點對我們非常重要！4:35:32第17卷 45:44

　　那麼現在呢，我並不把這個重點放在老師，我是建議各位同學在你身上周圍，看你周圍的人。你怎麼曉得住在旁邊的那個你平常覺得他不行的那個人，他不是佛菩薩化身？你有這個慧眼能看得見他嗎？看不見。進一步來說，你是不是願意跑來學佛的？願意！既然你願意學佛的，你願意不願意照著佛這樣去做？這個才真正重要的！所以我們現在理論上知道了，那怎麼辦呢？我們不斷去練習。並不是我們說今天講完了，我們馬上去看看隔壁的人，他也是佛、他也是佛，不是這個意思！我們今天了解了以後，我們去試，對啊！說我是個凡夫，我是透過我的染污識，我的確看不見。那從這個上面我們自己反觀自己的話，我們對於旁邊的人，以前的看法跟現在的看法就開始有機會轉變了，然後在這個上面，我們漸漸地加深。這個是很實在的一個辦法。如果我們周圍的人能夠漸次地改善的話，那其他的人，我們就比較容易了。下面：4:36:52第17卷 47:03

第三者謂於教授遵行無違，此是主要。

　　前面這個所以要一路過來，最重要的無非引導到這一點哪！下面馬上引那個《本生論》，說：4:37:05第17卷 47:16

《本生論》云：「報恩供養者，謂依教奉行。」

　　這個最重要！這個才真正的報恩，這個才是真正的真實的供養，照著老師告訴我們的去做，因為這個老師他真正歡喜的什麼？修行！他給我們的教誡，無非重點都放在這個上頭！4:37:29第17卷 47:40

設若須隨師教行者，若所依師引入非理及令作違三律儀事，如何行耶？

　　欸，你現在我們說樣樣跟著他，那萬一老師引導我們不對的，那怎麼辦呢？下面有一個方便，說：4:37:50第17卷 48:00

《毘奈耶經》於此說云：

　　《戒經》上面說：4:37:55第17卷 48:06

「若說非法，應當遮止。」

　　那這個你不要照著他去做。除了戒上面還引那個經，4:38:03第17卷 48:13

《寶雲》亦云：

　　這《寶雲經》上也說：4:38:05第17卷 48:16

「於其善法隨順而行，於不善法應不順行。」

　　所以下面是大師解釋：4:38:12第17卷 48:23

故於所教，應不依行。不行非理者，《本生論》第十二品亦有明證。

　　這個上面說：所以他如果教我們不合理的，那我們不要照。那個處處地方有證明。那我們看《阿底峽尊者傳》上面有一段公案，阿底峽尊者那是在哪一個廟啊？是不是尸羅寺，還是什麼廟？他有一個上座喝酒，然後阿底峽尊者就把那個上座就是說照著戒律把他趕出去，大家記得不記得？其實這個是一個大成就者，要把他趕出去，他就從牆裡邊跑掉了。啊！那個尊者大為驚訝，原來是他——成就者。這種成就者，有沒有什麼酒不酒啊？他到天堂跟地獄一樣啊！這樣。後來他就問，問的時候那個誰就告訴他，說你想這樣做，什麼心？我是好心，所以我是為了護法。那沒罪，雖然沒有大罪，你還是要怎麼、怎麼。記得這個公案吧？這個說明，我們同樣下面也說，雖然他不合理，可是我起了瞋心，對不起，他固然不合理，你合理嗎？害了！像阿底峽尊者，他雖然把他趕出去，他並沒有起他瞋心排斥他，只是說照著戒律要這樣去做，這我們要清楚啊！所以他下面馬上告訴我們說：4:39:43第17卷 49:54

然亦不應以此諸理，遂於師所，不敬輕訾而毀謗等。

　　雖然你不照著他做，但是你絕對不能因為這樣的關係，對自己的老師毀謗乃至輕慢，不可以！你內心當中還是恭恭敬敬的。那到那時候，我們會怎麼想啊？又講不合理，又教我們覺得要恭恭敬敬，怎麼做法？有一個很簡單的辦法，你告訴——業感。後面也說得很清楚，我們確信學了佛一切都是業感，為什麼我感不到一個像佛一樣，為什麼我感到這個？是不是你回過頭來還是在你自己身上找？既然業感，我現在是不是要努力是如法去做？你能夠這樣去，那下面的問題自然解決。所以我們一切時處照著如法去做，他每個地方都有正確的方法教導我們，幫忙我們如法地去針對眼前的事情一步一步地增上。下面又引《事師五十頌》：4:40:53第17卷 51:03

如《尊重五十頌》云：「若以理不能，啟白不能理。」

　　照著這個道理不能做的，那你該說明不能做的原因。4:41:06第17卷 51:17

應善辭謝而不隨轉。

　　他前面是說，告訴我們不要毀謗，也不要輕慢，應該怎麼辦呢？很善巧地、婉轉地辭謝，而不要跟著轉。4:41:22第17卷 51:32

如是親近時，亦如《莊嚴經論》云：「為受法分具功德，親近知識非為財。」

　　這個親近有一個原則，就像《莊嚴經論》上面說：我們去親近師長是為什麼？為了從他那地方求受佛法，增長功德，絕對不是為了財。這個財，不僅僅是說財物，都不是為了世間這些事情。所以下面解釋：4:41:54第17卷 52:05

是須受行正法之分。

　　那下面解釋。4:41:58第17卷 52:09

博朶瓦云：「差阿難陀為大師侍者時，謂若不持大師不著之衣，不食大師之餘食，許一切時至大師前，則當侍奉承事大師。

　　那個世尊在世的時候，要請侍者，那麼去找阿難做侍者。這個侍者是大家求之不得的喔！可是阿難有幾個請求，什麼請求啊？說，大師不要的衣服他不要，大師吃下來多的東西他不吃。為什麼？因為人家供養大師的東西太多太多了，都是最好的東西，世尊當然用不完啦！那用不完，怎麼辦？交給侍者。所以平常我們的侍者，啊！那好，那跟著侍者的話，我又有得吃，又有得穿，樣樣好東西都來。阿難，不是！我要的不是這些，我要的是法，所以這些不要。然後，為什麼要一切時處能到世尊前呢？希望能夠請法。所以他下面說：4:43:07第17卷 53:18

如此慎重，其意是在教誨未來補特伽羅。

　　一方面他自己做，一方面示現給我們看，那教誡我們後面學佛的佛弟子，這是非常重要！那反過來說，我們是怎麼呢？4:43:23第17卷 53:34

我等於法全不計較，雖少許茶，悉計高低，謂師心中愛不愛念，此是心內腐爛之相。」

　　這幾句話，我願意跟我們在座的共同每一位同學互相策勵。我今天絕對在這裡不是你們的老師，我只能說我跟你們一樣，是世尊的、是宗大師的、是我們自己的老師的學生。我們現在平常眼前對佛法不計較，我們計較的什麼？世間的。世間的哪怕一點茶，大家會計較：欸！你多了，我少了，就表示老師歡喜你。所以大家在他面前爭寵，換句話說為名、為利，都是「我」在這兒做怪。這是什麼？內心腐爛之相，這是我們特別應該注意的！4:44:26第17卷 54:37

　　那麼到底怎麼腐爛法呢？到中士道裡邊，對煩惱相他會詳細地說明，到那時候我們但願不要在文字上面轉，看了這個東西隨分隨力地觀察內心。其實我們現在所了解的，隨後回過頭來看一下自己心裡就清楚。等那裡講完了，定下心來看看自己，是跟人家爭我是你非的煩惱增長，還是的確我們在這兒談，討論法理，認識了法理淨化內心？這一點非常清楚。我們跟人家說：「啊！我們在研討法理。」你仔細看自己隨順著習氣，隨順著習氣煩惱走找藉口呢？還是真的佛法不懂，互相切磋琢磨增上呢？只要我們自己內心觀察，很清楚！那麼下面的解釋，下面又說除了這個以外，還有一點：4:45:27第17卷 55:38

幾時親近者，

　　那親近的時間。不但是親近的方法，還有各種條件，所以親近知識因為太重要、太重要了，所以一步一步來說。4:45:39第17卷 55:50

如博朶瓦云：「有一來者，是加我擔，若去一二，是擔減少，然住餘處，亦不能成，是須於一遠近適中經久修習。」

　　這個親近的時間要很長久喔！真正親近善知識時間要非常長、非常長！這樣。那有幾個典型的例子，有幾個很典型的例子我們要了解。通常情況之下，在加行道以上，那大概比較沒問題，然後就見道，見了道以後你能見十方佛菩薩了。所以這個時間要相當長，拿我們現在世間來說，很難於確定它。真正修學佛法，的確它都是以劫計的，因為我們翻開佛經來看，都是多少劫、多少劫，這一點我們要把握住。如果我們了解了佛法的深遠的眼光去看，我相信各位都會確信我們在一塊兒，已經不是一生、兩生。今天我在這兒扮老師，再過三十年以後的話，你是老師，我跟著你學了。因為你跟法相應，你會輾轉地在這個地方。那麼至少我們眼前來看也是一樣，要相當長。4:47:09第17卷 57:20

　　他不但講長，還有一個喔！「有一來者」，他說博朶瓦那時候已經做了......，博朶瓦是敦巴尊者的最重要的三個弟子之一喔！他說又多來一個人，那我增加我的負擔，那麼去掉呢，減少。他這個的真正重要，是什麼意思呢？是說他另外一個地方也說明，假定說做弟子的人親近師長條件夠，懂得如理依止，你就靠得很近；否則一般的人靠得老師近的話，就看他的過失了，所以住得遠一點，他真正重要的是在這個上頭。所以「遠近適中」，換句話說，假定你能夠完全不看師長的過失，那越近越好；再不然，你遠一點，你遠一點的話，因為你這個師長的很多小事情就看不見。所以我曾經聽見過，這個老師、師長，師門當中有一句話：靠得老師越近，有一類人靠得老師越近，靠得地獄越近。你覺得親近他了，可是你不懂得善巧，你看見他過失，那個時候就非常嚴重！4:48:30第17卷 58:41

　　所以在這件事情上面，我們總結起來要注意，我們的內心當中隨時檢查：我今天來是為什麼？為佛法。所以為了佛法，使得自己要具相；自己具相了，要找好的老師；找到了好的老師，要怎麼懂得去承事，剛剛開始的是這個樣。內心當中隨時檢查：我真正重要的是為......。檢查自己內心，真正重要的是為法，絕對不是為世間這些事情。那麼經過這樣的嚴密的檢查，那看看勉強可以。4:49:09第17卷 59:20

　　所以我們總結起來，說現在親近的方式分意樂、分加行，意樂是總的、修信、念恩，我們把它歸結起來——觀功念恩；然後加行是財敬供養、身語承事、如教奉行，這個地方講到這裡。好，那今天到這裡為止。4:49:39第18卷 00:03

　　三十七頁，講到甲四，道之根本親近善知識，那親近善知識當中分六個，一、二、三那麼前面都講了，今天講第四親近的勝利。來看文：4:50:03第18卷 00:27

第四親近勝利者。

　　這個親近的勝利，下面是：4:50:07第18卷 00:31

近諸佛位。諸佛歡喜。終不缺離大善知識。不墮惡趣。惡業煩惱悉不能勝。終不違越菩薩所行，於菩薩行具正念故，功德資糧漸漸增長。悉能成辦現前究竟一切利義。

　　到這地方我先簡單地解釋一下。說我們為什麼好好的離開了世間，以世間人來說，大家覺得很高興，世間樣樣的圓滿，我們現在棄捨了，跑到這裡來學佛，大家為什麼？有一個共同的目標——學佛！這個中心之旨是非常重要的。那麼現在說，你要想學佛根本在哪裡？親近善知識。前面說過了以後，他第一個告訴你，親近了有什麼好處啊？哪！「近諸佛位」。你要來是學佛，然後你能夠親近善知識，你就跟這個「佛」——你要達到的這一個果位，靠近了，非常重要的一個基本概念！4:51:46第18卷 02:10

　　而且，第二個「諸佛歡喜」，我們現在做的行為，不管你有、無，那周圍的人大家都會有的人說你好、有的人說你壞，那麼我們總會被這個影響。現在壞人說你好，你願意不願意？壞人說：「欸，這個人很好，我很歡喜他。」都願意來接近你，你願意不願意？我想我們學佛的人，所謂這個壞人就下地獄的人，我們現在不必哦，這樣，這些人很歡喜你，對你有什麼好處？沒有什麼好處。然後下地獄的人都討厭你，佛菩薩都歡喜你，你覺得呢？這是我們要知道哦！你靠近諸佛對你來說；外面的人呢？人家呢？那佛、菩薩，佛歡喜當然菩薩也歡喜。4:52:47第18卷 03:11

　　而且我們真正要想修學一定要有善知識的引導，你能夠這樣做的話，你也不會缺少、也不會離開大善知識，這個是非常好的好處！你能夠得到這個，你就不會墮落惡趣。那個不墮落惡趣是它的果，因在哪裡呢？「惡業煩惱悉不能勝。」這個真正的輪迴生死之因，乃至於跳出生死輪迴，都看我們造的什麼業。造的染業，那輪迴生死，染業當中惡的，墮落，染業當中善的，生為三善道，造了淨業就能夠跳出生死輪迴。4:53:41第18卷 04:04

　　現在這裡呢，這個惡業是為什麼？由煩惱所使，是這個因。所以你能夠親近善知識的話，這個惡的果不會有你份，為什麼？你能夠遠離惡的這個因。所以這些東西，為什麼說不講離，而講不能勝，說惡業煩惱是「悉不能勝」？這個關於真正的煩惱的內涵，到下面共中士會很認真地去說明。我們要真正地斷煩惱，一定要首先了解煩惱過患——對我們有什麼害處；然後煩惱的行相——那煩惱什麼樣子；然後煩惱的生因——煩惱是怎麼生起的；然後你怎麼去對治。基本最起碼我們應該了解這四點，才能夠對治。那現在這個地方簡單地說明一下，因為這個是整個修學佛法的中心，所以在這裡簡單地說。4:54:58第18卷 05:21

　　上一堂剛講過，我們來親近知識是為什麼？因為這個世尊名望好、地位高、對方有錢，都不是。為什麼？「受法分」，到這裡來，從善知識那裡聽受、接受如理的正法，而不是世間這些東西，這是非常重要的。所以前面說，我們對法不計較，計較的是什麼？「雖少許茶」，並不是說這個茶我們真的貪一口，而是這個東西給他，不給我，「嗯！」心裡面很嘀咕：「這個師長看得起這個人，看不起我這個人。」這樣，自己又很難過！都在這些事情上轉。這些是什麼？都是煩惱。4:56:00第18卷 06:23

　　所以我們真正到這地方的真正的目標在哪裡？就是這樣。所以來了以後，各位雖然有善根宿生，但的確不太清楚，所以我們隨分隨力關於煩惱要認識。煩惱是造業的根本，業就感我們的苦樂，果的根本。既然我們願意離苦得樂，對我們來說真正重要的，因就這個，那因此在這裡簡單地說一下。我想在座的很多老同學都比較清楚，新同學不太清楚的，你們可以請教那學長們。那個煩惱的行相——過患我們現在先不要去深入——在我們目前所謂的煩惱的行相應該有基本的認識。我們大家都會說煩惱，啊！煩煩惱惱的，那到底什麼是煩惱？要認識這個，所謂它生起來的行狀，有的時候我們稱這個叫煩惱的自性、體性、行相，都沒關係，真正重要的就是我們認識它。那個經論上面很明白地說明，我就隨便地舉幾個。4:57:21第18卷 07:45

　　譬如說《廣論》上面他是引那個《集學論》上說，這個煩惱一生，不寂靜相，這個內心當中就靜不下來，心裡面會有一種擾亂相，這樣。所以這個是一個非常重要的！然後《大智度論》上也講，什麼是煩惱呢？它能夠心裡面能夠作惱我們的自己的心，心一惱，生理就不安了。所以說，這個煩惱我們最主要的就是，它是擾亂的意義，會擾亂我們的內心，使得我們不安靜。那麼由於這個生起來了以後，由於這種內心當中生起這個煩惱以後，內心當中不能寂靜，然後使得我們的身心相續，繼續不斷地在這地方轉。譬如說我們現在看見，假定說剛才這種狀態，說我到這地方來，看見這個師長，說師父說這個好東西給了他，不給我，心裡就會嘀咕：「看得起他，看不起我！」心裡會嘀咕，大家想想看有沒有？在我們沒有來之前，我們跑到別的地方，世間是不是忙這個？然後一天到晚在這地方轉，這是什麼？這是什麼？煩惱相！4:59:00第18卷 09:24

　　我們所以到這地方來的根本原因就要認識它、對治它。我們大家都會講，修學了佛法，「啊！勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。」大家都會唸，大家都會講。那請問什麼是貪瞋癡啊？貪瞋癡就是煩惱，煩惱的根本是無明，就是對於「我」的行相不認識。然後呢，由於有這個「我」，隨順我的就貪；不隨順我的，或者障礙使我得不到的就瞋。根本的原因是事情的真相看不清楚，不外乎這個。那麼透過了戒定慧慢慢地把它消除。4:59:55第18卷 10:19

　　戒定慧有一定的次第，通常我們說戒的功效是什麼？捉，捉住它。煩惱把它看成是賊，然後來偷、來搶、來傷害是魔，然後來傷害我們的法身慧命的，所以讓那個戒來把它捉住。定呢？縛，把它綁住，動都不能動。然後慧把它殺。所以戒捉、定縛、慧殺，我們也會講，現在請問：你怎麼捉它？真正要了解啊，這個捉賊比較難，如果說我們認識了這個行相，捉煩惱比較容易。但是我們普通人捉煩惱真難，我們無始劫來始終沒捉到，因為根本都不認識它，我們並不了解什麼是煩惱。5:01:08第18卷 11:32

　　所以人家有一個比喻說：我們大家曉得這裡有個小偷，然後大家喊要捉賊，結果小偷混在我們這個圈子裡，小偷也喊捉賊，你曉得哪一個賊？所以你真正要捉，你一定要認識什麼是賊。現在真正的賊是什麼？煩惱賊。所以我們學了很多道理，一天到晚講，但是賊不認識，你怎麼捉？所以這個地方需要兩樣東西：有正確的認識，然後要下手對治它，戒的真正內涵要從這兩個去說。戒的形相我們看得見，但是戒的真正的內涵，那不是我們眼睛可以看的，看外面看不見，可是回過頭來反照我們身心很容易，所以叫作「內明」，你一清楚，你向裡邊看。那麼在這裡我順便地簡單講一下，但願以後碰到這種地方的話，大家好好地努力。眼前雖然並不太清楚，可是畢竟大家有善根，所以在這地方我們只要不斷地祈求努力，終於後面我們會解決這個問題。5:02:39第18卷 13:02

　　那麼關於這個「惡業煩惱悉不能勝」，在這裡也說明了，我們無始以來被這個東西——說強盛的家賊推動著我們；現在我們親近了善知識，由於善知識指出這個行相，讓我們了解了就不會被它牽著走，所以說它就不能勝利。我們自己能夠聽從善知識正知見強盛於它，克服我們自己的煩惱習氣，這個才是我們到這裡來應該聽受的。所以說在這種情況之下，如果師友來呵斥你，說你不對，這個地方這是我們一種幫助。我們如果說在這種地方覺得，嗯！他來呵斥我，好像他給我一點東西這個好的，那我們跑到這裡來，根本錯掉了！這是我們應該正確了解的一個特點。5:03:41第18卷 14:04

　　下面看，如果我們真正能夠這樣去做的話，我們不但是要自己解決，因為我們來學佛嘛，還要幫助別人，所以這個時候，就「終不違越菩薩所行」。那我們修學佛的這個人叫作菩薩，不但自己解決而且幫助解決別人，我們的行為跟以前完全不一樣。那自己雖然不了解，可是因為有善知識——師、友，所以我們能夠勝過我們的業煩惱。能夠勝過業煩惱的話靠什麼？正確的方法。既然有正確方法，所以我們就不會違背菩薩所應該做的去做。那麼外面的行為是這樣，裡邊呢？「於菩薩行具正念故，功德資糧漸漸增長」，裡邊有我們的能夠真正的正念在這個上頭，所以我們慢慢、慢慢地，我們希望集的功德資糧漸漸地就增長。由於這個增長，眼前的利益、究竟的利益都得到了。這個是親近善知識的勝利。所以下面再總結說：5:05:01第18卷 15:25

承事師故，意樂加行悉獲善業，作自他利資糧圓滿。

　　由於親近了自己的師長，內心——意樂，然後透過這個意樂，行為都能夠改善，都能夠獲得善而且淨，這個地方的善是指淨，善淨。那在這種狀態當中，不管自己的利益、幫助別人，我們要集聚的資糧都圓滿，由於資糧圓滿，那下面修行就能夠成就。那下面的引《華嚴經》：5:05:40第18卷 16:03

如是亦如《華嚴經》云：「善男子，若諸菩薩，為善知識正所攝受，不墮惡趣。若諸菩薩，為善知識所思念者，則不違越菩薩學處。若諸菩薩，為善知識所守護者，勝出世間。若諸菩薩，承事供養善知識者，於一切行不忘而行。

　　因為善知識時時提醒我們，我們可能忘記掉了，可是他不會忘記。然後在這個地方有一點，除了善知識——師以外，還有個友。為什麼我們平常的時候要非常尊重我們的同行善知識？也許師是佛、菩薩他不會忘；友，我們在修學過程當中，我們會忘。可是有一個好處，友不是一個人，是一個團體。而這個團體有一個根本不同的地方，我們這個團體跟世間的團體一樣不一樣？不一樣！到這裡來的人，都有一個共同目標：我們要力求向上。雖然做不到，可是內心上面都會感覺到「我怎麼做不到」，所以自然有慚愧心。當互相看見對方的時候，一看見這種行相、這件衣服，啊！這是佛、佛菩薩的行相，很容易就引發自己的慚愧。5:07:09第18卷 17:31

　　所以他的內心也許不一定相應，可是這件衣服，所以我們稱這件衣服，這是三世諸佛的清淨幢相。當然這個清淨幢相，你的意樂不乾淨，那你沒有用。譬如現在我們世間上面去看，說：這些人！他們世間人不懂佛法、不信佛法的人，他完全不了解這個僧伽的殊勝的功德，他會說：這些人怎麼怎麼......。可是對我們來說，一看見這件衣服，內心上面馬上就策發，所以會提醒自己。凡是我們行大乘行者，除了你真正的加行位上面修行以外，通常都在那個一個大乘的僧團當中，自然有師、友如法地來攝受我們，我們也如法地與眾和合，因為自然會產生這樣的效果！5:08:09第18卷 18:32

若諸菩薩，為善知識所攝持者，諸業煩惱難以取勝。」

　　這個是真正重要的！當我們不被煩惱、業所取勝的時候，那個時候什麼？那就是對治煩惱的這個正法漸漸地佔了優勢，漸漸地增長。5:08:32第18卷 18:57

又云：「善男子，若諸菩薩，隨善知識所有教誡，諸佛世尊心正歡喜。

　　我們世間的人歡喜的，跟佛菩薩歡喜的不太一樣，佛菩薩的真正的目標，要把我們救出來，而他也了解救出來的唯一的方法，告訴你，如法去行。現在你能夠照著去做，那這個才是佛菩薩歡喜的！所以說，這個如果你能夠隨順著善知識的教誡，他的教誡無非是正確的方法，淨除煩惱，所以佛世尊心歡喜。5:09:14第18卷 19:39

若諸菩薩，於善知識所有言教，安住無違，近一切智。於善知識，言教無疑，則能近於諸善知識。

　　這個很重要！我們通常情況之下，正因為不了解煩惱的特徵，剛才說的它的過患、它的行相，所以我們隨順它；而唯一的對治，是善知識提示給我們的正法。那時我們對於這個正法就算是有很淺近的一點信心，對它很深刻的內涵不了解，這個時候你除了淨信心以外，你有沒有別的東西？就像你要去一個從來沒去過的地方，要靠一個人引導你，你除了相信他，跟著他以外，有沒有別的路好走？沒有！那麼對這個淨信來說，最嚴重的傷害——疑心。所以說，於善知識的言教要無疑，這個時候才能親近他。這個親近不是你靠著他旁邊，這個親近你內心當中要相應，當你一疑，對不起，遠了！這是絕端重要的一個根本。所以說，5:10:39第18卷 21:02

作意不捨善知識者，一切利義，悉能成辦。」

　　內心當中不但不疑，而且「作意」，我們起心動念一直這樣想。平常我們碰到小小的一點什麼不如意，為什麼不如意啊？通常情況之下，自己隨順著煩惱，然後師長教誡，說這個不要隨順煩惱啊！然後呢，這個時候自己是煩惱的奴隸，聽著奴隸走，然後師長就告訴你不順煩惱，自己覺得不如意了！那都是最可惜、最可憐的就是這個！5:11:16第18卷 21:40

　　所以以前，在我自己跟隨師長的過程當中，有幾個比較嚴厲的師長，碰到這種情況之下，他會比較嚴厲地呵斥，說：「下流胚！」就這樣。平常世間來說下流胚很好的，可是我所聽見我的老師下流胚是最嚴重的，說：「好的你不學，你怎麼隨順著這些！」這句話沒有講，這個叫什麼？下流。現在想想，一點都沒錯！下流，流到哪裡去？好一點的畜生，壞一點的墮落餓鬼、地獄，三惡道，這是下流。我們事師也是要力爭上游，這是我們應該知道的。所以那個時候內心當中，念念地要對師長有淨信，起心動念作意：無論如何，我一定不能離開！如果你真的這樣的話，因為你內心當中有這樣，有淨信，所以你的真正的義利你就能夠成辦。那下面另外引一個經：5:12:19第18卷 22:42

《不可思議秘密經》中亦云：「若善男子，或善女人，應極恭敬，依止親近承事尊重。若如是者，聞善法故成善意樂，及由彼故成善加行。由是因緣，造作善業。轉趣善行，

　　好！所謂善男子、善女人呢，應該恭敬，不但要恭敬，「極恭敬」，就是說怎麼樣我們自己想辦法把那個恭敬心要提高到最高的極致。那麼現在呢，我們隨分隨力去做。在我們一般人的概念當中，真正要提，提不起來。那前面的都是教授，你真正地了解他的功德，對我們的真正的大恩，那個時候我們恭敬心會提得起來。所以不是平白地、單單這樣去做就可以。那麼恭敬了以後，然後要依止、要親近、要承事，在前面都說這個。能夠這樣做的話，那我們的內心當中，我們親近了就聽聞善法，聽聞了善法因為隨順著他，所以意樂——內心當中都是善的；由於意樂善，當然行為也就善。一切的行為——業，本身好壞主要的是我們的意樂，並不在事情的表相，重點後面說。但並不是說這個表相完全不是哦！這種真正重要的，後面的「業」裡邊會詳細說。由於這樣的因緣，喏！造了善業；造了善業，當然那將來「轉趣善行」，那這個不斷地、不斷地，慢慢、慢慢地就增上！5:14:17第18卷 24:40

能令善友，愛樂歡喜。由是不作惡業，作純善故，能令自他不起憂惱。由能隨順護自他故，能滿無上菩提之道，故能利益趣向惡道諸有情類。是故菩薩應依尊重，圓滿一切功德資糧。」

　　那麼如果這樣的話，使得我們不斷地在善當中輾轉地增上，那個時候我們使善友歡喜愛樂。這個物以類聚，你行惡，惡友歡喜，你跟他混在一塊兒。通常我們雖然來是來了，可是我們的善、惡是不斷地在這兒交爭兩樣東西。通常情況之下，兩個人聊天聊得很起勁，那最可怕的自己是增長，然後旁邊的也是惡友。剛開始也許大家覺得說法，講講、講講，完全變成非法，自己完全不知道。法這個東西，自己要內心上面去檢查，然後這個著力的，這一點慢慢、慢慢大家要務必要都知道，然後要去身體力行。5:15:36第18卷 26:00

　　所以由於這樣的話，這文字很容易清楚哦，不作惡業，那麼作純善。然後呢善的話，對自己、對別人都不起憂惱，因為這個地方惡就是煩惱，那既然是煩惱拿掉了，當然不會憂惱。現在惱，將來是憂，或者是煩惱本身就是令人憂，這個是後面詳細會講。然後呢，能夠護自他，能夠滿無上菩提。自己得到了好處才能夠利益，自己真正地能夠解決了才能夠幫助別人。由於這樣的話，所以「是故菩薩應依尊重」，所以菩薩，再一次來叮囑應該依止自己的善知識。那這樣的話，能夠圓滿一切功德、一切資糧。這個是經上面的，下面另外一點：5:16:43第18卷 27:07

復次由其承事知識，應於惡趣所受諸業，於現法中身心之上，少起病惱，或於夢中而領受者，亦能引彼令盡無餘。

　　這是一個最大的大好處，非常重要的！我們眼前親近了善知識、聽聞正法、如理行，業就不會造惡了。那是說要如理行哦！假使我們聽聞了以後，還是造惡那是沒有用的。就即便是我們眼前不造惡了，可是以前無量劫來造的惡業怎麼辦？所以下面告訴我們。5:17:28第18卷 27:52

　　下面告訴我們，如果我們真正地能夠親近善知識、承事善知識，如果這樣的話，不要說眼前的業能夠惡業截止，而且能夠善業增上。這以前所造的這種惡業，這種惡業要墮落惡道的，現在呢，由於你如法地親近、承事善知識，所以不必墮落惡道，在現在的身心上面少起病、惱，兩樣東西。或者善知識這個教誡使你心裡面不痛快，會惱你的心，告訴你這個行為不對，你心裡聽了蹦蹦跳，「哦！他指責我。」心裡面會覺得惱。然後乃至於生病，或者是雖然不病，本來你坐在那裡舒舒服服躺在那裡、坐在那裡，然後叫你去做苦工，這樣，你身上面會感覺一些這些問題。我們看《密勒日巴尊者傳》，是個典型的例子。或者是現實的，或者是夢當中，這樣，哦，遇見一些什麼恐怖的、痛苦的事情。由於這麼一來，好！把以前造的惡業，本來要感受惡趣的，都洗乾淨了，都洗乾淨了！這個是另外一邊來說這個承事善知識的大勝利，這是對淨罪一方面來說。還有呢？我們曉得最重要的我們要集聚資糧，所以看：5:19:05第18卷 29:29

又能映蔽供事無量諸佛善根，有如是等最大勝利。

　　我們現在說要集聚資糧，集聚資糧最重要的什麼？要供養佛。欸！現在妙了，你能夠親近善知識，那個功德超過供養無量諸佛。我們供養一個佛就了不起啊，現在親近善知識，這個功德能夠超過供養無量諸佛，這麼大的勝利！5:19:35第18卷 29:59

　　這種道理我們平常都不太了解，那是為什麼？因為末法，沒有法了。所以當初我也是這樣，譬如說我們現在這裡唸的三皈依，我們這個三皈依上面加了個皈依上師，當初我就不懂，所以大家叫它四皈依，實際上這是三皈依，沒有四皈依。那個上師是什麼？佛法僧三寶的一個總相。所以要皈依佛的原因，佛告訴我們正確的方法，照著他去做，現在由於師長告訴你，所以這個師是代表是「佛」；他這個「法」是活的；然後他能夠周圍策勵你、保護你，同時可能也兼「僧」的這個保護的作用，有這樣的內涵。既然我們現在要想修行都要透過這個法，而這個法直接從老師那裡來的，請問說功德、你的恩哪一個大？這個細的我們現在不說，將來我們漸漸地一步一步地深入，自然會了解這個。5:20:56第18卷 31:20

　　那麼在這裡要常常記得一句話：自己第一個要具慧、要正住，才能夠辨別是師、非師，這個時候才去依止，而不是聽了這個以後，反正是莫名其妙隨便跟一個人，那這個很麻煩！現在我們這裡都看得見有很多外道，最近不斷地報上面登出這種來，以前我們聽說的盧勝彥這些，哦！現在是一個一個外道是雨後春筍，但是真正的佛法的話是鳳毛麟角，這是我們真正要很清楚認識的這個特點。那麼下面我們看，再引那個經論上面證。前面是說有這樣的大的殊勝的利益，下面再引經不斷地反覆來告訴我們，也就是這件事情對我們絕端地重要！5:21:54第18卷 32:18

《地藏經》云：「彼攝受者，應經無量俱胝劫中，流轉惡趣所有諸業，然於現法因疾疫等，或飢饉等，損惱身心而能消除，

　　那就是主要的重點。說假定說你去依靠真的善知識，善知識也攝受你，你能夠如法地去依止他，那麼在這種狀態當中——當然你眼前會增上，就是把前面的話總結，你眼前一定增上；除了眼前增上，以往造的很多惡業，這種惡業本來要經過無量劫流轉生死，不但流轉生死而且在惡道當中這種惡業，因為你現在親近、承事了，在現法當中就會能夠消掉。所以我們通常由於修行，第一步好處——重罪輕報，這一點我們要知道。5:23:01第18卷 33:25

　　我們如果不了解以為好像我跑來修行啦，那應該好像一路一帆順風。我當年自己我就是犯了這個毛病，出了家了跑到這裡，我自己覺得說修行的，老師叫我做這個，心裡面很不痛快。現在老同學都知道，後來我真正遇見一個很好的老師，那老師把我痛罵一頓：「你來修行！哦，我燒了飯給你吃讓你修行啊！你修行為誰啊？」他瞪大了眼睛問我。我當時聽了以後，說：那修行還不對啊？那完全沒聽進。後來過了一些，我試試想想看，沒錯呀！你修行（那時候我是念佛），你到了極樂世界去，哦！我該倒楣跟你燒飯，燒給你吃啊！你的衣食住行你哪來的？對呀，我越想越不對啊！不曉得你們懂不懂這個意思？先不要說別的，就是拿世間的很平白的幾個情況來說，你跑到這來修行，然後我張羅各式各樣的東西——弄住的、弄吃的、燒好了飯給你，然後讓你修行，請問你什麼叫作修行啊？有這種事情嗎？所以這個善知識真好。5:24:18第18卷 34:41

　　以前我還自覺得沾沾自喜，特別是，諸位知道，眼前佛法普遍，出家的水準程度都提高。我那時出家，三十多年以前，那佛法剛剛得到台灣來有一點樣子，所以這個知識份子出家的很少。那自然而然呢，我沒出家之前人家捧得像高高的真好，「喔唷，你了不起呀！」自己飄飄然，也不曉得到底說些什麼，佛法也不懂，所以跑到廟裡去，自恃就好像很了不起的樣子。那我剛出家的，我的師父也好，啊！的確覺得這個年輕人哪......！他是一番好意，結果我卻沒有如法地去做，自己覺得還很得意！所以在這地方我把我自己失敗的經驗告訴諸位。5:25:09第18卷 35:33

　　所以這裡說，即使我現在如法去做了，請問：你無量劫來你都是佛菩薩？還是你造了很多惡業啊？造了很多惡業，將來這種惡業要不要感果啊？還是要啊！所以如果說你不好好努力淨罪集資，你憑什麼增上啊？那時候所以來了以後，為什麼第一件事情要努力做這個，是這樣。就像很多古時的那個大廟裡面等等，第一件事情跑得來——做苦工！當然現在順便也講一講，那現在漢地的情況我不太知道。或者說，我直截了當說，現在是末法了，這種我們知道也沒有用，大家沒有法，大家亂搞嘛！就像《阿底峽尊者傳》上這樣。那個已經完全亂成一團，然後土地也是菩薩、城隍也是菩薩，那是在這種情況之下，你還能夠講什麼！那什麼樣的外道都來了，盧勝彥、清海那套東西，都是搞這種名堂，所以現在的這些不談。那古代，譬如說禪宗，哇！那進去的時候都要被那個所謂「毒辣鉗錘」。在禪門當中有一句話：「不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香。」當然這個舉個例子啦！說到了冬天非常冷以後，到了春天轉回來，到那個時候，春天先開的花是梅花，梅花很香的。這個是一個喻，就是對我們修行人來說一定要經非常嚴厲的考驗，那個時候自然就開出最好的正法的花果來。下面不妨引密勒日巴尊者這個典型的例子，這我們要知道的。5:27:11第18卷 37:35

　　在現代我摸索了一段時候，後來終於從藏系聽說，他們印度最早的時候，他那個出家的形式是這樣，現在的戒律上面還留下來，出家頭上五年，學律。沒錯！第一件事情，沒有什麼道理；今天這麼坐下來跟你講《菩提道次第廣論》，沒有的！來了以後告訴你怎麼做，早晨幾點鐘起來，站怎麼站，坐怎麼坐，吃飯怎麼吃飯，那麼儀軌。也許我們想：為什麼我們現在要來學這個？5:27:49第18卷 38:13

　　現在你另外從一個角度去想一想，你就很清楚、很明白了！我們從世間跑到佛門當中去，中間是不是突然之間一個大轉變？那現在我們想，假定說我們這裡到美國去，或者到日本去、到德國去，請問你的這裡的話——中國話，說得通嗎？你是不是第一件事情到美國要學美式的英語，到日本是不是要學日語，到德國是不是要學德語？你要學會他們的習慣、學會他們的種種方式，要不要學？要啊！現在你從世俗跑到佛門當中來要求無上菩提，你就拿你原來那套東西，行嗎？這天公地道的事情，所以出家五年學律。這個律不是深入的儀軌，深入的道理，而是表相的儀軌——講話應該怎麼講，吃飯應該怎麼吃，坐應該怎麼坐，想想看，對不對？就這樣，所以頭上的幾年這樣。5:29:07第18卷 39:31

　　然後這個學了以後下面怎麼辦呢？告訴你三寶的功德。昨天我們講，哦！這個什麼是信哪？「於實、德、能」，這樣。為什麼講實、德、能呢？說三寶、四諦、業果——業果就是業感緣起，這些道理它有真實的；那麼這個裡邊特別強調是：讚佛的功德。那後面等會詳細地講，說佛是何等何等了不起，這樣，然後你這內心當中啟發。那以我們現在來說，我們也同樣可以世間的比喻來說。這個不妨以我來說，因為我自己的真正能夠說的就是經驗，你們可以根據你們自己的想。譬如說我們小的時候去念書，那時候已經受了西方的影響，所以大家向西方人看齊，學校的老師也好，家裡的父母也好，常常講，啊！愛迪生如何偉大、偉大，如何地偉大，然後講這些人。心目當中想：將來我長大了要學他。諸位！你們在學校裡頭有沒有這種你們內心當中所崇敬的偉人，有沒有？有！現在呢？進入佛門當中那個老師、周圍，他就會告訴我們這個內涵，啊！所以內心當中形成功一個崇高的目標，仰望的，就是我要追尋的真正的人生的目標，這是自己的宗旨。5:30:52第18卷 41:15

　　所以那個時候進來了以後，我的行為漸漸地跟法相應，然後內心當中有了崇高的目標。現在既然你有了崇高的目標要這樣做，那怎麼辦呢？那坐下來學，他是怎麼得到的，我們現在應該怎麼跟他去學。他那個次第是這樣。如果我們了解了這個特點以後的話，啊！那才懂得為什麼他們最......現在譬如說我們現在看那個戒律上面，他頭上出家，是不是要出家五年學律？我們都老不大懂。我出了家二、三十年，現在才勉強體會到一點點，真正算起來，你們都比我好，我真是羨慕你們！5:31:43第18卷 42:07

　　那我們現在繼續地看下去，說，剛才是講到哪裡？流轉諸業，說在《地藏經》當中，這個以往的惡業，那麼因為這樣講的話，那這個惡業由於善知識的指導、認識，那我們就能夠淨除它，講這樣的講起。那現在我們如果真正這樣去的話，那這種惡業就能夠重罪輕報。對！剛才就是說我們出了家以後的第一件事情，就照著這樣，聽了師長去講，前面說五夏學律，在學律的過程當中，那平常就開始練習伺候那個師長，不知不覺當中、習慣當中，就是這樣來，跟我們現在不太一樣，那這裡也順便說。5:32:40第18卷 43:03

　　這個所以諸位，將來我們眼前的社會，眼前的社會當中，反正一個家庭當中，現在經濟也比較好，很有錢：「兒子啊，你只要把念書念好了，樣樣這個父母代你做。」好的人家，家裡還有佣人，就這樣。那自己把自己弄成一個廢物，這是最可惜的！這廢物沒關係啊，最後丟垃圾桶裡面，將來我們這樣去做的會下地獄！這個才是我們最嚴重、最可惜的一點！所以平常我們對這個理路了解了以後，自然能夠策發我們的這個身心。那麼除了這個，下面繼續下去，「或飢饉等，損惱身心而能消除」，那就是一點點，能夠去減除。5:33:26第18卷 43:49

下至呵責，或唯夢中亦能清淨。

　　乃至於呵斥一下，或者作一個夢都能夠清淨。不過講這些有一個道理，我們現在說真的受苦惱也沒有什麼苦惱，不過至少有一點可能的——會遇見師友的呵斥。我們覺得被師友呵斥了是清淨嗎？你們覺得被師友呵斥了，清淨不清淨啊？不一定。為什麼不一定？你有沒有淨信心。假定說這個師長是一個善知識，然後呵斥了，你一定能清淨了嗎？不一定。你如果有淨信心，能！你沒有淨信心，不能！他呵斥你，你心裡嘀咕：「我冤枉了，他為什麼罵我，為什麼不罵別人？別人都這個樣的。」你心裡會嘀咕，會不會？對不起！你不是清淨，你是在增長，這一點我們要很清楚哦！所以他前面是告訴我們，我們以什麼意樂，以什麼修信，什麼是念恩，所以在這種情況之下，你對於他有這樣的一個淨信心，哪怕下面的呵斥，都能夠淨除。5:34:48第18卷 45:12

　　實際上我們也知道的，為什麼來呵斥我們，簡單地來說，如果你好好的，他會呵斥你嗎？不會。呵斥通常都是非理，被他呵斥是不是你非理那一個擋住了？非理擋住了，你墮落就沒有。也許眼前你沒有，我們看密勒日巴尊者還是被呵斥，以前有！這個是根本幾個重要的原則，我們要了解。那下面再說：5:35:21第18卷 45:44

雖於俱胝佛所，種諸善根，謂行布施，或行供養，或受學處，所起眾善，然彼僅以上半日善，即能映蔽。承事尊重，成就功德不可思議。」

　　說我們現在，這個地方是特別地強調供養師長。現在呢，你假定說供養「俱胝佛」。「俱胝」是印度的一個數目，是一個大數，我們說百、千、萬，然後萬再上面十萬，這個印度數那個數字，一個十萬叫作一個拉克，然後一百個拉克是一個俱胝，這樣算算多少？十萬是一個拉克，一百個哦，十萬、百萬、千萬、億，一億哦！現在你要去供養一億個佛，你說呢？我們連他一個佛都沒供到，釋迦牟尼佛我們沒看見，現在你要供一億佛。欸！他現在種善根、還要布施、還要供養、受學學處，這麼多的善。如果你能夠半天，半天怎麼辦哪？那就是承事自己的善知識，這個功德就超越！所以最近我們一直談，不但自己的師長，我自己不是，我自己曉得，可是至少扮一個樣子，然後不但是我，而且但願你們周圍的同學，你就把他看成老師，不斷地練習。這個功德的增上，然後真正的功德的積累，我想總有一天佛菩薩親自來攝受我們。所以自然而然，這個是非常重要的一個重要的基本的關鍵。5:37:17第18卷 47:41

又云：「諸佛無量功德神變，應觀一切悉從此出，是故應如承事諸佛，依止親近供事尊重。」

　　說，佛有無量無邊的種種的功德，那這個功德怎麼來的？根本從這裡出的。所以我們這個是應該去仔細地觀察、了解，所以了解了這個以後，我們自然而然就像親近、承事諸佛一樣，去親近自己的知識、師長。5:38:03第18卷 48:26

《本生論》亦云：「悉不應遠諸善士，以調伏理修善行，由近彼故其德塵，雖不故染自然薰。」

　　那個《本生論》上面說，在任何情況之下，絕不可以遠離善知識，換句話說要親近他。那麼親近他的目標幹什麼？「以調伏理」，這個調伏理是順著聞思修、貪瞋癡。親近善知識的目標幹什麼？聽聞正法、如理思惟、法隨法行，這個！那是理論上的認識漸漸地加深，還要照著行持，所以戒定慧。照著他所告訴我們的這個道理，來調伏自己的這個煩惱、惡業，來增長自己的善行。能夠這樣做的話，以「德塵」，這個德像塵，這個為什麼叫塵呢？一點一滴地積累起來。我們現在的是「業塵」，也是無量無邊地積累起來。如果真正的親近的話，你不要故意，自然而然慢慢地、慢慢就改善。就像我們一個人親近惡友的話，你不知不覺當中跟他下去了；那麼現在如果親近善知識，不知不覺也增上了。5:39:20第18卷 49:44

博朵瓦云：「我等多有破衣之過，如拖破衣，唯著草穢，不沾金沙。其善知識，所有功德，不能薰染，略有少過，即便染著。故於一切略略親近，悉無所成。」

　　那個大祖師就告訴我們說，我們哪，就像一個「破衣」，破衣。這個是舉一個比喻，為什麼呢？我們究竟他博朵瓦意思什麼樣，我也不太清楚！不過我們可以想像得到，一件破衣服，你還尊重不尊重啊？破衣服你不尊重，本來就是拿來抹桌子，對不對？髒東西，那個破衣是一丟。所以這個破了以後，沾上的東西都是髒東西，破衣的特徵就是這個。好的衣服，哦，你很莊重！看見髒了，抖抖乾淨，放在櫥裡邊，唯恐那個灰塵要把它沾染上去。5:40:24第18卷 50:47

　　我們現在就是犯這個過失。所以我們就像拖這個破衣，那什麼東西髒東西都沾上去，好東西，不會。我們弄好東西絕對不會用那破衣去的，稍微乾淨一點，你的桌子願不願意用那個抹地的這破布來抹？不會啊！這是我們要真正要注意的一個特點哪！所以在這種情況之下，善知識的功德是沾不上，但是壞的都是我們來，這是我們要注意的。所以在任何情況之下，略略親近是沒有用的，要恆常親近，這是我們特別應該注意的！那麼前面這個，就是親近的殊勝利益，下面：5:41:14第18卷 51:38

第五不依過患者。

　　依靠了，有這麼多的好處；不依止呢？有這麼多的禍患，有這麼大的過失。現在看：5:41:28第18卷 51:51

請為知識若不善依，於現世中，遭諸疾疫非人損惱，於未來世，當墮惡趣，經無量時受無量苦。

　　眼前假定你請求來以後，不去好好地依止——這個條件很重要啊！說很多能說善道、有修行，換句話這個能說善道不是假的哦，有教量、有證量，然後呢，這個不一定就是你的善知識，是你親自願意去請說：「哦！我要依靠你。」那現在對我們來說，平常地方第一個就是自己的親教師，出家依止的和尚、阿闍黎，這兩個是任何一個出家人的根本。在家人呢？你的皈依，你皈依三寶的。你可以不皈依他，皈依是皈依三寶，但是一定有跟你相應的，他引導你的這個。不過所以在家、出家人，如果對你有了這樣的緣以後，那個時候你必須如法地依止，這是我們應該知道的。5:42:35第18卷 52:58

　　這兩天一直講，他是不是佛沒關係，我所以來皈依、所以來出家，為學佛。既然你來，你就應該如法去做，這是一個絕端重要的基本概念！所以假定你請了以後，不好好地善巧地依止的話，麻煩來了！不要說將來一定墮落，現在就不會有好結果，遭什麼呢？「疫疾非人損惱」，你會有種種的身心的苦、病苦，然後這個非人、鬼神都來干擾你。將來呢，墮落惡趣，一定墮落，而且經無量時要受無量苦。那下面馬上引那個經：5:43:20第18卷 53:43

《金剛手灌頂續》云：「薄伽梵，若有毀謗阿闍黎者，彼等當感何等異熟。

　　說，這個金剛手問，說問世尊：假定自己毀謗自己的阿闍黎（換句話，自己依止的老師），那要感到什麼樣的果報呢？「異熟」就是將來的果報。5:43:43第18卷 54:06

世尊告曰：金剛手，莫作是語，天人世間悉皆恐怖，

　　說，世尊聽見了以後，馬上告訴告訴他：金剛手，啊！你千萬不要提起這件事情，欸！這個事情聽起來真是好害怕。為什麼？因為假定說，5:43:59第18卷 54:23

秘密主，然當略說，勇士應諦聽。

　　「秘密主」是金剛手。「勇士應諦聽」，為什麼要勇士啊？你如果單單聽見了，你就害怕得癱掉了，所以這個時候就告訴我們要勇敢；還有呢，金剛手是個勇士，他是勇悍地能夠摧破一切煩惱。要認真地聽啊！那麼佛就告訴：5:44:22第18卷 54:45

我說無間等諸極苦地獄，即是彼生處，住彼無邊劫，是故一切種，終不應毀師。」

　　說，佛是親口告訴我們，你說的這個毀謗阿闍黎的罪過是何等地大。那說無間地獄等，凡間是最苦的地獄，就是那個毀謗了阿闍黎以後的生處。不但要去，而且住的時間非常長，所以在這種情況之下，任何情況之下，絕不可以毀師。5:44:59第18卷 55:23

　　像這個道理，我但願在這地方，願意跟各位同學策勵。我自己再說一遍，我自己曉得不是！我不夠。不過現在呢，我們現在末法，我假扮這樣老師，我永願盡我的力量，我當作我的同學，我自己也在學，所以我願意在座的各位同學也是一樣，這一點非常重要哦！對自己的師、友、世間父母，非常重要、非常重要！5:45:31第18卷 55:55

　　那麼在這種情況之下有個抉擇哦！父母、師友並不是一定隨順他，大家記得不記得？他如理，隨順；他非理，可以不要隨順，而且應該不隨順。但是內心當中能不能毀謗他？能不能瞋惱他？不可以！所以在這地方是不是抉擇得滿清楚？那時候，「哦！他雖然這樣，我要努力。」特別是世間，因為世間的確大家不太了解，父母總是希望最好的給我們，可是他不一定了解真正的最好的，那時候我們不一定照世間的方式去隨順他，但內心當中更應該以佛法來感謝他，要自己努力；那麼佛門當中亦復如是。5:46:28第18卷 56:52

《五十頌》亦云：「毀謗阿闍黎，是大愚應遭，疾癘及諸病，魔疫諸毒死，王火及毒蛇，水羅叉盜賊，非人碍神等，殺墮有情獄。

　　這樣，這是《事師五十頌》當中的。毀謗了阿闍黎，這是最大的大愚癡！這個地方所以講「大」的話，再沒有比這個更愚癡的了！你要想超脫輪迴救一切眾生，唯一的是師長，你依止了師長，居然還不依靠他，還有哪一個愚癡比這更大的？你為了這個而皈依三寶，皈依了三寶，你要違越他，還有哪一個比這個更愚癡的？所以說，如果這樣的話，會遭到什麼？下面種種。最後，現世遭遇這些，將來墮落地獄。所以，5:47:27第18卷 57:50

終不應惱亂，諸阿闍黎心，設由愚故為，地獄定燒煮。

　　假定愚癡了，無知愚癡了，做了，那決定——我們不要有僥倖心——墮落哪裡呢？5:47:42第18卷 58:05

所說無間等，極可畏地獄，諸謗師範者，佛說住其中。」

　　文字容易懂。我們無知了、毀謗了，那將在——佛親口告訴我們，到那種無間地獄去。5:47:58第18卷 58:21

善巧成就寂靜論師，所造《札那釋難論》中，亦引經云：「設唯聞一頌，若不執為尊，百世生犬中，後生賤族姓。」

　　那麼這樣的一個寂靜論師，他的名字是寂靜論師，「成就」，很有成就，造的這個論釋當中引經上面告訴我們這句話：即使你給他聽一個頌，就是簡單的一個頌，那如果說——那時候我們還要尊敬，昨天講過了——假定你不好好地尊敬他，那麼一百世要在狗當中；還有將來這個業消掉了，到人當中是個下賤的地方。5:48:52第18卷 59:19

　　那麼像這種地方我們不要輕易，總覺：啊！沒這麼嚴重。這個是內心當中一種腐爛之相，因為我們只有策勵我們不斷地努力。我們的行為可以不要太過分，可是內心當中意樂本身不要放輕鬆，這是我們應該了解、應該注意的。這行為太過分了以後，體力，不是我們體力所能夠負荷得了的，但是我們的心情不要放鬆，這是我們修學佛法相當重要的一個特點。那今天就到這地方為止。5:49:31第19卷 00:03

　　道的根本親近善知識軌理當中第五，前面是依止的殊勝利益，第五是不依的有什麼過患。現在請翻到三十九頁，請看文：5:50:01第19卷 00:32

又諸功德，未生不生，已生退失，

　　除了前面說的這一個，說我們現在希望的，要淨除罪障，要增長功德。說假定我們不去依止善知識的話，那這個功德如果沒有生起來，那生不起來，也就是說所有的這個功德都是靠著依止的善知識而生起；反過來說，就算你已經生起了，如果說你不依止，那這樣的話，已經生起了，退失，那是它的禍患。現在引經來說明：5:50:57第19卷 01:28

如《現在諸佛現證三摩地經》云：「若彼於師住嫌恨心，或堅惡心，或恚惱心，能得功德，無有是處。

　　那麼就說明。這個平常我們說，我們為什麼無緣無故會對一個人起嫌恨呢？特別是現在對自己的師長會起這個嫌恨呢？那麼這要知道，這個師長最主要的是來指示、來幫助我們，淨除我們的煩惱、惡業，而這個煩惱、惡業偏偏又是我們無始以來所習慣的，我們總以為這個對我們最好。凡夫最錯誤的、迷惑的，就是這個「我」，而且對這個「我」執著得很厲害，也從來不知道。那麼現在只有依止的善知識，他看清楚，然後他幫忙我們拿掉。所以除了指出理論來，他用正、反兩個方向，我們弄不清楚，好像不配我的胃口，不順我的習氣，這樣。這一點，我們要特別地了解。5:52:32第19卷 03:03

　　所以我們在這個地方也不妨看，古來這種大善知識調教學人，除了說這個安慰、柔軟語以外，有很多是比較強硬的，很多的像密勒日巴尊者他的老師，那時我們很容易弄不清楚了起嫌恨心，乃至於心裡面老是記住，那這個東西麻煩，所以說這一點在這裡。乃至於就是沒有這種心理，那應該說沒問題吧？還是不行！5:53:16第19卷 03:47

若不能作大師想者亦復如是。

　　對自己的師長，要把他看成——這地方「大師」就是佛。那像這個道理，諸位慢慢地多去思惟。不要說自己的師長，乃至於下面的是用比較輕的來比方重的，乃至於5:53:44第19卷 04:15

若於三乘補特伽羅，說法苾芻，不起恭敬，及尊長想，或大師想者，此等能得未得之法，或已得者，令不退失，無有是處。

　　就是普通人，乃至於「三乘」的說法。為什麼要指這一點呢？因為我們總覺得我們是大乘，那這個二乘的，好像我們心裡面會輕視他，這樣。或者是我們說，「啊！這個了不起的是一個大成就者」，那說「這個人沒什麼成就」，這種心裡面也類似的。但實際上不管他成就不成就，他只要是跟我們說法，我們只要是跟他，那時候都應該怎麼呢？應該起恭敬心，當作自己的老師，當作佛，應該這樣。如果我們不能這樣去如法地去做而能夠受用，不可能﹗然後，為什麼原因呢？下面說：5:54:57第19卷 05:28

由不恭敬，沉沒法故。」

　　這是它的真正的原因。我們對佛法的受用，那個「敬」、「信」兩個是絕端重要的，這兩個東西如果不能生起的話，說聽了法能夠受用，是不可能的。所以在這裡我們平常討論什麼等等，往往心裡面很輕鬆的心情，那恭敬心沒有。再加上謙、恭敬自然而然比較自己不會高慢。通常情況之下，當我們論辯的時候，不知不覺當中，因為並沒有把這個自己的心貫注在法理上面。譬如說我們討論過程當中，我們就如法地去想、思惟這個法講些什麼。而我們討論的時候，只是由於個人的勝負，然後自己的知見去討論的話，那這個恭敬心是生不起來，而這個高慢心一定生起來，那這種狀態的話，一定沒有用場。所以這地方要特別注意！那麼，這個是前面不親近；那下面還要更糟糕，現在我們應該親近的不親近，現在反而還要親近不善知識，下面說：5:56:26第19卷 06:58

設若親近不善知識及罪惡友，

　　這是另外一點。5:56:33第19卷 07:04

亦令諸德漸次損減，一切罪惡漸次增長，能生一切非所愛樂，故一切種悉當遠離。

　　那麼這個裡邊有兩種：惡友是很明顯的，非善知識——就是不善知識的話，只要不能使我們增長的，我們都不能親近。所以如果親近的話，那使得我們的功德會損減，不但損減，而且罪惡會增長。最後的結果，我們不希望要的，一種都是不可愛的一切的罪障都會靠近。所以在這種情況之下，我們在任何情況之下，都應該遠離。那我們無始以來的習氣，人總歸歡喜啊，人就是這樣，會有一種執著、會一種喜好。所以這一點特別注意！所以如果我們不能力求增上親近善知識，那自然而然我們就容易親近或者惡友、或者非善知識。就我們一般的習性所好，我們最容易跟自己相應的人，偏偏我們無始以來相應的就是煩惱、罪惡，這個是最糟糕的。那麼下面又引那個經證：5:58:08第19卷 08:40

《念住經》云：「為貪瞋癡一切根本者，謂罪惡友，此如毒樹。」

　　這一點我們要了解，這個是三毒的根本，三毒的根本是什麼？惡友。就像毒樹，你沾到了，非中毒不可！我們不知不覺當中會碰到這種情況。那麼《涅槃經》，所以一個一個經地引證：5:58:35第19卷 09:10

《涅槃經》云：「如諸菩薩怖畏惡友，非醉象等，此唯壞身，前者俱壞善及淨心。」

　　真正的修行佛道的那些菩薩，對惡友是非常害怕；我們現在對惡友那是非常地歡喜，卿卿我我就是不能分開，這是對我們最嚴重的這樣。那菩薩恰恰相反，他怕到什麼程度呢？像醉象。這個在印度地方最可怕的就是醉象，因為象是力氣最大的，獅子、老虎任何一樣最猛的猛獸，那個象群走過來，牠們都讓開，這樣。那吃醉的象的話，那就亂來的。那為什麼對牠這麼怕呢？因為這個醉象所來的，什麼東西都把它弄壞，會這麼嚴重法，換句話說我們碰到一定會弄死。那麼為什麼他會怕醉象一樣的可怕呢？說這個實際上比醉象還要可怕，是醉象來的話，最多把我們弄死，但是惡友除了把我們傷害，還要「俱壞善及淨心」，這是真正可怕的。所以醉象最多損失我們一世的生命，那個惡友的話，我們無始的慧命，都會被他損害。那麼，6:00:10第19卷 10:42

又說彼二，一唯壞肉身，一兼壞法身。一者不能擲諸惡趣，一定能擲。

　　這兩個，醉象最多把我們的肉身害死，但是惡友的話，法身。法身是無限的，肉身是有限的，最多一百年，那你怎麼比呢？而且肉身雖然壞了，他不一定墮落到惡道當中，但是遇見了惡友的話，他一定把我們送到惡道當中。又要送到惡道，又要兼壞法身，時間又長，這是我們平常應該好好地多去思惟的。6:00:58第19卷 11:30

《諦者品》亦云：「若為惡友蛇執心，棄善知識療毒藥，此等雖聞正法寶，嗚呼放逸墮險處。」

　　這文很容易懂。這個惡友就像毒蛇一樣，注意這個「執心」哪，我們不知不覺當中，就會被它抓去，這樣。所以這一點通常情況之下我們很難分辨得出來，那麼真正地對我們好的是什麼？善知識，以及善知識給我們的教誡，這是能夠解除我們的無始以來的愚癡、三毒的最好的良藥。那假定說我們不幸了遇見這種人，那這個時候就算我們聽見了正法了，對不起，還是沒有用！聽見了正法以後，還要自己精進力行。現在我們聽見了，放逸！就是這樣。道理是懂的，那大家也可以說講一大篇道理，講完了以後，在那兒大家吃飽、睡覺、聊天，那這個是沒有什麼意義的。所以真正要了解了以後，要努力去行持，這個是我們重要的。6:02:26第19卷 12:58

《親友集》云：「無信而慳吝，妄語及離間，智者不應親，勿共惡人住。若自不作惡，近諸作惡者，亦疑為作惡，惡名亦增長。人近非應親，由彼過成過，如毒箭置囊，亦染無毒者。」

　　那一而再、再而三地引經，引祖師的教誡，都是告訴我們這個。像前面這些，他沒有淨信心的人，就是這樣，那這種的特徵；慳吝；然後妄語及離間。這個「妄語及離間」我們要把它看成這樣，就是說拿佛法的這個標準去看我們談的都是非法的、不相應的，使我們遠離佛法、遠離善知識的，特別重點應該從這個角度去看。那這種人，真正有智慧的人，千萬不要跟他親近。為什麼？因為那些在我們修學佛法的人看起來，這是惡友。如果自己不做，然後你做了以後，你也被他染上了。這個下面舉一個，最後那句是舉一個比喻。那麼現在這裡，說明惡知識是什麼：6:03:53第19卷 14:25

惡知識者，謂若近誰能令性罪遮罪惡行，諸先有者不能損減，諸先非有令新增長。

　　這就是惡友。那麼誰是惡友呢？當你靠近了他以後，使得你的種種的性罪、遮罪，種種的惡行，沒有的變成功有，然後有的不能減。現在我們，有的要減；沒有的不要再生。所以這個要特別地說這個祖師：6:04:31第19卷 15:03

善知識敦巴云：「下者雖與上伴共住，僅成中等。

　　下等的人跟好的人住的話，那最多你爬到中等，很難爬到上等。6:04:47第19卷 15:19

上者若與下者共住，不待劬勞，而成下趣。」

　　反過來，好的人跟下的人一起住的話，那你不必、不要用什麼努力，你只要跟他在一塊兒，你本來很精采的，那一下就跟他一樣，跑到最下。下面要爬上來，花了好大的氣力只能爬到中等；上面的人一點都不花氣力，一下到了下等。所以在經論上面有一個比喻，他說我們就等於把一個那個石球，石頭或者石球、鐵球，要推到山頂上去，你要戰戰兢兢始終不放，花了好大的氣力向上推；你稍微一放，不用用力，「嗄！」一下滾到山腳下。現在我們修行也是如此，所以他用種種比喻來說明這件事情。6:05:45第19卷 16:17

　　那麼這個是第五不依的過患。那下面最後說，就是把前面這個道理分類地說明以外，還有一些其他的意義總攝在這個第六裡邊，再講一下。所以，6:06:08第19卷 16:40

第六攝彼等義者。世徧讚說尊長瑜伽教授者，應知即是如前所說。

　　這一般來說，真正的凡是修行的，這個佛法裡邊「世徧讚」，大家普徧地、沒有一個例外的，特別重視這個「尊長瑜伽」，就是說我們稱它為「上師相應法」，怎麼樣才能夠修跟這個師長相應，這個就是前面所說這個道理。那麼這個道理要怎麼辦呢？要很認真地一開頭的時候要努力地修習，所以下面說：6:07:01第19卷 17:33

若一二次，修所緣境，全無所至。

　　修一、兩次，就算是有一點點小小的感覺，也沒有用！那現在實際上，何況不修、何況不知；或者雖然知道了，不修；或者修了以後，只修一、兩次，那是沒什麼用場。那因此怎麼辦呢？6:07:25第19卷 17:57

若是至心欲行法者，須恆親近，無錯引導，最勝知識。

　　因此真正要想修行的人，必須要「恆」是恆常，不能說今天來一下，明天沒有啦！就這樣。然後前面說「親睦無常」，這種都是要遠離，要咬緊牙關，生生世世，不到成佛不罷手。至少我們現在來說，見道以上，實際上見道以上，你就隨願就能夠見到十方佛，這是我們很重要的。那親近的什麼？這個最最殊勝的知識。這個知識能夠帶給我們什麼呢？沒有錯誤地引導我們正確的修行的教授。6:08:17第19卷 18:50

爾時亦如伽喀巴云：「依尊重時，恐有所失。」

　　那伽喀巴特別，他為什麼要這樣的一句話呢？伽喀巴是祖師哦，這個祖師都是有這個特點，他真正依止善知識的時候，心裡面有一個念頭：唯恐錯誤。這兩句話，我們先在心裡想一想看，我們心裡面有沒有這個念頭？先不要說唯恐錯誤，我們心裡面有沒有想要依靠善知識的？這是一個現實，並不是說：一說，哦，馬上就要有，不是！至少我們在修學過程當中，要拿這個標準內心去檢查，所以這一點是非常重要！6:09:10第19卷 19:42

　　平常我們，以我現在來說，的確我現在學了《廣論》才多少有一點了解，以前儘管也學佛、也出家，始終不知道，不知道這個依止的道理。如果勉強來說嘛，依止這善知識以後的話，啊！這地方有一個安全的可以吃飯的地方，好像我可以來修行了，就這樣。這個是我們平常現在目前一般的錯誤的狀態。那下面這個話是什麼意思呢？就告訴我們說：6:09:48第19卷 20:20

謂若不知依止軌理而依止者，不生利益反致虧損。

　　這個就告訴我們：我們如果不了解依止善知識軌理，應該怎麼依止、為什麼就要這樣依止，而不了解就依止的話，那沒有什麼利益，只有生過失。那是前面那個伽喀巴就典型的。他是為什麼會內心當中有這種感覺呢？這有很多道理，那我們拿這個標準衡量自己。因此說：6:10:25第19卷 20:57

故此依止知識法類，較餘一切極為重要。見是究竟欲樂根本，故特引諸無垢經論，並以易解，能動心意，符合經義，諸善士語，而為莊嚴，將粗次第，略為建設，

　　這樣，所以在這地方說明，這個依止善知識這一個原則是最最重要，比之於其他要學的法來說，這最重要！因為這是前面的先決條件，如果這個先決條件沒有的話，那後面我們就不談。所以他就說，為什麼先決條件呢？就是究竟欲樂的根本，我們所希望的究竟對我們有利益的根本就在這裡。對我們來說的究竟的利益是什麼？要徹底地解決生死輪迴問題，還要幫助一切人解決生死輪迴問題。因為它是非常深遠的一個目標，而實在我們現在所以做不到的原因，都看不見那深遠的，都只看見膚淺的，只被眼前的那個小小的利害所使，這是我們一個最大的錯誤。6:12:01第19卷 22:34

　　那麼所以大師就特別地用種種正確的——「無垢」是沒有錯誤的「經」或者「論」，而且因為經論比較深了，所以用最淺近的方式解釋了以後，無非使得我們能夠了解、能夠策動我們的心情來改變我們的，依照著所說的道理，來改變我們的這個惡習。所以說除了這個以外，那這個內涵它完全符合經論的以及諸祖師語，把它最簡單扼要地來說明一下。這是簡單扼要的，6:12:55第19卷 23:27

廣如餘處，應當了知。

　　詳細地說，那經論裡邊哪一個地方都會講這一點。那最後後面那個是總結，最後那個是總結。我們看，一條一條看：6:13:10第19卷 23:42

我等煩惱，極其粗重。

　　這是我們現在的狀態，也就是說前面我們應該具的病想，我們應該了解的。這一點如果我們不知道，後面這東西我們就談不到了。照理說，我們如果是了解了以後的話，我們一定會最著急的一件事情，要解決自己身上的煩惱毒病，就要找善知識，要去找那個療病藥。那現在我們很嚴重的是什麼？6:13:46第19卷 24:18

多不了知依師道理。

　　我們身心上面有這麼嚴重的，但是並「不了知」，這個是無知。當然退一步來說，根本不知道是煩惱；那就是知道了，也不曉得去依師。譬如現在我們有一些人也是修行，末法的修行人的特徵就是這樣。不是修行人，他根本不曉得是煩惱，還覺得這個是好東西，現在一般世間都是忙這些。那現在修行了，他也是，說：我要修行啦！那趕快剃個頭，出了個家，然後就修行了，不曉得依師的道理，這是第一個無知。所以前面一再說，我們整個的修行過程當中，最嚴重的一個問題就是無知。那現在，其次，知道了，6:14:40第19卷 25:12

知亦不行，

　　這個是放逸，這是亦是很可惜的！6:14:47第19卷 25:19

諸聞法者，反起無量依師之罪，

　　那麼不但是如此，而且聞了法還......。是，本來依師是淨除我們罪障、增長我們資糧的，現在我們反而會起依師的罪，而且很多。那原因很多，在這裡最重要的什麼原因呢？不能產生「淨信」兩個字。假定說我們聽見了能夠淨化煩惱的話，這個信心生起來、恭敬生起來。那平常我們往往做不到這樣的一點，6:15:32第19卷 26:04

即於此罪亦難發生悔防等心，

　　就是這個心，即使凡是前面所說，也不能防護將來不犯，也不能追悔以前的。這文字很容易懂，我們自己想一想看：為什麼會產生這種效果？自己想一想看：我自己有沒有這種狀態？自己想一想看：在我周圍有沒有看見這兩個狀態？如果我們很認真地能夠這樣去觀察，多多少少我們就有機會能夠想辦法不斷地提升、不斷地改善。6:16:17第19卷 26:49

故應了知如前所說勝利過患，數數思惟。

　　所以我們應該了解前面所說的這個親近的勝利、不依的過患，了解了以後還要有一點——數數思惟。然後經過了這樣，6:16:36第19卷 27:08

於昔多生，未能如法依止諸罪，應由至心而悔，

　　那以前沒有好好的，趕快好好地努力！現在我們通常見到的這種狀態是，如果真正地遇見了，假定說我們現在想，我們遇見了，像密勒日巴尊者遇見他的老師，像諸如我們以前看見過的，那我們會怎麼想呢？我們可能會覺得抱怨：啊！是他要求我，怎麼這麼嚴哪！我說可能，因為我自己犯過這個毛病，我也看見同學當中不少有這種狀態。當年我在跟我的自己的老師，他要求的時候，我心裡面常常這樣想：哎呀，法師，我只是個凡夫啊，你要求我要求得我太過分了！好像這樣。那這種心理現在算起來，好像還算是不錯的。那有的時候只是心裡面嘀咕，有的時候如果有同學的話，大家會想：這個法師什麼、什麼......。就這樣。那這種情況之下，麻煩就來了，自己總歸有道理的！然後就聽「我」在招呼，就在作祟了，所以他前面講的這些統統忘失掉了，這是我們為什麼真正修行之前要有這麼多的認識。那為什麼我們產生這種心理呢？這個很明白地說明：以前我們從來沒有修過，以前我們努力的都是為「我」。所以這個地方要一層一層地，而且一再重複地來策勵自己。那麼了解了這個，6:18:27第19卷 28:59

多發防護之心。

　　然後努力要真正要做的呢？6:18:32第19卷 29:04

自應勵備法器諸法，數思圓滿德相知識，積集資糧，廣發大願，為如是師，乃至未證菩提以來攝受之因。

　　這是我們眼前真正重要的！我們現在真正要努力的話，「勵」就要是非常努力地準備，準備使得自己成功一個什麼？法器。為了要使得自己成功一個法器，不斷地思惟這個善知識是圓滿德相的知識，是這樣的；反過來說，那淨化我們自己的罪障。了解了這個，我們現在沒有怎麼辦呢？集聚資糧。不斷地去懺悔、不斷地集資，而且發大願。發什麼願？我到這地方來是為求無上菩提，不但自己要解決問題，而且幫忙一切人解決這個問題，正因為如此，所以我必定要認識那現在那個狀態。如果我們真的這樣想的話，那起心動念平常就容易檢查得到。那麼這樣的做的，要做到什麼程度呢？就是還沒有證得菩提——這個菩提有兩種：最起碼的見道，最好的佛果；真正說來在沒有見到佛之前，一直需要善知識的攝受。我們現在沒有忙這一點，所以一直被惡友在這個圈子裡生死輪迴當中，周圍碰來碰去，碰到這個。假定我們真的能夠這樣做，有什麼樣的效應呢？6:20:13第19卷 30:45

若如是者，不久當如志力希有常啼佛子，及求知識不知厭足善財童子。

　　我們真正能夠這樣去做的話，不斷地努力改善的話，我們就能夠達到這樣的程度。下面舉了兩個例子，一個就是常啼佛子——常啼菩薩，這個常啼菩薩是《大般若經》當中，真正求般若的一個非常了不起的一個菩薩。他為了求善知識，他不惜於什麼？那把自己的生命都交出來，就這樣。在《般若經》上面那個〈常啼菩薩品〉就是說明這一點，因為要去求善知識，所以要供養。那要供養呢，他就告訴他你要怎麼樣，要供養乃至於要心臟，那可以！要什麼，就可以。這個就是說他「志力希有」，這個志向，他的心願；「力」，不但是內心當中，而且行持的力量。6:21:22第19卷 31:55

　　那我們自己比一下看，我們碰到一點的情況，那心裡面的志向是什麼？都是「我」，都是忙世間的；行為呢，坐在這裡軟趴趴的。所以為什麼我們現在這裡很強調，我們要去實地上去操作。這樣「心」，內心當中的；「力」，體力上面的，兩個不斷地鍛鍊。那這樣的話，我們漸漸、漸漸地能夠增長。6:21:50第19卷 32:22

　　譬如說我們現在對於我們這中國人來說，我們很仰望一位大師——玄奘大師。當年他到印度去求法之前，他也曉得：哇，走這條路是非常艱難、非常艱難！所以現在有飛機、有什麼汽車、有什麼，那時什麼都沒有啊，兩隻腳跑，還要自己揹了很重的行李，吃的什麼統統揹在身上面。所以他就怎麼練習呢？每天去跑路，一天要跑譬如十公里、跑十五公里、跑五十公里。等到跑得覺得沒有問題了，然後腳上綁一塊磚頭，先綁個五斤、再綁十斤、再綁二十斤。那我們是說起來不是自討苦吃嗎？不，是鍛鍊自己的意志！6:22:42第19卷 33:15

　　那這種人，這實在是我們的祖師們的典型的例子。所以平常的時候我們要曉得，為什麼在常住，我們現在一個常住是侍候佛菩薩，所以我們千萬不要看到，哎喲，好像我做了一點，我吃了虧了！我做了一點，這是我增加我的最佳資糧，一方面鍛鍊我們的意志，一方面侍候佛菩薩，還有一方面莊嚴這個道場，讓很多外面來的人看見了以後，啊！覺得這個道場讚歎。有各方面的好處，我們不斷地從這個角度上面去想。當然你可以從另外一個角度去想，這個本來是由你，本來完全由你。如果說我們又願意往壞的地方去想的話，說佛，佛也可以一無是處；孔老夫子，孔老夫子也可以一無是處，天下沒有一個好人。反過來說，你能夠往好的方面去想的話，提婆達多都是佛的諸善知識，這種是我們平常應該注意的。6:23:47第19卷 34:19

　　所以我們常常心目當中要想到什麼？像《大般若經》當中的常啼菩薩，像《華嚴經》當中的善財童子。常啼菩薩的特徵——志力希有；善財童子的特徵——不知厭足。並不是說善財童子沒有志力，他也有最堅強的意志，然後最大的能耐。你看他去求善知識，跑到哪個地方去找，啊！花了好大、好大的時間。在古代那個要去找的話，都是兩隻腳硬跑的，有的時候要爬山、有的時候要入海，就這樣。求到了一個，他還要再；求到了一個，再來！一直從凡夫一直到究竟成佛，那這個是典型的例子。6:24:41第19卷 35:13

　　所以原則上面，我們要把這兩個都加起來。第一個，我們要為了求，應該要發最大的願，應該有最大的能耐；而且不要厭足，不要碰到一點點，那自以為覺得就行了。所以修學佛法當中有很多障礙，前面的一關一關透過掉了以後，就算是我接觸到了以後，有一個障礙叫「得少為足」，才得到了一點點；那個前面叫「未得謂得」，還沒有得到以為知道了。譬如說對我們現在來說，我們學《廣論》，文字上面看見，啊！說是大師的圓滿教法等等，實際上我們得到了嗎？沒有得到，只是文字啊！拿前面來說的話，這是甘蔗皮啊！你把甘蔗皮吃下去了，自己覺得吃飽了，這是很荒唐的事情啊！所以在這地方的兩個，這兩位這是大菩薩的行徑，放在這地方作我們一個目標。那即便是我們做不到，是個崇高的目標，的確我們有我們心目當中仰望的這個。有了這樣的一個仰望的目標在，自然而然使得我們能夠心心念念地推動我們。那時候就我們注意旁邊，啊，這個善知識，然後善友，互相地鼓勵、互相地增上。如果這樣，我們終有一天能夠爬得上去。這是前面的整個的總結。6:26:24第19卷 36:57

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