廣論鳳山寺版手抄稿

00:00第19卷 36:57

　　那麼現在呢，我們現在繼續下去。這個講到這地方為止，那就是講到正文了。「甲四」當中正文，正文當中最重要的說，道的根本是親近知識。那個親近知識前面的簡單地說分兩部分，一個就是簡單說一下，那開始的善知識——也就是說這個地方有兩部分：一個要親近善知識，善知識的行相，那麼跟善知識有關的，不是僅僅要善知識，自己是不是一個修學的、夠不夠條件，然後應該如何依止，這個一共開出個六項來；下面就是善知識說的法，親近知識，然後又所說的法我們去修行，所以下面再說的是略說修習軌理。真正我們要從善知識那兒學的是什麼？法，所以師、法。為了要修行，那個時候友就包含在裡頭了。所以我們現在看那個文：01:11第19卷 38:07

略說修習軌理分二：^一正明修法，^二破除此中邪妄分別。

　　分兩部分：一個是正明修法，二是破除此中邪妄分別。第一個，正確地來告訴我們正要修的方法。親近了善知識以後，我們所以親近善知識的原因，是因為如法去修習，所以這個法是善知識告訴我們的。所以前面講了親近善知識以後，緊跟著告訴我們。那下面的破邪執，真正的法要兩點，說摧邪、顯正。通常我們是非不辨，所以一定要把是跟非都辨別得清楚。把正的說清楚以後，還要把錯誤的，似是而非的，把它簡別地非常清楚，那麼這樣的法才不會使我們產生誤解、走錯。02:14第19卷 39:10

初中分二：^一正修時應如何，^二未修中間應如何。

　　現在關於那個「正明修法」當中又分兩部分：正修應該如何，未修中間應該如何。那這個時候，所以這個是專門修行人。什麼叫正修，什麼叫未修？我們現在這樣想：我們一天之間二十四小時，對於一般普通人來說根本無所謂修不修，反正嘛就是這樣。那當然世間事也來這麼說：要去上班、去賺錢，賺完了錢以後回來嘛就休息，這是世間人。那麼我們現在也是一樣，那修行呢，我們要去修行，修行完了以後沒有修行的其他的時間，準備。所以在這地方告訴我們的「正明修法」，正修、未修兩個都包含在裡頭，說明：對一個修行人來說，一天二十四小時都有正確的方法的。如果我們真正能這樣做的話，那這個才真正地能夠把這個我們的現在的問題解決。03:18第19卷 40:15

初中分三：^一加行，^二正行，^三完結。　今初

　　那現在我們看「正修」，那麼分三部分：前面是加行、中間正行、後面還要完結。03:32第19卷 40:29

初加行法有六，乃是金洲大師傳記。

　　那麼前面，正修的前面有個準備工作，這個叫作「加行」，一共有六點分成功。那麼特別說現在這個法是金洲大師的傳記，為什麼要講這個？前面我們不是講，現在這個道次第它是兩大車軌的傳承嗎？也就是說，現在講那個方法，是從佛一直傳下來，中間教、證二量並沒有斷過，有它正確的方便的，這個是它的一個重要的原則。那麼分哪六點呢？他下面一步一步來說：04:24第19卷 41:21

謂善灑掃所住處所，莊嚴安布身語意像。

　　第一個，我們先來修行的話，前面要把聖像供奉在這裡。那麼為了供奉聖像，好好地把那地方弄乾淨。拿我們現在來說就是我們的殿堂：大殿，然後我們的禪堂、我們的教室......，就這樣，這些地方就是變成最重要的；假如專門修行的話，你譬如說閉關，那有個小小的關房。那麼先把那聖像供起來，這第一。第二呢：05:03第19卷 42:00

由無諂誑求諸供具端正陳設。

　　第二，要去對這個聖像前面，這個聖像實際上千萬不能把它看成像，這就是佛、菩薩、祖師親自在這裡，所以我們要把最好的東西去供養他。而供養，為了求供養，「由無諂誑」，這個求得的供養品要很清淨，這個後面會詳細說，第二。那麼第三呢：05:33第19卷 42:29

次如《聲聞地》中所說：「從昏睡蓋，淨治心時，須為經行。除此從餘，貪欲等蓋，淨治心時，應於床座，或小座等，結跏趺坐。」故於安樂臥具，端正其身，結跏趺坐，或半跏趺，隨宜威儀。

　　這是第三個。那麼這個上面這兩個弄好了以後，那坐下來，真正重要的坐下來就是「跏趺坐」。這個跏趺坐有一個特點，平常我們真正坐的時候一定要跏趺坐，這個這裡先不細講，到後面正式講那個「定」那一部分的話，再詳細講。06:15第19卷 43:12

　　那麼這個並不是一直坐，假定說在這種情況之下，他前面說心裡面打瞌睡、沈、昏，那個時候站起來經行，這樣。所以當如果是自己的心裡面昏沈的時候，那去經行，其他的時候呢？那麼其他的時候，平常我們為什麼說種種的，這個貪欲蓋，「蓋」就是煩惱，我們現在真正修行的，除掉這個煩惱。如果說昏沈，這是個煩惱，那應該站起來經行，那除了這個以外就坐下來。那個坐的方式，他說應及床座或者小座，這個隨宜，隨自己的方便，這第三。這個「跏趺」有兩種，或者全跏趺、或者半跏趺，「隨宜威儀」，個人相應，那第三。第四：07:16第19卷 44:12

既安住已，歸依發心，決定令與相續和合。於前虛空明現觀想，廣大行派及深見派傳承諸師，復有無量諸佛菩薩，聲聞獨覺及護法眾為資糧田。

　　這第四。那麼這個時候我們什麼呢？觀想。安住好了以後，我們在前面「歸依、發心」，說：我現在為什麼要歸依？為了要求無上菩提。當然你也可以說我要解決生死輪迴，現在有人說：啊，我要求佛菩薩保佑，要求佛菩薩什麼，就這樣。那麼現在這個地方特別講修行的話，是專門指大乘為求無上菩提，所以要歸依三寶，所以祈求。08:06第19卷 45:02

　　那個要怎麼辦呢？「決定令與相續和合。」我們現在相續和合的是什麼東西？我們相續和合的是什麼？「粗重煩惱」，四個字。所以要修行的話，要把這個三寶來取代它。平常我們理念上也有，文字上也懂，可是跟我們身心和合的還是自己的煩惱，所以這個修行整個的要做這件事情。下面整個的就告訴我們，告訴我們這個。我們平常的時候講不要急、不要急，的確要修行不是一天、兩天乃至於多生多劫。但是反過來呢，我們不要說不要急、不要急，那反正沒什麼事情，吃飽了飯、睡睡覺。我們要內心上面非常地堅持，分秒必爭，這樣。然後要找正確的方法，這樣地做下去，那時候我們只注意現在我們是不是如法，如果說我們如法了，那其他就不要管，這是很重要的一個特點！09:30第19卷 46:27

　　所以密勒日巴尊者有一句名言叫：「慢慢修時，快快到。」他為什麼叫慢慢修？你好像慢慢地修，但是你最後你最快。並不是叫我們拖拖拉拉的，反正睡覺、吃飯、聊天，不是這個意思！就是我們心裡面不要著急、不要躐等、不要求快。那怎麼辦呢？我們該做的事情一點都不放鬆，很穩，把得很穩。好像表面上面看起來，人家要趕快呀，趕快求這個、趕快求......他沒有！但是他心裡上面對他該做的事情把握得很穩，這個才叫慢慢修。結果呢？快快到。比快的還要快！這就是我們應該要注意的。10:19第19卷 47:15

　　所以這地方他說歸依了以後，那發心。那怎麼個和合法呢？就觀想明現。這是什麼？廣大行派、深見派的傳承諸師，還有無量佛菩薩，平常我們就說「資糧田」。平常我們拜三十五佛或者什麼，都是這樣，我們是唸，唸完了以後內心當中要去思惟，真正修的時候第一件——要把他觀想起來。那為什麼要觀想起來？就是我們的資糧田，對這個田，我們對他的發露懺悔、對他的祈求、對他的歸依，請他來加持，它有很多深厚的意義，在這裡不去細講。這教授的特點，就是告訴你這個原則，你照著去做。如果講道理，只是淺近的，將來你真正體會到了，深遠的道理你才會真的知道，那麼這是第四。不過下面有個問題哦：11:22第19卷 48:18

又自相續中，若無能生道之順緣積集資糧，及除逆緣淨治業障二助緣者，唯勵力修所緣行相之正因，亦難生起。

　　是！我們要照著前面這樣的一、二、三、四這個步驟走。不過假定說我們自己——「自相續」就是我們自己——我們自己的資糧不夠、罪障未除，那在這種狀態當中，那你不管怎麼努力，修不起來的！你要修的修不起來！就像我們做任何事情也一樣，你要的條件你沒有，你怎麼修得起來？燒飯，你沒有米、沒有水、沒有火，你怎麼燒什麼嘛！就算你有了米了，沒有水也不行；有了米，有了水了，沒有火，還要鍋子，是不是這些沒有一樣東西少得了的？只能說有很多東西必須要的，有很多東西次要的。真正最好的話必要的、次要的都有，否則的話，必要的必不可少。現在我們在這個地方也注意，假定說這些條件不夠的話，所以後面在「定」一支當中說，假定說不具足修行的這種條件的話，就算你修個幾萬年，沒有用。所以佛門當中有一句話「蒸沙煮飯」，沒米拿來沙來煮，煮了半天還是沙，一點用場都沒有！那應該怎麼辦呢？碰到這種情況怎麼辦？13:00第19卷 49:56

是故次應修習七支以治身心，攝盡集淨諸扼要處。

　　那就是第五支，這個前面講，前面這個加行法當中六支，六個法當中第五個。說碰到這種情況，那不要硬來，那改一個方法，要修什麼？修這個「七支」，我們通常說七支行願。這個七支行願幹什麼呢？能夠對治自己身心，或者淨住自己身心。做些什麼？兩件事情——「攝盡」，雖然是七樣東西，但是能夠包含了淨罪、集資兩樣東西。我們無非是罪障很重，透過前面的這個七樣法，所說的七支，可以淨除；我們還有資糧不夠，透過前面這個我們就能夠解決。13:54第19卷 50:51

　　關於這一點，譬如說我們現在簡單地來說一下。這個究竟修行的資糧，我們不一定體會到，可是到廟裡來，我們大家都有這個經驗。剛開始來的時候，那麼大家會不太習慣，這樣。那麼不太習慣裡面有兩個，有兩種狀態：一個會想著自己的家，覺得這些東西這麼好，這樣，這是一種；還有一種，雖然不想了，可是在這裡很多東西不習慣。那這兩個什麼呢？想家——這是違緣。就是我真正要的東西跟佛法裡邊，我現在要的東西不是佛法正確的，卻是世間的那些東西，這是個違緣。還有一種，就是雖然我現在不想了，可是在這裡的這套東西我不太習慣，比如說我們現在來說，要學的很多法器，然後要很多經典，背書。對不起，我不懂！人家在那兒敲啊、唱啊，那我在這兒傻傻的，很想學，可是不知道。那你們怎麼辦？只有努力地學，對吧！還有一個，就算是我們寫字，就算是我們背書，你很想念，但是不行！那怎麼辦呢？我就不斷地念，這大家有經驗。只要你肯不斷地去努力下去的話，它自然慢慢地就改善了，這個就是集資部分。15:33第19卷 52:30

　　我之所以這樣說，讓我們很容易地把這些實際上的狀態來衡量一下，那是分兩方面。那麼這個藏系稱為「七支行願」，拿我們漢地來說，這是「十大願王」。這十大願王是我們早晚課每天都念的，現在我們看一下：15:59第19卷 52:55

其禮敬支中，三門總禮者，謂「所有」等一頌。非緣一方世界及一時之佛，應緣十方過去當來及現在所有一切諸佛，以至誠心，三業敬禮，非隨他轉。智軍阿闍黎釋中云：「此復若僅頂禮一佛，所得福德，且無限量，何況緣禮爾許諸佛。」

　　在那個早晚課的廣本當中有這樣的：「所有十方世界中，三世一切人師子，我以清淨身語意，一切遍禮盡無餘。」就是這個，這樣。那麼這個是「禮敬」。禮敬分兩部分，第一部分叫三門——就是身、口、意，總的，這個文字很容易懂。不過它下面有一句話：這樣的禮敬不是跟著別人，是我自己內心至誠懇切地去禮。這一點很重要！通常我們在這裡，大家「啊，好像要到了廟裡嘛，早晚課也只好跟著它了。」那都是隨他轉。我們要從內心當中真正去做這件事地至誠恭敬地去做，這一點很重要！那麼這個是三門的總禮。下面再分「三門別禮」，說身、口、意，所以看下面：17:26第19卷 54:23

三門別禮中身禮敬者，「普賢行願」等一頌。謂以方時所攝一切諸佛，以意攀緣，如現前境。變化自身等諸佛剎，極微塵數，而申敬禮。此復是於諸境所有普賢妙行，發淨信力，由此信力，發起禮敬。「一身頂禮其福尚大，況以爾許身業禮敬，其福尤大。」智軍阿闍黎所釋也。

　　那就是我們這個早晚課誦當中，「普賢行願威神力，普現一切如來前，一身復現剎塵身，一一徧禮剎塵佛。」這樣。這一共兩個偈子，也就是身應該這樣地敬禮。這文字比較容易懂，我就不去解釋。18:25第19卷 55:21

　　「意敬禮」呢？這個身是敬禮，平常我們禮拜的時候有兩種：有一個一方面禮、一方面很至誠恭敬地心裡面觀想；一方面身體在那兒拜，腦筋裡胡思亂想，那胡思亂想就不對。那麼這個腦筋當中應該怎麼辦呢？18:46第19卷 55:42

意敬禮者，「於一塵中」等一頌。

　　這個頌是這樣的：「於一塵中塵數佛，」於一塵當中，有像微塵沙數的諸佛在這裡面，所以這個佛是無量無邊地充徧了法界。「各處菩薩眾會中，無盡法界塵亦然，深信諸佛皆充滿。」這是我們禮的時候觀想當中這樣：這個佛之多啊，這麼多！就是身這樣地禮敬，意這樣地觀想。19:19第19卷 56:15

謂於一一微塵之上，皆有一切塵數諸佛安住菩薩圍繞會中，應發勝解，隨念諸佛所有功德。

　　不但是觀想佛，還要想佛的功德。19:35第19卷 56:31

　　那麼再下面「語敬禮」，那還要嘴巴上面讚頌。這個偈子是這樣：「各以一切音聲海，普出無盡妙言辭，盡於未來一切劫，讚佛甚深功德海。」那他下面說：19:55第19卷 56:51

語敬禮者，「各以一切」等一頌。謂於諸佛功德勝譽，

　　殊勝的，去讚歎。20:02第19卷 56:58

不可窮盡，化一一身，有無量首，化一一首，有無量舌，以微妙音而稱讚之。

　　要這樣地讚歎。20:12第19卷 57:08

此中音者，即是讚辭，其支分者，謂因即是舌根，（此與漢文稍有出入）海者是繁多辭。

　　說這個我們漢文也有、藏文也有，說這個「語禮敬」，在藏文當中跟漢文稍微一點出入，那沒有關係，那我們只要懂得意趣，這樣去做就行。20:35第19卷 57:32

　　上面這個呢，就是這個「禮敬」。在我們漢文當中，就相當於這個「禮敬諸佛」、「稱讚如來」這兩支，那麼在這個藏系七支當中的相當於第一支。再下面是「供養支」：20:54第19卷 57:51

供養支中，有上供者，

　　供養當中有兩個，一個「有上」、一個「無上」，我們現在先看「有上」。那個偈子是這樣的：「以諸最勝妙華鬘，伎樂塗香及傘蓋，如是最勝莊嚴具，我以供養諸如來」等等，這樣，那這我就文就不唸了。21:19第19卷 58:15

「以諸最勝」等兩頌。最勝華者，

　　這解釋：21:23第19卷 58:19

謂人天等處，所有眾多希有散華，鬘謂配貫種種妙華。

　　「鬘」是把那個花串起來，串成功一串花鬘。21:34第19卷 58:30

此二種中，皆有一切或實或假。

　　這個一切所有的這些花，「實」是真實的，比如種出來的，「假」的是觀想的。21:46第19卷 58:42

伎樂者，謂諸樂具，若弦若吹，若打若擊。

　　這個我們的樂器，各式各樣的。21:55第19卷 58:51

塗香者，謂妙香泥。勝傘蓋者，謂諸傘中諸勝妙者。

　　所有這些當中最好的。22:07第19卷 59:03

燈燭者，謂香油等氣香，光明及摩尼寶有光明者。燒香者，謂配眾香，或唯一種所燒然香。勝衣服者，謂一切衣中最勝妙者。最勝香者，謂妙香水供為飲水，以氛馥香徧三千界所熏水等。末香者，謂妙香末可撒可燒，或積為堆，或畫壇場，支配顏色形量高廣等妙高峯。

　　妙高峯就是須彌山，山當中最高的。22:46第19卷 59:43

聚者加於前文一切之後，有眾多義及莊飾義並種種義。

　　這個文就不解釋了。這個供養是「有上供養」。下面還有個「無上供養」。無上供養這文是：「我以廣大勝解心，深信一切三世佛，悉以普賢行願力，普遍供養諸如來。」文也唸一下：23:10第19卷 1:00:06

無上供者，「我以廣大」等一頌。言有上者，謂世間供。

　　那麼現在這個「無上」呢？23:18第19卷 1:00:15

此中乃是諸菩薩等，神力所變微妙供具。頌後二句，於前一切不具足此二句義者悉應加之，是說敬禮及諸供養所有等起及其境界。（此與漢文稍有出入）

　　就是說我現在供養的時候，不但是「等起」——是內心，「境界」——所緣的境，我們要學普賢菩薩那樣，所有的一切，發那個心，沒有一點遺外，就是再也沒有超過，所以稱它為「無上」。那麼這是供養一支。那今天就到這地方。24:00第20卷 00:05

　　甲四，道之根本親近知識當中，現在講這個裡邊的兩部分當中的第二部分，「略說修習軌理」。那麼現在繼續翻到四十三頁，四十三頁這個略說修習軌理的正行時的「加行」部分。那個前面已經關於「禮敬」、「供養」兩支已經說過，那麼今天講「懺悔支」。這個在漢文當中就是「十大願王」，那個前面是「禮敬」，然後「稱讚」——讚歎，「供養」、「懺悔」，所以在漢文當中，這個「懺悔」所謂第四支。漢文當中分十支，藏系當中分七支，這個內容一樣，這個我們要了解，只是開合不同。因為我們真正地要修的，就是無非是淨罪、集資，所以這個內容絲毫不差。現在我們看文：25:36第20卷 01:41

悔罪支者，「我昔所作」等一頌。

　　就是平常我們的早晚課每天念的，這個這一支是一定全部都念。十大願王我們現在是簡單的，在這個《朝暮課誦》當中〈大懺悔文〉裡邊的那個，那個就是十大願王的全部。這個十大願王的全部，現在我們只念這個十支，「一者禮敬諸佛」到「十者普皆回向」十支；那麼這個〈大懺悔文〉當中的那個全部，那是總共有十六個偈，十六個偈子。那麼諸位如果平常不太熟悉的話，那可以翻那個《早晚課誦》。那麼這個實際上講我們在修行前面的第一步，那是非常重要的，非常重要的！這裡只是說把理論讓大家了解，如果說諸位真的認真願意修，那麼關於這一部分，我們可以在這裡常住另外找一個時間，給大家細細地再說一遍。我們現在繼續看那個文：27:05第20卷 03:10

「我昔所作」等一頌。依三毒因，身等三事，其罪自性謂我所作，

　　那麼就是：「我昔所作諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意（那個三門當中）之所生，一切我今皆懺悔。」這個是說我們依於三毒，那麼這個三毒通常就是總括一切煩惱，濃攝起來。煩惱的根本是無明、我執，那薩迦耶見，所謂人我執、法我執兩種，然後由於這個上面生出煩惱，最主要的是三毒。由於這個三毒策使這個身、語、意造種種的罪業。那麼現在這個罪，是我自己作的。28:01第20卷 04:06

此復具有親自所作，及教他作，或於他作而發隨喜。總攝一切說「諸惡業」，應念此等所有過患，悔先防後，至心懺除，則昔已作，斷其增長，諸未來者，堵其相續。

　　那麼總說，這個「作」又分幾部分：或者自己作，或者教別人作，這個罪是一樣的，在戒律裡邊說得很清楚；或者是不是自己作、也不是教他作，別人作了在隨喜，那簡單地說一下。譬如說我們支使別人，小的乃至於作一很小的一個小動作，比如說門口：「欸！門口有一個什麼，一個小動物、一個小蟲，你去把牠弄掉！」就這樣。那實際上，作的人如果去殺，有罪；教的人，一樣。如果說你又具有這種傷害牠的心，然後去教另外一個人去作，另外一個人去作這件事情，當被殺這個小蟲殺死的時候，那這個教的人跟那個殺的人是一樣的罪。因為你有殺的意樂，借重的別人，這樣，這個在戒經上面很清楚。29:37第20卷 05:42

　　所以我們現在世間上面很多人不知因果的人，自己不出面，教別人去作，自己還覺得很得意，「嗯！我在人後面，神不知、鬼不覺。」把那個傷害了別人——怨家，實際上這個情況罪是一樣。而真正如果說從業性來看的話，自己的罪比他還要糟糕，因為你心裡邊委曲婉轉地生這種傷害之心，這個別人還沒有啊！所以我們真正了解了佛法的因果的原則了以後，那自然「自作」固然不可以，「教別人」尤其不應該。30:15第20卷 06:20

　　乃至於「見作隨喜」，說別人作，我們在這兒後面去隨喜他。這個隨喜有幾種，平常我們在我們的周圍經常會發生的，比如說你不歡喜，大的我們先不去管它，舉一個小的例子，比如說那我們不歡喜某人，假定在這地方。那麼假定說不一定去傷害他啦！我不歡喜的人，他今天吃了一點小苦頭，我在旁邊暗暗地，暗暗地就高興說：「這個傢伙活該！這個傢伙應該！」我們會不會有這種情況？那我們也是犯了罪。反過來說，假定人家有好事情，我去隨喜他的話，那也是不要用太大的功，集最佳資糧，這是我們應該了解的。31:07第20卷 07:12

　　那麼現在這地方所指的「惡」，說這個惡「總攝所有一切」，應該多去思惟、多去這樣觀察，這些罪惡的過失、禍害。然後了解了以後，自然去會產生追悔之心，說：我怎麼造這種很差的事情！對以前的，去追悔；眼前，絕對不作；將來，要防護，這個才是真正的懺悔。否則的話，就是你眼前覺得後悔說作過了後悔，如果將來不防護，那個懺悔沒什麼多大的效應，在本論後面很認真地告訴我們這一點。所以因此這樣「至心懺除」，要很至誠懇切地從心底裡邊決心把以前的拿掉。那麼這個使得以前在作的不再增長，那麼沒有作的，不要再作下去，這個才是懺悔的意義。下面「隨喜」：32:24第20卷 08:29

隨喜支者，「十方一切」等一頌。

　　說「十方一切諸眾生，二乘有學及無學，一切如來與菩薩，所有功德皆隨喜。」就是指這一個。那麼這個一頌，32:40第20卷 08:44

隨念此五補特伽羅所有善利修習歡喜，猶如貧者獲得寶藏。

　　那這個「隨喜」。隨喜是有好的事情我也隨著一起讚歎、歡喜，就是這樣心情。心裡面歡喜，乃至於嘴巴去讚歎他，最主要的是內心當中對他產生這種歡喜的、隨喜的心情。那個所謂說「五補特伽羅」，不是五個而是五類，哪五類呢？一切的所有的眾生，這是凡夫；還有二乘的有學、無學；還有如來跟菩薩。也就是說我們凡夫是一類，然後修學佛法的小乘、大乘。這個小乘當中有很多是有學，譬如說預流果，然後這個一來果、不還果，這個還在因位當中沒有證得小乘的結果，所以說有學；無學呢，證得阿羅漢果——小乘到最後的，所以小乘當中也分兩類。大乘呢，因位當中是菩薩，果位當中是佛陀。是所有的這些，凡是有善，佛、菩薩，然後二乘，當然都是好的，就是凡夫有好的，我們都去隨喜。34:16第20卷 10:21

　　隨喜到什麼程度呢？要「貧者得寶」，就像我們是個窮人得到了寶藏一樣。這一點對我們非常重要！我們現在平常因為只管自己，自己得到了好的，很高興！別人得到了好的，嫉妒！我們現在要怎麼辦呢？看見別人得到好的，就像自己窮人得到寶藏一樣的，從內心當中去歡喜，而絕不是嫉妒他。平常我們要自己得到好的，要花好大的努力，結果現在別人努力了，我只要去隨喜，我得到的功德，像他努力得到的一樣。所以很多經論上面，特別是宗大師，非常強調這一點：我們不要用太大努力，只要去隨喜，增長這麼大的功德。我們眾生就是這麼差勁，也可以說就這麼沒有福德，最好的增長福德資糧的機會放棄！自己還覺得腦筋好，還覺得聰明，這最顛倒的莫甚於此！那麼下面，「勸請轉法輪」：35:37第20卷 11:42

勸請轉法輪支者，「十方所有」等一頌。謂於十方剎土之中，現證菩提，獲得無著無障碍智，未經久時，變爾許身，勸請說法。智軍阿闍黎作「現證菩提」而為解釋。

　　那個「勸請」是勸請世尊。那個勸請這一個偈子是這樣的：「十方所有世間燈，最初成就菩提者」，那就是成的佛，而剛剛成佛的，「我今一切皆勸請，轉於無上妙法輪。」十方所有的一切剎，現在剛剛證得佛果的那個，那我去勸他。這個有一個道理的，這個佛法原則上面，所以叫法爾道理，所有的佛都是這樣。世尊證了最究竟圓滿的無上果的時候，通常就有人去勸請，他就說法，那麼在這一個地方是特別指這個而言。那當然其他的一切人你去勸請也是了，可是這個地方，大師就引證，特別說智軍阿闍黎說這一頌裡邊所指的勸請，是指那些成佛的，這樣，因為這個是才究竟轉法輪之處。那麼下面「請佛住世」：37:11第20卷 13:16

請住世支者，「諸佛若欲」等一頌。謂於十方剎土之中，諸欲示現般湼槃者，為令發起一切眾生究竟利益，現前安樂，故變無量身，勸住佛剎微塵數劫，不般湼槃。

　　那個頌子是這樣的：「諸佛若欲示湼槃，我悉至誠而勸請，唯願久住剎塵劫，利樂一切諸眾生。」說十方一切剎土當中的世尊要示現湼槃的時候，那我們去勸請，因為曉得這個世尊是一切眾生的究竟利益安樂之處。他在世間，即使不說法，他就有無量的功德，就會利益無量眾生，何況世尊留在世間那自然會說法。所以說「說法」是一種利益，「安住」——住在世間也是一個利益。世尊的功德實在無量無邊，你去供養、看見他，你只要看見他，乃至於用種種的其他的。我們就「看見」這一類，哪怕你不歡喜他，你就討厭他，是，討厭他了以後你一定要墮落，可是因為這個因緣，你還會究竟成就。所以佛法雖廣，不度無緣之人，如果說比較好的，當然是你一聽他的講法，你馬上成就；即便是你現在不歡喜他，你看見了他，你今天內心當中起個違逆他，這也是跟他結個緣。結了個緣，最後當你惡業感了以後，那世尊法爾有這個威力，又把你救起來了。所以這個世尊留在世間有這麼大的功德！39:14第20卷 15:19

　　從這裡我們也可以看看，我們留在世間有什麼功德？我們平常總覺得做一個人，尤其是現在人家常常說：「啊！你現在做了一些事，比如說念了一些書，你好好地念了一些書，你應該利益世間哪！」那真正講利益世間的話，除了佛法以外，實在很難說利益，小的、相對的利益還是有一點，究竟的利益只有佛法。在佛法當中最究竟圓滿的只有世尊，這所以我們勸請世尊住世。39:51第20卷 15:56

　　那最後一支，「迴向支」。這個在這個十大願王這十支當中一共有十六個偈子，十六個偈子當中像前面的住世、請轉法輪、隨喜、懺悔這些，只有一個偈；然後迴向，單單迴向一支有五個偈子，這樣。那麼這個所以它也長一點，它那個每一個偈子都有它特別的意義。現在我們先看那個文，這特別的意義，這裡你文唸過了以後再簡單地說一下。40:44第20卷 16:49

迴向支者，「所有禮讚」等一頌。以上六支善，表舉所有一切善根，悉與一切有情共同，以猛利欲樂迴向令成大菩提因，永無罄盡。

　　說上面一共有六支善，哪六支呢？就是禮敬、供養、懺悔、隨喜，然後請轉法輪、請佛住世，一共六支。把這個六支，大師也可以說總攝一切的善根，那現在這個善根幹什麼呢？「與一切有情共」，不僅僅是我，我把我做的善根，還要迴向給所有眾生。迴向給所有眾生幹什麼？就有幾種。譬如說我有了好處，希望我迴向給他，得到什麼利益。譬如說我們世間的來說，常常有這種現象，生了病了，做一點功德，希望他的病趕快好。乃至於譬如說現在世間的做父母的人，看見了兒子「你好好念書。」希望他聰明一點，做了很多善根，希望他考上個好學校。這個都是種了善根給他迴向。42:07第20卷 18:12

　　那我們現在呢？要做一切善根，要迴向給一切眾生，希望他得到什麼利益呢？說希望他得到無上菩提。而且，迴向「以猛利欲樂」，要迴向這個，只有迴向這個大菩提，這樣才是「永無罄盡」，這樣才會永遠用不盡。平常我們比如說，有沒有功德？有的，迴向給他只能得到一點點，這樣，這個是很不一樣的地方。所以通常我們就是說要迴向，迴向菩提。如果分開來講的，就是說迴向給一切眾生，第一個；迴向一切眾生幹什麼呢？要成就無上菩提。這總說，也可以這兩點。那這個裡邊也可以細細地分開，細說地分開，這是為什麼會有這麼多支。43:10第20卷 19:15

如是了解此諸文義，意不餘散，具如文中所說而行，則能攝持無量德聚。

　　說就像我們上面所說的，這個文要了解它這個文所指裡邊的意義，了解了以後，我們這個專注一意。不是說嘴巴上面唸，心裡面胡思亂想，而是很專注的，就像文裡邊所告訴我們的，這樣去做，去迴向，能夠這樣的話，就能夠攝持無量的功德。那麼現在這地方，再細分這個六支當中，44:00第20卷 20:05

此中禮敬，供養，勸請，請住，隨喜五者，是為順緣積集資糧。

　　這個五樣是順緣，這個順緣是什麼？積集資糧。懺悔呢？44:11第20卷 20:16

悔者，是除違緣淨治罪障。

　　那麼這個除了五支以外，第六支懺悔是除罪障。其中44:21第20卷 20:26

隨喜支中一分，於自造善，修歡喜者，亦是增長自所作善。

　　隨喜當中可以隨喜別人，同樣也可以自己隨喜自己。所以自己作完了善也歡喜，這樣同樣也可以把自己作的善增長。這一點很重要！所以平常我們作了一件壞事情，心裡自己也隨喜起來，「啊！我作得很得意，神不知、鬼不覺。」實際上你的惡業即不斷地增長。反過來，作了一件好事情，你也隨喜，我們的善業不斷地增長，這一點都應該了解。所以特別地解釋一下，這隨喜是包含自己、他人。那麼是六支。至於說迴向：45:12第20卷 21:16

其迴向者，是使積集淨治長養諸善，雖極微少，令增廣多。

　　那麼第七支迴向的意義幹什麼呢？使我們要作的淨除罪障跟積集資糧，積集資糧使它不斷地增長，使它不斷增長，雖然很少的，由於迴向那變得增廣，而且變得無量無邊，永無這個終盡的一天。45:44第20卷 21:49

又使現前諸已感果將罄盡者，終無窮盡，

　　這種好的所謂善淨之業，經過了迴向一支，迴向好的，小的變得多；將完了，就是「將罄盡」的就是完的，由於這迴向的關係，就增廣變得無窮無盡。46:10第20卷 22:14

總之攝於積集，淨治，增長無盡三事之中。

　　把上面的總共的七支總集起來，可以分成幾個：第一個淨除違緣以前的業障；然後集聚資糧；而把這一個功德還要增長，增長到無窮無盡，那個總說。46:39第20卷 22:44

　　所以看看那七支行願有這麼大的威力，也就是說我們世間大家都是希望求好，哪有再比佛法更好的！實際上究實說來，也可以說唯一的、真正究竟的只有佛法。那麼這個是前面加行當中的第五支，是說假定你皈依條件不夠，那麼不行，所以還要修這個淨罪、集資，使它無盡增長。那麼修起來了以後怎麼辦呢？最後第六支，再看：47:17第20卷 23:21

次令所緣明了顯現，

　　因為經過了這樣一來的話，我們能夠所觀的這個資糧田，皈依的境，那個境就一定能夠明顯了。顯現了以後怎麼辦呢？47:34第20卷 23:39

供曼陀羅，應以猛利欲樂，多返祈禱，

　　這個「曼陀羅」是梵文，拿我們來說，就是諸佛的住處，或者我們稱它為壇城，就這樣。那麼為什麼叫「供曼陀羅」呢？就是說我們現在要供養的時候，比方我們供養的水呀、花啊，乃至於很多東西，那個都是很有限的。現在我們要供養的話，把我們那個三千大千世界要觀想成功像佛的淨土，實際上這個地方就是我們釋迦世尊的那個攝受的。把總是最好的東西，然後把這一個最好的東西全部來供養——供曼陀羅。而且供了以後，「以猛利欲樂」，在佛前面去供養。為什麼要供養呢？希望下面這個，所以「多返祈禱」。祈禱些什麼？看：48:39第20卷 24:44

謂「維願加持，從不恭敬善知識起，乃至執著二種我相，所有一切顛倒分別，速當滅除。

　　這是淨除罪障，我們所要做的無非是兩件事情，前面是淨障，淨障那個唯願這個世尊、諸佛菩薩、那龍天護法等等的來加持我。加持我做些什麼呢？淨除罪障。有一些什麼罪障呢？那依照著我們修行的次第來說，第一個：修行次第要親近善知識；然後從親近善知識以後，怎麼一步、一步、一步深入；到最究竟圓滿的時候，能夠棄捨這個我執、法執，所以反過來說，我們剛開始不親近知識，到最後不能了知人我執而執著，這個就是我們修行的道次。所以祈求加持，從頭開始一步一步昇進，一切我們現在所造的種種——由於無明所造的這個不認識的這個無明、煩惱，跟由於煩惱所造的業——能夠很快速地能夠淨除。淨除了罪障，下面集聚資糧了，所以：50:07第20卷 26:12

從敬知識，乃至通達無我真實，所有一切無顛倒心，速當發起。及其內外一切障緣，悉當寂滅。」

　　那麼淨除罪障，反過來從最開始親近知識，敬重、尊重知識開始，一步一步上去，乃至於能夠通達兩種無我。那個以前是無明，現在能夠正知，所以「無顛倒心」很快地發起，發起了這個心，當然造作種種善淨之業；以及其他的裡裡外外的所有的障緣統統消失掉。那麼「內外」的話，就是說「內」通常是，我們也可以說裡邊的內心當中的煩惱，不認識真相；「外」是外面給我們的很多不順利的情況，這是都是我們修行上必須要克服的。這個是說在我們正修的時候，前面加行要做的。有了這個加行以後，第二步——正行。現在我們看正行：51:29第20卷 27:34

正行分二：^一總共修法，^二此處修法。

　　那麼現在先說總共修法。為什麼這地方又要講總共修法跟此處修法呢？因為在本論一開頭，是簡略地告訴我們這個大綱，實際上，告訴我們大綱，理論認識了，要照著去實際上地修持，修持的時候要有修行的方法，這是一個；那修行的方法是共同的，我們用同樣的一個修行的方法，然後所修的內涵是各別各別按照著次第步步深入的。所以現在總共修法，就是整個的修行的方法。所謂「此處的修法」，這個修法了解了以後，照著次第，比如第一個應該念什麼？念善知識；念了善知識以後，再下面應該念什麼呢？念暇滿難得；念了暇滿難得以後，然後珍惜自己要趕快修行；修行的時候念死無常，諸如此類。所以前面是總共的修法，那這個修心所緣的對象，卻是一層一層地深入，這個是所以說這地方為什麼講總共修法、此處修法。或者說一個是能修的這個心，一個是這個心所緣的境，就是我們修道的次第，一步一步地深入。所以現在我們看一看，能修的這個總共的心，總共修法：53:15第20卷 29:20

今初　所言修者。謂其數數於善所緣，令心安住，將護修習所緣行相。

　　喏！這個「修」，就是簡單扼要地就這麼幾句。我們要修最主要的是什麼呢？「於善所緣」，也就是說我們現在的心要去修的是緣一個善的東西，那這個善所緣，要使得心安住在這個上頭。我們現在平常的時候自己可以檢查一下，在這個地方說「善」的，就是對我們有好處的，譬如說叫我們寫字對我們有好處，叫我們背書有好處，然後叫我們禮佛有好處，叫我們學定有好處，這是我們感覺得到；世間來說，譬如做很多好事，父母叫你這樣。然後我們想想看：叫你寫字，你坐在那裡坐得苦不堪言，最好去看電視、去玩，心安得下來、安不下來？安不下來！這樣。然後呢，叫我背書，這安不下來！大家有沒有這個經驗？有！現在「修」是幹什麼呢？就是本來安不下來的，我們把它修改過來，使得我們這個心能夠安住在這個才是好的，才是我們心應該所緣的，這個心緣；於所緣的話，也就是像我們的手去把一個東西一樣，這是有形的，心也是安住在這個上頭。55:03第20卷 31:08

　　因為以前我們一向不善巧，所以我們現在要把它轉過來。那麼這個時候怎麼辦呢？要「數數」，要不斷地把它拉回來、不斷拉回來，所以說「將護修習」。這個「將護」就是保護，我們不斷保護、去練習我們應該所對的好的這個境界。這個大家清楚不清楚？凡是所有我們該做的事情，都可以用這樣的一個內涵。55:38第20卷 31:43

　　所以它並不是一個非常深奧的道理，卻是我們人人在日常生活當中遇得見的這樣的心情。問題是我們怎麼懂得了以後，從淺的一步一步深入。只要我們能夠把握住這個特點，從淺的地方一步一步深入的話，乃至於究竟的成佛，不難！就像我們現在念書一樣，你現在一口氣叫你說馬上念一個博士，誰做得到？可是如果你現在在幼稚園裡面，反正跟著大家，人家念、你也念，這樣，「來、來、來，去、去、去。小狗跳，小貓叫。」你弄、弄、弄、弄，弄了幾年，你慢慢地不知不覺當中就起來了，這是我們人人有的經驗。當然你自己腦筋好，你肯用功會走得快，可是假定說你能夠維持不塌下來的話，並不難哪！56:35第20卷 32:40

　　所以我們了解了這個道理以後，就真正可以感覺到修行不是我們想像那麼難，而是說我們得不到正確的方法，以及沒有這個維持正確方法的師友。所以前面說，這個能夠這樣去做，能夠這樣去做的話，「聽聞隨轉修心要，少力即脫生死城」。你能夠聽到了正確的方法，跟著它去做，不要花太多的，所以「少力」，我們就能夠把無始的生死縛著我們的這一件事情解決。那麼下面再解釋一下，好像這麼簡單，但是困難在哪裡呢？困難在這裡：57:26第20卷 33:30

蓋從無始，自為心所自在，心則不為自所自在。心復隨向煩惱等障，而為發起一切罪惡。

　　現在我們這個內心當中，所以這麼難矯正過來、不聽話的原因是什麼？因為它的習慣！它的習慣越久是越難改。它現在習慣了多久了？無始。哇！這個時間是長得算不盡的時間。無始以來幹什麼？「自為心所自在」，聽它招呼。「它」是指什麼呢？煩惱！所以心不為自己自在，而且為煩惱所轉，因此被這個障礙住了，對事情也看不見，因為看不見，造種種的惡，所以我們以為這個好的，因此做種種壞的事情。58:27第20卷 34:31

　　所以我們平常的時候，世間有看得見，譬如我們現在看見的，抽菸。你說這個抽菸好抽嗎？我想你們如果願意你不妨試試看！當然受了戒的同學，這個不要去抽。不妨你們現在小，以我來說，因為剛剛開始的時候那個大家都抽菸，人家也遞我一支菸。那時候只有十幾歲，也好玩，欸，拿一支菸去抽。一抽，又這個味道實在很難受，然後又嗆、又辣，你根本不曉得什麼味道。現在呢，不是抽菸是檳榔，那我也想：「欸，拿來吃吃，找那個檳榔來嚐一嚐。」一嚼，那味道實在不好。奇怪了！可是你慢慢地慢慢多弄弄的話，你又會習慣。所以人家叫「嗜痂成癖」，很多很不好的東西，你不斷地去慢慢地做的話，你就會覺得很好吃，你覺得很好玩。59:29第20卷 35:34

　　這個都是一個習慣性。我曾經聽人家講過很有趣的一件事情，我剛聽見的時候以為人家開玩笑，後來曉得是真的。那個蒼蠅，那個小蒼蠅那個蛆啊，你們知道不知道？白白的。你如果看了以後，你怎麼感覺啊？啊！如果在你那個菜裡邊、湯裡邊、飯裡邊有一條蛆在裡頭的話，你就吃不下了！叫你吃下去，你會吐出來，會不會？我想我們都會這樣。嘿！有人就歡喜吃這個，而覺得：「啊！這味道之美呀！」最好的招待客人，就是吃這個。那這個習慣你們知不知道在哪裡？你們知道不知道在哪裡？台灣！說據說高山族的一部分。以前我們遇見過一個法師，他是花蓮人，那麼他那時候，這個花蓮在山上面採那個木材，因此山上面有很多那時候高山族的人，那高山族的人最好的一道菜，就這個東西！怎麼弄的呢？據說他們就打獵嘛，把那個獵到的東西就吊在那地方。吊在那裡以後，然後爛。爛，那個蒼蠅就來了，來了以後，那個蛆在裡面鑽，「啊！牠好了。」好高興！把那拿出來，就那麼活生生把牠吃下去。喔！你們想想看，這個東西，那個肉已經很臭啊！1:01:09第20卷 37:13

　　還有另外一種，那不曉得這個你們知道不知道？不是這裡有的。臭豆腐，臭豆腐大概一般沒什麼關係，你煎好了，很好吃。那不是要煎的，還有一種叫「臭冬瓜」。那個大陸上面浙江寧波人很歡喜吃這個，到了夏天，啊！他覺得這個味道之美啊！你沒有這個味道，他吃不下飯。實際上這個東西如果你不習慣的，這個屋裡面稍微放一點點的話，你們所有的人都跑出去，你待不住！這麼一個那個惡劣的味道，欸，他覺得很歡喜。說明什麼？習氣。現在我們無始以來的這種習氣，還樂此不疲！我是隨便舉一個輕鬆的例子，讓我們感覺到無始以來的這種習氣的厲害。所以現在為什麼前面要這樣的努力地去修行呢？就由於無始以來積集的這種習氣。所以他下面再繼續地解釋：1:02:13第20卷 38:18

此修即是，為令其心，隨自自在，堪如所欲，住善所緣。

　　經過了前面的這個修行，因為我們無始以來由於無明顛倒，造種種罪，那麼現在經過了修行以後，使得我們的心能夠像我們所希望的，我要它怎麼辦，它就怎麼辦。我們現在希望離苦得樂，所以要種種善業，所以使得心安住在善的事情上頭。以前我們做不到，經過了修行我就做得到了！1:02:47第20卷 38:52

　　這一點，我們也在座的人人體會得到，你們剛開始來的時候，寫字苦不堪言，背書苦不堪言。只要你不離開這個環境，只要你能夠聽從師、友給我們的教誡，我們慢慢地練習，到後來覺得很容易啊！現在是很明顯的，不要說大人，就是預科班的那些小朋友們，你們拿出來字，你自己看，很多大人看見了，哇！都自嘆不如。現在對我們來說一點不困難，拿出來就這個樣！假定你不這樣去做的話，請問你這個生命不是浪費掉？所以說這個修行，好人是「樂得為好人」；然後這世間的人是「枉自為小人」，世間說，我們輪迴六道說「枉自輪迴」，時間浪費掉了，一點好處都沒有！現在我們努力地去修行，你不覺得過來了以後，自己的......，眼看著一步一步改善，不但自己而幫助一切人解決這個問題，多麼地好！1:04:00第20卷 40:05

　　但是雖然說修行，修行還有一個條件哪，所以他一層一層地的說明，下面又告訴我們，修行還需要這樣的一個條件。再看文：1:04:12第20卷 40:17

此復若隨，任遇所緣，即便修者，則於所欲如是次第，修習爾許善所緣境，定不隨轉。反於如欲善所緣境堪任安住，成大障碍。

　　說，真的要修行，不是說我們想修就可以。現在下面說「此復」——再說，假定你要修的話，你自己覺得碰到哪一個你就去修，而「任遇所緣」，任意你碰到的，我們隨便碰到的哪一個我們就去修，這樣去修，修不起來的。修行為什麼修不起來？一定要它一定的次第的，「則於所欲」，因為你必須要照著完整的次第，一步步修上去才行，現在你沒有，你隨便依你碰到的就去做。這意思什麼，什麼意思呢？就是說通常我們情況之下，說碰到我歡喜的，我要怎麼做；修行不是，一定要照著佛菩薩他過來的經驗，告訴我們怎麼做才可以。所以這一件事情、我們念書都是一樣，也許說叫你念書，你說：「我也念書啊！我拿了一本書，隨便自己高興念。」可是對不起，老師告訴你不是這個樣！那麼這個時候為什麼我們要聽老師的？因為它是經驗，他有經驗，他是過來人，曉得照著這個次第怎麼一步步地做。1:05:48第20卷 41:53

　　所以你如果不照著他去做的話，那麼他應該要教我們，如果不照著善知識告訴我們的次第去做的話，產生什麼現象呢？產生了一個現象，說「則於所欲」，這樣會對你應該修的這個次第，應該修的次第所有的內容，「修習爾許善所緣境，定不隨轉」，一定修不起來，一定修不起來。而且不但修不起來，反而成為你應該修的，「反於如欲善所緣境」，你應該修的，「堪任安住，成大障礙」。所謂「堪任安住」的話，使得你照著次第能夠如法地修起來，你能夠安住在上頭，而不會說對所緣的境界始終亂成一團，這樣。所以一再地這個地方，大師特別地警告我們說：1:06:54第20卷 42:58

若從最初令成惡習，則終生善行，悉成過失。

　　所以我們一開始要注意這一點。假定我們一開頭就「任遇所緣，即便修者」，把這件事情養成惡習的話，那完了！雖然你也想修，你也做了好事，可是結果呢？你這個一生的好事，沒有用——終成過失，白白浪費掉了！不但浪費，而且養成功的惡劣的過失改不過來；這一生改不過來，帶到下一世，惡習又起來了。真正修行人來說，極大部分人的錯誤就錯在這裡。不修行不談，根本沒碰到門；修行了，那就是碰到這裡——他遇到了什麼，不依次第，隨自意樂。所以我們前面在說這個過程當中，很強調一點：我們為什麼一定要找善知識、一定要捨自自在、一定要堅持照著他的方法去做。如果我們不能這樣去做，不是學佛，是學我，隨順著自己的習氣做，那學了半天，習氣越來越厲害，還在這個地方轉，這是我們應該注意的。所以他最後結論：1:08:20第20卷 44:24

故於所修諸所緣境，數量次第，先須決定。（這第一步。）次應發起猛利誓願，謂如所定，不令修餘。即應具足憶念正知，而正修習，如所決定，令無增減。

　　那這個仔細地解釋一下。所以對於我們所修的這個「諸所緣境」，也就是說我們所修的這個次第，譬如說像我們現在所緣的，譬如說念書，那你念的什麼書，這個就是你所緣的境；寫字，你所寫的這你的筆、你的字帖，這些就是所緣境。那我們現在修皈依，然後親近知識，然後修暇滿，這就是我們的所緣境。對於我們所應該修的所緣境，不要馬上去修，在修的之前，應該對於修的內涵，這個內涵包括幾樣：第一個它什麼質、什麼量，數量、次第、前後，對於這個先要產生正確的認識，認識到「決定」，絕不動搖，不是浮浮泛泛；浮浮泛泛被人家一說，你心裡就動搖了。1:09:43第20卷 45:48

　　然後決定了以後，是不是馬上去修呢？不！還要「發起猛利誓願」，是要非常強盛的！誓願的特徵是什麼？就是我一定要做到，一定要做到！不是說我要去做了，算了！去做了，你稍微遇見一點點困難就退了，然後遇見一點好的順緣，又被它拉走了。說我要發願一定要，而且是猛利的，那這樣的狀態當中，絕對不為外面的這種境緣影響偏失掉，那個時候你所了解的數量、次第，才能夠步步深入。所以說發起了這個誓願以後，才照著自己從善知識那裡所了解聽聞的決定的再去修，而不修別的。修的時候應該具足正念、正知，說「憶念正知」，這兩個東西同時需要，這個是在正確的練習。就學這個，不要多、不要少！1:10:56第20卷 47:01

　　那這關於整個的修，在後面會詳細地說明，這一個是整個的簡單說明，所以叫「總共修法」。換句話說我們修行的方法了解了，了解了以後，下面拿著這個修行的方法，照著這個次第一步一步地深入。那現在，第一步要修的就是親近善知識，也就是這裡說的「此處修法」。我們現在繼續地看下去：1:11:27第20卷 47:32

此處修法者。先應思惟依止勝利速成佛等，及不親近所有過患，謂能引發現法後世諸大苦等。

　　第一個。說現在我們開始正修了，那第一個親近知識。那個親近知識當中，前面道理已經講過了，那現在我們總結的這地方說先要思惟——在思惟的過程當中，重新把前面的道理說——第一個，思惟依止善知識的殊勝的利益，這個利益包括快速成佛等等，這個所謂「等等」是前面已經講過。然後，反過來不親近的過患，不親近有種種的禍患，什麼樣的禍患呢？能夠引發現在的、後世的種種的苦惱，而且叫「大苦」。這個為什麼要加「大」呢？無窮無盡的，不但廣而且深。那麼了解了這個以後，下面第二個：1:12:40第20卷 48:45

次應多起防護之心。謂不容蓄，分別尊長過失之心。

　　第二個，要防護、保護自己，千千萬萬不要去想師長的過失。那我們現在這裡同樣地也要多練習不要看同學的過失，乃至於漸漸地不要去看別人的過失。所以古代的修行人都很強調這一點，六祖大師有一句名言：「若真修道人，不見他人過。」我們總覺得自己是修道的了不起的人，如果你真是修道人，你絕對看不見別人過失。至少理論上我們了解。你修道是不是要解決自己的問題？現在你看見別人過失，看見過失本身是個煩惱，就是要我們修改的。而且要去修的時候，拿這個自己觀的心要看這個東西，現在你方向已經看反了，已經弄反了，你還修什麼？所以真正要解決自己問題，看不見別人的。1:13:52第20卷 49:56

　　進一步來說，我們真的要學的是大乘，要去幫別人，那正是我要去幫的對象，沒有他，我就沒有修的這個真正重要的策勵的力量啊！說為利有情願成佛，看見他們這麼多有情苦惱，所以我要趕快去救他們；要救他們我要學，要學，要修。是，那些人是在煩惱當中，所以正因為如此，策勵我自己努力地修行。所以你不是看見他的錯，而是因為看見他是策勵我修行，所以他對我還有恩！是不管大乘、小乘。那眼前我們雖然一時做不到，可是懂得這個道理，那下面只要我們如法地去思惟，就使得我們漸漸能夠從做不到，而漸漸改過來，到最後做到，如法地做到，那這一整個的轉變的過程就是我們的修行。那麼特別在這個地方，對於師長。1:14:54第20卷 50:59

　　所以我以前唸過一首頌叫〈常憶念頌〉，就是恆常、一直應該記在腦筋裡的，自己記住的。它那個頌是這樣的：「己過如山積不見，師過秋毫亦明察，法不相應實由此，勤加懺悔常憶念。」說自己的過積得像山一樣大，看不見。老師的過失呢？「秋毫亦明察」，小得一點點，秋毫是最細、最小的東西，都看見。這個毛病來了，「法不相應實由此」，我們說修法，修來修去修不好，那原因在哪裡？就在這個上頭。所以下腳的第一步是要懺悔，「勤加懺悔」，努力去懺悔。現在看了《廣論》很清楚，你修行的根本是依師，換句話說，我現在種一棵樹，這是根本，你第一件事情就把那根本就弄掉了，那你怎麼種得出來？所以為什麼這個地方下腳第一步要告訴我們，千千萬萬不要看師——看他的過失，內心當中千萬不允許這種心，在這裡要把它拿掉。所以，1:16:22第20卷 52:27

隨自所知，應當思惟，戒定智慧聞等諸德。

　　那麼應該這個老師的錯誤，不要。那應該觀想，說我們所有的了解的，不管是戒定慧所有的這些，請問這些東西是不是都來自師長？沒有師長，我們自己有嗎？所以這個根是這樣。這個東西是來自這地方的種子，現在你還沒有修行，把那個種子已經燒焦掉了，你怎麼種它出來呢？換句話說，這個東西是從師長那裡來。現在呢，你把他看過失，問題就錯了。所以我們不容蓄過失，然後看這個種種的，這個前面已經很詳細說明。1:17:18第20卷 53:23

乃至自心未起清淨行相信時，應恆修習。

　　那麼前面告訴我們修，要修到什麼程度才可以呢？說要修到清淨的行相。清淨的行相是什麼？就是能夠對於自己的師長產生了淨信心。前面說淨信心是怎麼產生的？「觀功念恩」，看他有這麼大的功德，然後對我有這麼的恩，什麼恩呢？這個法是不是都是他告訴我的？是！因為這個法，我思惟觀察這個法，然後能夠跳出生死輪迴，這個法是不是像個種子一樣？我照著這個法而增長就行。所以他對我們的功、對我們的恩。由於這樣的話，我們就產生淨信心，淨信心然後就恭敬他，這個是清淨的行相——信。只要這一種狀態還沒有產生，那我們應該繼續地修習。所以我們現在說：「哦！我要去修行去了。」「哦！我也見了空性了。」那這個如果沒有的話，那都是顛倒的，就等於說基礎還沒有打，我說我房子的屋頂已經蓋好了。這是我們應該注意的！1:18:37第20卷 54:41

次應思惟如前經說，於自已作當作諸恩，乃至未發誠敬而修。

　　就是了解了這些，老師的這些功德，然後曉得這個功德，不但是老師，也就是這個功德就是我要的，佛就是這樣成佛的，這都是我們要修的。那麼然後再說，我現在了解的這些都是什麼？「已作當作諸恩」，就是都是老師，由於這個老師的接引，我才有機會層層過來。1:19:17第20卷 55:22

　　乃至於現在，比如像我們說不但是師長，還要觀察我們的團體，這地方很用得上。請問：是不是我們必須在這個團體當中，才有機會使我們共同增上？就是以我來講，今天假定說你一個人，我不能說我不講，可是講的機會很少。同樣的道理，說我去聽也是一樣，就有很多人兜起來。請問：你今天兜起來的話，你要不要衣食住行？這個衣食住行，是不是這樣的一個團體當中的，大家的那一群人共同努力的結果？所以如果這樣去想的話，周圍所有的人，對我們修行都是正面，而且必須要的。明明有這麼大的功、明明有這麼恩，為什麼我們看不見？那就是我們的煩惱。現在指出來了以後，我們還是會這樣，那更清楚我們的障礙。所以也是一樣的，「乃至未發誠敬而修」，也是一樣，我們一直要努力到對眼前這些看清楚了，說師、友對我們有已經做的、現在做的、將來正做的那些重要的功德、恩，那麼這個就是我們現在應該努力的。1:20:42第20卷 56:47

　　現在說總共修法、此處修法，那個兩部分就是說正行。前面前行有了、正行有了，下面後時、後行——修完了以後呢？1:21:01第20卷 57:06

後時如何行者。應將所集眾多福善，以猛利欲由《普賢行願》，及《七十願》等，迴向現時畢竟諸可願處。

　　每一座修完了以後要做怎麼呢？那就將所集的各式各樣的福善，那以很強盛的猛利的願，由《普賢行願》——前面說的十大願王就是《普賢行願》，《七十願》是另外一個，總之所有這些都是「迴向現前畢竟諸可願處」，現前的利益、將來的利益，這種利益是要真正可願之處。比如說我們希望發財，這個不是真正的可願之處，是虛假的，只有一樣東西——為求無上菩提。為了求無上菩提，我們要修行；要修行，我們要好的環境，我們要健康，那個健康就對！假定說我要了健康以後就去享樂，那個健康就不對！就這樣。因為享樂造惡，墮地獄。所以健康是一個共同的，要了健康用什麼用場，那我有了健康去修行，那個健康就對，這個我們應該弄清楚的。1:22:19第20卷 58:24

如是應於晨起，午前，午後，初夜，四次修習。

　　那這個了解，正修的是一天是四次：早晨起來、上午、下午、晚上。1:22:32第20卷 58:36

此復初修，若時長久，易隨掉沈自在而轉。此若串習，極難醫改，故應時短，次數增多。

　　正規的是四趟，但是我們剛剛開始的時候，由於時間長了以後，這個心會昏沈，心會不相應。不相應有兩種：有一種掉，不斷地外面散，有一種沈——那個掉散在後面正講這個奢摩他的時候，我會詳細講——而不能自己把握得住。這個時候如果養成功習慣的話，很難改，所以我們剛開始的時候短一點，短一點。短到什麼程度呢？舉個例：1:23:17第20卷 59:21

如云：「有欲修心，即便截止，則於後次心欲趣入。若不爾者，見座位時，即覺發嘔。」

　　說我們剛剛開始修的時候，你先是不得法，等到稍微得了法了以後，你覺得：啊！修好歡喜。那個時候你就是「有欲修心」，有了這種心，你就停下來。這有什麼好處呢？因為你覺得修行有這麼好處，所以停下來了以後，你心裡老去想，所以說「後次心欲趣入」。如果你不這樣的話呢？滿好，修得滿好，你還繼續不斷地坐下去，坐到後來坐得苦不堪言，下來了。因為你已經坐得苦不堪言，下次你想到要修，哦！心裡就害怕。所以說你一看見那個座位，你心裡就討厭它，「發嘔」就是這個。所以剛開始應該這樣。1:24:10第20卷 1:00:16

若待稍固，時漸延長，於一切中，應離太急太緩加行過失。由此能令障碍減少，疲倦惛沈等亦當消滅。

　　說等到你慢慢、慢慢地，後來漸漸地延長，然後在這種經過了不斷地熏習以後的話，你會離「太急太緩」，就是前面的沈掉。這種過失消失掉了，那你才照著正常的四次去做。如果你能夠如法地去做，障礙會少掉，然後你就能夠成就。所以這個障礙，下面又說疲倦、惛沈哪，統統消失掉了。好，那麼今天就把這裡講到這地方為止。1:25:01第21卷 00:03

　　我們講甲四親近知識當中，那個正行部分：總共修法，此處修法。那麼這個「此處修法」，說正修，然後修完了以後，「後時」。也就是分成幾部分，前面是一個前行或者是加行，中間是正行，後面是修完了以後的回向。那麼這個拿我們現在來說，專門修行的人就是他一天二十四小時分兩部分，一部分是正修的，一部分是其餘的時間；正修是每天有四座，這樣。那麼其餘的時間呢？現在我們繼續地看：1:26:16第21卷 01:18

未修中間如何行者。

　　就是除了這個正修的以外，應該怎麼做？1:26:27第21卷 01:31

總之雖有禮拜旋繞及讀誦等，多可行事，

　　說，總括地來說有很多事情可以做，或者是禮拜，或者是繞佛，或者我們就是繼續地閱讀，或者是經典讀誦，很多可行的。1:27:00第21卷 02:02

然今此中正主要者，謂於正修時勵力修已，未修之間，若於所修行相所緣，不依念知，任其逸散，則所生德，極其微尠。

　　現在這裡最主要的是講什麼呢？就是，不是我們前面是正修嗎？那個修的時候是非常地認真、努力，然後修完了以後，其他的時候，就告訴我們還要繼續地做它相應的事情。如果那個時候不繼續地努力——繼續努力怎麼辦呢？應該「依念知」，這個正念、正知。說假定我們修完了，剩下來的時間不能繼續地以正知正念來策勵自己，那麼那個時候，在這種狀態當中修的時候儘管是修得很好，也很努力，可是這個時候產生的效應不大。應該怎麼辦呢？說：1:28:11第21卷 03:13

故於中間應閱顯說此法經論，數數憶持。

　　應該修的時候是修，修完了以後，就是還要繼續地看。修，他是說自己認真地去真正的實質地體驗，這個只有自己的如法修持才能體驗的。那麼下來呢？下來就要看經論，看什麼經論呢？還是跟這個有關係的，這樣，不斷地去思惟觀察。因為我修的之前，一定是根據自己的聞思相應的法，等到思惟得到了決定不移了以後，然後去如理地去修。所以修的時候，一定把自己所思惟抉擇的這個道理去做；那麼修下來了以後，仍舊繼續地照著經論上去看——我前面修得對不對呀？這是一種。還有修完了以後，回過頭去看那個經論，對經論上面自己能夠親自地加以印證，增長自己的淨信心，這個是我們應該做的。1:29:30第21卷 04:31

　　這裡看哪！現在我們真正說做個修行人應該怎麼做呢？就是說前面親近善知識，為什麼要親近善知識？因為我們所有認知的一切，都是在這個受客觀環境的影響，假定我們不能靠近善知識，那靠著惡友的話，受他的影響。在凡夫分上沒有第二條路好走，所以要談修行這是必須要的條件。那麼善知識你幹什麼呢？聽聞，聽聞了以後，就如理思惟，抉擇了對不對，然後了解了以後，對自己對於所聽到的有生起決定的信心，剩下來就要去修。修持了以後，下來呢？還要不斷地就拿那個串習。假定我們下來了以後，不管了，那就算你修的時候是很努力，那麼這個實際上這功德也不大。1:30:32第21卷 05:33

　　現在我們停下來看看，我們現在做些什麼？說，我們還不到修的階段，我們上課，上課的時候可能有兩種，有一種自己不好好地如理如法地去聽，比如說前面說的，或者是這個不屬耳、覆器，或者是器垢。聽完了以後要如理去思惟，不斷地思惟，而且經論的證成，那這樣的話，我們才能夠漸次增上。我們本來就條件差，如果不努力增上，上完了課以後再嘻嘻哈哈，產生什麼效果？所以這個跟世間是的確有很不一樣的地方。這並不是表示說我們一定要一天到晚很緊張，不是這個意思。我們還是需要調一下，輕鬆一下，可是腦筋裡面平常存的這種念頭，這是對我們非常重要的啊！所以為什麼他要這樣去做呢？他就說明這個道理，所以說：1:31:42第21卷 06:44

應由多門修集資糧生德順緣，亦由多門淨治所有違緣罪障。

　　我們所有整個的修行，說來說去只有兩件事情。正因為我們無始以來隨順著無明習氣，所知道的固然是錯誤，然後根據這錯誤的行持也都是錯誤，所以我們一向都在這地方轉，這習氣非常強盛。如果沒有善知識的引導，以及不遵照著善知識的，努力去修持的話，效果不大，扭不過來。所以說真正現在去修，我們必須要的條件，那個時候也同樣的情況之下，要不斷地策勵。1:32:37第21卷 07:39

　　平常我們常常說：「為學如逆水行舟，不進則退。」因為我們可以看得出來，做任何一件事情，有人說一個比喻，譬如說我們的心臟，那個心臟它如果說幾分鐘停止跳動的話，這個人就死掉了。它那心臟的跳動是什麼形式啊？一緊一縮就把那個血就壓出去，一鬆，鬆的時候好像不壓，實際上那個心臟需要鬆的時候，它那個調整。它之所以鬆一下，為什麼啊？要準備下一個再去壓那個血，所以一鬆一緊、一鬆一緊。那我們說一棵樹，正在那兒增長的話，夏天、冬天調。那我們修行的時候呢？上座、下座。可是不管它上座、下座，它根本都是一致的。1:33:35第21卷 08:37

　　那現在我們回過頭來看世間，世間人是不是一致呢？世間人也一致的。怎麼叫一致呢？他去上班為什麼？要去賺錢。他為什麼要賺錢哪？是不是為了要去享受？所以他上班是享受，下了班就用這個錢去享受，是不是這樣？對！那我們修行呢？我們也應該說，我們很認真地去學，學了以後，然後照著去行，然後彼此間也是這樣。那因此說我們上課的時候應該這樣，下課的時候應該這樣；上座的時候又應該這樣，下座的時候應該這樣。這個理路清楚不清楚？所以平常的時候，雖然我們做不到，可是了解這個道理以後，是不是我們應該策勵我們自己？這是對我們眼前非常重要的一個特點。再下面，說：1:34:41第21卷 09:43

一切之根本，應如所知，勵力守護所受律儀。

　　那前面那個總之一句話，淨罪、集資當中它有一個根本，根本就是我們所受的戒。它為什麼從這個上面開始呢？修行主要的是行持，為了要如理了解正確與否，所以要聽聞，聽懂了以後，要如理行持，從持戒開始。這個一點就告訴我們：不是我們坐在這個教室裡面，大家聽懂了，然後去理論上面討論了半天，可是下來不照著去做。所以他很明白地告訴我們根本，說我們了解了以後那也要去照著去做。那持戒是什麼呢？它有很多內涵，很細的，到最初的根本，可是最主要的不外乎戒、定、慧，從戒開始，怎麼戒捉、定縛、慧殺。那真正最主要的是心對境的時候，看：我現在是不是在繼續地隨順著我相應的我執，貪、瞋、癡；還是我了解了佛法以後，去觀照對境的時候，看看：到底現在起心動念是三毒嗎？那照著經論把這個擋住。那這個為了產生這樣的效果，所以我們不斷地要親近師、友，聽聞、如理思惟、切磋琢磨，乃至於全部精神放著去修。下面繼續：1:36:39第21卷 11:41

故亦有於所緣行相淨修其心，及律儀戒，積集資糧三法之上，名為三合而引導者。

　　主要的他這個方法引導我們，我們也有這樣說法，實際上這個是同一件事情，我們從不同的角度去看。說對我們所緣的行相「修其心」。其實這個所緣的行相，我們可以廣、狹兩種來談。有一種我們學了以後，照著它去，比如說我們現在要觀想什麼——要念佛，然後針對著這一點上來說。正規的其他的來說，就是我們一切時處所面對的這個境，然後面對境的時候，我們每個人自己有他的想法、有他的看法；現在要照著佛，經上面的，善知識指導我們的這種道理，來取代我們一向我以為的這種認識，然後照著我所聽聞到的這種正確的方法，來修改、來革除我自己以前貪瞋癡相應的，這個就是修。1:38:03第21卷 13:05

　　那麼現在到這個地方為止，我們就停下來再看一下。所以回過頭來再去想一想：前面應該有一些什麼準備；有了這個準備以後的話，正修，正修的時候還要分成功：前、正、回向；下座的時候我們心裡面應該如何。就是它是絲毫不放鬆的，來兩方面這個不斷地策勵我們，那這個就是平常我們了解正修的軌則。1:38:44第21卷 13:46

　　對於在這個上頭，說這個是個教授，這個教授是針對著、宗大師是專門針對著那出家人、修行人的，的確像這個內涵，現在以在家人來說，是相當困難的，那這個特點就在這個上頭。那我們現在對於剛剛出家的同學來說，我們要用透過什麼樣的方法，然後不斷地策勵自己，漸漸、漸漸地這上面改變過來。那這個真正的仔細的內涵，到了後面會細說，如果我們前面剛剛碰到了時候就去做的話，我們還是做不起來的。總記得大師這句話：「任遇所緣，即便修者」，那對我們真正要修的修不起來。所以這個地方只是告訴我們一個大概，假定我們前面已經有了很深厚的善根，理路很清楚，可以。否則憑我們現在這樣的，懂得一點要去修，還是不可以。這個所以這地方叫總略修法，整體的、大略的，我們有了這個認識以後，那我們就願意照著這種《廣論》整體的那個內涵，一步一步地、細細地學下去。那麼下面又說，前面講了一個特別的是......。1:40:08第21卷 15:10

復應學習四種資糧，

　　這個是真正集資糧位上面的最最重要的。一方面介紹修行的時候，還有這樣的非常重要的在我們修行過程當中，集資糧最好的善巧的方法；一方面假定自己條件夠的話，的確可以照著這個四種資糧馬上可以修習。但是目前一般來說，目前我們在跟在家居士普通介紹的時候，那個四種資糧並不是我們現在能夠真的實踐的，我們就看下去就知道。這個四種資糧，1:40:50第21卷 15:52

是易引發奢摩他道，毗缽舍那道之正因，

　　這個四種資糧是幹什麼用的呢？奢摩他、毗缽舍那，拿我們現在來說，一個止、一個觀，那個是真正地要想得到止觀的正確的因。我們前面不是說戒、定、慧，戒是正因嗎？所以他把戒的真正的主要的內涵，也可以說從這四點當中說得非常清楚。這樣對我們有個很大的好處，我們才不會把這個戒，死死地看為我們現在一般普通的，「哦！這個叫作戒、這個叫作戒」，戒的基本精神在後面那個四點當中。但是反過來說也不是說除了四點不要，其他的輔助的很多，那麼從《沙彌律儀》乃至於比丘、比丘尼的這個大戒，乃至於菩薩，乃至於到後來的密乘戒，層層地深入。現在我們看，哪四樣呢？第一個是密護根門，說：1:42:01第21卷 17:03

所謂密護根門，正知而行，飲食知量，精勤修習悎寤瑜伽，於眠息時應如何行。

　　就是說，一共有四樣東西。「密護根門」——秘密地保護自己的根門，「根」，就是自己的六根。然後這個保護，「密」，就是我自己知道，別人不知道，這不是在行相上頭。譬如說我披這件衣服，應該怎麼披？拜應該怎麼拜？走路應該怎麼辦？行相外面看得清楚，可是你內心當中怎麼想人家就不知道了，現在這個我自己知道，而且必須要在這個上面下手才可以。「正知而行」呢，對於自己所知道的事情，正知有兩個：要正確的方法，然後根據這個正確的方法，這兩樣東西——第一個，我用的方法是正確；第二個，要用這個正確的方法去做我該做的事情。所以這個正知而行，所有的行為都要根據這個條件。下面兩個，對於飲食、睡眠這兩樣東西。那下面我們一條一條看：1:43:26第21卷 18:27

初中有五。

　　那就是密護根門。1:43:29第21卷 18:31

^一以何防護者，謂徧護正念及於正念起常委行。

　　這個裡邊說，「密護根門」，拿什麼東西去保護呢？說「徧」，這個徧是普徧，沒有一點遺漏，要保護正念，以及對「正念起常委行」。「正念」就是我們的念力，這個要正。我們的念有正、有邪，首先要使它這個念歸到正上面，然後要徧是一切時處沒有例外地去保護這個正念。還有對正念要使什麼？「起常委」，常是恆常、不能間斷的，委是委細，很仔細的。那麼，1:44:29第21卷 19:31

其中初者，謂於防護根門諸法，數數修習令不忘失。

　　那個「初」就是正念，什麼防護法呢？防護的這個根門——眼、耳、鼻、舌、身，我們要不斷、不斷地保護它。然後這個所謂保護之門指修，依據我們所知道的，不要使得我們那個念、正念忘失，這一點是相當重要的！所以在後面修行當中，修行當中特別說明，我們犯戒，換句話說，我們做不好的幾個原因：第一個是無知，我們對於該不該不知道；然後知道了以後，要起恭敬心；起了恭敬心，要不放逸，放逸就是說，那知道是知道了，「唉，不想去做！」那叫放逸，這個三個說通常情況之下。還有一種呢，煩惱盛，就是無始以來非常強盛的煩惱；當然這個裡面不包括邪見哪、錯誤的概念哪，那個根本不談。所以這個是修習的第一個，第二個呢：1:45:56第21卷 20:57

二者謂於正念，常恆委重而修習之。

　　修習的時候要採取這種態度，剛才已經說過了。那這個是說「以何」，拿什麼東西防護。第二個叫：1:46:08第21卷 21:10

^二何所防護者，謂六種根。

　　就是我們正念是來防護的工具，那麼請問這個正念保護些什麼呢？保護六根，就是保護我們的六根。拿我們的念力，看著我們的六根，所謂六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，腦筋當中一直觀察著。我眼睛對境的時候看看，有的時候看見，欸！這個好看我就多看一眼，這不好看我不想看，這個聽得歡喜，然後這個人高興跟他聊天，那這個都是不對的，這樣。所以我們注意我們自己的眼、耳、鼻、舌、身，還有意根——腦筋當中起心動念，是如法的、還是非法的。1:46:51第21卷 21:53

^三從何防護者，謂從可愛及非可愛六種境界。

　　就是說我們六根所對的境界不外乎兩種：有一種我歡喜的，有一種我不歡喜的。那歡喜的就跟著它去，不歡喜的呢？還是跟著它去。為什麼叫不歡喜的還是跟著它去啊？歡喜的跟著它去是貪，不歡喜跟著它去是瞋，大家想想看，那就是我們不外乎這種狀態。所以他下面緊跟著說：1:47:33第21卷 22:34

^四如何防護，

　　怎麼防法呢？1:47:36第21卷 22:37

其中有二，

　　有兩個，一個是1:47:39第21卷 22:41

守護根者，

　　什麼叫「守護根」呢？1:47:42第21卷 22:44

謂根境合，起六識後，意識便於六可愛境六非愛境，發生貪瞋，應當勵力，從彼諸境護令不生。

　　根對了境以後，根一對境這個六識就生起來了。一生起來了以後，一定是說這個歡喜的貪，這個貪它，不歡喜的瞋。既然發生這種情況的話，我們這個根就想辦法努力，不去對那個境。我現在眼前舉一個簡單的例子，這是我們最容易犯的一個特點。比如說我們現在這裡最容易犯的是什麼呢？大家歡喜聊天，就這樣。說，你一看見這個人跟你很談得來，哦！然後你跑得去找他，沒有什麼事情，找一個藉口。自己要注意，如果自己了解了以後，曉得：欸！我又犯這毛病了。所以一看見這個境，馬上避開。假定說我們真正講的話，我們應該說：「啊！某人哪，我們都有這個共同的習性，我們應該努力。」1:48:52第21卷 23:54

　　我是隨便舉一個例子來說，只有這樣子真正策勵。而取代我們平常我們還要找藉口，然後想種種半天，想盡辦法保護煩惱、增長煩惱，還要為自己找藉口。對我來說我曉得我做不到，可是我一直願意想辦法認識自己的藉口，希望我們的同學當中互相策勵。這有什麼好處呢？儘管我們共同做不到，可是我們同學當中，有個共同的認識，所以碰到這種情況之下，比較容易引發自己的慚愧，不會互相當下幫助當中，我來幫你的賊、你幫我這個賊。這一點，是我們處處修行人非常重要的應該注意的一個特點！所以這個是「守護根」，那麼下面：1:49:49第21卷 24:51

即以六根而防護者，

　　前面那個守護根是就在那個根，這個不要讓那個根使它有活動的餘地；第二個，就利用那個根來守護，這兩個不一樣。什麼是會利用那個根呢？我們看，說：1:50:10第21卷 25:12

若於何境，由瞻視等，能起煩惱，即於此境，不縱諸根而正止息。

　　因為當我們對了這個境以後，看見了以後就會生起煩惱，所以我們就利用我們的根，所謂六根去認識它。所以說：1:50:32第21卷 25:34

其守護根者，是於六境，不取行相，不取隨好。

　　說現在我們不是馬上擋住那個根，不讓那個根去對那個境，現在進一步利用那個根對境的時候那怎麼辦呢？說對境的時候，不要取它的行相，不要取它的隨好。行相跟隨好，下面解釋：1:50:58第21卷 26:00

若由忘念煩惱熾盛，起罪惡心，亦由防護而能止息。

　　如果我們能夠不取行相，不取隨好，那麼由於這個或者是忘失正念，或者煩惱熾盛起的罪惡心，由於這樣的防護就能夠擋住它。所謂「行相」是什麼？1:51:19第21卷 26:21

取行相者，謂於非應觀視色等，正為境界，或現在前，即便作意彼等行相，現前往觀。

　　這個叫作「行相」。就是說我們由於不應該看的境界，「色」，比如說眼睛看的色，我剛才前面講的就是這個。或者是看個電視，或者看一個電影，或者看見一個朋友，這個朋友我歡喜跟他聊天的，或者是好吃的、好玩的這些東西，這樣。那麼這種境界現起的時候，就自己作意，「即便作意」，我們就要跑得去看，那這個在這一點上面在取行相；現在我們呢，利用這個根擋住它。這個叫行相，「取隨好」呢？1:52:19第21卷 27:20

取隨好者，謂於六識起後，能引貪瞋癡三之境，意識執持，或其境界，雖未現前，由從他聞，分別彼等。

　　那個「行相」是境界現前的時候，不讓它現前；「隨好」是境界過後了，腦筋當中還緊跟著去想，這兩個不同。那麼這兩種情況，就是利用我們自己的六根，說我就要認識它，這個不要，我不要跟著它去做。1:52:52第21卷 27:54

　　那現在我們前面看，以拿什麼防護？拿正念。拿正念去保護什麼？保護六根。怎麼保護法？對於境界上面，可愛、非可愛要生貪、瞋的，我們不要讓這個根去對這個境，生那個貪跟瞋。怎麼防法呢？或者是那個根的當下不讓它緣那個境，或者就是利用那個根緣境的時候，我們要認識它，不要取隨好，不要取行相。那麼請問為什麼要防護呢？所謂，1:53:30第21卷 28:32

^五防護為何者，

　　也就是說為什麼要去這樣防護呢？我們花了這麼大的勁幹什麼呢？看：1:53:39第21卷 28:41

謂從雜染守護其意，令住善性，或無記性。

　　這個說明。平常我們一對境的時候都是起雜染，一起雜染，那這個就是煩惱；然後造雜染的業，輪迴生死，無窮無盡地受痛苦，永遠輪迴。了解了以後，第一件事情就在這個上面，這個才是真正的戒的真正的內涵，也就是說密護根門。所以通常我們這個地方另外一個名字叫作「根律儀」，律儀就是戒，在這個《瑜伽師地論》上的這個〈本地分〉當中，有個很仔細的說明，我們要了解戒的真正的特點。所以防護那個雜染只有一個地方允許它去，哪裡啊？善的，或者無記。什麼叫無記呢？它沒有——不分善、不分惡。那麼請問什麼是無記？下面說：1:54:50第21卷 29:52

此中所住無覆無記者，謂威儀等時，非是持心住善緣時。

　　這個允許的。比如說我現在在這裡，或者很認真地看書、思惟，然後拜佛、休息，這是善的；累了，我要站起來休息一下，或者是坐在那裡閉上眼睛養養神，這個時候內心當中有沒有緣壞事？沒有，但是的確也沒有緣好事，這個叫作無記。無記有兩種：有一種叫有覆無記，有一種叫無覆無記，現在我們要住的是無覆無記。我精神滿好，然後我放下心來，不緣那個善的，這是無覆無記。我累了，我可以閉上眼睛休息一下，這個是無覆無記，我自己刻意地就說休息一下，等一下，休息好了我再起來，這是無覆無記。1:55:55第21卷 30:57

　　平常我們狀態當中，好像也沒做好事、也沒做壞事，懶懶散散地躺在那裡，隨便就輕輕鬆鬆的，這個有覆無記，這個是染污法。我們一生極大部分的時候，就在那種有覆無記當中，這是為什麼在修學佛法過程當中，跟世間有很多不一樣的地方。說我們已經養成功習慣，坐下來一張椅子，好舒服，啊！躺在那地方。這佛法真正做的時候，不是！站，規規矩矩地站；坐的時候，要規規矩矩地坐，儘可能地坐得讓自己坐得很挺直。因為凡是這種安逸的地方，凡是這種安逸的地方，都是長養自己惡習的，最起碼——放逸；還有呢，不知不覺當中，讓自己這個貪瞋癡那習染起來了。1:56:56第21卷 31:59

　　所以我就印象當中，以前我跟去過的幾個重要的老師，我特別常常講的，那個仁法師。比如說他在這地方房間裡面有幾張椅子，你們看我們一般人如果有沙發，一定先去揀那個沙發坐。他跑得去，如果有圓凳子，他一定坐圓凳，不會坐沙發，那這個是典型的基本精神，就這樣；沒有了，他也會就是坐沙發。我就講一個小小的故事給你們聽，那個離開現在已經三十年了，整整三十年，可能......我已經記不住了啊！那時候我剛出家沒多久，有一次，那就在新竹福嚴精舍，福嚴精舍，我也不認識他，不過我讀過他的一篇文章，覺得這個法師這個文章裡邊那個精神，你看了他的文章覺得鏗然有聲。懂不懂鏗然有聲哪？就是說他那文章寫起來就是這種味道，然後他那個文字也是，不是像普通人很順暢的那種文章，不一定是很流利，可是裡邊所表達的意思，就是會你感覺出來很強悍那種味道。啊！我看了覺得心裡面很仰望，人家告訴我這是某人，那這樣。1:58:33第21卷 33:34

　　那次我正好到福嚴精舍去，那次有好幾個大長老，最主要的那個系統當中就是印順老法師，那的確是一個佛學界非常了不起的一個人，那麼他的真正重要的那些，他的下面的這個重要的，包括現在福嚴精舍有一個真華長老，真華長老算起來還比仁法師還要低一輩。那麼在哪裡呢？在現在的壹同寺，他們周圍也像我們這裡一樣的，一個滿大的一個圈子，沙發四面，就這樣。那我一進去的時候看見，當然印老就坐在那個最大位的大位旁邊，那周圍的那些弟子們坐在那個沙發上面，那個很大的大沙發很考究的。那印老的這個旁邊，那個旁邊有拿一張就像我們現在那種圓凳子，圓凳子，不是沙發，他就搬在那個旁邊，一個人規規矩矩地坐在旁邊。那我一進去的時候，眼睛一看，我的心目當中覺得：欸！這個大概是個侍者。你們知不知道侍者？就是那個小和尚跟在這個老和尚旁邊的侍者。然後我進去的時候，跟印老頂禮，然後就看了一下那個我以為的侍者——就是仁法師，那我心目當中正希望去拜訪他的。那因為他坐在旁邊嘛，那我就當然看過也就算了。2:00:06第21卷 35:08

　　那後來，那個寺院法會完了以後，我正想去拜訪那個仁法師。那我第一次去拜訪他，人家告訴他，仁法師怎麼、怎麼、怎麼，怎麼去，其實我已經看見過他，他也看見過我，不過大家都不知道，那我就去拜訪他。去拜訪他的時候，然後我跑得去，他那時住在台北。然後就進去，先去通報，他就叫我等一下，等一下，那我很恭恭敬敬、規規矩矩等在那兒，戰戰兢兢。結果出來了，一看，他就：「嗯！」咦了一下。那我心裡面沒有嗯出來，我心裡面跟他一樣：咦！就是這個人。我心目當中想：哦！本來是應該是一個像小和尚的侍者，原來是高高的一個大法師！給我非常深的印象。以後我跟他若干年，我在很多情況之下就看見這個。2:01:05第21卷 36:07

　　所以我覺得，就像本論上面前面告訴我們，真正你親近這種善知識，儘管他不講什麼，可是你不知不覺當中會受他的這個影響。因此我現在看見哪，我們無緣無故跑到後面拿那個椅子一坐，我心裡面就常常有這種感覺：唉！現在這個時代就是這樣。我但願你們記住，平常的時候千萬不要多貪這種逸樂，這個逸樂。這個逸樂你表面上面看不出有什麼壞處來，但是這是一個煩惱的溫床。你們注意！它不是煩惱，但是這個最嚴重的惡習氣，都從這地方慢慢滋長出來的。2:01:49第21卷 36:51

　　所以古人都經過非常非常嚴密的、艱難的鍛鍊，說鍛鍊這個意志，這是有它的特別的意趣的。當我們將來真正願意，一步一步深入的話，你會發現要絕端的這種刻苦耐勞的精神。那我們現在平常的習慣養成功了，樣樣東西要舒服的，到那時候修行是沒有份的，那只有什麼呢？動動筆、動動嘴巴。這一世勉強還可以，下一世弄得不好的是「無聊文人」，所以人家說；文人不是壞，文人不壞，可是「無聊文人」那就糟糕了！我們要了解這個。嘴巴很硬，但是他行為、那些習氣就養成功了。所以這很多地方，我們平常的時候都要小心注意的這些特點。2:02:47第21卷 37:49

　　那麼這個就是密護根門，我但願各位真正用功的時候，你注意啊，好好地注意一下，這個就是四種資糧當中最重要、最前面的一樣東西！那個密護根門跟第二個正知而行是有絕對關係的，絕對關係。現在我們看第二個：2:03:08第21卷 38:10

正知而行者有二，

　　分兩方面來說：2:03:13第21卷 38:15

何為所行事，於彼行正知。

　　分兩方面。第一個，而行——做些什麼；對做的事情要正確地知道。這個「正」有兩種，如理的，然後我們正確地知道、如理地行。下面，所行的事，做些什麼？2:03:39第21卷 38:41

初中有二，謂五行動業及五受用業。

　　這是專門指出家人，我們出家人該做的就這兩件事情，除了這個都不是我們該出家人所做的。不過這個是指宗大師時代的，跟我們現在稍有差別，但是原則上面，我們還依循著這個原則去做。2:04:06第21卷 39:07

其中初五之身事業者，

　　第一個就行動業，換句話說我們的行動。他行動裡面分：身事業、眼事業、一切支節業、衣缽業以及乞食業。下面看，身事業，就是我們的身體的行為：2:04:25第21卷 39:27

謂若往赴所餘聚落餘寺院等，若從彼還。

　　這是我們身體該做的，就是指做這個。2:04:34第21卷 39:36

眼事業者，一若略覩，謂無意為先，見種種境。二若詳瞻，謂動意為先，而有所見。

　　這是兩種，就是我們的眼睛所看，一個是無意的，隨便；一個有意的。什麼是無意的？比如說你走路，當然眼睛張開來了會看見，或者你想輕鬆一下。什麼是有意的？那我在那兒認真地看書、認真地注意一件事情。2:05:06第21卷 40:08

一切支節業者，謂諸支節，若屈若伸。

　　除了這個以外的，所有我們的身體的支節，屈、伸。第三，衣缽業呢？2:05:14第21卷 40:16

衣缽業者，謂若受用及其受持三衣及缽。

　　我們要所受持的。2:05:23第21卷 40:25

乞食業者，謂飲食等。

　　這樣，那下面。這個就是什麼？這個叫作「行動業」，我們所有的行為不外乎這幾樣。還有呢？「受用」。2:05:37第21卷 40:38

寺內五種受用業中，身事業者，若行謂往經行處，或往同法者所，或為法故行經於道。

　　這個是行。住：2:05:53第21卷 40:55

若住謂住行處，同法親教，軌範尊重，似尊等前。若坐謂於床等上結跏趺坐。

　　睡，後面有，這是行、住、坐、臥四樣東西。語事業呢，2:06:11第21卷 41:13

語事業者，謂若請受，曾所未受，十二分教，分別了解。諸已受者，或自誦讀，或為他說，或為引發正精進故，與他議論所有言說。

　　這個是語事業。2:06:27第21卷 41:29

意事業者，謂諸默然，若於中夜而正眠臥，若赴靜處，思所聞義，若以九心修三摩地，若正勤修毘缽舍那，或於熱季極疲倦時，於非時中起睡眠欲，略為消遣。

　　這是意事業，我們腦筋該動的。2:06:51第21卷 41:53

晝夜二業者，

　　白天、晚上。2:06:54第21卷 41:56

謂於永日及初後夜，不應睡眠，

　　說白天固然是絕不可以睡眠，那麼初夜、後夜也不要。2:07:05第21卷 42:06

此亦顯示身語二業。

　　那麼當然這個晝夜、白天哪，身、語都包含在裡頭。2:07:12第21卷 42:13

言睡眠者，顯示唯是夜間之業及是意業。

　　中夜休息一下，照著佛制的只睡四個鐘頭，現在我們條件不夠，所以我們要長一點，乃至於可以七個鐘頭、六個鐘頭——個人睡眠。不過的確照著佛制的話，我們白天是不應該睡覺，那這件事情以前跟大家說過。2:07:36第21卷 42:38

　　講到那個睡眠這件事情，我自己的一個經驗也告訴你們，這個你們作為參考。樣樣東西都是一個習慣，樣樣東西都是習慣。我自己的感覺，小的時候，一般人中午根本就不會睡午睡。後來曾經有一度，我身體不好，什麼病呢？得結核，肺結核，現在那個已經很沒有問題了。那我不到二十歲就得了，那醫生就說要休息一下，後來到了台灣來，人家說中午要休息，那也沒有什麼事嘛，就是睡覺，所以養成功這個午睡的習慣。2:08:16第21卷 43:17

　　那後來很久，那以後後來出家了。出了家以後，那不但有午睡，還有一個——現在很多寺院當中一個叫回籠覺，不曉得你們聽見過沒有？什麼叫回籠覺呢？這個寺院起來很早，傳統的兩點多鐘就起來了，我那個時候剛出家的時候還有這種風味，兩點多鐘就起來了。起來了以後做早課，早課通常情況之下滿長的，滿長的，通常早課要兩、三個小時。所以我們現在看藏地的，好像很長，實際上漢地也是一樣，唱、念都很慢。那後來慢慢地時間縮短啦，可是因為有這種老的這個長輩帶著，所以早晨起來還是滿早。那早晨上完了早殿以後通常就用齋，用完了齋以後也是寺院裡面也是一樣，它會出坡。那時候有的是有老法師，有的是我住的那個地方，我出家地方，他們事情也沒那麼多，那麼有的時候老人家起來了弄好了也沒什麼事情，就躺一下。通常後來很多人就會這樣，因為起來早嘛，吃過早飯再去躺一下，這個叫回籠。你們知不知道回籠啊？我剛開始聽也聽它不懂。在山上面大概住了將近一年左右，養成功這習慣。2:09:43第21卷 44:45

　　以後我後來下來，下來就到仁法師那裡去，仁法師他非常嚴峻，他中午也要休息一下的，後來我知道，他吃過飯以後，他會稍微躺一下，十五分鐘，只有十五分鐘，他從來不會睡著的，就是覺得吃過飯以後應該養一下神，這樣的對那個消化會比較好一點。可是對我來說呢，因為山上已經養成功那個早晨那個回籠覺，通常說是說稍微躺一下，美其名曰稍微躺一下，養一下神，實際上常常一睡，吃過早飯沒有什麼事情，睡它兩個鐘頭，就這樣，這麼糟糕！然後說起來：哦！我們山上是早晨兩點鐘就起來喔，晚上又怎麼、怎麼睡得這麼很晚哦！其實白天要睡它四個鐘頭，然後這個睡覺要分三趟睡。那、那你看看，這個樣！2:10:39第21卷 45:41

　　所以到仁法師那裡，心裡面當中已經有這個很警惕的那個心情，說不可以睡。硬是好艱苦啊！我整整三個月。剛開始的時候曉得：啊！這無論如何不能睡，可是到那時候眼睛就睜不開，那個眼睛皮就會闔下來；他也不會來看你，這樣。有的時候喝一點茶，結果喝了茶以後，一整天睡不著覺，那實在是好辛苦。那我就花了好大的氣力，終於克服了。克服了以後，可是這個習性，就是你沒有就算，有了這個習性動不動就會來、動不動就會來。2:11:18第21卷 46:20

　　以後後來就到了美國，到了美國，那時候先在紐約，那段時候我根本也沒時間，因為要做的很多事情。所以吃過早飯了以後，洗碗啊、什麼整理啊，大殿、寮房啊，很大的地方我一個人去做。那時候，其實那個習慣在同淨蘭若已經養成功了。我們那時候同淨蘭若住那個地，那個滿大一個地，住的人只有四個，那個地有六分地。拿現在我們這六分一點不大——鄉下，可是你想六分地，六分地有多大？福智精舍只有五分地對吧？比福智精舍還要大。除了前面有一片種點香蕉，那個草我們不一定弄，後面我們都要自己去弄——大殿裡、外；廚房，吃過了飯，第一個碗洗乾淨；然後掏廁所；然後前面的陰溝掃乾淨；然後去弄大殿；然後前面去拔草。仁法師不做，這樣。另外有一個人下面去買菜，那時不像現在是有冰箱，根本沒有，騎了個腳踏車。你們沒有做過，根本不知道。他每次上來的時候，哪怕冬天，上來了，衣服要換一身，都是混身是汗。那這種情況之下，當然山上的事情就是兩個人做。有的時候只有三個人，那我一個人做那些事情。2:12:50第21卷 47:52

　　結果做做做做，總算到後來，剛開始去的時候，仁法師說：「啊，讓你好好休息。」到後來只有幾個人，那一天到晚就做。做了以後，那個我最好的時段就是這段時候，那個筋骨就鍛鍊起來了，睡也不想睡。那一直後來到紐約，到了紐約以後那個做的事情很多，可是因為經過那段時候的鍛鍊，剛開始覺得很苦，後來發現：啊！這個真是，你不經過鍛鍊的話，你根本沒有用。2:13:20第21卷 48:22

　　那以後呢，後來又到洛杉磯去。到洛杉磯，地方也比較小，樣樣都是現成的，那沒什麼事情，偶然的也會睡。可是我後來真正地感覺到這個習慣養成功了之後，非常艱難，但是你在根本沒有這個習慣之前不需要。所以以前偶然會睡一下，那以後後來身體不好，吃過飯又會躺一下。所以以後一直到了這個地方來，現在已經這個習慣養成功了，就是有的時候累，我會說：「累了，我躺十五分鐘，你喊我一聲。」自己很警惕。所以漸漸地感覺到，這隨順這個習慣——養懶！非常容易，養懶非常容易，你不要找藉口的，你都會。所以那個時候一定要自己拿出這個精神、意志來跟它鬥！所以我簡單地跟你們說這個。2:14:23第21卷 49:25

　　對於說午睡這個習慣，我始終沒改過來。我也曾經有過一度要努力去改，也是一樣，苦苦地跟它鬥，然後中午吃過了飯就是不睡。常常這種情況之下，弄到下午三點、四點，那人還是昏昏沉沉，我就是不睡！可是那時候已經太晚了，我出家已經晚，然後真正地要決心要鬥那個中午的午睡，多少？已經四十五歲以後的事情。總算那段時候有一點效果了，有一點效果。那時正好在回到台灣來，在福嚴精舍，我還記得有兩個年輕人。結果以後回想以前，根本不需要！所以我現在建議你們，趁你們這個年齡，假如身體真的不好，你們可以休息，千萬不要自己隨便找藉口養成功這惡習，這一點對大家非常重要！好，那我們現在下面再繼續下去：2:15:29第21卷 50:31

於此十事正知行者，謂隨發起若行動業，或受用業，即於此業先應住念，不放逸行。

　　這個正知而行，分成兩部分：一個，所做的什麼事情；第二個，對它正知。所以就是上面所說的十件事情，應該正知；去做的時候要安住在這個正知，知是一個指導。那麼不管發起上面所說的「行動業」、或者「受用業」，在這個之前，注意這個字——「先應住念」。如果你先不提起正念的話，那很難，剛剛開始修行的時候，這是絕端重要！所以對我們的行為，為什麼前面說「徧護正念，於正念起常委行」是這個樣，為什麼前面我們講要淨信要這樣。因為我們如果不努力地提持的話，自己的我執煩惱，它有百千萬個理由，它這個理由都是對我們現在自己的感覺上是百分之百成立，非跟它轉不可。所以說，要事先有這個正念，然後策勵自己「不放逸行」，這一點對我們是非常重要！2:17:04第21卷 52:06

　　所以這件事情只有自己策勵，旁邊人來管的話，產生不了多大效果。剛開始我們可以，久而久之，管久了以後，管的人也覺得麻煩，自己雖然即便想叫別人管，人家真的管的，內心當中會起衝突。所以古代人，特別是儒家，「父子不責善」，最親近的人不能互相要求責善，「責善則離」，一離，完了！這個最重要的關係消失掉了。那這個即是非常重要的！說：2:17:42第21卷 52:44

由彼二種所攝持故，應以何相而正觀察，如何方便而正觀察，即以是相，如是方便觀察正知。

　　就像這樣，由於我們能夠正念，能夠不放逸，這樣。然後以這樣的話繼續觀察，我們對我們的行為應該怎麼樣去做、如何做法，這個都有正確的方法，那麼就以這樣的方法來去做。2:18:19第21卷 53:20

此中復有四種行相，

　　那這個分四種。哪四種？下面一個個說明：2:18:24第21卷 53:26

初謂於其身事業等十種依處，應以何相如何觀察，即於是處以是行相，如是觀察，

　　舉個例子就容易懂了。2:18:34第21卷 53:36

譬如於其往返事業，如律所說，往返行儀，正了知已，即於其時正知現前，行如是事。

　　譬如我要出去叫「往」，回來叫「返」，那麼對這件事情，就照著戒律上面告訴我們應該怎麼做的。那麼所以在沒去的之前腦筋當中先想好，然後使得這個正知現起，然後照著自己所正確知道的去做。2:19:08第21卷 54:09

　　我也想起當年我出家的時候，那老師，特別是仁法師，告訴我們：「你們兩個人出去，注意！不要排成這個橫的，兩個人這樣一行，應該排成一排，三個人出去也是一樣。」我們就覺得：跑到街上面三個人一排，好像軍隊裡一樣，不大對勁。那心裡面覺得：唉！這個又不得不聽。所以跑出去有的時候人家就看：嗯！你怪怪的。那後來慢慢地就體會到了什麼？平常我們沒有什麼事情，就是出去大家就聊天，這是非常糟糕、非常糟糕的事情！所以如果跟他在一起的話，我們一定很規矩地跟著他後頭，再後面一個跟著他後頭。你不一定要像真的像排的軍隊一樣，可是順著這樣的一個次第，自然你自己會保持你自己的應有的行為，這是它很重要的原因。我們現在看不見，所以如果你真正看看古代的這個佛門當中，現在有的時候你到泰國去的多多少少還會看得見，這個都是典型、都是方範。2:20:21第21卷 55:23

二謂於其何種方所，應以何相如何觀察，即於是方，以是行相如是觀察，

　　舉個例。2:20:30第21卷 55:32

譬如行時，應先了知沽酒等處，五非應行，除此所餘是可行處，於彼彼時，安住正知。

　　第二個，到哪裡去，你應該怎麼辦。舉個例子，譬如說在事先我們了解，買酒的地方啊、這些地方，有五個地方不可以去，倡女家、什麼......。「倡女」你們知道不知道？這當然我們不會去，這些買酒的地方啊！現在譬如說這種都是莫名其妙的，戒律上面有一些沒有，可是現在我們不應該的去的地方，我所曉得的，什麼？卡拉 ＯＫ，是不是這個地方？卡拉 ＯＫ 做什麼？我不知道！可是我的印象當中，這個不是好地方，都是放逸的地方。是不是這樣？這一種地方我們就不應該去，反正這種娛樂場所我們都不應該去。這個是指地方，還有下面指時間：2:21:32第21卷 56:34

三謂於其何等時分，應以何相如何觀察，即於是時，以如是相如是觀察，譬如午前可赴聚落，午後不可，既了知已，即如是行，爾時亦應安住正知。

　　第三個時間，譬如我們出去的時間，照戒律的規定，午前可以，午後就不行，它有它的原因，這個這樣。因為以前出家的都是修行，那麼真的出去的時候——乞食，乞食只有午前，午後不可以。當然我們現在說要辦事，那這個你正事辦，可以。所以什麼時間、什麼地點，這樣。然後呢，對這件事情應該怎麼做法，以及你做的時候，你的威儀應該保持什麼樣的狀態。最後一樣，我們就看，下面第四：2:22:29第21卷 57:31

四於所有此諸事業，應以何相如何觀察，即應於其爾所事業，以如是相，如是觀察，譬如宣說行時應當極善防護而入他家，所有此等行走學處，悉當憶念。

　　這個第四，譬如說你要到人家家裡去，那麼到人家家裡去，不要到人家家東張西望，不要到人家家裡面大聲地喧說，不要嘻嘻哈哈，這個都是我們應該注意的。2:22:58第21卷 58:00

　　像這種情況，我還看見老一輩的那時候出家人還有這種風格，我曾經跟你們講過，我曾經看見有一個在大陸上面禪堂裡面出來的一位法師，這樣。那時候我出家不久，但是因為所跟隨的就是像現在一樣，能說善道，現在還自己多多少少吃了幾十年的苦頭曉得，啊！真是很荒唐，自己單單嘴巴沒有用，多多少少還有點慚愧，那時候還不知慚愧，好像很懂的樣子。那個法師聽見我一講的話，噢！這個對我是非常恭敬，法師長、法師短。但是真正一比的話，這個行為就完全不一樣，他在那兒一坐就是這樣，他自然而然的，他也不會說東張西望，坐下來跟你坐在那裡，坐一、兩個小時他始終這樣，很偶然地這麼眼睛望你一下，就這樣。然後呢，你跟他走路，他也不會站起來匆匆忙忙的，這輕輕、悄悄地，非常自然，就站起來，筆直地走過去。他就是大陸上面那種叢林裡面薰陶出來的。2:24:15第21卷 59:17

　　所以說律上面剛剛出家第一步，幹什麼？跟著自己的師長「五夏學律」，告訴你這規矩怎麼怎麼做，你把它好好地學好，那時候沒有什麼道理好講，那前天我們曾經講過，那個規矩就養得很好。那我們現在的情況，這是末法，這是非常可惜的一點。我們現在看：2:24:38第21卷 59:40

總之所有若晝若夜一切現行，悉應憶念，了知其中，應不應行，於進止時，一切皆應安住正知，謂我現前正行如是，若進若止。若如是行，則現法中不為罪染，沒後亦不墮諸惡趣，諸道證德未獲得者，即住能得正因資糧。

　　就上面說的，假定我們能夠這樣做的，不管是白天、晚上，所有的事情都能夠了解得很清楚——應該做的、不應該做的。不應該做的，不做；應該做的，做，一切時處都是能夠很正確地自己了解了，就照著正確的方法。那麼眼前不會造惡，眼前這個因非常好，將來死了以後不墮惡道。能夠這樣，我們對於修道這件事情，沒有獲得的漸次會不斷地增上。這個是什麼？「能得正因的資糧」。這兩樣東西非常重要！好，那今天到這裡。2:25:50第22卷 00:04

　　那麼已經講完了前面的「密護根門，正知而行」，現在請看四十九頁的第二段。2:26:08第22卷 00:22

此與密護根門二者，如聖無著引經解釋而正錄取。若能勵力修此二事，則能增長一切善行，非餘能等。

　　說這個前面兩樣，「密護根門」跟「正知而行」這兩樣，這是無著菩薩引經論上面解釋，那現在宗大師把它全部把它錄下來。因為這個是我們修行當中，在資糧位上面最重要的，因此說假定我們能夠努力地在這個兩件事情上修，那麼它產生的效應是什麼呢？「能增長一切善法，非餘能等」，也就是說在我們正修行的時候，再沒有比這個更好的了。2:27:15第22卷 01:28

特能清淨尸羅及能速引止觀所攝無分別心勝三摩地，故應勤學。

　　那麼這是不但是一切善法，特別是——這個下面這句話非常重要！我們真正地修學佛法，從修行的角度去看，不外戒、定、慧，現在就照著這個方法去做的話，特別是能夠清淨我們的尸羅。說這樣去做，戒能清淨，戒能清淨的話，那是最快速的、最正確的方便，能夠引定慧。這個定慧的真正的目標是得什麼呢？就是得「無分別勝三摩地」，這個是真正的。那我們現在修學這樣，就可以達到我們要的目標。既然如此，所以他最後一句話——這個才是我們應該努力學的。目前我們要隨分隨力，平常在我們生活當中，就是不是能夠全部做到，可是我們平常應該策勵自己，應該策勵自己，就漸漸、漸漸地去時時不斷去練習。再下面：2:28:44第22卷 02:59

飲食知量者，謂具四法。

　　那麼這個四法當中，再下面「飲食、睡眠」，這是我們最重要的必須依賴的這個修行的工具——暇滿，暇滿呢這兩樣東西仍舊是需要的，所以對這兩點應該怎麼做。關於飲食方面，「謂具四法」，要具足下面四個條件，一個一個看：2:29:22第22卷 03:35

非太減少，若太減少飢虛羸劣，無勢修善，故所食量，應令未到次日食時無飢損惱。

　　第一個不要太少。那麼到底什麼叫太少呢？這個要個人自己去衡量，吃得太少的話，那修行的時候，力量不夠，這樣。所以自己衡量，那吃了以後能夠到第二天，這個是吃。就是我們以前最早佛世是吃一次，一餐，現在我們出家平常是吃兩次，那麼總是使得自己覺得到第二天還能夠沒問題。下面，2:30:16第22卷 04:29

非太多食，若食太多，令身沉重，如負重擔，息難出入，增長昏睡，無所堪任，故於斷惑全無勢力。

　　前面的是太少，那一種又吃得太多。吃得太多又什麼呢？身體會覺得很重，就好像擔了很重的擔子一樣。那個平常的如果說玩哪、睡覺啊，那不感覺到，如果真正要修行的話，那吃得太多的話......。那我們剛開始的真正的修行，就是所謂得三摩地，那這個裡邊最重要的就是數息，然後不淨，兩種觀法。如果你吃得太多的話，你坐下來的話，你覺得身體很累，然後出入息這個很難調得平。不但如此，睡覺的時候還會很昏、昏睡，在這種狀態當中的話，你真正要想修行的話就做不起來了，這樣。因此我們既然是為了修行而來，如果吃得太多的話，那我們要想修行而斷惑，沒有力量，所以不可以吃得太多。那麼第三，2:31:42第22卷 05:55

相宜而食消化而食者，依飲食起，諸舊苦受，悉當斷除，諸新苦受皆不生長。

　　吃的東西要能夠合適，要能夠消化，如果不合適、不消化的話，那吃的東西會增長身體的感受上不舒服，乃至於生病，這些東西統統要去掉。最後，2:32:09第22卷 06:22

非染污心中量食者，謂不起眾罪安樂而住。

　　在我們真正的飲食，這個修行人跟非修行人根本差別——非染污心。前面是講所吃的東西不要多、不要少，應該吃得合適。最後一點，就是我們吃的時候，什麼樣的心理才是清淨的、不染污的；什麼樣的心境是不清淨的，是染污的。2:32:47第22卷 07:00

　　所以我們在齋堂裡面，吃飯之前，維那會：「佛制比丘，食存五觀。」佛制定吃飯還要仔細地觀察。裡邊有一句：「為辦道業，方受此食。」我今天跑到這地方來吃是為什麼，是為了要修道所以才受。所以它有個比喻，就像說塗車油，拿我們現在來說，要用這部汽車所以要加汽油，還要加機油，那部汽車不會對那個汽油很好感的。譬如說我們來說，這是可以想像得到，乃至說你灌進去，它這個汽車就開。那我們現在想想我們吃的時候是一種什麼狀態？這個好吃，啊！多吃一點很歡喜；不好吃，心裡面就排斥，這樣，那這個心就是有染污。2:33:47第22卷 08:01

　　那麼現在我們剛開始的時候，當然不是很容易做得到，本來嘛！所以是我們修行。所以我們應該這樣，說因為我們要修行而來，所以在沒有修的之前，是！是有問題的。所以並不是說我們聽見了就能做到，我們願意聽到了以後，漸次、漸次地逐漸改過；反過來，也不要說我是個凡夫，然後倒自己找了個藉口，弄了幾十年還是一動都不動。這我們總是了解了這些道理，隨分隨力地把我們所學到的，從《遺教經》、《沙彌律儀》乃至於現在的《菩提道次第廣論》隨分隨力地去思惟、去觀察，漸漸地把自己來淨化、來提升。2:34:43第22卷 08:57

　　那這裡呀，我也簡單地告訴你們諸位，這是我所感受到，我自己跟我周圍都看見過這種類似的情況：剛開始出家的時候先很猛利，然後自己覺得，那看見人家行持上面好像要去掉貪，吃兩次，所以一開頭時候我以前也是這樣，還沒出家，晚上就不吃飯了，然後吃得很少。結果過了一下，那個肚子嘛很餓，人嘛很瘦，事情做不來，到後來拼命吃，吃得很多，這樣。以後我自己看看周圍的人，也有類似的這種狀態。2:35:25第22卷 09:38

　　凡任何一件事情，在這裡真正要學習，他一定要有師、友能夠善巧地引導，曉得正確的方法，慢慢、慢慢地改。所以我們前面一開頭時特別地說明：我們應該算起來很不錯，有善根才能夠遇見佛法，普通人不容易的，乃至於能夠出家，這個是有相當條件的。但是來學的時候，往往犯一個毛病——學我，拿自己所認識的佛法去做，跟真正佛法上面告訴我們的是一個很大的距離。這話很容易講，如果各位自己檢查一下的話，我們就很容易體會得到，都是憑自己的想像——我覺得要這樣的，我覺得要那樣的。2:36:22第22卷 10:36

　　所以在修行過程當中，第一點叫淨信，一定要把自己的認識的這個東西拿掉，然後你要聽從。聽從善知識的這些概念都不是我們有的，這理論上面很清楚，這是最難也是最重要的那一部分。但是也並不是說我隨便看見一個人我就跟著他，這個人多少有一點經驗，理論上面跟實踐上面，有沒有錯誤的引導次第。那這種情況之下，放棄了自己的知見去跟他，那時候我們才有提升的機會。這一點在我們剛開始的時候，從前面一路上面過來，一直到這麼整個的學完，這個是一個特點。所以從這一點上面來說我們說是要修淨信心。2:37:18第22卷 11:31

　　那麼現在關於這些事情，這個四種資糧是非常實際的修行的內涵，所以我們要重新把這個東西再提起來說一說。再繼續下去，說我們能夠不染污，這樣去做的話，那麼這個才不是罪過，這樣的飲食則是「安樂而住」。再下面：2:37:45第22卷 11:59

又於飲食愛著對治者，謂依修習飲食過患。

　　通常我們放掉了以後，進入佛門當中來，這個飲食的愛著是不大容易放掉的，原因呢，因為我們不能不飲食。平常的時候不一定，大家忙嘛，讀書也好、做其他的事情也好；一對那個境，心自然緣著這個境走。然後呢，別的東西可以不對，我們關在山裡面、關在寺院裡面，可是飲食不能不對。面對飲食、無始的習氣，外、內兩個境具足，那個貪愛心會生起來。所以這地方就告訴我們，怎麼樣對這個飲食的愛著去對治它。那麼這個地方要思惟這個飲食的過患，說它有種種的過失。那這個大別分為三類：2:38:50第22卷 13:03

過患有三，由受用因所生過患者，謂應思惟任何精妙色香味食，為齒所嚼，為涎所濕，猶如嘔吐。

　　這第一個，由受用的原因，這樣。因為我們去受用這個飲食，那生起來什麼樣的不理想的地方呢？我們就想：吃的時候，啊！這味道很好，看起來很美，心裡面也很歡喜，可是經過我們嘴巴上嚼了一下，嚼爛了以後你再去看，那情況就完全不一樣，完全不一樣了。所以像什麼呢？像吐出來的東西一樣。我們自己可以想像得到，你嚼、嚼，嚼爛了以後，你再吐出來看看，自己也覺得噁心，如果人家的話，你就會受不了。那就是什麼？這飲食的過患之一。第二個呢，2:40:00第22卷 14:13

由食消化所生過患者，

　　吃下去了，消化了，它有什麼樣的不理想的地方呢？2:40:09第22卷 14:22

謂思所食至中夜分或後夜分，消化之後，生血肉等，諸餘一類變成大小便穢不淨，住身下分。

　　說吃下去了，消化了以後，到了晚上，消化了能夠轉化成功我們身體的血跟肉，這是支撐我們身體。剩下一類呢，渣汁變成功大小便，就安住在下面。這個，2:40:47第22卷 15:00

此復日日應須除遣，及由依食生多疾病。

　　那每天要很多次的做這個事情。大小便是最髒的、最臭的，我們最厭惡的，那都是由飲食而生的過患。那麼而且稍微不小心，那很多毛病都跟著來了，所以想想這個飲食對我們的第二種的這個過失。第三呢，下面從，2:41:15第22卷 15:28

由求飲食所起過患，

　　那麼第三種，前面這兩種是我們直接從吃上面講，第三種呢，我們去獲得這個它也有。這個分成功五點：2:41:33第22卷 15:46

此有五種，由為成辦所生過患者，謂為成辦食及食因，遭寒熱苦，多施劬勞，若不成辦憂憾而苦，設若成辦，亦恐劫奪及損失故，發起猛利精勤守護，而受諸苦。

　　這個是五種當中第一種，為了我們要生產獲得所吃的東西。那下面是什麼呢？直接的、最直接來看——寒熱苦。諸位最近去看過慈心農場，你們也實際上去操作過，看看他們多麼地辛苦！冬天很冷也要做，夏天很熱也要做，寒跟熱，汗流浹背還要做，這樣。忙了半天，如果是收成不好等等，啊！心裡面很擔憂；那很幸運地收起來了以後，又怕被人家偷掉、搶掉，我們還要想辦法去守護。如果我們世間去看看的話，哪一個不是？諸位現在還有一些比較年輕，沒有這經驗過的，自己好像一切都很現成，那都是父母代勞。將來長大了也像父母一樣，世間就這個樣，都是忙這些事情。這是第一，然後當中的第二：2:43:19第22卷 17:32

親友失壞者，謂由此故，雖父子等互相鬥諍。

　　說，由於為了這些東西，飲食那是簡單的，我們人所有的真正地為了依生活的當然很多，可是這個飲食最主要的；人家呢家裡面乃至於最親的親人，往往為了這些事情而互相起爭論。那我們現在雖然沒有這個經驗，可是我們卻——這像同學都是像兄弟一樣，很多情況之下，他少了、我多了，我自己歡喜，他就不高興，反過來我就不高興，這是小的。然後這種心理引起什麼？互相實際上的鬥諍之因。那麼再下面，一條一條：2:44:18第22卷 18:31

不知滿足者，由於飲食愛增長故，諸國王等互相陣戰，領受非一眾多大苦。

　　那除了這個互相高下的對比以外，就是你獲得了，這東西永遠不會滿足的。那由於這樣的這種飲食的貪愛不斷地增長，總覺得自己越多越好，越聚越多。乃至於到最嚴重的就是國家與國家之間，應該它樣樣都有啊！對不起，它還是為了這個，這個是更是糟糕！那麼第四呢，2:44:59第22卷 19:12

無自在過失者，諸食他食者，為其主故，與他鬥競，受眾多苦。

　　為了飲食而得不到自在。這個地方的「諸食他食者」，就是跟人家做傭人，拿人家錢，然後是要給他做事。為什麼要拿錢哪？為了要吃，所以我的飲食要仰賴於他。如果我們現在世間上面出去看看的話，每個人都要工作，為什麼要工作，是不是為飲食？既然你要為飲食的話，你必須——現在我們來說老闆，就是這樣，那為了它而努力，為了這件事情而鬥競，那個是要種種苦惱。2:45:52第22卷 20:05

　　現在那個社會上面，大家有一個很有趣的現象，整個的這個商場當中，所以說為了要產生更好的效果，不斷地最極嚴重的、劇烈的競爭，幾乎在這個世界上沒有一個地方能夠避免。最原始的開始的因在哪裡？就是從這裡開始。所以真實說起來，是我們沒有一個人能夠得到自在的，都是為了這個。那你說這樣說起來，應該老闆就自在了；老闆也不自在，老闆更苦，這是我們世間非常現實的一個問題。2:46:38第22卷 20:51

　　在這裡，我就想起一個很有趣的一個老闆的故事。這個事情這樣的，實際上這裡面牽涉到兩個老闆，一個老闆在美國的，一個老闆在台灣的。這個老闆不是隨便開一個小店的老闆哦，那非常有錢的那種、大企業的。有一次，那個美國的一個企業家到台灣來，那麼通常他們都多多少少或者是本來就是朋友，或者商業上的來往的結成朋友。他們有一天就談起來，談完了以後，他們談了一個故事，那個故事後來從那個企業家來告訴我。他說：「唉！法師啊，現在真羨慕你們。」他對我說，他說：「你們出家人真好。」我不曉得為什麼這個企業家無緣無故地跟我說這件事情。2:47:40第22卷 21:54

　　有一次，他說他跟一個朋友，這個朋友——在台灣那個企業家跟他談。現在目前在國內，汽車非常流行，在二、三十年以前，那個國內的汽車是非常稀少的，噢！有部汽車是很光彩的事情。那麼當然在美國就不是，美國是很普遍的。那所以這種大企業家當然自己有汽車了，有了汽車就有一個司機。然後那個司機來說，說一個月拿老闆的幾千塊錢，那個時候只有幾千塊錢，不像現在很多萬喔！所以聽那個老闆差來差去，「哦！要到哪裡去、要到哪裡去。開到了，你在這裡停一下，我去辦完了事情再下來。」我們可以想像得到一個汽車司機伺候這個老闆的狀態。結果有一天完了以後，這個兩個老闆大家談，那個兩個老闆談了半天，說算來算去不如我這個司機來得好。2:49:02第22卷 23:15

　　那為什麼會不如司機？你們想，假定說我們願意去做的話，你願意跟人家做司機，還是願意讓司機送你的老闆啊？大家想，世間的人來說，是不是大家都希望做老闆？你看他有多少、多麼有錢、多麼闊氣，有汽車，還可以用個司機，隨時隨地指揮那司機怎麼、怎麼，這樣來。那世間上大家都希望要做到那個老闆，可是等到做到那個老闆，那個大企業的老闆，他算了半天，寧願做那個司機。那普通人你沒有得到，無法想像；可是現在這兩個都是大企業，他們兩個談了半天，共同的結論，沒錯，也還不如這個司機。那麼後來呢，就是這個企業家來告訴我：「真正算算，的確不如這個司機。」那個企業家說。當然那時候，後來我就想如果當時我開玩笑：那為什麼你不跟人家開汽車去呀！當然我當時沒有跟他說這個開玩笑的話，我聽聽、想想他的話也實在。2:50:13第22卷 24:26

　　他就說：「現在我們兩個人比一下，表面上面去看，我有很多錢，可是我真的快樂嗎？」要錢的目標是幹什麼？希望有了錢，因為快樂一點。所以快樂到底什麼？這個錢快樂嗎？拿我們現在來說，或者銅板、那張紙，這個紙並不能給你帶給你快樂。但是心裡面確實奇怪，這是為什麼原因，這裡不細談，你們好好地學了佛法以後，自己檢查，才了解說我們都被自己的錯誤的煩惱所騙。其實我們在日常生活當中，處處地方都這個樣。2:50:58第22卷 25:12

　　所以說，這個兩個大企業就算了一下，他說：「我算了一下，我這個汽車司機他的生活很單純，然後他開一個汽車，他只要把那個開車開會了就行了。我坐進去告訴他，上班，他也不要講，反正平常的時候不用講，他曉得上班，咚......把那個車子從我的家裡面開到公司；下班，他曉得下來了，不講，那只有回家，所以他把那車子咕嚕嚕開到家裡。開到了家裡面，他自己回家去了。他的錢是不多，可是他那個家庭回去，家裡面他太太啊、妻兒子女啊，吃飽飯悠哉悠哉的，禮拜天還可以休息一下。那就是偶然有一點事情叫他說，叫他哪裡等一下，那開到那裡，這個汽車司機你可以想像得到，往路邊一停。不像現在哦，現在那個停車好困難，那時候那到那裡都可以停。一停車，他要嘛高興往車子裡一躺，呼嚕呼嚕睡個大覺，再不然就拿了個報紙看一看，這樣，那很輕鬆。」2:52:13第22卷 26:26

　　老闆呢？不是！他坐在車裡，這個司機是給他開車，可是他腦筋裡面動：嗯！我今天等一下上班有什麼事情要做，明天要什麼事情要做，後天要什麼做，一大堆事情，就是這樣。然後上班的時候要動腦筋，下班的時候要動腦筋，吃飯的時候要動腦筋，睡覺的時候要動腦筋，乃至於玩的時候。我們現在感覺人家，噢！去出去玩，特別是高級的人。所以說人是啊，去享受所謂高爾夫球，其實他並不一定真正為高爾夫而打高爾夫。因為他商場上面需要，覺得那是很多高人去的地方，那既然他也擠入高人之列的話，他也應該湊上一腳，所以他必須學這個東西。結果他除了吃飯忙以外，他還要學這個東西。為了什麼？去應酬。所以那個汽車司機只被了他的吃飯要賺這個錢綁住，他現在做老闆的是這個也綁住、那個也綁住、那個也綁住，那出去玩並不是去玩，被這個東西所綁住。他一算，二十四小時幾乎沒有一個時候不被綁住。結果那個企業家跟我這樣地說。2:53:32第22卷 27:45

　　所以你仔細想想的話，誰有了自在？追根究底是幹什麼？為了飲食。這個所以修學佛法的人，的確我們從多方面深入去觀察，你會看見世間的很多奇怪的現象。大家由於顛倒，不了解真相，樂此不疲，還以為這個正確的。那再下面最後一點，這個五點當中：2:54:03第22卷 28:16

從惡行生者，謂為飲食，飲食因故，三業造罪，

　　或者是直接為了飲食，或者為了獲得飲食——所謂飲食的因，然後造種種的罪，身口意三業都造惡。2:54:20第22卷 28:33

臨命終時，憶念其罪，追悔而死，沒後復當墮諸惡趣。

　　生前忙，忙了以後到臨終的時候，想想：啊！為了這種事情，毫無價值，後悔。所以死的時候是後悔，死了以後呢，墮入惡趣。有這麼大的過患，飲食。下面反過來說：2:54:46第22卷 28:59

雖乃如是，然亦略有少許勝利，

　　雖然前面有這麼大的害處，但是它也有一點好處。有一點好處，什麼好處呢？2:54:59第22卷 29:12

謂由飲食安住其身。

　　由靠了飲食，使得我們身體能夠好好地過，有了這個健康的身體，那才可以修行；有了修行，解決這個問題，這個就是它的好處。它有這麼大的過患，但是還稍微有點好處，這是為什麼佛制說比丘應該存五觀，說用這種方法去觀察，然後再吃。下面：2:55:37第22卷 29:51

若唯為此故，依止飲食，不應道理。

　　說假定我們不了解為什麼要來飲食，而像前面這樣，只是為了吃的話，那這個不合道理的。所以我們應該了解是為了辦道業才來吃，其實修行人都是這樣，我們所有做的任何事情都有個特別的目標。那麼總結這個目標的，我們可以用一個字來、用一句話來代表，說——發菩提心。2:56:16第22卷 30:30

故應善思而後受用，謂由身住，我當善修清淨梵行。

　　所以應該很認真的，「善」是善巧，善巧地思惟，思惟過了以後，再來受用這個飲食。那麼怎麼思惟法呢？說，因為我要修清淨的梵行，所以需要這個身體；需要這個身體的安住，所以要飲食，應該這樣子思惟。那麼如果說生起這種貪著等等，那麼是從它的過患那一面，從它的過患那一面。當你生起了過患那一邊，下面就提醒自己，我是為了要修行這樣才去吃，那麼這個就不會以前的習慣，貪著這種染污所染。下面，除了自己修梵行，還有呢，我們現在的飲食怎麼來的呢？這施主來供養的，所以我們也應該思惟：2:57:29第22卷 31:42

施者施主亦為希求殊勝果故，搾皮血肉而行惠施，亦當成辦彼等所願，令得大果。

　　說，前面所說的，為了辦飲食要這麼勞苦，我們現在的飲食卻不要，哪來的呢？是這種施主送得來的。他為什麼要送來呢？他是覺得送來的時候有很大的利益，所以儘管他自己努力，花了種種的辛苦，然後省吃儉用，說「搾皮血肉」就是省吃儉用，省下來，來供養出家人。那既然我們在這種情況之下領受了話，不但自己修行，還要應該滿他們、成辦他們所希望的，這樣，那個才是真正的大的好處。2:58:36第22卷 32:50

又應憶念《集學論》說，應當思念饒益施主，及身中蟲，現以財攝，於當來世，當以法攝。

　　那麼《集學論》上面也說，當我們受用飲食的時候，除了說為辦道業以外——這個辦道業有廣、狹兩種：狹的，就是修道自己成功；廣的，同樣地還要利益一切，那麼特別現在來布施我的應該利益他，這是對外面來說。什麼「身中蟲」呢？是說佛觀察我們身體當中有八萬四千蟲，那我們飲食了以後去滋養牠，現在以飲食來滋養牠，將來我修好了以後以佛法來攝受牠。2:59:29第22卷 33:43

又應思惟當辦一切有情義利，而受飲食。

　　那剛才說過了，就是發菩提心。2:59:38第22卷 33:52

《親友書》亦云：「應知飲食如醫藥，無貪瞋癡而近習，非為憍故非慢故，非壯唯為住其身。」

　　這我們應該知道啊，這個飲食就像吃藥一樣，不是增長我們的貪瞋癡：啊，這個很好吃啊！所以佛經上面說，這個身體它有一種病，什麼病啊？飢餓病，會餓的。那麼為了治這個病，如果我們能夠這樣去思惟的，那個三毒慢慢、慢慢地就減輕了，這樣，所以不是為了貪瞋癡而再去忙這個。那麼「憍」跟「慢」什麼意思呢？無非是從這個好惡上面去講，「憍」是對自己，啊！我自己覺得，吃得很強壯，身體很好，我的飲食好，這種種；「慢」呢，對別人。也不是希望吃了以後覺得很強壯這些理由，很健康這些理由。而是說，吃了以後我能夠使身心安住，可以修行。那麼總結這一部分，那就是關於四種瑜伽當中的「飲食知量」。那最後一個：3:01:19第22卷 35:32

精勤修習悎寤瑜伽，

　　最後一個，就是「悎寤」就是睡眠，那麼睡覺也要好好地努力地修。3:01:31第22卷 35:44

於眠息時如何行者。《親友書》云：「種性之主於永晝，夜間亦過初後分，眠時亦莫空無果，具足正念於中眠。」

　　這個《親友書》上面說，就是告訴我們修行應該怎麼辦。那個「種性之主」，那就是修行人，簡單地來說，這個修行人對睡眠採取的態度。「永晝」是白天，就算到了夜間——夜間分，這個印度人的習慣，「時」啊，我們現在說十二小時、二十四小時，那印度人分為六時，晝三、夜三，夜是初、中、後，白天也是初、中、後。那麼這個白天的初、中、後，整個不可以睡覺；晚上呢，要什麼？初夜跟後夜也不要，這個也要「過初、後分」，初夜跟後夜都不可以睡，要去修行。那麼只有一個時候——中夜，中夜是眠時，就是中夜那實際上拿我們現在算四小時，也就是從十點鐘到兩點鐘這個時候，這個時候也不要讓它就平白地睡過。那難道睡還可以修行嗎？可以！他下面告訴我們「具足正念於中眠」，睡的時候要能夠保持正念，那下面會解釋。3:03:25第22卷 37:38

此顯永日，及其夜間初後二分，若正修時，若其中間，如所應行。

　　上面《親友書》裡面告訴我們說，白天以及晚上的初夜、後夜，這樣。那麼，這個是幹什麼呢？是正修時，這是我們前面要個這樣的。3:03:57第22卷 38:10

故行坐時，應從五蓋，淨修其心，令不唐捐，如前已說。

　　那這個時間，換句話說晝夜六時當中——晝日的三時，然後夜間的初夜、後夜，這一天當中這五時啊，就像正修當中，或者坐、或者行，那都幹什麼？「從五蓋」，這五蓋就是煩惱當中的總結的這幾樣東西，那麼因為它能夠蓋覆我們，蓋覆我們的真心的。貪、瞋、癡，然後呢，我想想看哦，睡眠，什麼？眠、掉，我就記它不住了，這個五蓋的名字，回頭去查一下。三毒是，那麼然後加上那個「疑、掉悔」，這樣。那這個是五蓋，大概啊！掉悔是屬於一個，或者是掉跟悔。因為最主要的這個地方特別指從定而入，這個五蓋一定做不成功的，它這個最主要的原因是在這個上頭。那平常我們真正的修行的，就是怎麼樣不要被五蓋所蓋，而能夠進入定、慧。現在正修的時候，這個五個時間當中，以這樣地去「淨修其心」，千千萬萬不要白費。那麼，3:05:44第22卷 39:58

此與護根，正知三中，皆具修時修後二法，此中所說，是修後者。

　　那這個前面所說的，跟「密護根門、正知而行」當中，同時在修的時候也用、修以後。現在這地方，講那個「精勤修習睡眠悎寤瑜伽」，那個都是指什麼啊？「修後」而言的。前面那個五時當中，那都是有兩個，正修、修後；現在這個悎寤瑜伽，都是修以後的，睡覺的時候。3:06:23第22卷 40:37

眠睡現行是修後事，故此莫令空無果。

　　說睡覺，「現行」就是說現在就是睡覺這件事情，是修以後。雖然修以後，還不可以讓它空無果。那麼怎麼樣使得睡覺都不會白白地浪費呢？下面說：3:06:50第22卷 41:03

如何眠者，

　　怎麼睡呢？3:06:54第22卷 41:07

謂於永日及夜三分，於初分中，修諸善行，過初分已至中分時，應當眠息，諸為睡眠所養大種，由須睡眠而增長故。若能如是長養其身，於諸善品修二精進，極有堪能，極為利益。

　　這個白天過去了，然後晚上呢，初夜還是好好地修，過了初夜以後到中夜時分，那個時候要睡覺。為什麼要睡覺呢？因為經過了睡眠以後，我們人是由四大種所扶持的，經過了睡眠以後的話，那個大種會增長；由於這個大種增長有力的話，才能夠好好地修行。修行最主要的需要精進，那個是會需要這樣的。所以在這種情況之下，經過了中夜的睡眠長養大種，我們就有能力努力地修行，得到我們要得到的結果，所以有很大利益。那個是指初夜以前，那麼到了中夜臨睡呢？所以，3:08:17第22卷 42:31

臨睡息時，應出房外，洗足入內，右脅而臥，重疊左足於右足上，猶如獅子而正睡眠。

　　那睡覺是這樣的，說先到外頭去洗洗腳；現在我們不一定，因為在佛制，印度他們都赤腳的、赤腳的，所以到了晚上睡眠的時候，到外頭洗洗腳就進來睡覺，這樣，這是原因。洗好了以後呢，睡的時候「右脅而臥」，這個右脅的方式，就是把那個手這樣，右手放下來，這個叫右脅，睡就睡在這個上頭，然後身體是側過來。人家說行、住、坐、臥它一定有它的威儀，那麼睡的威儀呢，像弓。平常我們趴在這裡，仰躺直直的像個死屍一樣；那修行人睡的時候像一張弓，彎在那裡，這是主要的原因，這種睡法叫獅子臥。那為什麼要這樣去做呢？他下面說，「獅子臥」：3:09:40第22卷 43:53

如獅子臥者，猶如一切旁生之中，獅力最大，心高而穩，催伏於他。

　　這個在旁生當中，獅子力量最強猛，而且這個牠那個心非常警覺，而且很穩，稍微一點東西牠就驚醒了，那我們睡眠的時候，也是這樣。那這種睡眠的心識，那加上自己的內心的策勵，那個心裡面始終保持跟法相應的警覺心，這樣一來，睡眠雖然睡了，可是這個跟法相應的正念還繼續地維持著。這就是告訴我們，雖然我們外表上面休息一下，長養善根，內心當中正念繼續維持，這個就是它這一部分的重要的內涵。3:10:32第22卷 44:45

如是修習悎寤瑜伽，亦應由其大勢力等，伏他而住，故如獅臥。

　　他前面說，獅子能夠摧伏於他，不為他所摧伏，那麼現在這地方「他」是講什麼？特別是講煩惱。我們白天整個修行無非是——「五蓋」就是個煩惱，哪怕睡眠了，我們還不要被那個煩惱......，睡眠的習氣也是個煩惱。平常我們別的東西容易，這個睡眠、飲食，對修行人來說，好像因為它並沒有什麼最大的罪過啊，這樣。但是，它沒有無義的消耗，它並沒有很惡的罪過，但是是一個無記，是一個「有覆無記」的狀態。這個有覆無記是一個人身最大的浪費，我們要修行，要好好地利用這個暇滿的人身，這樣，所以說摧伏於他。那麼現在我們能夠修習這個睡覺的「瑜伽」是——睡覺怎麼跟法相應呢？「亦應由其大勢力等，伏他而住」，就像獅子睡一樣。3:11:55第22卷 46:08

餓鬼諸天，及受欲人，所有臥狀，則不能爾。

　　除了這個獅子臥，像我們修行人照著獅子臥以外，其他的——下面餓鬼、上面的諸天，那麼人間就是除了修行人以外，都是「受欲人」；我們是「淨欲人」，反過來啊，要淨除這個欲，這個欲——種種的煩惱。那所有的睡相，都不是這樣的。3:12:24第22卷 46:37

彼等一切悉具懈怠，精進微劣，少伏他故。

　　前面說的餓鬼、諸天、受欲人，他這個都是懈怠相。那個懈怠跟精進是恰恰相反，很少精進。因為懈怠不能精進，所以不能降伏煩惱。3:12:47第22卷 47:00

又有異門，

　　另外一個，另外一種解釋：3:12:51第22卷 47:04

猶如獅子右脇臥者，法爾令身，能不緩散，雖睡沉已，亦不忘念。睡不濃厚。無諸惡夢。

　　那麼除了這個以外，還有幾個好處，這種睡眠的方法，它本身能夠不使得這個身體緩散，這個緩散是什麼？就是放逸。自然而然一放逸，那個懈怠就跟著來了。雖然睡得很沉，他那個正念還能夠繼續。而且睡得也不濃，容易醒過來。在這種狀態也不會做惡夢。那麼這個是它的好處。反過來，3:13:37第22卷 47:50

若不如是而睡眠者，違前四種，一切過失，悉當生起。

　　假定不這樣的話呢，那前面四種是好處，現在四種反過來，那很多的壞處就跟著來了。這個前面就是告訴我們，睡的時候應該以什麼樣子去睡，這外表的。下面呢，緊跟著：3:14:02第22卷 48:15

以何意樂睡眠有四，

　　那睡的時候心裡面應該以什麼樣的意念，那麼分四點來說明：3:14:12第22卷 48:25

光明想者，謂應善取光明之相，以其光心而睡眠之，由是睡時心無黑暗。

　　應該第一個是「光明想」，說取那個光明的相，然後睡的時候你心裡去想——光明，那麼睡的時候心裡就不會黑暗，這是一個方法。3:14:36第22卷 48:49

念者，謂聞思修諸善法義所成正念，乃至未入熟睡之際，應令隨逐。由此能令已睡沈時等同未睡，於彼諸法心多隨轉，總之睡時亦能修諸善行。

　　那第二個呢，「念」。我們心裡面是還繼續地聞思修這個。由於前面當中不斷地思惟這種善法，那麼思惟了善法，這個善法的念頭繼續下去，所謂「所成的正念」。即使睡著了，那因為我們沒有睡著之前，這個念頭還維持，所以睡著了，這一個正念繼續的。在這種狀態當中，能夠就算我們睡得很沈了，然後這個善念——善法相應的心念——還在那兒轉。在這種狀態當中，自己一方面睡，然後這個四大在長養，但是修行的勢力沒停止，還在修。第三：3:15:49第22卷 50:02

正知者，謂由如是依止念時，隨起煩惱即能了知，斷除不受。

　　前面是說「正念」，那下面「正知」。我們如果能夠很強盛的這種念頭，那麼睡眠當中就是有煩惱生起來的話，也很清楚，也能夠不被煩惱所轉。比如說我們現在白天，我們大家腦筋很清楚，可到了晚上夢當中的話，通常這個夢就糊塗了；白天自己曉得不應該做的，到了晚上做夢的時候會亂掉。假定說內心當中有強盛的正知的話，夢當中也會擋得住。這個不是一下可以，可是如果說我們真正地努力地修行的話，到那時候你會感受得到。最後一個：3:16:43第22卷 50:56

起想有三，初者謂一切種，其心不應為睡所蔽，

　　這個「起想」——起來，這個分三部分說。第一個，在任何情況之下，這個心不要為那個睡所蔽。什麼叫「睡所蔽」呢？我們有的時候一睡下去，睡得非常地熟，什麼都吵不醒，聽見那個打板聲音，啊！了不所動。實際上這有兩種喔：沒有聽見打板聲，這樣；我們現在有很多人聽見了打板的時候，啊！轉一個彎，「還早啦！還有十分鐘啦，再躺一下。」那根本連它這個都談不到，這是我們要知道。3:17:27第22卷 51:40

　　所以我的印象當中，我覺得是為什麼說我常常提起仁法師，那麼我那時候跟仁法師睡的時候，剛去，他第一次就給我一個概念，這個概念使我非常受用很多年。不過到現在老了以後，自己覺得非常遺憾，如果我能堅持下去更好。他一聽見那個，我們那個時候不是用板哪，他用兩個小鬧鐘，這樣，兩個小鬧鐘放在那裡，鬧完了起來，有一個人去按電鈴。或者拿我們這兒，聽見那個打板。聽見那個打板，「啪！」一下，第一聲下去，通常情況是一定聽見，聽見了第一件事情，往那個床上馬上坐起來。他那個時候這個強調這件事情，「蹦！」一下跳起來。的確的，你常常會聽見那個床上就「嘎！」一下，他就坐起來那個聲音，「啪！」一下就坐起來。你試試看，那坐一起來的話就是這樣。我有的時候試，試了以後坐起來了以後，還是——頭裡面昏昏的；你努力地把眼睛睜開，那下來了，也就過來了。你們試試看，人就是這樣，而且修行非如此不可的！3:18:40第22卷 52:54

　　我們現在最大的問題在哪裡呢？還沒有睡以前想：唉！我很累了，明天早晨多睡一會兒。所以這個「睡起」，你心裡面先要警策自己，如果你真的警策，一定會產生這個效果。不過在這裡我不建議你們小的，原則上面呢，通常到什麼情況之下？大概到二十向後一點，現在這個時候的身體很多條件比較差，或者十八歲以後。在發育那段過程當中，你讓他好好地睡。但是成年以後的話，繼續下去的話，說實在的啊，那這一世要想談修行那都是空話！不要說修行，我們想種一點善根都不可能，平常自己還要找種種藉口，那根本是下地獄的下流胚子！我當初仁法師就這樣告訴我，我現在越想越是。所以這一點我但願每一位同學，在座同學好好地策勵自己。這就是「想」，所以你心目當中如果能夠這樣的話，那睡，這個睡遮不住。所以他是3:19:46第22卷 53:59

應以精進所攝之心，驚懾而眠，猶如傷鹿，由此睡眠，不甚沈重，不越起時，而能醒覺。

　　心裡面拿那個精進心所告訴我們的：啊！我們就在生死輪迴當中啊......。譬如我們有種種的、自己個人自己想。然後這個內心當中有一種警策心，警策心，拿了這個警策心去睡，就像受傷的鹿一樣。受傷的鹿，牠聽見一點聲音牠馬上就起來，馬上就很警覺地想辦法逃避。我們現在被無始的煩惱所傷、所抓，我們必須像傷鹿還要警惕，我們才能夠戰勝我們的煩惱。如果我們這樣的話，我們睡也睡得不沉，然後也不會到了時間不起來。3:20:42第22卷 54:55

二者謂作是念，我今應修，佛所開許悎寤瑜伽，為修此故，應大勵力，引發欲樂。由是能依佛所開許獅子臥式眠無增減。

　　第二個怎麼想呢？說：我現在在這裡睡覺，什麼？這個是佛所開許的，為了修行，所以才睡覺。而這個睡覺，是什麼？也是一個修行的方法，所以叫「悎寤瑜伽」。對這件事情要很大的努力，那這個第一個內發、「引發欲樂」，就是心裡面我為了這樣，要去做。在睡覺之前先是想好，不是說：啊！忙了一天了，脫下衣服來，好好地輕輕鬆鬆睡一下。所以你事先以什麼心睡下去，那這個念頭就會我們緊跟著跟下去，這是一個相當重要的。然後如果我們能夠這樣去做的話，那自然而然能夠照著佛所開許的這樣，說規定多少時間我就多少時間，不要增、不要減。3:22:05第22卷 56:19

三者謂應作是思，如我今日勤修悎寤，及諸善法，明日亦應如是勤修，由是於善欲樂相續，雖忘念中亦能精勤修上上品。

　　第三，這個「起想」，這是修睡眠的起想怎麼呢？說我這樣，應該這樣想：我今天在睡覺，不是睡覺，幹什麼啊？修那個「悎寤瑜伽」，以種種的善法，明天也是這樣。由於睡覺的時候，都能夠使正知、正念保持著，這樣，那如果這樣一來的話，我們這個意樂始終跟佛法、跟善法相應。因此即便是忘念當中，它還是在這個正知、正念的相續之流還在，所以它仍舊能夠修、勤修，而且上品的勤修。這點對我們實質上是有很大的幫助的。那下面說：3:23:19第22卷 57:32

此食睡行，若能無罪，具義而行，現見能遮眾多無義虛耗壽數故。

　　我們平常壞事固然不做——惡事，那麼現在呢，飲食、睡眠這兩樣東西是無記的，沒有什麼罪過，但是這兩樣東西並不是有真正的好處的。說好處，有啦！假定我們浪費掉的話，是浪費、無義。說能夠「無罪」，而且有真實的義利可得，那如果我們能這樣做的話，能夠遮止「眾多無義」。無意義的事情既然不做，既然不做無意義的事情的話，那個壽命我們就不會空空地浪費掉了。所以這裡說修行人連他吃飯、睡覺都要這樣，那我們現在白天大家嘻嘻哈哈浪費，那這個是何等地不幸！我但願我們在座的同學，以法師自己以身作則帶著頭，那自然而然下面慢慢地、慢慢地跟上來。我們真正努力去做了，那這個才有能力去幫助別人，這一點是非常重要的！3:24:39第22卷 58:53

如聖者無著引經，如所決擇，而為解說。

　　前面就是完全依照著無著菩薩引那個經論上面它所講的，實際上這個也就是在《瑜伽師地論》上面說明的。3:24:56第22卷 59:10

如是唯除正修時中所有不共修法之外，加行，正行，完結，中間諸應行者，從此乃至毘缽舍那，所修一切所緣行相，皆如是行。已釋中間所應行說。

　　像前面說的，除了正修不共的、特別的修法以外，那麼正修的，就是前面正修行時，那它的前面的加行、正行、完結，這個是正修當中相關的。然後呢，正修一天有四座，除了這個四座以外的時間叫「中間」，應該怎麼辦？應該這樣。3:25:48第22卷 1:00:01

　　這種修法是從我們一開始親近善知識，一步、一步、一步上去，乃至於得到毘缽舍那。毘缽舍那就是觀，止觀。就是如果說止觀成就的話，就是最起碼見道，就是我們修行的全部。所以從頭到尾所修不管修什麼，我們所緣的境有不一樣，先是緣善知識，緣了善知識以後，先暇滿難得、念死無常這些，是說用這個心來去緣的對象是各個不同，可是自己的修行本身的方式則是前後一貫，都是照著現在這地方所說的這樣做。那這個就是解釋中間應怎麼做。總結起來，正修的、中間的兩個都有了，那這個修行就整個的就成片了。到此為止。3:27:00第23卷 00:05

　　甲四，甲四當中講「略說」，前面的已經講過了，那這個地方現在是略說修習軌理。這個略說修習軌理，兩部分：一個是「正明修法」，是正式地說明，簡單扼要地說「修」是怎麼一回事；第二個，「破除邪妄分別」。前——正明修法，說顯正。平常我們要成立一個理論的時候，兩方面：破邪、顯正。錯誤的，要把它淨除、要把它斥破；正確的要把它建立。那現在前面的，就是把正確的道理正確地說明，說明了以後，緊跟著就是破除這個錯誤。那這個破邪顯正先後的次第不一定，看需要。現在在這裡，就是先把正確的理論說明，說明了以後呢，下面就是有一些錯誤的概念。因為在修行過程當中，很多不了解，先接觸了一個錯誤的概念以後，往往不但自己走錯，會影響很多正確的這個理論，所以這地方緊跟著把錯誤的這個概念說一下，這樣。3:28:53第23卷 01:57

　　現在在末法的時候，這個錯誤的概念是占極大部分、極大部分。固然最近很多外道，像我們看得見盧勝彥、清海，乃至於假借著這個來都專門做騙人的，最近宋七力等等，那簡直是一團黑、漆黑，偏有很多人就跟著他。那就是比較好的、不屬於這一類的，真正的信佛，實際上對整個的佛法的內涵，也同樣的有許多似是而非的錯誤存在。這個在我們正式地修行之前，都應該辨別得很清楚，那這樣走下去才不會走出岔路來。現在我們隨分隨力地看那個文，那麼將來真正遇見的時候，就要拿我們所學的聖教來衡準，想辦法漸漸、漸漸把它校正過來。現在在《廣論》五十二頁：3:30:09第23卷 03:14

第二破除於此修軌邪執分別者。心未趣向聖言及釋諸大教典，現教授者，作如是言：

　　那麼在什麼情況之下，他會產生這種錯誤的論調呢？就是說，如果說在修，這雖然是個修行人，但是他對於真正修行的內容沒有了解。那麼真正修行的內容要從哪裡去找呢？佛告訴我們的——經，這地方叫「聖言」。那麼這個經論本身，理路深、廣，內容非常豐富、非常深奧，那我們剛剛初機，一般不太容易了解。那麼所以這個聖言，佛講的，雖然是最究竟圓滿的，既然是初機不了解，所以那個菩薩、祖師們就把它解釋。所以——釋，那個「釋」通常都是菩薩，通常我們說祖師，這些祖師有菩薩、有佛，為了應我們機，把世尊講的深廣的經——這上面說「聖言」，解釋。那這些呢，前面所說的就是真正的大車軌，傳承下來這個大祖師們的這種教典，凡是初學的人，對於這些沒有善巧學習過，而不了解這個經、論是能夠呈現在我們面前，是眼前最重要的教授的那些人，他會這樣想、這樣說。下面怎麼說呢？3:32:33第23卷 05:37

正修道時，不應於境數數觀察，唯應止修，若以觀慧數觀擇者，是聞思時故。

　　他們怎麼講？說：「你真的修道的時候，不應該對這個境去觀察。應該怎麼辦呢？應該止修。」那麼「觀察修」跟「止修」是兩個不一樣的內涵，下面會講。所以他們講，說我們正修的時候應該，簡單地來說：心不要動，不要去觀察。因為觀察，那是什麼？修行過程當中分幾個次第，說：親近善知識、聽聞正法、如理思惟，最後叫法隨法行，法隨法行就是專門地貫注在一個地方，叫作修，也就是說——聞、思、修。說：去觀察是聽聞、思惟的時候，現在呢，我們透過了前面的聽聞、思惟以後，要去修行了，那這不要再去觀察。要觀察是前面聞、思的時候，就像我們現在講、聽、討論，然後討論完了以後，自己漸漸地、細細地思惟這個裡邊的法理，這個時候是要觀察、要思惟；那麼真正修的時候，那這些東西統統不要的。這是第一種，下面又說：3:34:14第23卷 07:19

又諸分別，是有相執，於正等覺，為障碍故。

　　那麼進一步來說，說：你現在是去思惟、觀察，這是「分別」，這種分別是一種執著，這是有相的執著；那個佛法，要真正地說修學佛法，「正等覺」就是佛，那是要去掉這種分別。所以既然現在你去修行的時候去分別，豈不是一個障礙嗎？是沒用的。那麼這一種說法是什麼呢？3:34:46第23卷 07:50

此乃未達修行扼要，極大亂說。

　　這一種論調，是對這個修行的精要並不了解的錯誤的說法。像這種講法，在外頭，到現在為止外頭還是到很多地方普遍我們聽得見。那我們很幸運，經常都在這個地方認真照著次第一步、一步地去學習，所以不大容易聽得見。在我當年接觸佛法，這幾十年的過程當中，遇見太多這種道理。譬如說我們現在民間一般佛法當中，這個佛法流通的有幾部經典——《彌陀經》啊、《金剛經》啊，就這樣。那麼《彌陀經》重要的就是求往生淨土的，所以你只要一句「阿彌陀佛」，什麼都不要去管了，那固然不談。還有一種，說比較好一點的學禪，講《金剛經》。那《金剛經》上面要去除分別，所以動不動「啊，你這個都是分別啦！你不要去管它啦！」這是非常荒唐的一件事情。所以他以為分別是什麼？你糊裡糊塗什麼都不要管，這樣，這個叫分別。那是一個絕大的錯誤，而且這種論調非常普遍。3:36:23第23卷 09:28

　　那我就講一個小小的故事給你們聽，這個事情發生在現在已經幾十年了，那時候我還沒有出家，將準備出家，那三十多年。有一次我在也有一個念佛的一個道場，那麼有幾個老修行，年紀都很大了那種老居士們，接觸了佛法幾十年。早晨呢，他們在這個大殿堂裡邊，這個是個念佛堂啦，那就是我們通常說的那個大殿，在整理。那在整理過程當中，好像是墊......，不記得了，是木魚墊，木魚還是那個大磬，下面不是有一個軟墊子嗎？那麼有一點破了、有一點舊了，有一個居士就把它：「扔了好，唉呀！這個好像破了很久了，去換一下，好好地弄一下。」那另外的一個人馬上插口了：「那你這是管它幹什麼嘛！你就不要分別啦！」就這樣。當時我聽了以後，因為平常的我們的習慣，都是就好像「你不要妄分別啦，你這個都是妄分別的，沒什麼意思的啦！」當時也不大懂啊，那麼就事情就聽過就算了。3:37:48第23卷 10:53

　　所以實際上弄到後來的，如果我們這不歡喜的話，就告訴人家：你不要分別啦！就是這樣，那好簡單的一句話，什麼地方都是這樣。那麼請問：如果這樣的話，那我們「是法」、「非法」是不是也是分別？那都是一個分別。那一個「是法」、「非法」都分不清楚，你這個豈不是很荒唐嗎？3:38:12第23卷 11:17

　　所以我後來，曾經看見一個禪門的祖師說，談這個不分別是談何容易，這是真正的功夫。說，他一個祖師說：假定說真的人家把最髒的東西、最好的東西給你，或者叫你去吃，你也覺得甘之如飴，不要說已經大家覺得毫不在乎的話，那時候你夠條件談這個話了。現在你倒試試看哪！打你一巴掌，然後好好的時候稱讚你幾句，你也覺得兩個一樣，那你可以談，那不分別了。實際上都是內心當中自己的非常強盛的執著，然後不歡喜別人做這種行為，他用這個口吻，叫作「不要分別」。那本來不分別，那的確那是要經過了很嚴密的聞思的次第，修行所證得一個境界。我們弄到後來就變成這個樣，那這是一種絕端的錯誤！3:39:19第23卷 12:23

　　那麼當然現在他這地方講的不分別，也有他的原因喔！所以我們現在一步一步地，正規的次第了解了以後，一方面了解了以後，能夠善巧地成立我們自己修行的理路，照著它走；一方面能夠幫助別人，免除人家走上錯誤。所以不管你自行、化他、建立聖教，這個對我們是非常重要的基本概念。那下面他馬上引那個經論的說明。3:39:58第23卷 13:03

《莊嚴經論》云：「此依先聞，如理作意，起修正作意，真義境智生。」

　　那個經論上面很明白地告訴我們，修行有幾個次第，先怎麼辦呢？從善知識那裡聽聞；聽聞了到以後呢，去如理思惟所聽聞的道理；那麼等到思惟、抉擇好了以後，根據自己抉擇，能夠分別清楚是非以後，照著這個去修，那樣子情況之下，「真義境智生」，才能夠真正地如理通達。下面解釋：3:40:45第23卷 13:50

此說從其思所成慧，如理作意，所聞諸義，修所成慧，真義現觀，乃得起故。

　　前面的解釋。先要根據思所成慧，那思所成慧是怎麼來的呢？就是去作意，必須是去要如理地去思惟所聽到的道理。反過來說，先聽聞；聽完了以後辨別它的是非去思惟；然後思惟了以後，自己能夠確定要修的方法，照著這個去修行。那個時候——真義現觀，我們真正要能夠修的那個境界才能現起。下面，3:41:39第23卷 14:44

故所應修者，須先從他聞，由他力故而發定解。

　　這是第一。說在我們修行當中所應該修的，有幾個次第。注意！這個非常重要的這幾句話。第一個：一定要「先從他聞」。這個從他聞，靠什麼？靠「他力」，靠這個善知識的力量。那由於靠著善知識，那麼經過了如理的解釋。那當然前面為什麼要依師，師要什麼條件，然後這個裡邊還有弟子需要什麼條件，如何去依止，這個都是必須要的。我們才能夠真正地能夠找得到善知識，也能夠判別是非，找到了以後也能夠真正地依止，然後從他那地方怎麼一步、一步的次第。那麼這是第一個。3:42:41第23卷 15:47

次乃自以聖教正理，如理思惟所聞諸義，由自力故而得決定。

　　第二步：對於從善知識那裡聽到了道理，這個要聽懂、要聽正確，那麼根據聽懂的正確的理解，那麼其次還「以聖教的正理」——那是不是有錯呢？或者自己聽錯，或者善知識引導過程當中有所問題，那個都是應該以聖教來證成，這兩樣東西互相相印證的，如理去思惟。這個時候自己能夠把從善知識那裡聽來的這個道理生決定，自己能夠決定不移。所以前面這個主要的是他力——善知識的，那麼到這個地方經過了思惟的話，是自己對所聽得的道理，那根據著聖教的抉擇以後，能夠產生決定的勝解——不但自己認識，認識得正確，而且確定不移。3:44:00第23卷 17:04

如是若由聞思決定，遠離疑惑，數數串習，是名為修。

　　根據著前面這兩個——聞跟思，能夠產生決定的認識，確定不移，再沒有一點的疑惑了。然後在這個情況之下，「數數串習」，不斷地去照著這個道理去如理地修，那這個地方叫作「修」。3:44:30第23卷 17:35

　　那目前呢，我們現在這個地方的聞、思、修的第三種「修」，一時還談不到，或者我們說戒、定、慧，那個地方第三種主要的是指定、慧上面的特點。但是我們現在的真正下腳的第一步，那個「戒」卻是我們正要做的。那這個戒，你也可以把它放在聞、思當中，這個戒也可以放在修當中。我舉一個非常簡單，那對我們人人用得上的道理來說。譬如說我們平常的時候，因為無始以來的習氣，這個習氣總比較容易放逸、容易閒散，這樣。那麼這個時候要策勵自己，要策勵自己。譬如說我們有的時候沒什麼事情，就歡喜看閒書，或者隨便聊天，這個不一定，總個人有個人自己的喜好。也許教你看正確的一本書，你看了半天，嘖！看看沒有味道，可是隨便看一個閒書，那些東西看得很起勁；或者聊天，這樣。坐在這地方正規談道理的時候，談不出什麼道理來，說東說西的話，那半天、一天不嫌。3:45:56第23卷 19:01

　　這個時候，我們先要透過了前面正確的了解：這樣做對我們不好。然後呢，我們雖然的確內心上頭確定認識這件事情不應該做，可一旦對境的時候，這個習氣就來了，那這個時候怎麼辦呢？也是數數、不斷地努力要改正過來。這我想我們可以體會得到的，就這件事情是我們下腳第一步就用得上，而且必須要經過這個努力。如果自己不用功根本體會不到，你如果用功的話，很明白！這個絕對不是說，你一天就能改得過來，所以我們急是完全急不來的。這個修行就必須要有很正確的認識，要堅忍，這樣，然後照著這樣去做。所以我們可以從這地方體會得到，在我們雖然剛剛開始，隨分隨力根據我們的聞、思相應，那麼戒定慧，所謂聞思修、戒定慧，與我們現在相應的地方，我們就應該照著這樣的一個次第，不斷地數數串習我們該做的這種事情。下面繼續：3:47:25第23卷 20:30

故以數數觀察而修，及不觀察住止而修，二俱須要。

　　所以真正講修行的話，兩者都需要。一個，要不斷地觀察去修；一個，不觀察，那個學定，這個時候特別是定，然後由定而慧，這一部分是不要觀察，一個境，安住在一個上面。譬如說現在我們皈依，然後皈依的時候有兩種，一種我們就說，現在普通時下的我們稱它為——不是皈依啦——念佛。說在我們平常的中國人流行的念佛就四種：實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛。假如說念佛的話，你就觀想；哦，看阿彌陀佛的聖像，這樣去觀；還有一種念阿彌陀佛、阿彌陀佛......這種。那麼像這種狀態當中，譬如說假如我觀想，那我就想那個佛相，然後定在那個上頭，或者是你數息、或者是什麼，那這個心就安住在這一個上頭，不要動，這個就是止，這樣，這個止。實際上真的修行過程當中，那個止修跟觀察兩個都需要的。那麼怎麼配合兩個的細緻的原因那以後再說，現在剛開始的時候這樣，我們對於這個整個的原則這地方先加以說明。下面說：3:49:09第23卷 22:13

以於聞思所決擇義，現見俱有不觀止住，及以觀慧思擇修故。

　　說，對於這個真正的修行，就聞、思、修喔，對於聞、思所已經決定的這個道理，實際上修行的時候需要兩種，現見這個兩個都要。一個是止修，止修不要觀察的，安住在這個上頭；一個觀修，要對這個境不斷地思惟、觀察的。實際上既然需要兩個，怎麼能說只要止而不要觀呢？所以說：3:49:57第23卷 23:01

是故若許一切修習皆止修者，如持一麥說一切穀，皆唯是此，等同無異。

　　因為前面這種錯誤的人的概念，以為不要思惟、觀察，那麼實際上修行過程當中，思惟、觀察跟止修兩個都要。現在既然偏了，所以他把錯誤的，說這個不對。所以說，是故假定以為一切的修習只是「止修」而不要「觀修」，這種概念就等於什麼呢？說拿一個麥子說等於說一切的穀，這個是同樣的錯誤。那麼這個話怎麼講呢？譬如說我們現在吃的東西——食物，有五穀對吧？有五穀。那五穀當中米是不是？是。麥是不是？是。那還有其他的很多東西。那我們現在說拿了一粒麥子說：這是不是五穀？麥子當然是五穀。反過來說，那麼既然是五穀，除了這個是五穀以外，其他都不是囉！這個對不對呀？當然不對！也是這樣同樣的錯誤。又好像我們現在坐在這地方說：我是不是人？是。所以人就是我，除了我以外，那你們呢？你們都不是人。是不是等於說這個話一樣？是呀！我們有很多地方就犯這樣的一個錯誤。下面我們繼續看：3:51:45第23卷 24:49

復如聞所成慧，以聞為先，思所成慧以思為先，如是修所成慧，亦應以修為先，以其修慧從修成故。若如是者，則修所成慧前行之修，即是修習思所成慧所決定義，故說修慧從思慧生。

　　再進一步來說，說「聞所成慧，以聞為先」。那個我們在這裡，平常我們講「聞、思、修」——修行的次第，那麼這個聞、思、修真正需要，為什麼要講聞、思、修呢？它有一個道理：「聞」並不等於「聞慧」，「思」並不等於「思慧」。這話怎麼講？我現在舉一個現實上非常簡單的一個例子：別人告訴你一句話，或者你告訴別人一句話，你是講完了，你講給對方聽，對方不一定聽懂。你們有沒有這個經驗？或者你聽別人講，別人告訴你了，他已經講完了，你聽懂沒有？很多情況之下沒聽懂。有沒有這個經驗？那麼現在呢，我們從善知識那地方要去聽他告訴我們的道理，他也講了，我也聽見了，但是聽懂了沒有？不一定！聽是聽了，但是沒聽懂。那怎麼辦呢？我還要繼續地問，然後這個反覆地多去切磋琢磨討論，乃至於同學當中。大家有沒有這個經驗？所以要去聽，或者你要去講給他聽，總是一個講、一個聽，那個叫聽的話，這個講、聽是一定在這地方。它有一個重要的概念，勢必要傳遞一個概念，那個要傳遞的概念，這個才是要講話真正的重要的原因。3:54:24第23卷 27:29

　　那我們現在修行也是，從善知識那裡把他的經驗來告訴我們，透過了這樣的講說，我們才了解他要告訴我們的一些什麼內涵。了解了內涵，如果是以佛法來講，那這個叫「慧」。所以這個慧是從哪裡啊？從聽聞開始的，所以說：「聞所成慧，由聞為先」，對吧？一定是這樣。3:54:58第23卷 28:03

　　那麼「思所成慧」呢？聽是聽懂了，對，想：「嗯！老師怎麼講，我聽懂了。」那我懂是懂了，我能不能做得好？是問題，這樣。現在我隨便舉一個非常簡單的一個比喻，你們諸位稍微注意一下，這個比喻當中說兩件事情：譬如說我們現在大家這裡念書、學習寫字。老師告訴你這個字怎麼寫，要寫怎麼寫嘛寫得漂亮，這樣。隨便寫一個字，老師告訴你：「你看見沒有？」對，寫了幾次，那簡單一點的，那乃至於一次你就看會了，你看會了。看是看會了，可是我寫的時候，寫出來的字能不能像老師一樣啊？不一樣，這我們了解。我們這個練字花好大的時間哪，這麼一點、一畫、一橫、一豎我們會。那老師寫得很漂亮，等到我寫的時候，我們常常給它一個很有趣的名字叫「狗爬」，那寫出來的字像狗爬一樣的，很亂。換句話說，你會了、知道怎麼弄，可是你沒辦法把握得住。大家想想有沒有這個經驗？有！這是第一個。3:56:26第23卷 29:31

　　還有呢，在我們這裡，你們稍微注意喔！我們每天，我們從起床開始到晚上這個養息打板，這一天要打很多次，好簡單！但是往往今天這個原來打板的人不在，或者換一個新手，結果你看凡是新手去打，那個好簡單的那個板，那個新手上去，那個板打起來那個腔調是怪怪的，你們有沒有注意？我想大家都聽見了。在這地方很多人聽了很多年了，每天要打好多次，聽了幾千次、聽了幾萬次，他拿起來打起來就不靈光。3:57:12第23卷 30:16

　　這是說明什麼？說明不管是聞、是思，說「聽」並不等於「聽懂」。那這裡如果說要傳遞的這個內涵——佛法叫智慧的話，「聽」並不等於得到「聞慧」；「思」並不等於得到「思慧」。現在清楚不清楚？所以你先聞，那才能夠慢慢、慢慢地把對方的話聽懂，叫聞慧；根據你聽懂的東西，自己不斷地去思惟、去練習，那你才能夠把握住這個訣竅，叫思慧；那麼等到你真正地聽懂了，自己能夠決定照著去修，這個叫修，修才能夠得到修慧。它這個關鍵的次第的必然性。3:58:02第23卷 31:07

　　在這個地方就是說：所謂「聞所成慧，以聞為先」；同樣地，「思所成慧，以思為先」；「修所成慧，以修為先」，這樣。所以「修慧從修成故」，這個是沒問題。再向前推，「修所成慧」的前面的準備「前行」是什麼？是「修習思所成慧所決定」的，所以說「修慧從思慧生」。這個道理了解了，那下面這個次第就出現了：3:58:40第23卷 31:45

以是若有幾許多聞，亦有爾多從此成慧，此慧幾多其思亦多，思惟多故從思成慧，亦當不尠。如思慧多，則多修行，修行多故，則有眾多滅除過失，引德道理。

　　在這上面就說明了。我們了解了前面諸內涵以後，那麼所以在這裡上，你有多少聽聞，那你從聽聞而得到的、成的聞慧也多。那麼因為這個聽聞了以後，你才有聞慧。那麼有了聞慧以後，要根據這個聞慧去思，所以「此慧幾多」，這個聞慧多的話，你就思惟也多；那思惟多的話，思所成的思慧也多。那麼思慧多的話，修行的修又多；如果修多的話，修慧也多。那麼這個修慧有什麼用場呢？根據這個修行的慧，才能夠去掉我們無始以來集積的錯誤，那個就是除過；同樣呢，過失改掉的話，功德就增長。4:00:01第23卷 33:06

　　所以我們修行的成就與否，必須要經過前面的——像多聞，多聞得到聞慧；然後根據這個聞慧，然後去思惟，得到思慧；思惟了以後，根據去修，得到修慧。那這個時候才能夠除掉我們的錯誤、過失，增長我們的功德。因此在這個地方，正確的聞、思是絕端重要！所以他下面說：4:00:33第23卷 33:38

故諸經論，皆說於修，聞思最要。

　　因此，所有的經跟論——這個經跟論就是我們修行根據的重要的憑藉，也可以說唯一的憑藉；進一步來說，經是佛講的，論當然佛也有講論，主要的論是菩薩、祖師講的。也就是說佛、菩薩，現在在這地方就我們所根據的、依據的，或者是經跟論、或者佛菩薩，就說所有的佛、菩薩、經、論，統統都是這樣講：在修行過程當中，前面聞、思是最最重要！4:01:26第23卷 34:31

若謂聞思所決擇者，非為修故，唯是廣闢諸外知解，若正修時，另修一種無關餘事，如示跑處另向餘跑，則前所說悉無係屬，亦是善破諸聖言中，諸總建立三慧次第生起之理，則其亂說「趣無錯道，不須多聞」亦成善說。

　　那麼在這種情況之下，他所必須的聞思的次第，建立了以後；那反過來，我們就說駁斥。哦！有一個人說：「聽聞、思惟這個跟修行沒關係。這個聽聞、思惟都是什麼？講講道理，這個真正的修行要淨除自己的煩惱，對於這個裡邊開發心性這件事情沒關係的！要真正要修行的時候另外找一個，跟前面聞、思沒有關係的。」這種講法就等於是什麼？以前是跑馬，現在不妨我們開車，說給你一張地圖，叫你怎麼、怎麼走，怎麼走。等到地圖看清楚了，正式去上車那個地圖丟掉了。地圖告訴你出了門向左轉，然後要走，結果等到你一上車的時候，出了門向右轉，那個地圖都不要了。那我們就等於這麼荒唐法！所以他前面就正面的、反面的兩個一再地說明，這樣。4:03:11第23卷 36:16

　　這一種狀態當中產生什麼樣的效應呢？這破壞了聖教。所以叫「善破」，而且破得非常厲害，這個是一個絕對嚴重的錯誤！那麼關於這一點，在前面甲三當中，乃至於甲二當中，已經指出來。所以我們在這裡再講，下面後面又層層地會告訴我們，也就是破除現在很多錯誤的這種認識。4:03:52第23卷 36:56

　　那麼這個，因此在整個的修行當中，整個的修行過程當中，必須是什麼樣？「總建立三慧次第生起之理」，我們修行過程當中一定是親近知識，然後聽聞、思惟，然後根據這個道理，一步一步上來。因為我們正規的需要修行的，有一個重點——我們有一個錯誤的認知，根據我們錯誤的認知，造種種的惡業，所以輪迴生死，我們總稱為叫作無明、煩惱，跟無明、煩惱造的種種的雜染之業。這個無明、煩惱的正破除，也就是正規的破除，什麼？智慧。要獲得那個智慧，必須是聞、思、修這樣的次第。因此呢，對於這個修行的次第要一個完整的、整體的建立，所以說「總建立」。那假定照著前面這樣說法的話，他把那個整體的，我們要修行層層深入的這個內涵，徹底破壞掉了。所以這一種錯誤的說法，那是非常糟糕的，那這種說法完全是亂講！所以說前面說：「則其亂說『趣無錯道，不須多聞』亦成善說」，反而是他那種講法是正確的，說我們現在真是非常遺憾的這個道理。4:05:37第23卷 38:42

　　因此在我們現在末法的時候，眼前有一種現象，剛才已經講過了，那種外道所以能夠產生這麼大的效應的話，主要的原因就是我們對這個佛法的根本的道理，大家都不認識。外道嘛當然不懂，現在我們自己修行人也不懂。那這個修行人都不懂的話，外道來假借的話，你拿什麼去判別它是非、邪正？這是一個非常嚴重的根本錯誤！所以但願我們在這裡好好地學，能夠弄清楚了，那在這種情況之下，即使我們一時沒有辦法照著它漸次深入，產生應有的效果，但至少外面這些亂來、騙人，那我們認得很清楚。一方面我們自己也不跟他走，一方面我們可以很嚴正地拿正確的道理來告訴大家，這種狀態當中，這種騙人的這種人他就沒有立足之地。4:06:43第23卷 39:47

　　假定我們沒有這個能力，那世間大家是非不分，弄到最後，這種狀態是騙人的「人」這種錯誤，可是因為我們沒有能力去辨別是非，他騙人的人說：「我是佛。」我們現在佛弟子的人沒有能力說他不對。所以一般人並不了解什麼是佛法，只看見那個騙人的人那種錯誤的行為，所以透過他們這種錯誤的行為，留給人家的印象，大家覺得：「喔，佛法就這樣的！」那請問在這種情況之下，不但人家不會尊重歡喜佛法，人家總覺得佛法專門這一套東西，佛法在世間還能不能傳播開來了？那一定只有一條路——毀滅！人家一看見這個，說這些都是等於說像流氓一樣，乃至於有的時候比流氓都不如。人家說流氓他多多少少還是說很正直哦，不會變這個欺詐，那一套人專門是這樣。實際上，佛法怎麼可能是這樣？我是說一個絕端的例子。所以從這個地方的不管是正面、不管是負面，我們真正作一個佛弟子，這對我們是絕端重要！4:08:07第23卷 41:12

　　我剛才說的照著次第步步上升，那是我們正在所謂顯正，自己修行；然後呢，像這種地方也可以說是破邪，對外面來說。那這個是關於這方面順便說一下。那我們繼續下去，繼續下去說：4:08:27第23卷 41:31

未達此等扼要之相，即是多習經典續部，與一從來未習教者，於正修時，二人所修，全無多寡。

　　對於上面這個道理，這個是很重要的一個概念！那麼上面這個道理是講什麼呢？就是說：我們修行必定要依照這個聞、思、修，這樣的次第，步步地建立。對於這個道理不正確了解的人，在這種狀態當中，豈不等於是說產生這樣的效應——一個人呢，了解了很多道理；一個人呢，一點道理都不懂，照理說，這兩個人有很大的差別的。或者我們來說，一個呢，他從幼稚園開始，念小學、念中學、念大學、念研究所，很認真念，念最好的學校；一個呢，從來沒念過書。現在最後要去修行，這兩個人一樣的，有沒有這個道理啊？那如果說照他這樣說的，是不是等於這樣？他說：「是！現在你修行的時候，那這個前面這個聞、思那是講講的，修行沒用的。所以你真正地去修行的時候，這兩樣東西不要的。」4:09:55第23卷 43:00

　　這等於說，我現在這個地方，就是要做一個很偉大的計畫，要正式去做了，譬如要造房子，那麼要造房子了。那造房子當然前面要很多思惟，要去設計、要弄。那我現在就思惟、設計、去弄的時候，要請一個什麼？要一個最好的建築師，那個最好的建築師說不定是要研究所、要留學或者要大學畢業。為了要大學畢業而念中學，然後要念小學。那麼弄好了以後，他設計好了去造房子去了，這是一種。那現在前面這種講法的話，就等於說兩個人——一個是最好的學校念過來的；一個是大字都不認識的，兩個去造，造出來的結果是一樣的。那如果我們這樣去衡量的話，處處地方會用得上。這個比喻是不是大家比較清楚一點？4:10:47第23卷 43:52

　　那這種道理，說我們一方面了解這個道理，一方面後面有一點我們非常重要的：我們不要這個懂得了個道理以後，變成什麼呢？嘴巴上面都講，不去真正地修行。為什麼到後來在佛法當中產生了這種誤解呢？這個原因是這樣：很多人懂得了道理以後，他就不修了，專門嘴巴上面講。他最後使得人的感覺——你們這些人專門嘴巴講講的，真正的內涵一點都沒有的，倒不如你看老老實實，他什麼都不要。所以我們不能一個勁地責怪他們的錯誤，實際上所以產生這個錯誤，有它這樣的一個流弊。因此今天我們重新再來檢討這個的時候，所以自己要很清楚明白，改正以前所有的錯誤。4:11:39第23卷 44:44

　　所以本論一開頭的時候，大師提出兩句非常有名的名言：「今勤瑜伽多寡聞，廣聞不善於修要。」但願我們一路上面過來的時候，就避免這個錯誤。所以《廣論》一開頭，那個大師就告訴我們：我們聽聞多少，隨分隨力照著去做。如果我們一開頭能夠養成功了習慣，漸漸、漸次地增上的話，那到後來這種前面所犯的錯誤，我們都可以漸漸、漸漸地把它校正過來。好，我們現在繼續下去：4:12:22第23卷 45:27

又彼行者，是執聞法及觀擇等以為過失，諸惡軌派令成堅固。

　　這上面這種錯誤執著的這種人，他們有一個錯誤的執著，執著什麼呢？執著以為聽聞跟思惟這是錯誤的，這一種執著是一個「惡軌」。假定說這種錯誤形成功讓人家遵循的一種方法、一個軌則的話，這是一個非常嚴重的一個錯誤，所以叫作「惡軌」。那如果大家都是這樣去做的話，那豈不是會破壞佛法嗎？所以說這個惡軌派——它不僅是一個人，而且有很多人，變成功這樣的一個派——如果我們大家都堅固這樣的話，那反而善法不能堅固，惡法反而是堅固，這是我們應該注意的。所以下面再一層，層層地正面、反面、理論、比喻，乃至於我們現在實際上所遭遇到的這種情況，一再地來剖析，讓我們層層地深入。下面我們繼續看：4:13:55第23卷 46:59

是故串習聞思二慧所決定義，雖非修成，然許是修，有何相違。

　　那麼這個就是正規地我們成立一個道理。所以說我們現在在前面，「是故串習聞思二慧所決定義」，對於聽聞、對於思惟，由於聽聞而得聞慧，由於思惟而得思慧，這個要想得到也要不斷地去練習，所以稱為它「串習」。那這兩樣東西，從聞、思、修這個次第來算，一個是聞、一個是思，不是修，但是對於修的整個的內涵來說，它還是修。所以我們應該說這個是修，這個是不相違背的。4:14:53第23卷 47:57

　　那麼在這裡我舉一個，說一個簡單的比喻來說明一下，回過頭來大家再看這個文就很容易懂了。譬如我們現在，講我們佛法裡邊的話，說我們一切的有情，或者我們觀察整個的世界。現在我們說，比如說五蘊，或者是把那個我們的人來說，這人有各種分別，人、或者是有情，說他是什麼啊？色跟心兩樣東西互相組成的，色、心。那麼色就是這個物質、肉體方面的，心就是精神、認知方面的，這兩樣東西。簡單地來說叫色跟心，如果我們把它詳細一點分開來講的話，那個「色法」，那個色法當中我們又分成功外色跟內色。什麼是外色？色、聲、香、味、觸。色是眼睛所看見的；聲是耳朵聽見的；香是鼻子所聞到的......，所謂色、聲、香、味、觸，外色。內色呢？眼、耳、鼻、舌、身，是吧！我們用眼睛去看見看得見的色，用耳朵去聽聽得見的聲。所以這個色法再細細地分的話，變成功色、聲、香、味、觸。那麼在這種情況之下，如果我們分類分開來的時候，聲、香、味、觸跟色是不一樣的，這個大家了解不了解？總合起來的話，聲、香、味、觸是不是都列入色法當中？對吧？這是一種。4:17:02第23卷 50:07

　　然後進一步我們開「心法」。這心法簡單地說總共的心，仔細地看呢，說受、想、行、識，受、想、行是叫作心所法，最後那個識那就是這個心體。如果分開來講，受、想、行跟那個識不一樣，但是併起來都是心法，這個道理是一樣。4:17:34第23卷 50:39

　　那麼同樣地現在的話，我們簡單地來說，整個都叫修行，聞也是修、思也是修、修也是修；但是分開來講的話，那聞、思、修就有次第的。這個清楚不清楚？所以如果我們簡單地來說，聽聞，聽聞了以後要把它聽懂，聽懂了以後要去思惟，思惟了以後要把思惟的道理自己抉擇，是不是都是修行啊？是修行！你不能說不是。現在懂不懂它這個聞，它這個文字上面的「聞」字？所以說這個上面，「許是修，有何相違？」這不相違的。可是有人就說他不對，所以他反過來就反駁，這下面的話就是反駁。4:18:23第23卷 51:28

若相違者，則諸異生未得初禪未到定時，應全無修。

　　以這個話怎麼講呢？這個我們首先要了解的——這個因為現在大師要反駁，反駁前面這個說錯誤的那種認知——那麼在修行過程當中，首先要說明：在修行過程當中，那我們凡夫叫作「欲地」，欲地的心是散亂的。那麼所以這個修行過程當中，第一個要達到「定地」，那定地的最簡單的是什麼？要進入初禪，初禪。所以在平常我們凡夫，凡夫這個地方叫「異生」，看見沒有？五十三頁的最後，叫異生——我們凡夫。在我們凡夫，要到了初禪那時候才真正地進入定，在這個初禪之前那都是散亂的。那麼現在這種情況之下，要得到初禪，要不要一些修行哪？要修行！怎麼修呢？所以說到初禪之前先要聽聞，聽聞了思惟，然後你把聽聞的道理聽懂叫聞慧，聽懂了去思惟叫思慧，思惟不斷去觀察、去修行才能夠產生了修慧。同樣地我們世間的這種也是一樣，現在我要透過戒、定，然後慢慢地把散亂的心把它慢慢地降伏下來，所以在這種狀態當中能夠一步一步進入，從欲地的散亂進入初禪的定位，這個是必然的次第。4:20:25第23卷 53:30

　　現在反對的那些人說，反對的那些人說：「那個聞、思不要的，那修行只有這個時候才是修。」請問如果你這樣說的話，你以什麼方式能夠達到這個初禪的定地？假定你說前面這個都不是修的話，那麼這永遠不可能有人真正能夠進入那個初禪的定地，因為他前面不是修，既然不是修，你什麼方法能夠進到那個呢，豈不是一個矛盾嗎？那這段文字主要的是說這個。4:21:03第23卷 54:08

　　那麼為什麼這個地方特別是說異生呢？說聖人，因為到了聖人他不受這個限制，聖人可以示現各式各樣的。不要說佛在一切時處，就是普通的聖人，他可以任意地在任何情況之下，那前後，前後可以很自由地控制，所以這個地方叫「諸異生」。現在我們下面說：4:21:31第23卷 54:36

以欲地中，除說已得入大地時，由彼因緣，可生修所成慧之外，餘於欲地無修所成，對法論中數宣說故。

　　那這個一段，了解了我前面講的，這個文字就很容易懂了。說在欲地當中除了聖人，聖人這個地方就是「入大地」，真正登地的菩薩叫非是異生，聖者以外普通我們都是凡夫。那個除了他們以外，其他的在欲地當中豈不是沒有修所成的嗎？這個是不可能的。「對法論」，就是論當中一再地強調、說明。4:22:19第23卷 55:23

故言修者，應當了知，如《波羅蜜多釋論．明顯文句》中云：

　　所以在這地方，下面就正式地——駁斥了這個錯誤的這種言論以外——再正面地又說：所以所謂「修」，到底怎麼一回事情呢？應該了解就像下面的兩個，兩個一個是《波羅蜜多論》，還有《明顯文句論》當中都說：4:22:47第23卷 55:51

「所言修者，謂令其意，成彼體分，或成彼事。」

　　這個就是修。什麼叫「修」呢？就是讓我們的意、心意，就成功它的一部分，或者就成功這樣。這個話怎麼講？我們現在，譬如說現在我們剛開始修行的時候，有幾種不同的修法，我隨便舉個修行喔！剛開始的修行人我們修不淨觀、數息觀。那麼我舉一個簡單的比喻，凡是修不淨觀的人，在什麼情況之下修不淨觀？不淨觀有兩種，貪心強的人要修不淨觀，貪有兩種：有一個，貪男女的欲；對於身體的執著，這個就是貪。那麼為了破除這種貪心，他修那個不淨觀。不淨觀怎麼觀法呢？有幾種觀法。說有一種呢，看得很髒；還有一種——白骨，譬如說我們對那個身體很放不下，那麼我們就觀，去觀察把那個身體看成功為白骨。當你真正地觀成了以後，你去看別人，看看都是骨頭。你看見一個人，看看都是骨頭，那都是個白骨一具，你還有什麼執著啊？你不會執著了。4:24:12第23卷 57:17

　　那麼另外一種大不淨觀，我們看見了說：「啊，非常好！」你就觀那個東西又臭、又髒、又爛，你平常最好的東西，你一看見這東西就其臭無比、其髒無比地就現起來了。所以這個意思也就是說，腦筋當中我們現在看見這種東西是不是很好啊，很執著，他現在心裡面的這個意就轉變成功這樣，這個是修。4:24:39第23卷 57:44

　　像我們現在很少人去修這個，但是這個真正要去修，如果真正去修的話，的確你能夠如理地得到教授，當然前面你得沒障礙，有障礙根本修不起來，好好地去修，不難！我這一生當中曾經遇見幾個人，那同樣地還有啊，有的人有宿生帶來的。我曾經遇見過這麼一個人，這個人實際上也是宿生帶來的。那她很不幸宿生是個修行人，但是這一生走岔了，信佛但是沒有機會修行。然後她已經結了婚、成了家，但是她修過了不淨觀，前生修過那個不淨觀，這樣。所以內心當中對這個東西不歡喜，可是沒有接觸過佛法，她這宿生的這個感受並不強，後來接觸了佛法聽見了以後，她就非常強烈地生起來、現起來。有一次我碰見她，就談起來了以後，啊！她眼淚直流。我覺得她為什麼流？有什麼傷心？她就告訴我，她對世間這種也是男女之情感到絕端地恐怖、絕端地害怕，她就敘述。那我仔細地觀察，就是宿生修過這些。4:26:01第23卷 59:06

　　譬如說我們現在來談飲食吧！我們看見那個飲食是不是覺得很好吃啊？假定你修不淨觀，一拿到的話你覺得拿到大糞一樣，叫你吃下去，你難受不難受啊？你會非常難受，就是這樣。如果逼著你吃的話，你會不會覺得吃下去，吃得嘔出來？就是這樣，她就是這麼一個人。所以這種都告訴我們：的確，那「修」就是這個樣！除了這個道理以外，我順便地告訴大家，那的確有它的一定的次第。然後這個次第你能夠遵照走，走上去的話，我們有正確的認識，所以前面這個理論上面的認識，對我們很重要，否則我們偏差。那我們把這段文把它簡單地說完：4:26:45第23卷 59:49

譬如說云修信修悲，是須令意生為彼彼。

　　那麼什麼是「修信」、什麼是「修悲」呢？同樣地現在我們要相信別人，可是我們腦筋當中偏偏不相信，那怎麼辦呢？也是一樣。你真的肯去修，一定做得成功。悲呢，我們一定要照顧別人，可是現在只管自己、傷害別人，那怎麼辦呢？要去修，修到這某一個程度，你的意思轉過來。4:27:11第23卷 1:00:15

以是諸大譯師，有譯修道，有譯串習。如《現觀莊嚴論》云：「見習諸道中。」蓋修習二，同一義故。

　　所以前面說我們要修行是修成這樣。那麼現在那個經典是從印度翻過來的，那麼這個翻譯的這種大師們，有很多把它翻成「修道」，有很多翻成功「串習」。那就像《現觀莊嚴論》說「見習諸道」，這個「修、習」兩個是同一個道理，我們不要對這個誤解。好，今天到這地方為止。4:27:52第24卷 00:03

　　五十四頁，就是甲四、總略宣說當中破除邪執那一部分，那麼今天繼續。看五十四頁的第二段：4:28:19第24卷 00:30

又如至尊慈氏云：「決擇分見道，及於修道中，數思惟稱量，觀察修習道。」

　　上面是彌勒菩薩講的，下面是解釋這上面那個偈，我們看一下那個解釋的怎麼說。4:28:46第24卷 00:56

此說大乘聖者修道，尚有數數思惟，稱量觀察。思擇此語，則知若說將護與修二事相違，是可笑處。

　　那麼前面我們已經解釋了，說這個「修」有兩種：狹義的來修，是指聞、思、修這個修。那麼這個修，是根據聞所得的聞慧，然後再去思惟，思惟所得的思慧，決定了以後去修的時候，把自己思慧所得的修，這是狹義的。廣義的呢，乃至於怎麼親近師長、依師，到聞、思都是。4:29:53第24卷 02:03

　　那麼我們很多人現在對這個誤解，所以這裡特別說明，不但是我們凡夫，乃至於現在所謂「決擇分、見道」，乃至於「修道」。也就是說，見道是從加行上去到登地，這是見道，見了以後修道，所以說那個是聖者。是彌勒菩薩說得很清楚，不要說凡夫需要，就是聖者他也需要。需要什麼呢？「思惟、稱量、觀察」，很明白，這樣。而我們現在居然不要，那是一個很大的錯誤！所以說，我們現在剛開始的時候「將護、修習」，將護是努力地保護，該做的要做、不該做的要防止它不要做，那麼做得對不對，這個一定要去思惟、去觀察，那才知道對、不對。我們現在有誤解的人，以為這個不是修，而且把它看成跟修違背的，那是一個錯誤，是非常可笑的事情！那麼下面說哪些要用思惟、觀察的，看哦：4:31:21第24卷 03:32

如是如說修習淨信，修四無量，修菩提心，修無常苦，皆是數數思擇將護，說名為修，極多無邊。

　　那下面繼續舉出事實來，所謂的修習，需要思惟、觀察的是什麼呢？就是自己的淨信心；修四無量心，那就慈、悲、喜、捨；修發菩提心；那修無常、念苦，這都需要不斷地、不斷地思惟、觀察。然後這樣做才是修，非常多、非常多！4:32:07第24卷 04:18

　　原則上面我們了解，所謂「修」，它有幾個特徵，前面不是說所言修是令我們的意，就是我們的心、心意，成功它的體分——或者是它一部分、或者它的整體。這個我們大別分為四大類：有一類經過了修以後，使我們心就轉成功所修習的這個境。譬如說我們現在凡夫，始終是貪著無厭，然後討厭......，執持自己，排斥別人，經過了修習以後，我們能夠厭離、能夠發慈悲，這是一種，這是使得我們那個內心轉成功我們所希望修的這個。還有一種呢，就是我們應該了解的、認知的那個境，透過佛法告訴我們世間相是無常，然後一切法是無我空性，這我們不了解，那麼透過了修習以後，使我們能夠了知。這個了知不是說，我坐在這裡講一點道理，我就了解它，這樣。當我們心自己對境的時候，就很清楚明白這個是無我的，這不是說我們現在這種語言、文字，那都需要修行。那麼第三種，是我們所願那個境，譬如說我們要到淨土，說這個才是我們該去的地方，那第三種。第四呢，我們應該銘記不忘的。4:34:06第24卷 06:17

　　我們心裡面，現在實際上我們心裡面都沒有這種，都在無始的習氣、昏散之中，這個都需要去慢慢地修習。那這種修習，實際上都需要思惟、觀察，看看內心相應不相應，正確不正確。那假定說我們對於修行過程當中思惟、觀察不要的話，那是一個絕大的錯誤！那下面引：4:34:39第24卷 06:49

《入行論》及《集學論》云：「為自意修我造此。」

　　那這個兩本論，這兩本論都是寂天菩薩所造的。他也說：「我啊......。」這兩本論之所以提出來，這是極具價值的，特別是在深見的一派當中，那是一個最了不起的一個大祖師。那麼在這個論裡邊就說：「我為了自己修行，所以我造這個論。」那麼這兩個論當中：4:35:17第24卷 07:27

是二論中所說一切道之次第，皆說為修。

　　那很明白！這一本論，就是寂天菩薩，說：「我為了要自己修行所以造這個。」也就是說這本論裡面所有講的這些東西都是講修。實際上這個裡邊都是講什麼？聞、思、修統統包括在裡頭。4:35:42第24卷 07:52

《集學論》云：

　　而且舉個實際上的一個例：4:35:46第24卷 07:57

「以如是故，身受用福，如其所應，當恆修習，捨護淨長。」此說身及受用善根等三，於一一中，皆作捨護淨長四事，說此一切皆名為修。故言修者，不應執其範圍太小。

　　那麼現在特別宗大師舉出這個來。這個《入菩薩行論》，這是菩薩必須修行的，不但是理論，而且我們修行的教授，那都在這個裡頭。那現在這地方就說，我們身、受用、善根，所有這些沒有一個例外，那怎麼修法呢？都要經過這四個步驟：捨、護、淨、長。所以所有的都是修。4:36:48第24卷 08:59

　　那麼這個什麼叫「捨護淨長」呢？那我們簡單地說一下。舉個例子，譬如說修菩薩行，修菩薩行我們曉得六度，這個是根本，六度當中是自利的根本，再四攝；那廣開呢，所謂八萬四千法門。那第一個布施，布施有一個名字叫「捨」，說因為我們無始以來非常慳貪執著，自己也不會「捨」，只有反過來去「執」。那第一件事情，就我們該做的要去做，所以要捨。然後為什麼要捨呢？就是我們無始以來有一個毛病、習氣、煩惱——就是慳貪。要保護——一方面嘛努力去修這個布施，修那個捨，還一方面說要保護自己，千萬不要把捨的這個相違品，就是什麼呢？就是慳貪。所以捨跟護，一個是說防自己的壞的那一方面，一方面積極做該做的那一方面，這兩樣。如果我們能持戒的話，一個叫止持、一個叫作持，該做的要做、不該做的要防護它不要做，這樣。所以真正的戒最重要的就是這個特點。4:38:07第24卷 10:17

　　但是我們修了這個戒以後，我們又會執著，那怎麼辦呢？我們要了解我們修這個是三輪空，所以第三個「淨」，這個要把修的這個執著，要把它淨除、淨化，這個才是我們修行佛法的正軌。那麼把這個功德長養、增長，增長無盡。這所有的修行當中沒有一個例外的，都要經過的——捨、護、淨、長，所以說一切都叫修。那可想而知：不管彌勒菩薩、不管是寂天菩薩，他們所有造的論，論上面都告訴我們這個修的範圍是非常廣，怎麼可以說只是單單執著這一個一點呢！這是一種錯誤。那麼這是一種的邪執上的錯誤。另外一種，他說這個分別、思惟這是有相執。那下面來破除它：4:39:12第24卷 11:22

又說一切分別是相執故，障碍成佛，棄捨一切觀察之修，此為最下邪妄分別，

　　說另外一種講法，說這個我們要無分別，然後呢，所以這句「分別、思惟、觀察」這是有相的執著，這是障礙成佛的。實際上這是一種邪執，而這種邪執是最差的、最下的，換句話說最差的一種錯誤。4:39:42第24卷 11:52

　　那我昨天曾經談過，說我們以為就好簡單的，不要去分別，那自己如果這樣分別，最好的是怎麼辦？像畜生一樣癡癡呆呆，什麼都不知道；還有睡大覺，你當然最好。這個是嗎？那根本是絕大的錯誤！那為什麼現在宗大師提出這個來呢？也就是說在他們藏地，當年有這一種錯誤的概念。那麼這個錯誤概念誰帶進去的呢？4:40:12第24卷 12:23

乃是支那和尚堪布之規。破除此執，於止觀時，茲當廣說。

　　佛法從印度傳到西藏去，比傳到漢地來得晚。這個從印度傳到漢地是漢朝已經開始，可是傳到藏地的話要晚上六、七百年，到松贊岡布時代才傳過去。所以那個時候的漢地，佛法已經鼎盛了，所以有一支佛法就從漢地傳進去的。那麼所以在這個地方所謂「支那」，那這是中國，從中國傳進去的。那麼那個時候傳進去，跟文成公主，後來金城公主那個時代又帶進去的。那個時候漢地這個禪宗已經開始起來，而且到後來滿興旺。那麼學禪如果學得不得法，學錯的話，就會產生這樣的一個毛病。禪本身不錯，但是學禪學錯就有這樣的一個流弊，這樣。4:41:37第24卷 13:48

　　那這個佛門當中就有這麼一個典故，說這有一個老和尚，他自己學，實際上他學的以為是禪，實際上學錯了，只是學定。因為是那個定，根本是共世間的，這樣。然後他就說：「老僧兩腿一盤......。」那這個時候實際上他是並不像我們，我們一盤就打瞌睡，那是沒有用場的；他能夠一坐的話，真正地能夠進入定境。所以他覺得：我這個兩個腳一坐下來的話，那什麼分別都消失掉了。這是定當中，實際上佛法並不是定，而是慧。4:42:28第24卷 14:38

　　有這麼一個故事，說「酒肉」什麼？「穿腸過，佛在心頭坐」，這樣。因為他自己一坐，那在定當中，那定當中的確，所有的這種分別都不見了，以為自己得了無分別定，所以自己儘管地吃，說他自己覺得這個就是佛。那這個是在盛唐的時候還是更前，我就記它不住了。所以他說這種話實際上都是錯誤的，我們現在一般的由於佛法這個不太興盛，很多人有這個誤解，那麼說這種話。結果呢，這個和尚死了以後，後來投一條牛。那正好那個時候有一個，我不曉得是哪一位很有名的一個大德。那麼後來這個大德就曉得，曉得這條牛就是那個生前有這樣的一個修行人，這修行人因為他誤解，把這個定看成功慧，所以他以為這麼一坐，啊！自己什麼都分別都沒有了，以為得到無分別定、以為見到空性。所以他就說「酒肉穿腸過」，他什麼都吃，因為他沒分別嘛，然後「佛在心頭坐」，所以他墮落。4:44:00第24卷 16:10

　　墮落了以後，然後這位高僧就跑得去跟那個牛說：「你不是說『酒肉穿腸過，佛在心頭坐』嗎？你怎麼現在這裡墮落了呢？」當然這個畜生墮落牠自己不會知道，那麼因為有這樣的一個高僧，好像是一個，我不曉得......記不住了，是誌公禪師還是不曉得哪一位大德，是非常有名的一個佛菩薩的化身。所以然後一加持，這個和尚就醒了。那這條牛就自己撞到石頭上面，自殺而死，有這麼一段公案。那當然對這個定的誤解。那後來禪來了以後的確有太多這一類。如果諸位稍微地注意一下那禪門的公案的話，就會發生這種問題。4:44:50第24卷 17:00

　　那麼另外呢，這個禪門當中也有一個非常有名的公案，那個是好像是曹洞的祖師還不曉得是什麼的我想？那反正是非常有名的那個兩個大祖師，我一下也像記不住了。這個以佛門當中來講，見道然後修道，他第一個要見——要證見那個空性，見到了以後根據那個修，所以要拿這個東西來消除無量劫來的習氣。4:45:30第24卷 17:41

　　所以我們常常講，我們今天在這裡很認真地去討論，這有兩種：有一種討論的話，增長自己的習氣，然後自己覺得很行，「我比你行！」不知不覺的，你不會、好像自己不感覺到。這種討論根本錯的，根本錯的！還有一種呢，我們的確理論上面經過了這樣的往返地這個討論，論辯以後對這個理路更正確地認識。可是認識是認識了，內心當中的習氣還是很強，那個時候要提起很大的大精進力，然後把認識的東西去觀照自己，儘量地策勵自己，照著剛才捨護淨長的這個方法，要去不斷地觀察。說：我現在講得了這個道理，我對境的起心動念，我是照著佛告訴我的道理做呢，還是隨順著煩惱？4:46:28第24卷 18:39

　　那麼這是我們在聞、思階段上面；現在修行見道呢，就是見了道就修階段，還是要這樣做的。所以真正的我們祖師通常說大徹大悟了，然後真的證見空性啦，禪門當中很重視這個。所以一個祖師已經大徹大悟了，然後他自己說：「我見道是見到了，見是見到了，可是我的行——修行行處現在還一無是處。」就見來說我已經見道了，我的行處還是零分。4:47:04第24卷 19:14

　　假如舉一個比喻來說的話，比如說我們現在要從這裡要上南部，我們坐在這裡看地圖，看得非常清楚，這個是聞、思境界。然後我們坐上車子，開到那個高速公路邊上了，曉得：哦，那我看得很清楚！你也曉得怎麼開，路也認識，可是你現在人在哪裡啊？還在新竹，一步都沒有動。那個祖師很典型的軌範就告訴我們這裡，那我們現在有太多的這種錯誤。所以說正規的禪宗的祖師他不會犯這個毛病的，但我們學任何東西我們都有這種錯誤。那麼這是反正學錯了。4:47:51第24卷 20:01

　　那同樣的，現在我們學念佛，念佛也是一樣，本來這個祖師開一個方便，說末法啦，大家條件不具，那我至誠懇切，曉得娑婆世界是苦啊！那一心一意地求到極樂世界，到了極樂世界見了佛慢慢地學。結果弄到後來呢，大家說：啊，那你什麼都不要管了！那我只要念佛。結果他什麼都管，就是一樣東西不管——念佛不念。那我當初就是犯這個毛病。那進一步，我們現在學教好像改變過來，同樣犯這個毛病！講了很多道理，然後自己覺得......這個慢心無比；照理說這個東西應該學了以後自己反照自己去行持的，還是不行！所以順便一講，如果你學錯了，不管你學什麼，都錯。這個真正的問題，我們要了解這個特點。4:48:49第24卷 20:59

　　那麼關於宗大師這個地方講的支那堪布，在當年這個西藏，是留下來很多這種後面仿效的錯誤。那後來這經過幾個那個印度的那個大祖師，都把這個問題解決了。那麼關於這一部分，大師這本本論在後面的止觀方面會詳細地說明。那麼這一點我所以特別細說一下，我鼓勵我們每一位真正學《廣論》的同學，一定要很清楚！這個理路上面把握住了，一定要照著這樣的方式去認真地依次淨化自己而增長。4:49:39第24卷 21:50

又此邪執障碍敬重諸大教典，以彼諸教所有義理，現見多須以觀察慧而思擇故。

　　那麼再說，進一步呢，像這種上面所說的錯誤，那個這種錯誤的認知而且執著，那是對我們形成功一個絕大的障礙。在我們修行過程當中這個「敬、信」是最重要的，因為信，所以敬；因為敬跟信，所以能夠淨除罪障、集聚資糧。現在我們有了這種錯誤的執著的話，這個敬、信就消失掉了，一消失，那這個不但不能淨除罪障而且增加罪障，這個是最嚴重的！所以他特別再說明，因為所有的不管哪一個教理上面都告訴我們，需要以觀察慧去思擇，這是一方面。下面有一句話，我們應該特別注意：4:50:51第24卷 23:02

諸思擇者，亦見修時無所須故。

　　那麼進一步來說呢，講修的人固然是不要，那進一步來說，應該講聞、思，講思惟的人，那應該很重視吧？那宗大師告訴我們，很多講聞、思的人，他也覺得修的時候，也不要的。4:51:15第24卷 23:26

　　在這地方我們在座的同學，也許覺得我們是不會，我們是應該照著聞思修的次第。我但願我們不會，可是以我的經驗來說的話，很難說。我不妨舉一個實際上的例子，我們在《廣論》從頭教到現在，是不是都在聞、思當中，請問你們諸位在學的過程當中，是不是感覺的這個都是要修行的，拿著這個理路要去修行的，你體驗到了嗎？你真的去實踐了嗎？不一定哦！如果這樣的話，你說我們在聞、思當中，就覺得這個是所需要的嗎？這就是我真正最主要的失敗的經驗。4:52:08第24卷 24:19

　　我們譬如說前面也好、後面也好，我舉一個非常簡單的例子來說。前面曾經說，我們要修皈依，如果皈依修不起來的話，對不起，那個時候罪障還重沒有除掉，資糧未聚，所以那個時候要修七支行願。七支行願然後先不去細談，修完了以後，然後下面就告訴我們說然後要供曼達；供了包括那個，一共加行有六法。供了曼達以後是祈求：從不敬善知識到執著二種我執，祈求佛菩薩加持，淨化我們的障礙，這個違緣要除掉；進一步來說，從敬重善知識起到能夠認識兩種空性，希望佛菩薩加持，使我們生起。我們在座的諸位聽懂了，看把它個道理講一講，還是照著實踐？自己去觀察一下就知道。這是前面講的。4:53:21第24卷 25:31

　　後面又特別告訴我們，是依福田力是要教授，說現在我們最重要的莫過於「精勤供養三寶」。那麼如果這樣去做的話，我們聽的時候，聽不懂，聽懂了又記不住，或者不了解，是這些的話，那自然而然能夠增長。現在我們的確有這種問題，我們是不是真正能夠對這個境界的時候，很至誠恭敬地去供養了？還是我們好歡喜坐在那裡高談闊論？請問：我們是講聞、思的人，做了嗎？所以我們在這地方，千萬不要輕易地笑別人，所有這些東西都是自己的反觀。4:54:06第24卷 26:17

　　我所以一開頭就給大家說，我並沒有什麼，談不到什麼修行，只是我自己一生失敗的經驗。那經過有的時候是自己得到善知識的教誡，有的時候乃至訓斥，然後照著自己去做，那真正的感受；回過頭來翻翻，《廣論》上面告訴我們清清楚楚。然後我們還要偏偏去找教授，這就是我們真正的最嚴重的事情。所以這個地方，我但願我們真正學教的那些人，說這個「思擇者」，我們以為我們對了，實際上不一定！那凡是上面不管你偏向這邊、偏向那邊，這些是：4:54:51第24卷 27:02

又此即是聖教隱沒極大因緣，

　　我們現在說末法了！末法不是天上掉下來的，就是我們行持的人不去努力去做的——業感嘛！我們現在學佛的人，不管你講修也好、講教也好，都不能夠照著我們應有的佛指示我們的道理，然後菩薩、祖師、師長、善友留下來的這些人去做的話，那誰來做呢？所以這個是聖教真正的隱沒的最主要的原因。因為犯了這個毛病以後就4:55:30第24卷 27:41

以見諸大經論非是教授，心不重故。

　　我們心裡面不會恭敬，去敬信它。這個時候當然，我們不恭敬，那這個法外面的人誰來恭敬你？那因此現在這個時候就引發：正規的佛弟子不去恭敬，然後一般莫名其妙的外道，假借這個東西來招搖撞騙，使得人家大家對你產生了這個絕大的誤解，這是最極端的狀態，流弊就如此產生。下面我們繼續看：4:56:10第24卷 28:20

如是修道有思擇修，及不思擇止修二種。

　　那麼講完了這個道理以後，再說真正的修行是有兩種，有一個叫思惟、觀察的，有一個不需要，在那安住去修的。4:56:25第24卷 28:35

然如何者思擇修耶？及如何者止住修耶？謹當解釋。

　　那麼這兩種當中，哪一個需要思惟，哪一個需要安住的呢？下面簡單地解釋一下。4:56:43第24卷 28:53

如於知識修習淨信，及修暇滿，義大難得，死沒無常，業果，生死過患，及菩提心，須思擇修。

　　喏！下面，實際上我們現在《廣論》上面從一開頭，到菩提心為止，這些東西全部要思惟修的。親近思擇，親近善知識，那修習的淨信；那麼正規下去的修暇滿、義大；然後再下去死沒無常、業果，那個照著次第會來。4:57:14第24卷 29:24

謂於此等，須能令心猛利，恆常變改其意。

　　為什麼要思擇呢？要經過了修習思惟、觀察以後，那個提起那個猛利的心性來。然後這個很強盛的心情，內心當中要維持到什麼程度呢？不是說偶然修一下，要不斷地修，那麼使得這個心經常保持這種狀態，有了這樣的力量才能夠改變自己的無始的習氣。說：4:57:44第24卷 29:55

此若無者，則不能滅此之違品，不敬等故。

　　假定不經過上面這樣的思惟、抉擇，產生猛利的心情，而且恆常相續的話，那麼沒有這樣的強盛的力量就不能對治，對治什麼？違品。什麼違品呢？就是我們真正的障礙我們修行的這些這不恭敬等。4:58:16第24卷 30:26

起如是心，唯須依賴數數觀察思擇修故。

　　說那應該了解，對於這些東西那一定要......，因此對於這些東西，一定要數數思惟觀察，這樣。下面舉一個例子：4:58:34第24卷 30:44

如於貪境，若多增益可愛之相，則能生起猛利之貪，及於怨敵，若多思惟不悅意相，則能生起猛利瞋恚，

　　好的我們沒有修，壞的我們人人有這個經驗。下面舉一個，說「貪」，是對這個我們歡喜的這個境界，假定說我們多去想：嗯，這個東西實在好吃，這個東西好玩、這個好什麼......。如果我們多去思惟的話，那麼越想這個貪心越強。反過來說，如果這個人你不歡喜他——怨敵，你想這個傢伙真討厭，然後你多去想、多去講的話，你心裡面的瞋恨的心越強。說明這一些東西，都是經過了我們不斷地去思惟、抉擇產生的，壞的是如此，好的也是如此。4:59:28第24卷 31:38

是故修習此諸道者，境相明顯不明皆可，然須心力猛利恆常，故應觀修。

　　那麼對於這些，修前面所說的像對於知識的修淨信等，這個不一定要「境相明顯」。那麼正「境相明顯」指什麼呢？就是我們皈依的時候，去觀那個佛相，一定要把佛相觀得很明顯。現在呢，前面說的對修知識的修淨信心，對自己的暇滿義大......，這個不需要。明顯是不需要，但是需要什麼？兩個條件：第一個要猛利，還有要恆常相續，這兩種都需要不斷地觀察、思擇這樣地修，這個是思擇修。另外一種呢，安住，不去思惟的。5:00:23第24卷 32:34

若心不能住一所緣，於一所緣，為令如欲，堪能住故，修止等時，若數觀察，住心不生。故於爾時則須止修。於止觀時此當廣說。

　　另外一種，就是我們希望那個心，安住在我們所對的這一個境界上面，這樣。譬如說我們現在要觀佛相，然後如果你心裡面一亂，這樣，那這個你就沒辦法觀得起來。所以對於專一所緣的，我們如果希望像我們希望的安住在這個上頭，假定腦筋當中不斷去思惟的話，那這個心就不能穩固地安住在這個上頭；那個時候就不要思惟，那個時候就要安住修，這兩個是不同的。那麼到底什麼時候是止修，什麼時候觀修呢？後面講到止觀的時候，會很詳細地說明。那是另外一種。5:01:36第24卷 33:46

　　下面再講一種，不斷地大師一一詳細地分析，讓我們了解對、錯。繼續下去：5:01:46第24卷 33:57

又有未解此理者，說凡智者唯應觀修，凡孤薩黎唯應止修。此說亦非，

　　有一種，另外一種講法，說「凡智者」，這個智者不是說智慧的智，就是泛稱我們在聞、思階段，譬如說我們現在討論，在藏地說辯經，這一種就是智。也就是說：修這個聞思相應的這個慧的這些，那好像這個是應該觀察；然後「孤薩黎」呢，就是把前面這個道理已經弄得很清楚了，應該專心一意地修，那在這種情況之下那只要止修啦！那這個道理對不對呢？大師說也不是。5:02:37第24卷 34:48

以此一一皆須二故。

　　不管你是智者也好，不管你是孤薩黎也好，這兩樣東西都又要止、又要觀。所以說：5:02:48第24卷 34:58

雖諸智者，亦須修習奢摩他等。諸孤薩黎，於善知識，亦須修習猛信等故。

　　對於那個智者，就是前面說思辯這些人，他一樣地要修奢摩他，奢摩他就是定學。對於這孤薩黎，那麼這個是理路已經了解了，實際上了解了去修行的時候，他是不是還是從善知識一步一步修的？那個修善知識還是要修淨信等，所以還是要修習這個——觀察、思惟。5:03:19第24卷 35:30

又此二種修行道理，於諸經藏及續藏中，俱說多種，

　　不但是如此，而且這個兩種道理，不管是顯教、不管是密教——經是顯教，續是密教。所以經藏、續藏都說，整個的顯、密所有的這個理論上面都說，而且很多地方。5:03:46第24卷 35:56

須由觀察而修習者。若無觀修或是微少，則不能生無垢淨慧，道勝命根。

　　要了解，凡是由觀察、思惟去修習的，如果你不去觀察，或者雖然觀察，觀察得很少的話，那產生不了我們需要的真正的智慧。這個真正的無垢的智慧，這是什麼？真正是我們修道的真正的根本。這個是殊勝之道，這不是我們普通凡夫的，這個殊勝的道就是見道以上的，假定你沒有思惟、觀察的話，你根本不可能！退一步來說：5:04:32第24卷 36:43

慧縱略生，亦不增長，故於修道全無進步。

　　退一步來說，因為縱然略略生起，但是也沒辦法增長，既然沒辦法增長的話，對於修道的話，談不到！5:04:47第24卷 36:58

道所修證最究竟者，如敬母阿闍黎云：「慧中如徧智。」謂能無雜簡擇一切如所有性，盡所有性，即是慧故。

　　我們現在所謂修行、修道，苦、集、滅、道，修種種道，它最究竟的那就在「敬母阿闍黎」當中：這個智慧當中最重要的是遍智，這個遍智就是佛智，遍於一切的。那這個遍智是指什麼呢？能夠「無雜」，沒有一點的錯誤地那個抉擇一切的如所有性、盡所有性。5:05:26第24卷 37:36

　　「如所有性」，那我們現在的這兩個名詞，在我們漢地普通不大習慣，普通我們真正的常常講的什麼？叫作真諦，叫作俗諦。一個是專門解空性真如的，一個是專門解緣起；換句話說，一個是緣起性空：一個是見空，一個是看有。那這個都是什麼？都是需要修道當中究竟證得的。假定我們沒有這個觀察慧去思惟抉擇的話，那個是得不到的。那麼這個前面說明了，下面再加上一條，那個另外一種錯誤的。5:06:11第24卷 38:21

是故於道幾許修習，反有爾許重大忘念，念力鈍劣，簡擇取捨意漸遲鈍，當知即是走入錯道正因之相。

　　照理說我們修了以後應該越修越利，但是由於前面的錯誤的這種知見、邪執，然後弄不清楚，然後你照著這種錯誤的方法去修；應該修的話，這個智慧越來越明利，結果現在不是，反而越修越鈍。所以「忘念」，這個容易忘掉，然後越來越遲鈍，這樣。然後簡擇、觀察很多的事情，那對這種事情越來越鈍的話，那是什麼？走錯了！這個是我們千萬要注意。5:07:06第24卷 39:17

　　所以說，不要說現在的錯誤的見解，就算真的學定，那學錯了以後又犯這個毛病。那我自己以前也犯過這種毛病，也聽見很多周圍的人。不要說在觀察修要很明利地觀察，就是止修學定的時候，腦筋也非常清楚。那現在我們往往這坐下來的話，心慢慢地遲鈍了，這樣。其實我們也注意得到啊，你如果坐在這裡，我們在佛堂裡面念佛、拜佛，坐下來，坐下來的時候，自己覺得心慢慢好像滿沉重，這樣。或者我們坐在這地方，最好眼睛閉起來，好像容易聽，可是你眼睛一閉的話，你的心慢慢地覺得......，這是個沉相就起來了，你不知不覺得起來了。你會覺得比較專一，覺得很好，實際上這個都是錯誤，這樣。這個後面的止觀當中，其他的地方先不去說了。那繼續：5:08:14第24卷 40:25

又於三寶等功德差別，若能多知，依此之信亦多增長。

　　那麼下面就一一地來簡單地說明，後面才會詳細地告訴我們。我們真正修信，怎麼會產生信心的呢？因為了解三寶的功德。所以我們對於三寶的功德有什麼差別——就是不同的內涵，曉得佛有什麼功德、法有什麼功德、僧有什麼功德。佛的話，又說身功德、語功德、意功德，就這樣。那各式各樣的，那自利的功德、利人的功德，這個都是差別。假定了解的越多，那我們越多了解的，我們對他的信心那就能夠增長，這是前面修淨信部分。進一步來說，譬如說我們修厭離、知道苦。5:09:19第24卷 41:29

若多了知生死過患，故生眾多厭患出離。

　　進一步來說，皈依以後修業果、修出離心，假定我們能夠如法地去修，了解我們現在這個生死輪迴當中有種種的禍患的話，那我們了解的越多，那生起的厭離心就越多。5:09:42第24卷 41:52

若由多門，能見解脫所有勝利，故亦於此猛利希求。

　　那麼因為照著這個多了解了這個苦要厭離，那進一步來說，我們如法地修行解脫殊勝的好處，能夠多的話，那麼這個對於解脫的希求心也強。5:10:06第24卷 42:17

若多了解大菩提心，及六度等希有諸行，則於此等諸不退信，欲樂精進，漸能增廣。

　　更進一步來說，有了厭離然後進一步來說，這個次第就是進入上士，修菩提心、廣行六度，曉得：啊！這個是希有難行。那在這種情況之下，那能夠產生了強盛的信心，能夠好樂精進努力去做，這個都要靠多思惟、多觀察。5:10:42第24卷 42:52

如是一切皆依觀慧，觀察經義修習而起，故諸智者應於此理，引起定解，他不能轉。

　　這一切道理都要思惟觀察的，那麼觀察的時候，遵照經上面告訴我們的道理。所以真正修行的人，就應該照著這個道理，引發自己的殊勝的見解，不要隨便為別人東西變化。下面：5:11:18第24卷 43:29

諸於修理見解極狹者，作如是言，若以觀慧，極多思擇而修習者，則能障碍，專注一緣勝三摩地，故不能成堅固等持。此當宣說。

　　說，原則上面我們修行的時候，第一個要廣聞，一開始要廣聞，廣聞了以後，那我們整個的理路的了解就寬廣。有一類因為對這個理路的認識太狹，他們會這樣想——這不是沒有，只是狹喔，沒有根本談不到——假定我們去多去觀察的話，那這個會障礙我們修定，修定必須要專心一致，不要去多觀察思惟，這樣；然後就算修起來，我們還要繼續地使得我們的定得到堅固。這個道理，大師說下面會詳細地說明。5:12:29第24卷 44:40

　　在這一點，現在我們有很普遍的這種誤解。我當年自己學佛也是這樣，後來學了佛，經常聽見這種，我想在座你們出去，你們常常聽得見。很多人說：「啊！我心很亂，我心裡面亂，告訴我怎麼學定啊！」很多人都告訴我們：你怎麼學定，心不要亂，那境來了以後，也不要如理去思惟，我一心一意的，我希望能夠打坐、能夠念佛。這個是我們常常有的毛病。不過注意啊！並不反過來說，表示我們這個聞、思一定對，前面一再說，總是我們不管做哪一個，一定要抉擇辨別它的正、誤，才這樣走下去。那現在我們看大師的這個文：5:13:23第24卷 45:34

若謂其心於一所緣，如其所欲，堪能安住，此三摩地，先未成辦現新修時，若數觀擇眾多所緣，定則不生。乃至其定未成以來，於引定修，唯應止修，亦是我許。

　　是說，假定說我們現在真正要修時——要修定，修定的這個心要安住在所緣的一件事情上面，這個修三摩地；那麼沒有修成功之前，如果我們不斷去觀察的話，那個定生不起來的，為了這樣，不要去思惟觀察。說大師說：「對！這個我也贊成。」5:14:14第24卷 46:25

若謂引發如是定前，觀修眾多即許是此定障碍者，是全未解大車釋論宣說引發三摩地軌。

　　那麼，但是問題是這樣喔！在這個之前，修那個定之前，為了引發這樣的這個定，所以前面需要加行、需要基礎，那個基礎、加行是需要觀察思惟的。如果說為了引發那個定以前的很多觀察思惟，把這個就以為定的障碍的話，那錯了！那根本錯了！這一個錯誤是為什麼產生的呢？因為他根本不了解「大車」——這個大車就是傳承，歷代真正的清淨無垢的那個大傳承——所告訴我們的修習的道理，不了解。祖師的話都不懂，何況是佛法呢？那會產生這種誤解的。下面舉一個比喻：5:15:25第24卷 47:36

謂如黠慧鍛師，將諸金銀數數火燒，數數水洗，淨除所有一切垢穢，成極柔輭堪能隨順。次作耳環等諸莊嚴具，如欲而轉堪能成辦。

　　舉一個比喻，譬如說「鍛師」，鍛師就是我們現在這一個銀樓裡邊煉製那個金銀的這些。他把那個金銀怎麼辦呢？或者從礦裡面出來、或者另外煉，需要不斷地火裡面燒，不斷水裡面洗。為什麼要這樣去做呀？要淨除一切的雜質、髒垢，要使得它先把那個雜質拿掉，就變得很純、很柔軟。那麼做好了以後，進一步拿這個金器、銀器再做種種的莊嚴具，這地方說耳環等等那種莊嚴具。那個時候的話，我們就要它怎麼辦就怎麼辦，這是比喻。那這個比喻說什麼呢？就是說我們修行也是如此。現在先看那個文：5:16:37第24卷 48:48

如是先於煩惱隨惑及諸惡行，如在修習諸黑業果，生死患等時中所說，應以觀慧數數修習彼等過患，令心熱惱，或起厭離，以是作意如火燒金，令意背棄諸黑惡品，淨此諸垢。

　　現在他下面解釋，就用那個譬喻，什麼叫火燒、什麼叫水洗。譬如說對我們現在來說，我們在修行之前，一定先要認識煩惱。這個煩惱有根本煩惱跟隨煩惱，所以「先於煩惱跟隨惑」，就是根本煩惱跟隨煩惱。種種的、很多的壞的「惡行」，這一些惡行後面的黑業果當中，我們繼續下去的，就是有了煩惱會造惡業，有了惡業就會流轉生死，下面都再詳細地說。5:17:50第24卷 50:01

　　那麼都告訴我們這些道理應該觀察慧，怎麼觀察法呢？了解說這樣做有很多的害處，有很多的過失，有很多的患害。當我們不斷地思惟觀察了以後，我們心裡面就起熱惱。平常我們惱別人，現在我們惱自己，說：「我怎麼這麼差呀！我怎麼這麼這麼差啊！」所以決心要對自己的錯誤排斥它、厭惡它。這樣的這種內心當中的作意就像什麼呢？用火來燒那個金上面的雜質。那個鍛鍊這種金銀的話用火燒，修我們的心的呢？就是如理去觀察我們自己內心上的煩惱，使得我們的內心起背棄，所以是厭離，厭離我們這種黑的、惡的，這個惡的這個地方叫黑品，那用這種修習的方法來淨除內心當中的雜染。進一步：5:19:02第24卷 51:13

如在修習知識功德，暇滿義大，三寶功德，白淨業果及菩提心諸勝利等時中所說，以觀察慧數數修習此等功德，令心潤澤，或令淨信。以此作意，如水洗金，令意趣向諸白淨品，愛樂歡喜，以白善法澤潤其心。

　　進一步來說。我們前面的障礙拿掉了，進一步來說，修習什麼呢？對於親近知識的好處，然後暇滿義大、難得，修三寶皈依的功德，種種的，白業果就是修善法，乃至於上面具菩提心的種種勝利，這個後面的這種道理。這種道理我們怎麼辦呢？要去思惟觀察，這個就是增長我們的觀察的智慧。如果不斷地去思惟、觀察、修習的話，那觀察它的功德，那時候心就感到潤澤。就像我們想：「啊！這個好。」當我們越想好，我們心裡越歡喜，這個就是對內心當中善淨法的這種滋潤，使得生起淨信來。這樣的作意，就相當於用水洗那個金一樣。現在呢，我們透過如理去思惟，使得我們內心當中增長淨信，然後趣向那個白淨法，使它產生很好樂歡喜，這個相當於水洗。經過了上面兩個火燒、水洗，把雜質弄乾淨了，能夠我們要怎麼辦就怎麼辦了，那下面就：5:20:53第24卷 53:04

如是成已，隨所欲修若止若觀，於彼屬意無大劬勞，即能成辦。

　　像前面所說的，或者止、或者觀，那麼成功了以後，不管修止也好、修觀也好，只要我們願意，就是願意的那不要太大的努力就能夠成就。我們現在很多人修行，花了好大的氣力不成就，就是前面的準備工作沒做好。所以，5:21:27第24卷 53:37

如是觀修，即是成辦無分別定勝方便故。

　　要曉得，前面他是說：「啊！我們這個分別邪執，實際上錯了！」說，我們為了要成就無分別定的殊勝方便，那不但說像前面的邪執要去掉要用它，反過來說，我們如果能夠如理地去思惟、觀察、修習，卻是能夠成真正成就無分別定的殊勝方便。5:22:05第24卷 54:16

如是亦如聖無著云：

　　那前面解釋完了以後，馬上引這個無著菩薩的話來證明：5:22:17第24卷 54:27

「譬如黠慧鍛師或彼弟子，若時為欲淨除金銀一切垢穢，於時時中火燒水洗，柔輭隨順，現前堪能成辦彼彼妙莊嚴具。

　　前面這個一段解釋就是說這個話。5:22:36第24卷 54:47

黠慧鍛師若彼弟子，隨所了知，順彼工巧以諸工具，隨所欲樂妙莊嚴相，皆能成辦。如是諸瑜伽師，若時令心，由不趣向貪等垢穢，而生厭離，即能不趣染污憂惱。

　　那這個解釋，上面用金銀來解釋。這個像銀樓裡面鍛鍊金銀的這個比喻來說明，現在我們「如是諸瑜伽師」，就是說我們修行的人，那使得我們的心從貪著、瞋恚，三毒這種錯誤當中生起厭離，然後心不再隨著三毒轉，這樣的話就能離開這種雜染；由於離開這雜染，心裡就不會憂惱。進一步，5:23:40第24卷 55:51

若時令心，由於善品，愛樂趣向，即生歡喜。

　　那麼壞的呢，厭離；好的呢，「善品」，愛樂趣向它，生起歡喜。5:23:52第24卷 56:03

次瑜伽師，為令其心於奢摩他品，或毘缽舍那品，加行修習，即於彼彼極能隨順，極能安住，無動無轉，如為成辦所思義故，皆能成辦。」

　　那經過了前面這些，前面這些就是親近師長開始一直到發菩提心，這個有了以後，發了菩提心以後當然還要修六度。有了這個以後，然後我們不管是——「奢摩他」就是止，「毘缽舍那」就是觀，這兩樣東西不斷地去修，這個叫「加行修習」。那對於或止、或觀，「極能隨順，極能安住」，我們要怎麼辦就怎麼辦，能夠產生一點都不動不轉。這個時候才能夠「成辦所思義故」，透過了聞、思決定的，我們要去修，那前面就是修。真到修，照著這樣的正確的方法做到了，那所有的聞思修的該做的這一些內涵，我們統統可以做到。那麼下面再繼續下去：5:25:08第24卷 57:19

又能令心堅固安住，一所緣境勝三摩地，所有違緣要有二種，

　　這個真正的內心安住的最大的障礙，兩種喔，哪兩種呢？沈、掉。5:25:23第24卷 57:34

謂沈及掉。是中若有猛利無間，見三寶等功德之心，則其沈沒極易斷除。以彼對治，即是由見功德門中策舉其心。定量諸師，多宣說故。

　　這第一個。現在假定說對那個沈掉的功德，第一個治「沈」。透過了我們前面的思惟，說親近師長的功德這些好處，能夠對於三寶的功德生起了很猛利的心，而且無間。什麼叫「無間」呢？我們一修馬上就生起來，這樣。這個需要什麼條件？要不斷地思惟觀察。現在我們呢，想壞事情，一碰到馬上起來了；想好事情，怎麼弄也弄不起來。那現在我們要不斷地去修習，修習了以後也是一樣，對三寶的功德，一想，馬上生起，這個叫無間，而且非常猛利。那因為這種心很強盛，這種心裡面一起來的話，那個沈沒的心就沒有了。為什麼呀？因為這種心是見的功德，正是它把那個心提起來。我們現在沈沒是什麼？這個心沈下去，你有力量一提的話，它自然就不沈。這個道理，「定量諸師」，凡是真正有修行的人，都這麼說。另外一點呢，5:27:00第24卷 59:11

若有無間猛利能見無常苦等過患之心，則其掉舉極易斷除。以掉舉者，是貪分攝散亂之心。能對治彼，諸經論中，讚厭離故。

　　那麼反過來說，對於我們另外一種無常、苦的過患，很容易他去攀緣，這個攀緣的時候心裡面就產生掉舉。掉舉什麼狀態呢？是貪分，就是歡喜它，因為歡喜這些所以心散亂。假定我們能夠很強盛地無間地見到無常的，這個根本是無常而且是苦的，有種種過患的，那自然我們心裡面就不會。因為這個貪的正對治就是這種無常，自然容易生起這個厭離心，經論上面都這麼說。好，那麼今天就到這地方為止。5:27:58第25卷 00:04

　　五十八頁繼續講，繼續講破除這個邪執，這個五十八頁的第三行。昨天已經說在我們修定過程當中，最主要的兩個需要對治的過患，一個是沈，一個是掉。那麼「沈」，就是這個心情慢慢、慢慢地就不明朗了，那我們叫昏沈、昏沈。「昏」是很重的相；那個「沈」有細的、粗的，粗的容易感覺到，細的不容易感覺到，好像很清楚，實際上已經掉入很細的這個沈相當中，那是很大的過失。這種狀態這個人會越來越鈍、越來越癡這樣，那麼這是沈，就是向下。還有一種，什麼叫「掉」呢？「掉」它不是、跟「散亂」不太一樣，「掉舉」的這個心裡面就是恰恰跟沈相反的，向上揚起來；它這個特點就是對於自己歡喜的東西放不下，心裡面老是去緣著它，這叫掉舉。5:29:48第25卷 01:54

　　那麼現在呢，昨天已經講過的，當我們真正開始學定的時候，剛開始亂，到後來慢慢安住了，安住到某一個程度以後，就很容易就陷入那個沈當中。那個沈當中，我想在座的很多人有這個經驗，當那個昏沈來的時候，你怎麼辦也沒辦法可想，你只有站起來。可是打坐的時候你怎麼可以站起來呢？如果你必須要站起來的話，你這個學定永遠學不成功，所以它一定是內心當中一種力量。這個內心當中的力量，所以昨天講的，如果你能夠生起見三寶的功德，就是凡是有功德的地方，你能夠透過了思惟、觀察，那麼生起這種很強的，「啊！這個有很大的好處。」就好像平常我們習慣對這個自己歡喜的東西，一看見，那個心馬上就是升起來了，沈下去的心情就會消失掉。那麼現在這種強有力的策舉自己的心力的，要到什麼程度呢？「猛利無間」。那心非常地利，而且一提起來馬上有，你就靜靜地坐在這裡，所以你必須前面就思惟、觀察三寶的功德。5:31:20第25卷 03:27

　　這個我們可以根據我們的經驗，好的我們沒有學過，壞的我們曾經無始以來經歷過。你稍微想一想看，一個最好的東西，你歡喜的東西，一想到，喔！你心裡面就馬上起來了﹔再不然，你討厭的人，一想起來，你就起來了。所以這是必須要透過這思惟修產生這樣的功德，那麼這樣一來的話，把這個「沈」可以去除掉。5:31:53第25卷 03:58

　　還有呢，「掉舉」的時候，譬如說你想那個東西：「啊！這個東西非常好。」你要心安住就住不下來，那怎麼辦呢？他另外就想到無常、想到苦。假定你想到無常，這個無常是細微的無常，是每念都是一念一念的﹔粗相的無常，已經尚且說我們怎麼曉得我們什麼時候死，乃至於曉得這種痛苦。當我們對這些事貪著難捨的時候，你想著什麼時候要說死就死，或者說你了解這個貪著難捨的東西，都是什麼？因為貪，所以這是苦的根本的因。那你想到這些事情的話，你心裡就捨得掉。5:32:40第25卷 04:46

　　這個我舉一個實際上的我們可以體驗得到一個例子，這個例子是一個電影故事，這個故事，你們透過這個故事，你們可以看你們自己相應的。這個故事的內涵是這樣：說這個有一對男女，那麼然後這對男女，這個男的是用種種的方法——那個女的很有錢，然後長得並不漂亮，那個男的因為看中的那個女的錢，並不是歡喜那個女的，所以用種種的方法去騙她。那個女的不知道，總覺得這個男的對她，人家說拜倒她在石榴裙下，她自己覺得非常地得意、非常地歡喜，一心一意地是為了這個男的，這個男女的癡情就是這樣。那麼在一次很偶然的因緣之下，忽然之間就發現了這個男的陰謀，原來用種種的方法要害她，在不知不覺當中要害，把她害死了以後，這個女的財產全部可以被那個男的佔有。一旦她發現了這個以後，她心裡就非常地害怕，她也不敢面露這個形色，一露了形色，這個男的說不定用什麼方法下毒手，就這樣。所以表面上面還維持著，可是心裡面對這個男的就是絕端地恐懼、害怕、瞋恚。5:34:26第25卷 06:32

　　我舉這個一個簡單的比喻，你們可以自己想，假定說你透過——現在這個故事裡邊是因為實際上曉得的，不管實際不實際——就是它內心上面，如果我們透過這樣的強有力的思惟，了解我們現在貪著那個世界對我們的傷害的話，那這種掉舉心你就很容易拿掉了。你思惟得越努力，然後使得那個所要生起的這思惟的量，那什麼？猛利無間。只要這樣一思惟，那很強盛的這種猛利無間的，對於我們貪著的這種事情的過患生起來了以後，你怎麼心裡面想：「啊！這個東西好。」一想到原來這個東西專門害我的，馬上就把它對治掉了。5:35:23第25卷 07:29

　　因此經過這樣的兩種對治的話，這個「掉」一現起，你只要覺察到了，你馬上可以把那個掉拿掉，「沈」亦復如是。這兩樣東西拿掉了，你真實的那個沒有過失的三摩地才能得到，前面就是說這一段。所以現在我們真正要修三摩地的話，非要觀修、止修兩樣東西同時存在，而這個前面的觀修卻是得到這個止修的，最重要的、必不可少的方便。你現在把這樣東西不要的話，那我們還有什麼希望？那這個地方主要的就是說這一個。「是故從於」，繼續看文喔：5:36:16第25卷 08:22

是故從於知識修信，乃至淨修行心以來，若有幾許眾多熏修，即有爾許速易成辦，智者所喜妙三摩地。

　　所以現在從頭至尾再說，真正我們修行開始的第一個是親近善知識。那親近善知識，曉得親近的勝利、未依的過患，那麼依止善知識應該怎麼辦呢？所以總的意樂是九心意樂，下面是修信、念恩，這個都要思惟、觀察。然後親近了善知識以後，下面照著次第一步一步地，親近了以後那麼修，修行的時候又從暇滿、念死，死了以後要墮落三惡道，所以要皈依，一步一步又上去。乃至於啟發出離心、發菩提心，發了菩提心以後再修菩薩道。那修菩薩道，現在下面又說「乃至淨修行心」，就是說整個的這個道次，從下腳的第一步，修行心，那修了菩提心以後，最後證什麼？證得空性、見道。5:37:35第25卷 09:41

　　換句話說，整個的那個修行過程當中，你如果是有像上面這樣的，有多少的熏修，就是透過前面的認識，聞思相應，思惟、觀察、抉擇的話，那你就有多少——就是觀察得越多，那你破除過患的能力越強，然後增長功德自然越大，因此在這種狀態，於是你成就越快。所以又快、又容易成辦，成辦什麼？「智者所喜」，那個就是我們所要的，佛菩薩告訴我們的，凡是有成就的人都是這樣的，所成就的「妙三摩地」。5:38:23第25卷 10:29

　　真正的得定是這樣定的，定本身是「止」，是不要分別，可是它前面必須要這個東西。那我們現在不了解這個道理的人，以為一開頭就不要，那是完全倒因為果。佛法本來講因果，現在做這種人因果不要了。因果不要，假定你真的不要了因果，你得得到又可以，而且我們把事情根本弄錯。它那個無分別是一種高度的智慧，有兩種：有一個在定當中不要去分別；還有一個，最好得到了智慧以後，了解我們現在這種虛妄的分別是錯誤的，這樣。因此我們不要、不了解這個東西，倒因為果，乃至於根本談不到倒因為果，對於事實的真相都弄不清楚，就說：「唉呀！你不要分別了。」5:39:20第25卷 11:26

　　所以一再地說明，如果這樣的真正不要分別，那睡覺最好。就算你修行，這個在我們修行過程當中，譬如說先是欲界，那麼真正要修定的話，佛法裡邊一定要經過戒、定、慧；就是外道他也有他基本的操守，這種操守對他來說，也是應持的這個戒，要防止了這個，才真正地能夠學定。那麼定有兩種：有一種就是共外道的、共世間的；有一種佛法不共的。那麼真正的定當中有一種叫無想天，這個無想天都是外道住的地方，無想天那就是沒有分別的。或者如果說我們這誤解的這種分別來變成什麼呢？會睡覺是無分別，癡癡呆呆的畜生是無分別，這樣，然後無想天是無分別，那荒唐到這種絕頂！所以我們現在末法，大家產生這種誤解的根本原因就在這地方。我們再下去：5:40:33第25卷 12:39

又非但止修，即諸觀修，亦須遠離掉沈二過，將護修習。

　　前面是說，你要得到無分別這個真正的止修這個三摩地的話，一定要前面這樣的善巧的思惟，這樣。那麼進一步來說就是觀修，因為真正後面有很多，這個觀修還是要遠離，一定要把那個沈、掉兩個過失拿掉了以後，你才真正地能夠修習。那麼要想拿掉沈、掉，必須要前面這一段。所以不管你在止修也好、觀修也好，這前面這個善巧分別是必須要的。5:41:27第25卷 13:33

此教授中諸大善巧先覺尊長，隨授何等應時所緣，為令於其所緣法類，起定解故，由師教授，引諸經論，應時之義，更以先覺語錄，莊嚴環繞其心，圓滿講說。

　　說上面這些教授，上面所指的這個，那個是什麼呢？就是歷代以來，歷代「先覺」，就是前面的祖師們，先比我們現在真正地能夠走對的先覺的那些，從師長一代代上去，他們這個都是於佛法真正得到善巧、大善巧的人。那這個都是不管應該傳授什麼應該講的道理，那都是有很明確地告訴我們這些。那就是像前面告訴我們的，絕對不會講錯，絕對不會講偏。5:42:40第25卷 14:46

又如說云：「若善說者為善聽者宣講演說，如法會中所變心力，暗中獨思難得生起。」善哉，誠然。故不應謂此是修時方略策勵。以此所說「聞思之時，修行時者。」即是計執說眾多法與正修持，二時相違之邪分別故。

　　那這段話了解了前面，那下面這個就比較容易了。所以真正善巧說法的人，對於這個前面相當於說，真正的好的老師對好的弟子來講的話，那他會產生很強有力的、真正能夠策勵我們生起很強盛，不但正確而且有力，就這樣，他不會走上那錯路。那像前面那個錯路的話，說不要固然不可以，那太多這種東西，把那個修的範圍說得太狹，這個都是錯誤。現在把上面這個道理簡單地說明。我們繼續下去：5:44:03第25卷 16:09

然能了解，一切講說皆為修持者，實屬少際。故能略攝所應修事，亦可別書。

　　那現在真正能夠了解所有這個經論上面都是修持的人不太多，所以假定說真正把那個道理要講的話，那可以寫一本書。所以為什麼要這樣呢？因為現在錯誤太多了，除了這個整個的道理以外，你要一一指出這個錯誤來，有這麼嚴重的錯誤。諸位如果接觸佛法比較久的話，你在外面仔細去看的話，你都會發現現在這種非常嚴重的錯誤。那麼現在我們很幸運地學到了這個以後，我們應該把那個錯誤校正過來。不過注意啊，這個校正的特點不要又矯枉過正，又偏到那邊去。再下面：5:45:00第25卷 17:05

能不能現一切至言皆教授者，唯是於此修習道理，獲與未獲決定知解，隨逐而成。

　　前面在這個甲二當中曾經說明，本論的真正殊勝有四個大點，四個主要的特點，其中有一個就是說一切這個聖言都是教授。我們所以不能利用這個經論上面，是因為我們善根不夠，並不是它不是，並不是這些經論，不是說這個經論不講教授，都是教授。那在這種狀態當中，我們才要經過釋論乃至一步一步。那即便眼前我們一口氣沒辦法了解這些深厚的，但是我們從淺的地方，如果走對了，一步一步深入，我們總有一天能夠了解最深的。可是假定我們一開頭的時候，眼前條件不夠，對深的不懂，又找不到正確的方法一步一步深入；不但找不到正確的方法，漸漸地淨除罪障、集聚資糧地深入，還要去毀謗它，造種種罪，那我們永遠沒希望，這是我們應該知道。5:46:41第25卷 18:47

　　所以在前面告訴我們說，首先應該對於這個——親近一個善知識，對於整個修行的道次有一個了解；了解了以後，現在我們能夠修的就修，不能修的，不要因為現在不能修而棄捨。我們現在應該淨除罪障、集聚資糧，漸漸增長，這樣後來自然我們一步一步就能深入。因為本來我們來修行目標是要成佛，但是一口氣不那麼容易，所以我們必須下面一步一步地次第增上。就像我們念書一樣，我們希望是把所有該念的書都念完，那當然我們不可能一口氣說：喔！馬上去念博士，那怎麼辦呢？幼稚園、小學、中學、大學。那我們現在去念書犯了一個什麼毛病？剛剛進了幼稚園，然後把所有的大學、中學這些統統毀掉了，說這個不要，幼稚園就可以了，這樣。哪有這樣的個道理呢？所以這個地方特別講了那個道理，就是指這個。那下面呢，我們個別地自己根據我們所了解的這個道理，隨分隨力地先在理論上面了解，了解了以後，照著它一步一步地如法行持。5:48:06第25卷 20:10

　　那個下面看那文喔！那個所以有的人能、所以有的人不能，就是對於現在這個整個修行的道理，有的人能夠獲得決定的知解，那他就行，還有些人不能獲得正確的知解，那他就會錯誤，這是一種。下面呢，5:48:35第25卷 20:40

況於法藏諸未學者，縱於經咒廣大教典諸久習者，至修道時，現見多成自所學習經論對方。

　　這個簡單地說一下，那麼現在我們很多人，學了，但是對於這個道理，如果沒有獲得確定的認識的話，有的時候也有錯，何況是連他沒有學的人。眼前我們外面所以看見的很多錯誤的，它原因就是這裡。很少人能在末法的時候有機會真正地深入，就算偶然有的時候去深入的話，佛法的道理不那麼容易懂。諸位你們在座的，是不是有人曾經多多少少看過佛經，翻開來看懂嗎？不懂！經不懂、論不懂、律更不懂！這樣，這是末法。正因為我們以前沒有積資糧、沒有淨罪障，所以產生這種現象。因此祖師提出這樣的一個方便：啊！現在我們沒辦法，我們趕快念佛，希望到極樂世界，那麼見到了佛以後，再教我們好好地學。這個時候，這個法門是非常善巧的一個法門，那時候我們應該慚愧，說我們以前沒有好好地學，所以現在好好地慚愧啊，我拼命念佛到了那邊才有機會。5:50:15第25卷 22:21

　　可是很不幸的，現在我們犯了一個錯誤。犯了什麼錯誤呢？照理像剛才這種情況的話，他應該自己慚愧，拼命念佛。現在普通一般人犯那個毛病，這祖師開的方便說：「末法了，我們沒有時間、機會，你們好好念佛啊！」結果這個話本來是教我們拼命念佛的，結果我們很多人也是嘴巴上面講：「啊！現在末法啦，沒時間啦，這個都沒用啦，你們不要去學啦！」一天到晚教別人什麼都不要，結果呢？因為他內心煩惱所使，所謂教別人什麼都不要，專門不要學佛、佛法，其他的樣樣都要，他腦筋當中煩惱是沒有一樣東西放得下。因為他沒學過正確的方法，沒有學過正確的方法，不知道煩惱是什麼，那更談不到煩惱的對治，所以隨順著煩惱轉。結果連它最簡單的念佛法門，他也用錯了，把這個法門去排斥佛法，而不去念佛，這是眼前時下的犯的一個很大的錯誤。5:51:32第25卷 23:37

　　我之所以這樣說，因為我自己當年也是這樣，我曾經很努力地念過佛，而且多少對這個念佛有一點點的小小的體驗。因為經常聽見了人家這樣說法，所以看見別人就勸他：「欸！你千萬不要，這些事情都沒有意思啊！」是什麼意思呢？「讀經這些都沒有意思，你什麼都不要管。」那這個就是我們末法的致命傷。所以他這個地方說：對於法藏沒有學過的人，那當然會產生這樣的流弊。那這個前面是一類。5:52:10第25卷 24:16

　　那麼下面另外一類，就算對於這個教典，不管是顯教、密教，有長時的熏習的這些人，照理說如果他條件夠的話，經過了熏習，應該認識像前面這些道理——說要修，修的之前必須要思，思的之前必須要聞。反過來說，他親近了善知識是聽聞，聽聞了以後去思惟，然後根據他所聽聞、思惟的去修行，這是彼此間必須要的因果，環環相扣的。現在不是，他真正修的時候，前面這個不要的，這樣。結果這變成什麼呢？「現見多成自所學習經論對方」，這什麼意思呢？學經論告訴我們向這個地方走，他修的時候向那地方走，就是前面所說的比喻——跑馬。現在我們來開車，開車告訴你到那地方向東走，結果你地圖看了半天，地圖上面告訴你向東走，你正開車的時候向西走，是不是跟那個地圖相反哪？所以我們現在很多人犯這毛病。下面再看：5:53:33第25卷 25:38

此亦雖應廣為決擇，然恐文繁故不多說。

　　真正說起來那可以說很多道理，實際上也應該很廣泛地好好地把它抉擇，但是因為太繁，所以不再多說了。5:53:55第25卷 26:02

破於修理諸邪分別，已廣釋訖。

　　上面這些，就是詳細地說明破除修行邪執的這個道理。5:54:08第25卷 26:14

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