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00:00第28卷 56:38
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第二如何取心要之理分二：
說得到了暇滿，那應該怎麼不浪費，這個才是我們要修行的精要呢？分兩部分：00:13第28卷 56:54
一於道總建立發決定解，二正於彼道取心要之理。
分兩部分：第一個對我們要修的這條路，這個就是「道」，苦集滅道當中的「道」，或者是我們這個四弘誓願的「法門無量誓願學」；學了這個無量法門，可以證那個無上的佛陀果。那麼要修行的時候，最重要的第一步，對那個道的整體，所謂「總」——這個整個整體，為什麼要這樣地安立，要對它認識，而且要產生決定的見解。了解了這個，再照著那個整體，它那個整體當中一定有一個說總、別，這樣，然後怎麼參照著次第，能夠產生這個圓滿的結果。譬如說我們現在要造個房子，喔，說這要這樣的這個外面整個的這個外觀，然後造的過程當中分成幾個步驟，你徹底地了解，然後按照一個個次第來做上去。01:26第28卷 58:06
現在我們一般人，就是講修行的人，非常欠缺這個。很多人講修行，然後去修了，因為對這個概念不清楚，所以修出來的很少有殊勝效果。在前面曾經講過，要修的時候，有可能兩種辦法，一個隨自意樂，任遇所緣，碰到什麼就去修了，如果這樣修的話，你真正修成功，不可能！反而是把自己一生的善行都變成過失，而且這個惡習到後來你會輾轉地帶著去。所以第一件事情最重要的，對我們整個的道的內涵，應該了解它的數量、次第，如何一步一步地來；然後呢，決定好了以後，那無增無減，這個我們必須要非常正確地了解。02:28第28卷 59:08
以我自己來說，你說沒有善根？有。我想在座的諸位，所以我常常說好像你們看起來，喔！是老師，我的確我感覺到我遠不如你們。如果我像你們有這樣的因緣，我相信到我今天，應該不至於這麼差，什麼都沒有。我也簡單地說，那小的時候，因為有一點善根，聽見父親講，然後到廟裡去看見，腦筋當中一直想：將來要做和尚的，也居然做了和尚。然後呢，第一件事情跑得去念佛，我當初念佛，要嘛不談，談起來人家都覺得：「哇！你好了不起，你已經得到了一心不亂！」後來才曉得也不是。然後去學禪，那麼多多少少剛才跟你說的，也碰到一點。我曾經遇見過一個很有名的一個禪師，做過大陸上面的一個方丈，我跟他兩個一談，他結果說：「啊！法師你開悟了。」我知道不是開悟，只是因為我跟過善知識，我曉得怎麼騙人，騙了他一下；不過多多少少自己那有一點點體驗。毛病在哪裡呀？就是不曉得整個的次第到底應該怎麼走。這所以諸位啊，千萬不要輕視這個！好，那麼我想今天就到這地方為止。03:48第29卷 00:03
卷三，六十六頁，這是甲四。甲四前面呢，甲四就是前面有了準備——甲一、甲二、甲三，那麼正確的引導。正確的引導分兩個，一個是老師需要什麼條件，然後呢，學生需要什麼條件，這個是親近知識；親近了知識以後然後正學。那個正學就是學的真正我們應該修的精要，又分兩部分：一個，第一個要修必須要一個修的憑藉，就是我們的暇滿的人身。那麼平常正規修行的時候，這個暇滿的人身是非常重要。不要說非常切實殊勝地去思惟，平常如果我們好好地想一想這個暇滿人身，不管從暇滿的本質上面講，思惟暇滿的大義，就是說暇滿有真正的殊勝的利義，以及它非常難得。如果我們對於這個三點真的了解的話，我們就不願意浪費我們的人身。那現在我們極大部分世間的人，這個道理根本不懂。現在我們雖然懂得了一點，非常地可惜，因為無始以來的習氣很強，仍舊是忙這個世間。表面上面來說多少好像思惟佛法，實際上真實的內涵，沒有什麼意義。05:51第29卷 02:05
那麼所以對這個暇滿的人身，我們需要有一個正確的認識，這個認識不僅僅是理路上的認識，還要實際上的如理地去思惟。前面已經說過，到什麼程度才算？變心，透過了思惟以後，你心裡面真的開始轉變了。一碰到平常我們世間所面對的這些，這些事情通常我們都是非常歡喜，而且樂此不疲，一天到晚忙這個。那麼經過了這個如理思惟以後，那個內心當中轉變到什麼程度呢？一看見以前樂此不疲的這些事情的話，你自己心裡就覺得：「欸，不行！我現在不能再忙這個了。」那個才是最起碼的我們要生起的一個量。有了這個量以後，那時候才會推動我們說努力地真正如法修行。06:58第29卷 03:13
那麼現在有了這個，再說正式的修行，那就是現在要向下面講的，第二如何取心要之理。那麼真正地想修行了，那麼應該修習什麼內涵呢？這個裡邊分兩部分，第一個，於道總建立發決定解，二、正於彼道取心要之理，分兩部分：第一個，對於我們要修行的這條道路，這個要修行就是這個才是對我們真正有價值、有意義的，那麼我們稱這一件事情叫作修道；那麼這個在修道之前，必須先要對我們要修的這個道，整個的內涵有一個完整的認識。07:58第29卷 04:13
在前面呢，我們已經關於這個修行略略解釋一下。這個假定我們碰到了就去修，然後在這種狀態當中，或者是根本修不起來，或者即使你修起來，沒什麼多大的意思。不但沒多大的意思，而且會引導一個非常嚴重的結果，什麼結果？「一生善行終成過失」，這個是論上面講的。就是說我們宿生種了善根，也能夠使我們多少去好好地做、去修行。但實際上呢，因為對這個道的整體的次第應該怎麼走法不認識，因此當然也不能遵照著這個正確的路線去走。然後我們還是去忙，碰到什麼就忙什麼。結果呢，反而這一種情況，對自己的善心，因為要想修行的那個善心，想修的這個善行哪，反而是個障礙。09:19第29卷 05:34
那前面只是簡單地這麼說一下，沒細說，在這裡呢，我在這裡詳細地講一下。我舉一個簡單的比喻來說，比如我們現在要造一個房子。那麼要造一個房子，我們就是說，首先我們想「我需要多大的房子」，應該有這樣的。我如果說這個房子需要大，那麼要造這個大房子，為了什麼要造大房子當然有個原因。然後要造這樣大的房子，我需要準備比如像多大的地方、要築幾層樓、要多少錢，然後這個有這樣的完整計畫。有了這樣的完整計畫以後，那直接來說，通常這種計畫，我們在修行當中稱為集資糧。然後你去找一個建築師，畫好了以後，然後照著這個圖，慢慢、慢慢地我們一步、一步地做。乃至於做的過程當中，我們會先把那個地把它清除。地表清除了以後，然後我們再把它開挖那個基礎，一方面開挖基礎，一方面我們要的東西把它搬進來。這個做任何一件事情，我們都有它一定的一個次第，這樣。10:48第29卷 07:02
如果我們那個次第不對，我們並沒有把準這個特點——我們覺得：是，要造個房子，那如果說我們對這個次第了解了以後，我們不是急著說，喔，馬上造一個房子。假定說我們次第不了解，說造房子，那怎麼辦呢？要造房子嘛要找工人哪，你馬上找工人。工人來了以後問你：「你請我來幹什麼？」「造房子。」「好，你要造房子，你造在哪裡？」「欸？造房子造哪裡我不知道。」有這種事情嗎？那當然不可能。就算：「啊！造在我這裡。」然後你造了以後你要材料，「材料我沒有。」如果這樣能造嗎？我隨便舉個例子來說，我們可以個人根據我自己所了解的去體會這件事情。11:39第29卷 07:53
那譬如說，我們說造房子，我們要買磚頭啊、要鋼筋啊、要水泥啊，我們覺得好高興，馬上跑得搬得來了。結果我們這個地方假如要造房子的話，是不是要把那個地方準備在那地方，然後根據建築師所畫的那個圖，把那個地面上面規劃出來，把上面的髒的東西拿掉，挖下去從基礎。結果我們並不了解這個次第，我們覺得：欸，要造房子要買磚頭，把那個磚頭就堆在上頭。等到你真正要造房子的時候，你把這個磚頭還要搬開，這樣。結果等到你忙啊、弄啊，產生什麼現象？那個磚頭還可以，只是浪費一點時間，假定你搬了一個水泥來，水泥放了之後，放了兩天那個水泥硬掉了，你怎麼辦？買那個鋼筋來，鋼筋鏽掉了，你怎麼辦？有沒有這種可能？如果我們仔細去看，那很明顯的這種狀態。那這個比喻，我但願你們在座的各位同學自己去想，這一點非常重要！12:49第29卷 09:04
那因此我們現在把這個簡單的比喻回過頭來，來講我們修行。在座的諸位多少已經體會到，佛法是世間最好的東西；所以說世間最好的東西，因為世間人真正要的什麼？離苦得樂，而真正能夠提供我們離苦得樂只有佛法。但是很可惜的一件事情，沒有一個人例外的，大家都要離苦得樂，結果都不知道離苦得樂的正確方法，這夠可憐的！那我們現在很幸運，了解了佛法，曉得這個佛法才是正確地告訴我們：什麼是苦樂，乃至於如何去離苦得樂的方法。我們對這個了解了以後，才能夠步步地深入去修行。但是修行還必須有剛才說的，有個整個的次第的認識，根據這個整個的次第，然後相關的一部、一部分配合地做的話，才能做得到。要不然的話，那個雖然種了一點善根，知道佛法、也知道修行，可是並不了解修行的這個關鍵、次第、訣竅，忙了半天，像前面說的，「一生善行，終成過失」！14:21第29卷 10:36
那麼這個只是個理論，現在我更進一步來說。讓我們自己每個人，我們自己來想，譬如說在座的同學，在座的同學主要的都是已經出了家，然後或者乃至於受了戒。各位我們不妨自己想一想看。那現在根據本論剛才講的，對道總建立這個，說建立這個完整的內涵，我要造一個房子，那麼次第步驟應該走哪一些，這是一種走法。因為我覺得我要究竟離苦得樂，要究竟離苦得樂唯有成佛，要成佛必須要學哪些，然後一步一步下來。所以在這個時候，我覺得我必須要出家。那麼出了家，出家之前要做些什麼準備，出了家以後應該如何去一步一步實踐。這是根據道的總建立，建立起來的概念。15:34第29卷 11:48
還有一種呢，善根也有，我也曉得要修行要出家，可是並沒有這個完整的認識，所以心目當中看見大家出家，我也要出家，啊！很虔誠。等到你出了家以後，你覺得：「嗯！好像現在出了家了，沒事好做了。」是不是很多同學有這種感覺啊？沒有出家之前，心裡非常好樂，出了家以後，覺得新鮮，這個一心期盼的這個心情沒有了，以及剛出家的新鮮的感覺沒有了，然後心裡面就緣不到什麼東西，就是空空洞洞那味道就出現。如果諸位想一想看，有沒有這種狀態出現？16:20第29卷 12:33
那實際上不要說出家，就算是你現在進一步去修行，內容也是一樣。那在這地方，我只是舉一個實際上的例子讓各位體會，因為我自己個人走過的那個路，我這失敗的經驗。那譬如說現在我們常常談起的，有幾個目前修行人、目前一般在佛法裡邊修行常見的，那個念佛、參禪，或者是持戒、學教。那麼不管是我們走哪一個法門，那麼根據現在《廣論》上面告訴我們的，我們首先應該對這個我們該走的整體，有一個完整的認識。譬如說，我念佛，為什麼要念佛？現在一般的人的念佛，「啊，這個世間太苦了，我要到極樂世界去。」所以他的目標如此。然後參禪，說要開悟，他的目標是這個。是不是跟現在這地方就是道的總建立發決定解，相應不相應？這裡有問題。17:50第29卷 14:05
道的總建立是說，我要求無上菩提，然後這要求無上菩提必須這樣的條件。在這種情況之下，覺得現在是末法了，然後要照著這個次第走，的確有很大的困難，那怎麼辦呢？那世尊有一個勝方便，教我們念佛到極樂世界。所以我為了這樣，所以我念佛。這個念佛還是念佛哦，但是他的目標、宗旨有差別——我是為求無上菩提，為了走這個無上菩提，然後我要親近一個真正的大善知識，學完整的法門。那眼前這個世界上，善知識也沒有、法門也找不到，那現在世尊開一個為末法眾生準備的念佛，所以我念佛，然後到極樂世界。18:47第29卷 15:02
那麼這個有什麼差別呢？一個是我的目標是到極樂世界，你念佛就算去了，好啊，那去了，我的目標到極樂世界，然後你在這兒享受，那修行的，去了以後那個修行的動機就消失掉了。儘管說：啊！那個淨土法門是大乘哪！那我們自己說大乘可以，真實的內涵不一定，那本論的後面有非常嚴密的說明。19:16第29卷 15:30
何況實際上，現在連它這個都不一定。人家如何我不知道，我告訴你們我自己當初的經驗。也實在聽人家說：「啊！現在末法啦，那只有念佛啦！」這樣。好，那要想念佛啊，你必須什麼，要念到什麼？說是一心不亂啦！對於整個的我要修的那個法門的次第、內涵並不了解，卻是還要去修，這是一個很奇怪的現象啊！既然你不了解，你還要去修，為什麼？照我們現在想起來，這個好像說它不通。我簡單的說明，清楚不清楚？雖然我們理論上去說不通，可是自己有這種習性，也願意走這個路，尤其是現在這個時代。現在這個時代並不是——譬如說現在這個時代的主流，大家念書，念了書留學啦，你應該跟著這個時代的背景去念書，念留學。你們在座的諸位每一位都具足這個條件，結果你卻跑到這個地方來，為什麼來？那我們現在自己體會到說這是有善根，宿業是有善根的，但是我們因為沒有把準著這一點，所以現在回過頭來我講，我當初我的情況也是如此。乃至於現在說普通很多人去念，念了半天了無消息，我實際上並不是。20:59第29卷 17:14
我現在還很深刻的印象，還沒有出家那個時候。那早先因為有過這個，腦筋當中有這樣的一個印象，以前只有十幾歲，像你們差不多那個時候。我受了我先父的影響，心裡面要去做和尚，做和尚最好，到底怎麼做法也不知道。所以後來轉了一個大圈子，那空忙了半天，又碰到了，那我又想：「啊！那趕快去念佛。」我第一次去開始打佛七，這樣。然後那到一個寺院裡面去，然後聽法師開示，他就告訴我，啊！人身怎麼難得啊！我想，坐在那裡起想：「唉呀，真是啊！」那再加上以前有過這個經驗，所以我那一天就很認真地這樣念佛。那到去睡覺的時候，心裡面還是盤旋著這個佛號。結果第二天早晨醒過來的時候，並不是說很明確地醒過來，第二天早晨醒過來的時候，腦筋當中第一個現起的是這個佛號就現起來了，這樣。以後我才知道，一般人如果能夠這樣的話，哦！那是一個很好的境相，我當時也不知道。那就在山上嘛就念！22:23第29卷 18:38
結果不曉得第二天不曉得第幾天，然後我這個真正的這個念佛的這個佛號就，現在一般說起來這個叫什麼？叫「成片」了。你們諸位有很多有皈依的經驗，念念相續。啊！然後自己也不知不覺當中不禁悲從中來。法師就告訴說：「啊！你那個善根開發相。」我也不懂得什麼善根開發不開發，就是這樣。那自從這次打完了七以後回去，啊！是對世間的事情，我也不知道，莫名其妙一點興趣都沒有了，決心出家。那後來也是忙，忙完了半天到底怎麼樣就記不住了，那就出家了。23:09第29卷 19:23
出家以後，因為對以前這個念佛的這個經驗還在，所以我上了山，那這個緣就比較好啦！我出家的地方，那是就在這兒附近。什麼？獅頭山。獅頭山屬於哪裡的啊？苗栗的啊？那這個獅頭山元光寺，那離開現在三十多年了。然後元光寺那也是說一個緣啦！那元光寺山田很多，大家去種田。那因為我當初像我這樣的情況的出家人非常少；不過現在來說，那都是，好像都是那個學佛的知識青年，普通一般來，都是知識青年來學佛。那個時候不大多，通常都是老公公、老婆婆，或者是不認得字的，所以真正有一個知識青年去的，大家好像很尊重。我自己也不知天高地厚，所以不要去做事情。然後就在後山，那個元光寺那個地很大，以前它有好幾百甲的那個地。那下面那個平地，那「三七五減租」，後來「耕者有其田」都分掉了，那個山上的山田還剩下六、七十甲。六、七十甲滿大了吧？那雇了幾個長工，包括山上的那工人，大家去做工。24:39第29卷 20:53
我師父就不要我做工：「你去念佛，你去用你的功。」我也沒有辜負他老人家，啊！那兒很用功地去念。然後呢，念念念念，慢慢越功夫越起來了，這樣，功夫越成片。那個真正地成片的時候，我前一次曾經跟你們講過那個公案，啊！有人說晝夜十萬是不可能的啊！是我剛剛開始用功喔，我就能夠這個念到後來整個的這個念力就起來了。然後晚上就睡覺，我也躺在床上睡不著，沒有胡思亂想，躺了半天，腦筋裡只有一個非常清楚、非常明白，而且非常強有力的一個佛號一直在那兒念。嗯，剛開始的時候那很高興啊，你念嘛就念。後來我想不對，那如果我繼續下去的話，那一晚上睡不著怎麼辦？我跟我師父一起睡，那早晨他老人家起來得很早，他那兩點多鐘就起來了，我總不能說他起來了我還不起來啊！那我就想不要去念它。可是這個念頭——這個時候這個段就是雜念了，這個佛號是個正念，念頭起來了一下，然後真正的重要的還是這個佛號，一個個，那就不去管它了。26:07第29卷 22:21
結果我就這樣，這個睡了一夜，念佛念了一夜。這話怎麼講呢？你說睡著了嗎？腦筋當中這個佛號始終是非常明確，就是一樣東西，別的什麼都沒有了，所以不能說睡著。說，你說你沒有睡著吧，外面東西所有都不感覺到了。那麼當然晚上你有什麼感覺啊？我睡那個房間裡有個鐘，那個以前那老法那個鐘，那個鐘會敲的，每半小時要敲一次。半小時敲的是一下，其他的，一點鐘敲一下，十二點鐘就要十二下。這我印象很深刻，十點鐘聽見，十點半聽見，以後就聽不見了。所以十一點沒有聽見，十一點半沒有聽見，十二點沒聽見，十二點半沒聽見，一點沒聽見，一點半沒聽見。所以那個時候就是除了這個佛號以外，別的沒有。然後大概兩點不到一點，醒過來了。我這個，那個所謂醒過來，實際上那個還是在那兒念，我是聽見一個聲音起來了。前面所有的聲音聽不見啊，鐘聲也聽不見。聽起來了，我曉得我師父起來了，習慣性的，可是我腦筋當中還是這樣。27:31第29卷 23:45
我就想：「咦？怎麼，我是睡不著，」我不曉得我睡著睡不著，根本不知道了，我想：「我是在那兒念佛睡不著，我師父怎麼也睡不著啊？」這樣。我起了一個念頭，那個念頭，平常那個雜念來......是，那個念頭來了以後，它自己消失掉了，還是念佛。然後呢，我就再聽一下，我就聽那個師父不是睡不著在床上翻身，他是起來了，上洗手間洗臉。「奇怪！我師父怎麼今天晚上也跟我一樣不睡覺啊？」這樣，我就這樣想，其實已經兩點了。那我還是想不去管它，過了一下聽見那個鐘聲敲兩下，哎呀！兩點。那我趕快起來，一看，果然兩點。但是腦筋當中還是這樣那個佛號繼續下去，始終沒有停，這是我第一次產生最好的現象。28:30第29卷 24:43
那然後跑得去作什麼早課啊什麼；那天早晨很高興，早課也不作了，起來洗洗臉，就一個勁地在那兒念佛，也不要你去提，你稍微一下，它那佛號就一直來。很多老同學，我昨天講過那個故事，什麼時候打散呢？那吃過飯以後。後來我才曉得：哦！那個世間最強的，世間真正強的兩樣東西——男女、飲食，這樣；所以出了家當然前者沒有了，飲食還有。那吃飯的時候還在，等到一餐飯吃下來，佛號消失掉了。這是我第一次，那以後後來慢慢地陸陸續續用功，這種境界會生起。29:15第29卷 25:29
以後學了這個《廣論》以後，他就告訴我們，我們可以緣法。我也是，然後有的時候很認真緣法，緣法比念佛來得難，可是如果你鍥而不捨去緣的話，你睡著了，腦筋當中還在緣那個法，很清楚。那個時候緣法的產生的效應比白天要好，遠來得好！也許你們聽見了：「哇！師父這個功夫這麼好。」如果說現在以世間的情況來說，自己哄自己，增上慢，有這個本錢了，「啊，我覺得我功夫好。」可是依正規的佛法來衡量，我就犯了這個錯誤。我只是說一個念佛，那後面我也學其他的很多東西，乃至於學禪，以現在的來說，都有很特別的體驗，都得到師長，「啊！」一點讚許。可是並沒有真正地跟著好的善知識在旁邊，乃至於對這個我們應該走的這條理路並不完整。那怎麼辦呢？慢慢、慢慢走，岔路岔掉了，因為我並不了解這個次第的必然性。30:34第29卷 26:49
假定說我了解了這個，說我要成佛，那麼現在假定說去念佛的時候，那現在末法沒有路，我必須到極樂世界，為了到極樂世界，我必須一心不亂。所以當我到一心不亂，一心不亂是出現了，實際上到了極樂世界沒有？沒有！我不應該停下來。可是因為我對那個時候這一條路的整個的走法並不了解，實際上這個情況還不是一心不亂，我當初以為是一心不亂，後來了解不是，那這個先不去談它——總是這個道的次第。那其次呢，譬如說學禪，我同樣地有這種類似的這種經驗，那因為不了解這個道的次第，所以達到了這個情況之下，那自己岔開了，不會接得上去，這樣。31:30第29卷 27:44
所以我剛才說那個很簡單的比喻告訴諸位，現在我們來修行了，急急忙忙說：「啊！我是要修行的，我馬上要拿一個東西去修。」至少到我這裡我不會給你，我也沒東西給你。如果有，那就是《菩提道次第廣論》，你必須要把握住那個整體的理念，然後它必須的次第，後面會詳細地說。如果你有了這樣的認識，然後你一步一步走上去，這個時候如果是念佛，等到你念起來，會對你一個很大的鼓勵，你絕不放手，到那時候會更努力地覺得：「啊！我現在曉得確定能夠把握得住。」然後你不到往生，你絕不罷手，要至少這樣。那麼現在我們在這個地方的話，同樣的道理，你這種功夫現起來了以後，你一定會步步深入，不到成佛絕不罷手，是同樣一個道理。32:29第29卷 28:44
所以簡單地來說，我們現在在這地方應該怎麼辦呢？了解了這個真正的關鍵所在，照著前面，說怎麼依止師長、怎麼淨罪集資，在這個上頭，你一步一步地一步步走上去。當第一步走上去了，你會緊跟著靠著第一步的力量，很強有力推動你走上第二步，跨上了第二步，跨上第三步。所以道的那個總建立是一個完整的次第，然後由這個次第當中會告訴你，怎麼一步一步從——為了要達到上面的，所以必須要它前面的準備；這個前面的準備還需要前面的準備，一步一步地向下反推。反過來說，從下面的走上去，有了這個，你必定會向上，一步一步地向上跨，跨到最究竟上面。33:21第29卷 29:35
所以那個總的那個次第，相當一張藍圖一樣，這張藍圖要告訴我們要造一幢大樓。要造一幢大樓，我照著次第，然後應該辦的那些東西，一樣一樣東西順著次第來的話，到最後，你能夠根據著這個總的次第，一步一步走上去，把我們要的這個大樓建立起來，這樣。所以這兩者之中有這樣的關係。我這個簡單的說明，諸位也許聽得不一定很清楚，那你繼續地看下去，總是在剛開始修行的這個兩個基本的原則要把握住。現在我們就看那個內涵，初中分三，就是「道總建立發決定解」這個地方分成三部分，哪三部分？喔，34:22第29卷 30:35
初中分二：
哪兩部分呢？第一個，34:25第29卷 30:39
一三士道中總攝一切至言之理，二顯示由三士門如次引導之因相。
說，不是要對那個道的整體要建立嗎？那麼現在那個建立那個道的整體是怎麼分法呢？三士，這個完整的這個道分成下、中、上；然後這個下中上三個內涵、三個次第當中，把我們要走的這個道路，已經完全含攝在裡頭了，這第一個。第二個呢，那麼「顯示由三士門如次」，這個三士道必須照著次第一步一步走上來的原因是什麼。現在我們看文，看文：35:19第29卷 31:32
今初 佛初發心，中集資糧，最後現證圓滿正覺，一切皆是為利有情，故所說法一切亦唯為利有情。
現在我們來修學佛道的人，真正的目標在哪裡？成佛。那麼要想成佛，他所以要必須經過幾個步驟，那哪幾個步驟呢？第一個先要發心，說佛先是發心；發了心以後呢，集聚資糧；集聚了資糧以後，然後去修行，能夠親自證得圓滿的菩提，這個是佛走過的這個路。發的什麼心？怎麼走法呢？他有一個真正的原則，「一切皆是為利有情」，佛發的心就是為利益一切有情；然後要為了利益有情，不但發心而且還去實踐，所以他所有的這些都是為了有情，這樣。36:46第29卷 33:01
那麼現在我們這地方停一下。我們要學佛，那一方面我們要學佛告訴我們的道理，另外一方面還有一件事情——佛最初發心是要成佛，為了什麼要成佛？為了利益一切有情，那個詳細的情況下面說。雖然他有這個心要利益一切有情，但是有沒有這個能力？沒有這個能力，這樣。唯有佛才有這個能力幫助一切眾生，因此為了利益一切有情，要真正滿這個願，他必須成佛，這個佛的發心的基本的條件。在這裡我們現在雖然沒有把《廣論》很有次第地學，不過多多少少，我們對佛法已經有一個基本的了解。了解了以後，我們本質上面有一個認識：一切的苦樂都是業力所感得的，我們造什麼業感什麼果；然後呢，造業的動機是最重要，你什麼動機造這個業，那結果感那個果也不一樣。38:23第29卷 34:38
深的佛法我們不了解，淺的世間的因果在座的都了解，所以我平常建議大家看《了凡四訓》，大家還記得不記得？《了凡四訓》上面同樣一件事情，他為了利益別人做的，雖然表面上去看起來這件事情不好，但是結果是好的；反過來說，為了自己的利益，表面上面看起來好像做得很好，實際上結果並不好。所以《華嚴經》上面說：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」你做很多好事情，可是你內心當中忘失菩提心，這個忘失菩提心怎麼講？說你已經發了菩提心了，但是做這件事情的時候你忘掉了。為什麼忘掉？為什麼忘掉？你問我，我也不知道。不過，每個人大家有這個經驗，我們會忘掉的，對吧！因為凡夫就是這樣。除了這個以外，我們共同的經驗，實際上要體會一件事情，不是說空話哦！我們無始以來是不是都是為我？為我執、為我愛，它這個習氣非常地強大。除了你發生很強大這個發的心，念念使得這個心推動你以外，你一旦這個心忘失掉了以後，不知不覺當中是不是都是為我？「我」是無明的根本，根本這個錯誤。現在你做這件事情，你的動機是跟錯誤的動機去做，有好結果嗎？這是一個很現實的一個問題啊！40:15第29卷 36:29
所以一方面這個文告訴我們，我們做任何事情，既然要學佛的，佛第一件事情是發心。那實際上，我們現在學《廣論》時候這個發心還很後面，你前面先要下士、先要中士，這個下士、中士都是發菩提心的基礎，那我現在下士、中士都沒有學，你就要講那個發心？不是這個意思。我們還是仍舊緣著《廣論》來說，它前面告訴我們，當我們一開始，開始學了，學到哪裡隨分隨力跟我們相應的部分，我們就去照著去做。因此現在我們這裡相應的部分，根據我所學到的師長們教誡，說我發一個假的菩提心。什麼叫「假」的菩提心？不是我騙你的假的菩提心，不是這個意思。就是說我現在這地方要學佛，我是要為了利益一切眾生，常常把這個心提醒自己。41:19第29卷 37:35
當我內心當中去告訴自己要做這件事情的時候，實際上這個內心當中有兩種力量：一個呢，還是「我」這個習氣，是吧？「我」這個習氣，因為它是一個無始以來的很強盛的相續，所謂相續是——它自然而然地會這個心情會不斷地向前推衍的。那麼這一種無始以來的相續，如果沒有另外的發那個心去扭轉它，它不會動。因此我在這個地方即便說我現在要學佛，我雖然不懂得什麼是佛、怎麼去學法，可是我確實曉得我們現在唯一該走的路是學佛，這一點是我們了解的。學了《廣論》以後到這地方，是不是我們大家了解的？42:17第29卷 38:30
所以我們內心當中想：我要學佛、我要學佛！這個心發起來的時候，是不是可以把我們以前隨順著「我」這個習氣改變哪？改變。因為我要學佛，所以我要做這些事情；因為我要學佛，所以我在這裡學《廣論》；因為我要學佛，所以我不忙世間的一些事情。這個意念是不是對我們有用的啊？清楚不清楚？那麼了解了這個，我們有空的時候常常提醒，說：「我現在要學佛，我是個學佛之人，我不應該做以前這種事情。」但是並不停在這地方，因此，我要學佛所以現在要忙我這個，照著次第步步地上進。所以我們不斷地練習，於是推動我們真正地學，現在想學這個《菩提道次第論》這個心力會加強。這是我順便在這地方講一下，這不是正文所要的意義。那我們現在看下去。43:21第29卷 39:35
說這個佛發心，發了心以後呢，集資糧。因為做任何一件事情不是那麼容易，要學就會。我們現在非常簡單的一個比喻來說，諸位！我們現在這裡把我們學過的東西想想看——學寫字。老師在黑板上面告訴你這個字怎麼寫，告訴你這個什麼字、怎麼念、什麼意思、怎麼寫。他在旁邊，稍微你用功一點的話，大概三分鐘、五分鐘你就會了，是不是大家都有這個經驗？然後呢，說：「好的，那你們去練習。」發一張紙叫我們自己去寫，寫字出來，像樣不像樣啊？不像樣。通常我們對自己不像樣的字給它一個很有趣的名字，叫狗爬，就像狗爬的一樣。欸！他寫在黑板上寫得很漂亮、寫在紙上寫得很漂亮，我也知道怎麼寫，可是拿起筆來寫的話，就是不像樣。是不是大家都有這個經驗？44:37第29卷 40:51
然後呢，更進一步來說我們看，嗯！這文字很美，然後叫我們做一篇作文，想了個半天，想不出來，大家有沒有這個經驗？可是，要我們去跟人家吵架、要吃、要睡，不要學，都會！為什麼原因？因為我們無始以來都有很強盛的習氣，就是說我們無始以來一直積了這個做壞事的資糧，這個叫作資糧，我們就非常習慣、非常善巧。好事呢？不習慣、不善巧。我們不必講資糧不資糧，可是前面這個內涵是不是知道的？你所習慣的事情不要學的，那我們無始以來習慣的——輪迴生死的做壞事。現在學佛這一條路都不習慣，那是不是要經過很努力去練習啊？那這個努力地練習使得我們學習整個的那個，我們叫作積資糧。45:47第29卷 42:01
世間我們現在都要念書，為了賺一點點小小的好處，為謀世間的生活。現在這個情況之下，念書要念幾年啊？要念將近二十年。如果把幼稚園算進去，幼稚園幾年哪？兩年、三年哪？那少算一點，兩年。小學幾年？六年；八年。中學幾年？六年；十四年。大學幾年？四年；十八年。還有研究所幾年？還要四年。多少？二十二年。世間要做稍微好一點事情，你要念二十二年書。我們現在要修學無上菩提，我們總希望：哎，你趕快教我嘛！教我們那麼學一下就好了嘛！如果這樣一來的話，那不是佛來教我們，我們要去教佛啊！佛要修三大阿僧祇劫，我們一下子就學會了，有這種事情嗎？不會！46:50第29卷 43:06
所以實際上，這是要很長的道路，既然要很長的道路的話，那我們要積很深厚的資糧。當然在這地方大家說：啊！這麼難哪，我就不想學佛了。如果單單就它的難度來講的話，單單就講學佛的難度來講的話，好像天下沒有一個人願意學佛的，那太難了！但是你進一步來說，真正的利益你了解來說，然後不學佛的過患你了解了以後，這兩點你了解得越清楚，學佛的人越多。當你徹底了解的話，那天下沒有一個人不想學佛的，因為這是唯一的一條路。所以這個我們現在不去談它，所以現在我們談的真正的中間要集資糧，那最後的現證，他所有的為什麼？為利益有情！所以他說的法，也統統是利益一切有情。47:52第29卷 44:06
如是所成有情利義，略有二種，
那麼現在我們下去說，那利益一切有情，拿什麼東西利益？以及眾生需要些什麼？整個的利益很多，但是我們可以含攝、總攝起來說，「略有兩種」。這個「略」是個綱略，整個的大綱，簡單的，但是能夠把整個的內涵都包含在裡頭的，有兩種。哪兩種啊？48:21第29卷 44:35
謂現前增上生及畢竟決定勝。
我們所有一切眾生的，對我們真正有利的有兩件事情：第一個眼前的，就是說我們就我們世間的狀態來說，我們大家都希望我們的生活比眼前更好。就這一點來說這個叫什麼？「增上生」，增加、向上。苦的慢慢地去減少，因為我們不希望苦嘛，所以苦漸漸地減少，快樂漸漸地增加，所以這個叫作增上生。還有呢，當我們增上生，來六道當中地獄慢慢地向上，到餓鬼、到畜生、到人、到天。到了天，對不起，又會掉下來的，這個不究竟。所以單單那個增上生不究竟的，還另外要一樣東西，是「畢竟決定勝」，到最究竟達到那個標準，能夠維持了最高的而且真正的利益不會再變化的，這個叫決定勝。那麼我們現在看那文，這兩樣東西都指的是什麼呢？49:43第29卷 45:56
其中依於成辦現前增上生事，盡其所說，一切皆悉攝入下士，或共下士所有法類。
凡是我們求眼前改善的這個內涵，什麼是增上生、如何獲得增上生，這些統統放在下士當中。它這個裡邊有兩個名詞，或者叫「攝入下士」，另外叫「共下士」。那麼這個下士跟共下士有什麼差別，在這裡簡單說一下。那我們現在去念書，說我們現在要學的最後是博士，能不能一口氣去念博士啊？不行！我們在念書的過程當中，先去念幼稚園，再去念小學、中學、大學。那麼現在呢，你的目標是為了要讀研究所，所以你必須讀研究所的前面的準備。說研究所的前面是大學，大學的前面是中學，中學的下面是小學，你必須去念小學。還有一種呢，我只是要念小學而小學，念完了就算了。這兩個人一起在念小學的時候，念的課程一樣不一樣？一樣！但是因為他們兩個人的動機不一樣，所以雖然念的課程是一樣，動機不一樣，對他們兩個人說，一個叫作下士，或者說一個就是小學，一個叫作共小學。現在清楚不清楚？凡是這個部分，要想念博士的人也要念，眼前雖然是在小學，是在共小學。那麼現在我們要學佛道的人呢，同樣地也要眼前增上生，這一部分跟世間一般人求增上一樣的，我們稱這個叫共下士。那然後下面共下士又分：52:02第29卷 48:16
殊勝下士者，是於現世不以為重，希求後世善趣圓滿，以集能往善趣因故。
下士當中有兩種：有一種普通的，有一種殊勝的。什麼是殊勝的下士呢？殊勝的下士不會忙現在世間那些，他要忙些什麼？要所有忙的這個東西希望下世更好，所以他會造很多能夠使得自己下一世向上到善趣的這個因，這種叫殊勝下士。52:44第29卷 48:59
那麼我們能不能找出一些例子來，看看哪一個是普通的下士，哪一個殊勝下士啊？我想我舉一個人的典型的例子，你們就了解了。我們曾經介紹過幾本書，《了凡四訓》記得吧？你們看袁了凡先生這是什麼？他忙些什麼，還記得不記得？他是個下士，典型的下士。他算命先生告訴他不行，後來經過這個雲谷法會禪師告訴他，說命是我自己立的。所以他本來算他，說他只有考取一個秀才、進學，那麼其他科舉沒份；所以他發心要考中舉人、要考中進士，他然後去做善事。他是不是在做善事，一直在修行啊？他得到了沒有？得到了。這個叫什麼？下士，普通下士。殊勝下士，不是！我不要，我要這幹什麼？我要下世好。這個不一樣啊！那個才是。為什麼修行人需要這個呢？因為修行必須要憑藉這個暇滿人身，要暇滿人身兩樣東西的話，一定要善趣，要善趣一定要積這個因；為了要積這個因，所以我忙這些事情，這個叫殊勝下士。54:19第29卷 50:36
《道炬論》云：
現在看「《道炬論》」，為什麼講《道炬論》啊？因為本論就是《菩提道次第論》所根據的這個重要的藍圖，它的師承是阿底峽尊者，阿底峽尊者一生寫的最精要的、最重要的，是《菩提道炬論》。《菩提道炬論》它把整個的成佛的那個大綱，也就是前面說的道次第的總建立，非常簡單扼要但是絲毫無漏地，把它能夠組成寫一個論，因此宗喀巴大師就現在引這個地方。《道炬論》怎麼說呢？55:06第29卷 51:20
「若以諸方便，唯於生死樂，希求自利義，知彼為下士。」
那假定他所有忙的這些事情，都是忙什麼？「生死樂」，這個生死樂就是世間的，我們現在這個，那都是為自己的利益。為自己的利益有兩種——只為生死當中的樂；要跳出生死的。現在呢，不但為自己，而且只為生死輪迴當中的，那個就是下士。那也就是說這一部分是什麼？增上生的。那麼對我們有情的義利，除了增上生，還有一個決定勝。55:48第29卷 52:02
決定勝中，略有二種，謂證解脫僅出生死及一切種智位。
這個決定勝是超脫生死輪迴的，這個才是究竟的、決定的。那麼這個裡邊有兩種：一個呢，就是得到解脫、超出生死；另外一種，「一切種智位」就是成佛。這個兩個又分開來講：56:14第29卷 52:28
其中若依諸聲聞乘及獨覺乘，盡其所說一切皆悉攝入中士，或共中士所有法類。
那個聲聞、獨覺只是為自利，但是為自利不是忙生死，要跳出生死。所以為了要跳出生死，但是只為自利的這些，或者是聲聞、或者是獨覺，有的時候我們稱為緣覺，那麼關於這些道理，全部都放在中士或者共中士。中士跟共中士之辨，跟下士跟共下士一樣的，單單為了自利而跳出生死的叫中士，我為了要求無上菩提也必須經過這個叫共中士。下面再看：57:12第29卷 53:26
中士夫者，謂發厭患一切諸有，為求自利，欲得度出三有解脫，以趣解脫方便之道三種學故。
那麼中士是指什麼呢？說發厭離心，一切諸有。「一切諸有」就是輪迴當中，整個的輪迴當中造集那個有漏之業，有為法，我們叫諸有，它一定會感後有的，這樣。所謂欲有、色有、無色有，那我們通常就謂三有，或者又把它細分，那個都沒有什麼關係，總之我們叫「一切諸有」。那曉得凡是「有」就有漏，有漏就有苦。所以佛說的這個三法印，有的時候叫四法印，四法印叫有漏皆苦，都是苦的。所以既然是苦的話，哪怕生到天上也沒用，所以他對這個生起很強大的厭離心，但是只是為求自己解脫三有，以種種的方法，那麼這個就是共中士。那這個包含在什麼裡邊呢？三學，三學就戒、定、慧。下面就看：58:31第29卷 54:45
《道炬論》云：「背棄諸有樂，遮惡業為性，若惟求自靜，說名中士夫。」
他「背棄」就是厭離，厭離諸有。那個三有當中，也有三有的虛假的樂趣，真實地了解了以後，不再忙這個。然後呢，因為要跳出生死輪迴，所以他能夠遮止種種輪迴生死的這個惡業，這他的特徵，但是他所求的只是求自己的寂靜，這個叫中士。59:09第29卷 55:23
如覺窩所造《攝行炬論》云：「尊長佛說依，密咒度彼岸，能辦菩提故，此當書彼義。」
上面是說中士，下面說上士，上士下面是另外一個。「覺窩」，是他們藏人的習慣，那就是專門稱阿底峽尊者，這個是藏文的中譯，就這樣。說尊者造的這個論上面說：師長——佛說依於兩種，「密咒、度彼岸」，那個就是顯教、密教的大乘，顯、密二教大乘，這兩個不管是顯教也好、密教大乘，都能夠成就菩提，那麼現在下面要解釋這個道理。1:00:09第29卷 56:22
謂修種智方便有二，謂密咒大乘及波羅蜜多大乘。此二攝入上士法類。
我們要想修無上菩提，修無上菩提就是一切種智位。這個修無上菩提的內涵的方便分兩條——那個「方便」就是要走上去的道路——一條是密教的，說「密咒大乘」；還有一條是顯教的，我們這地方稱「波羅蜜多大乘」，這個兩個都是大乘。那麼這兩部分都含攝在上士裡邊。1:00:50第29卷 57:04
上士夫者，謂由大悲自在而轉，為盡有情一切苦故，希得成佛學習六度及二次第等故。
什麼是上士呢？上士有個特點——大悲自在而轉，他那個真正的上士，內心當中最重要的就是大悲心，這個大悲心任運永遠在。我們現在是什麼東西自在？我們的煩惱自在，我執自在，內心當中一直為這個東西轉。現在呢，真正經過了修行以後，他內心當中只有大悲心。「悲」是什麼？悲，特點是要拔一切眾生的苦，就是幫人家把人家的苦惱拿掉，這個叫悲。那麼什麼叫「大悲」呢？比如說，我看見某人是我的朋友、某人是我的親戚，某人是我的親人，或者對年輕的來說是我的父母，對年長的來說是我的子女……什麼，那我要幫他忙，然後我對這個人好感，我要幫他忙。你幫忙他，把他的痛苦拿掉，這個也可以說為悲心，但是不能說大悲。這個地方的大悲是什麼？它是一個絕待的，就是說沒有任何限制，所有一切有情的痛苦。他是我的親人，固然我要救他；他跟我沒關係，我還要救他；他要來傷害我，我的怨家，我也要救他。他是人，我固然也要救他；他是鬼，他是地獄，不管他任何東西，我都要救他。而且要救他到什麼程度呢？要救他到至成佛。所以不管它的質、它的量，都是無與倫比的、究竟的，這個才是真正的大悲。1:02:56第29卷 59:12
那麼這種上士的特點是什麼呢？他內心當中只有一樣東西，因為他內心當中有這種大悲，所以自然而然他希望要救一切眾生的苦。他雖然有這種悲心想救人家的苦，可是真正要救人家苦，普通人做不到的，因此他為了要救人家的苦，所以要有具足能夠救人家苦的能力，那個只有佛。所以說在這種狀態當中希望成佛，為了希望成佛，所以必須要「學習六度及二次第等故」。「六度」就是顯教的波羅蜜多大乘必須要學的，「二次第」呢，除了這個六度必須要學以外，還要加上這個生起次第、圓滿次第兩樣，這是密教的。1:04:00第29卷 1:00:14
《道炬論》云：「由達自身苦，若欲正盡除，他一切苦者，是為勝士夫。」此士所修菩提方便，謂波羅蜜多及咒，下當廣說。
這個文很容易懂。好，今天就到這地方為止。1:04:21第30卷 00:06
現在繼續地講「三士道中總攝一切至言之理」。就說世尊告訴我們的整個的內涵，從凡夫到成佛，整個的都可以包含在三士道——下、中、上。那麼上一堂講的，就是世尊怎麼從發心到集資糧圓證菩提，是根據《道炬論》，然後這宗大師來說明。現在繼續下去，看那個六十七頁第二段：1:05:11第30卷 00:56
三士之名，〈攝決擇〉曰：「復有三士，謂有成就正受非律儀非非律儀所攝淨戒律儀。亦有成就正受聲聞相應淨戒律儀。亦有成就正受菩薩淨戒律儀。其中初者為下，第二為中，第三為勝。」
那麼下面引另外一個，那是《瑜伽師地論．攝決擇分》。這個〈決擇分〉怎麼說呢？說「有三士」，這是另外一種分類方法，也就是把世尊所說的教法依照著一個次第。那第一種，是成就正受他這一類規約，達到這樣的一個標準，達到什麼標準呢？正受這個非律儀非非律儀所攝這個淨戒，那麼這個就是戒，律儀就是戒。那麼這個戒，很有意思，叫「非律儀非非律儀」；前面說「不是」、「不是不是」，那就第二個「不是不是」兩個不的話，那就是肯定它，可是前面又說否定它，這是什麼意思呢？1:06:50第30卷 02:37
簡單地說就是在家戒。可是戒的真正的目標，佛制的戒的目標，不是說那我受了個戒了，形式上面，然後乃至於像現在還有受戒一個儀式、規矩。不是！它戒，佛法裡面的真正的戒跟世間的戒不一樣的，它的一個真正中心是透過了戒、定、慧三學，能夠淨除我們的煩惱。那麼根本地拔除這個煩惱的根本是慧，這個慧需要定、慧相應，前面有一個前面的準備，我們稱它為前行，必須要先戒。所以對境的時候，我們由於對佛法正確地了解，那所以就會觀察得到，嗯！身心上面起了煩惱，那靠著這樣的一個力量把它拿掉淨除，那麼這一部分稱為戒。1:08:11第30卷 03:57
所以它那個戒的真正的用意是完全為了斷除苦的根本，苦的根本是什麼？業，而業是由於煩惱而來的，這個才是戒的真正的中心。而在家居士他的中心不在這個上頭，所以在家戒不能算它律儀，但是又不能說它不是。因此普通我們的在家戒，在法相的名詞當中稱它為「非律儀非非律儀」，也就是說在家這個、這些戒所包含的、所攝的淨戒律儀。那這一部分就相當於我們前面說的下士。那個下士部分，前面的說的下士部分，是就那個下士所追求的內涵來講；這個地方呢，為了要達到這個標準是從行持上面去講的。1:09:16第30卷 05:03
第二個，進一步「亦有成就正受」什麼？聲聞相應的淨戒律儀。聲聞真正是為了要跳出生死輪迴，要解決那個生死輪迴，那麼這個時候正用上的——剛才說的戒、定、慧當中戒學，所以這個就是聲聞相應。更從這個上面上去的話，成就菩薩，菩薩不僅僅是自己要解決，幫助一切人，這個次第跟前面的三士是相應的。所以我們看，繼續看那個文：1:09:57第30卷 05:42
與此義同，復說多種上中下士建立道理。如《道炬》所說，世親阿闍黎於《俱舍釋》中，亦說三士之相。
那現在這地方，前面〈攝決擇分〉當中所說的三士，跟前面引的那個內涵是一樣。除了這個以外，還有其他不同的分類的方法，但是內容大致上面都依照這個上、中、下，或者是從下，我們實踐的地方開始下、中、上。這個跟《道炬論》所說的內容一樣的，那麼這個是大乘。然後，另外一個——《俱舍論》，《俱舍論》是世親菩薩作的，這個《俱舍論》在小乘論典當中是「小乘聰明論」，它總攝小乘各派，把它綜合起來，雖然是小乘，他也同樣地說這個三士。那麼這個地方就無非用多種：菩薩、祖師、論典，來說明一件事情，就是世尊所講的一切教法，可以總攝在三士道當中。不過這個下面解釋一下：1:11:30第30卷 07:15
下士夫中，雖有二類，謂樂現法及樂後世。此是第二，復須趣入增上生無謬方便。
那現在我們這地方的講那個三士，那是最主要的是針對著世尊講的真正的、究竟的圓滿教法。雖然說三士，可這地方所包含的下士，下士當中有兩種：那有一個，這是只忙著這個樂——這歡喜現法；還有一個，他雖然是下士，他主要的為了後世。現在這地方講的下士是指希望要後世增上的。1:12:25第30卷 08:12
我們上一堂課裡邊曾經談過，這個下士當中，有一個是普通一般的下士，有一個是共下士。而且我們也舉了一個例子，譬如說袁了凡居士《了凡四訓》，他也照著佛法的道理去修，去求世間的功名。本來做個小官，那麼透過了佛法，他要發願，要求一個更大的官，然後照著佛法去做，得到了。本來沒有兒子，然後他發願照著佛法去做很多好事，得到了！得是得到了，這個是下士。我們現在需要的是「共下士」，他的行為本身是跟下士一樣，可是他的目標不一樣，他的目標不是為了現在這一生。這一點在我們在座的每一位修學，願意真正走上去，要非常注意的一個特點。講非常容易，要做到它是需要下一番苦功夫。1:13:53第30卷 09:38
最後，「復須趣入增上生無謬方便」。下苦功夫是自己必須拿出來的，還要有正確的方法；反過來說，得到了正確的方法，如果不好好地努力是沒有用的。我們在這裡也常常有一種實際上的狀態，有很多同學都是有善根來了，道理也懂，常常會說：「道理是我懂，我也想做，可是到那時候，就是不聽話——習氣。」這個是一個很實際上的一個問題，可是真正的問題還在哪裡呢？自己的決心夠不夠！如果真正決心夠的話，這個情況應該可以改善。通常我們常常會寬慰自己：啊！這個是佛菩薩的境界，我現在是個凡夫怎麼可能做到這麼高啊！1:14:49第30卷 10:36
我之所以講這個話，因為我當年自己就犯這個毛病。在我出家沒多久的時候，那我自己的這個師長，一個依止的阿闍黎常常來校正我，乃至於呵斥我。我不敢回嘴，可是心裡這樣想：「法師啊！你講的道理沒錯，可是那個聖人的標準，我是個凡夫啊！」當時自己覺得很有道理，但是過了若干年以後自己去想想的話，真正的關鍵就在這上頭。所以我們常常講這個仗還沒打，你已經準備說：「啊！不行哪，我這個仗是打不贏的。」你已經準備要逃走了，那個仗怎麼打？1:15:40第30卷 11:26
並不是說我要決心做下去，一定做到，不一定的。但是如果你決心願意去做，你就算失敗了，你自己覺得：我絕對不服輸，我決心願意走，可是我失敗了，那我會坐下來檢點，我為什麼失敗的；乃至於做錯了以後，我會去想，會去向自己的師長、善友去請教，為什麼我做不成功？你會在經論上面去找，你會在佛菩薩前面去懺悔、祈求。如果我們真的有這樣的意志力的話，沒有做不到的！所以在這裡，我把我自己錯誤的失敗經驗，提供給各位同學，千萬不要自己找退路，這樣。但是也不要把自己逼得很緊啊！後面會詳細地告訴我們，我們要給自己一分推動的力量，保持自己恆常不斷地向上，那就對！那麼這是三士道總攝一切聖教的內涵。下面：1:17:03第30卷 12:48
第二顯示由三士門如次引導之因相分二：
說明這個由三士道，這樣地依照著這個次第引導的什麼原因呢？這個分兩部分：1:17:21第30卷 13:07
一顯示何為由三士道引導之義，二如是次第引導之因相。
第一個說，那麼這個佛所說的整個的聖教，現在分成功上、中、下三士，那到底什麼是這個上、中、下三士要引導的，這是第一部分。第二部分，為什麼要這樣引導。我們現在看文：1:17:54第30卷 13:41
今初 如是雖說三士，然於上士道次第中，亦能攝納餘二士道無所缺少，故彼二種是大乘道或分或支。
說上面雖然說的是三士，但它真正的目標是什麼呢？用這個三士來引導的目標是什麼呢？就是上士。所以實際上那個上士道裡邊，也能夠把下面那個中、下都含攝，這樣，所以中士道跟下士道也只是這個上士道大乘道的一部分。那我們現在看一個祖師的引證是：1:18:51第30卷 14:38
馬鳴阿闍黎所造，《修世俗菩提心論》云：「無害與諦實，與取及梵行，捨一切所執，此是善趣行。遍觀生死苦，斷故修諦道，斷除二種罪，此是寂靜行。亦應取此等，是出離道支。由達諸法空，生悲眾生流，無邊巧便行，是勝出離行。」
那麼，這是馬鳴菩薩所造的。這個修菩提心，菩提心有兩種，世俗菩提心，那這個《修世俗菩提心》當中怎麼說？他說：前面這「無害」，那就是不殺；「諦實」，就是不妄；「與取」，就是不盜；「梵行」，就是不淫。「捨一切所執」，實際上，這個酒是一個遮戒，遮什麼呢？使得我們是非不分。它真正的遮戒的目標，使得我們能夠很理智地把握住正確的，內在的理智能夠把握住正見，所以我們這一個戒是防止我們走錯。所以簡單來說，這個就是五戒。這個五戒是什麼？「善趣行。」那就是下士當中的能夠脫離三惡道，得到人天善趣的這個根本。這個實際上就是前面所說的下士。1:20:41第30卷 16:27
進一步來說，雖然得到了從惡道當中出來得到人天，還在生死當中，所以他「遍觀生死苦」。你儘管得到了人天，但生死的總苦沒有解決，因此進一步來說，希望要斷除。要斷除這個的話要修真實的道，所以「修諦道」，就是四諦——苦、集、滅、道當中的道諦。那麼修了這個可以「斷除二種罪」，哪兩種罪呢？在我們輪迴生死當中，第一個業感緣起，所以造了業一定會感果；那麼為什麼造業的呢？因為有煩惱。所以這個地方的兩種的話：一個就是斷除這個業，一個斷除煩惱。這兩樣都斷除了，那是「寂靜行」，這個就是二乘。這兩樣東西，雖然是下士、中士，可是我們現在修菩提心，「亦應取此等」，同樣地要修這個。修這個幹什麼？「是出離道支」，修這個出離道的支分。1:22:07第30卷 17:53
以這個，「由達」，由於了解了這個原來——了解了譬如說要斷這個煩惱，那麼實際上煩惱的根本是無明。那無明的根本，後面又說，一個對事實的真相看不清楚，因為看不清楚，在無我的地方執著有一個我。不過這裡要簡單地講一下，我們講「無我」，比如說我們每個人感覺到這個是我，無我是不是沒有這個？不是啊！我們現在最常犯的一個錯誤，說無我，那每一個人講我，那我曉得，欸！這個就是我，這樣。所以也許你會拍拍胸脯：「這個就是我。」你自己曉得我就是這樣，說現在沒有這個。那既然沒有這個，那我這個算什麼？佛法裡邊講的無我，不是沒有你的身體、你的認識的這個精神作用，不是！說我們現在這樣的一個「我」，這個是因緣條件所現的緣起有，這個叫作「假有」，或者叫作「俗有」，佛法裡面叫「俗諦」。在世俗的這個標準上去看這是有的，不能說沒有，而且要肯定它有。這個東西怎麼來的呢？這個東西是緣起，種種因緣條件組成的。1:23:51第30卷 19:37
我們自己，大家都知道，這個身體怎麼來的？有兩個條件：一個是父母，身，這個是物質的，肉體部分；一個自己的神識——業，那是前生所帶來的，所以它是有這樣的因緣條件而現起。然後有了以後，你要吃東西，要各式各樣的條件。吃得好一點，長得胖一點；吃得差一點，沒氣力；吃錯了，生病。這個東西的存在，都是跟周圍這些因緣有關。然後我們腦筋當中，說我跑到這地方來接受這種教育，我這概念就這樣想；接受那種教育，然後自己的認識有另外一種想法。所以都要看我們所受的什麼樣的不同的條件，而呈現這樣的一個有。這一點是不是大家都很清楚？所以這個「有」是肯定有的，正因為這個肯定有，所以我們才說它叫「性空」。那後面我們會詳細講這個內容。1:25:59第30卷 20:58
現在這地方叫「達諸法空」，也就是一切法，達諸法空，就是了解一切法它的本性，什麼？一切法的本質都是緣起的，沒有一個實際上的實實在在存在的東西，這個才是佛法當中講的「空」，所以這個講空就是空性。因為它是空性，所以它一定呈現種種因緣的存在，那我們這地方緣起的「有」。那麼講這個有什麼好處呢？我們了解了現在這樣的「有」，是不是都是一切的因緣啊？這個因緣如果在我們上面就是業，所以我們這個存在的「有」，都是看你造了什麼業因。因此了解了這個以後，我們會非常積極地努力做任何事情，非常地細，啊！造什麼業、感什麼果，這個才是講性空的根本原因。1:26:13第30卷 21:59
現在我們講性空：「那空的，你不要去管它就算了！」現在常常有說：「樣樣都空啦，你何必去管它！」這個是空話，最糟糕的莫過於此，佛法裡邊如果不了解的話，大家去講這樣的空，叫「斷滅空」。所以佛法告訴我們，學空很難學。實際上呢，真正佛法裡邊「空、有」是分不開的。因此像大師，就宗大師、阿底峽尊者非常強調，說真空跟緣有兩個是絕對分不開，一件事情的兩面。我們真正趣入從哪裡？從「有」開始。你執著這個「有」，是，我們可能一下對這個空的勝義、正義不太清楚，但它比較安全。如果你學空學得不好的話，斷滅空，那一定墮落，這最可怕的就這個！這個現在不談。1:27:21第30卷 23:07
那我們了解了這空性以後，會有一個什麼認識呢？說很小心，啊！做一切的行為，這個行為就是我們將來感果的業因。所以他對空了解得越多，他的行為越是謹慎，一點都不敢馬虎。這個後面會詳細講。1:27:42第30卷 23:29
因此，學一個菩薩，會了解到原來我們每一個人所講的我，我們所講「我」的時候，我們對於潛意識裡，實際上就有一個「我」是什麼？我是真實的，這樣，然後我是可以作主的。大家都希望作主，你要聽我，我要怎麼辦。如果我們仔細去想一想，是不是我們內心當中都有這個感覺？受了不稱心的時候，我覺得我受了處置了，你為什麼要傷害我？我要報復，我要反過來傷害。是不是有這種狀態？那真正的原因都在這裡。當我們了解了這個性空的道理以後，原來這個都是業力所感得的，既然是業力所感得，沒有這樣的我們能夠真正作得了主的一樣東西在。那道理是非常簡單，任何一樣東西只是各種因緣所作成功的，既然因緣作成功的，所有的因緣隨時在變化。既然隨時在變化，你怎麼可能作主！所以我們自己以為我可以作主的這個概念，是一個錯誤。1:29:02第30卷 24:49
既然這個東西是因緣存在的，所以「實在的」這個概念是一個錯誤，可是我們每一個眾生是偏偏對這一點總很執著。所以這些菩薩看見了這個，了達了這個諸法的法性空寂以後，生起悲心，說：「啊，那些人真可憐哪！明明不實在的東西，他就對這個東西很執著。」因此推己及人，願意說：「啊！我就是這樣子自己苦過來的，這些人真荒唐！」於是推己及人，想幫忙別人，所以「生悲眾生流」，就看見了這個事實，覺得大家迷糊。譬如說就像我們現在，說小孩子長大，然後小孩子歡喜玩泥巴，又臭、又髒，等到我長大了看見了，啊！這個東西這麼髒，你怎麼去摸它幹什麼！我們是不是會很憐憫同情他？於是願意把所有的人救出來。那救這些人要種種的善巧方便——你要救他，他覺得不行耶！這個我們可以體會得到，也許我們自己還年紀輕，當你慢慢長大的時候，你會感覺得那小孩子很幼稚，想想自己就這麼過來的。1:30:29第30卷 26:16
所以真正要對還沒有過來這些人，還沈溺在這個實執的這些人當中，他要很多善巧方便；否則你直截了當告訴他，他會覺得會哭會鬧，不一定聽你的。那麼現在菩薩救我們沈溺在生死輪迴當中也是這樣，要種種的善巧方便。現在這裡所謂種種的，他稱為「無邊巧方便」，這個是什麼？最最殊勝的出離行。同樣的出離，一個出離是只是自己，那就是聲聞羅漢就是出離行；一個殊勝的，要解決一切眾生出離，就是成佛。那麼現在要修最後這個，必須什麼？前面說下士、中士也應該取這個作為最殊勝出離行的支分。這個就是馬鳴阿闍黎造的《修世俗菩提心論》上面說的。因此下面我們看：1:31:42第30卷 27:29
是故此中非導令趣，唯以三有之樂，為所欲得下士夫道，及為自利唯脫生死，為所欲得中士夫道。是將少許共彼二道，作上士道引導前行，為修上士道之支分。
這前面這個解釋是說，引導他們不是那個以三有當中——三有當中是凡夫，不是！也不是只是為了要跳出生死輪迴，這個是中士。而是要把下士、中士當中的一部分拿出來，因為這個是上士道同樣要修的，所以把下士、中士當中一部分，上士所必須修的拿出來，引導他走上上士。因此也可以說這個就是上士道的支分，就是部分。那這地方就說明什麼呢？說明這個三士真正引導，引導他是走上「上士」。下面我們繼續看：1:32:58第30卷 28:44
是故若發如前所說取心要欲，取心要之法，如《中觀心論》云：
那好，現在我們了解了，原來我們真正要得到的，真正要三士引導的中心是什麼？就是上士。那麼現在我們要想發上士的心，這個下面說：所以取心要的真正的方法，那引那個《中觀心論》上面的，說：1:33:29第30卷 29:14
「誰不將無堅，如蕉沫之身，由行利他緣，修須彌堅實。上士具悲故，將剎那老死，病根本之身，為他安樂本。具正法炬時，斷八無暇暇，應以上士行，令其有果利。」
說，「誰不將」，那真正了解了佛法的任何一個人，哪一個人不會這樣做呢？換句話說，你了解了正法以後，誰都會這樣做的！怎麼做法？因為我們透過了佛法，了解了我們這個身體是不實在的、不堅固的。平常我們講「我」，我是可以作主的，我是這樣！所以我自然遇見一些，平常是因為有一個我在，所以我自己總覺自己最了不起、最高高在上，如何、如何。當我受到損害的時候，我會要跟人家發起瞋心。這個根本原因都是並不了解原來這個沒有這樣實質的我，這個是都是因緣所現起的，只是我們看不清楚。所以這一點，我們常常可以好好地想，說我現在腦筋當中了解得很多，自己覺得：嗯！我很了不起。不知不覺當中這個了不起的感覺，你不會在心裡面......，可是一對境一比較的話，這個心會不會起來？會！實際上你這個知識是哪來的啊？緣起，就是這樣的因緣。你在這個環境當中受這些教育，你就會這樣想，你換一個環境你就改變，本來就是如此而已！因此，這個內心當中的感覺，實在嗎？不實在，一直在轉變，所以它是不堅固的。1:35:27第30卷 31:17
在我們在沒有過去之前，好像一天一天慢慢、慢慢地過去，假定你回頭過來真正看，你就會感覺得時間過得很快。不要說現在幾十歲，像我這樣，現在回過頭來想，常常有的時候感覺快七十歲，有的時候看見你們，就想：十幾歲的時候，這眼前的事情。同樣地對你們來說，跑到這地方或者兩年、或者三年，你仔細想兩年是不是這樣一眨眼啊？兩年好像一下就過去了。實際上，兩年是一眨眼過去了，二十年、二百年，乃至於兩大阿僧祇劫呢？等到你回想的時候都是像眼前一樣。因此如果是兩大阿僧祇劫一眨眼，那照這樣算起來的話，我們這個是不是非常地短哪？因此就像泡沫一樣的，隨時在變化、隨時在破滅，這就是我們真正的這個身。1:36:39第30卷 32:26
那既然這個身是這樣的話，作不了主，在因緣當中轉變，而且極大部分是在受痛苦，這個痛苦也不是我們希望的，那我們會什麼？啊！那我們曉得這樣的不對，我們一定要想辦法好好地利用現在的身體，產生最有價值的。那麼這個最有價值就是「上士行」，這個上士行是「為利一切有情願成佛」，所以你自然願意做這件事情。而這樣的做法跟我們以前是不一樣的，跟我們的習性是不一樣的，所以要想辦法照著世尊告訴我們的教法去修改它。如果能夠真正地照這樣去修，那這個就不再是像以前一樣的虛假的，那個就是真正地變成功真實的，所以這個真實的像「須彌堅實」。須彌就是佛經當中的最大的大山，平常我們在世間來看，哦！那個石頭是最堅固，不但堅固而且大。1:37:47第30卷 33:35
這個地方也就是說，既然我們要了解了上士是三士道引導的，那麼我們了解了以後，那麼以什麼方式來策勵自己呢？也就告訴我們：想想啊，我們這個身體這個是虛假的、是因緣之有，這個是不堅固的啊！那我們現在了解了以後，千萬不要再跟隨著以前無知、無明所現的這個不堅固的跟著它走；而是要利用現在得到的這個東西，好好地修行，然後你就產生真正的堅固、實在東西。那麼這一個行為，就是上士的行為。1:38:31第30卷 34:17
那上士有一個特點——他有悲心，因為有了這個悲心要救一切眾生，發了這個願，所以他自然而然能夠利用我們的身體。我們現在的身體什麼樣的狀態呢？一直在變化、一直在變化，這個變化的快速，剎那、剎那這麼快速。以前我們聽佛講，說這個剎那、剎那，我們很難感受得到。現在並不是我們能夠感受得到，現在的科學給我們一個很大的幫助，至少我們現在信得過科學，科學上面提出一個實質上的一個很強有力的一個論證：一切都在變化當中，都是一群「能」在變化，這個「能」變化快到什麼速度啊？從來沒停止過。這一點是不是大家都知道？所以實際上，的確地，它這個變化的程度是剎那、剎那！剎那是我們人類能夠想像當中最細的時間，實際上「剎那」這個東西根本沒有，它永遠在變。因此在變化過程當中產生什麼？生、老、病、死。所以真正上士具有悲心，我們都是這樣錯誤所以產生那個，了解了這個，這個前面說了解了諸法的性空，然後悲憫一切有情願意救出來。所以這個狀態之下，就會利用我們現在緣起的、剎那變化的、生老病死的這個身體，要救一切眾生，「為他安樂本」，拿這個東西來救一切眾生，希望他也了解這個道理，得到真正的安樂。1:40:20第30卷 36:06
那麼要想做這件事情必須要的正確的方法，現在正是時候，所以我們真正得到這個正法。正法像個火炬一樣，無比地光明，把我們看不見的......。那拿到了這個東西以後怎麼辦呢？第一個我們要修行，要修行第一個要什麼？「斷八無暇暇」，實際上這個部分也就是下士部分。為什麼我們要修下士呢？因為也是真正的修行的人要共下士，就是我們必須修行，修行必須要人身，這個人身就是這地方的要暇滿。因此我們前面的修行，先把八無暇斷除，斷除了八無暇，就得到那暇滿的人身。所以前面說斷八無暇，他得到什麼？得到暇滿的人身。得到了暇滿的人身，然後怎麼辦呢？依我們的目標是要上士，這個上士包含中、下士的這個支分，這樣去做的話，是真實的、有實在的結果，這個才是我們的利益。那下面唸這個文，唸一下：1:41:35第30卷 37:22
謂應念云：我身無實，如蕉如沫，眾病巢穴，老等眾苦所出生處，應以上士所有現行度諸晝夜，令其不空而趣大乘。
文字就懂得了。平常我們好的時候不想修，生病的時候修不來；年輕的時候，真的有氣力的時候總說它：「啊！現在還早，等到我......慢慢地再說。」老了來不及。我現在就這樣，又老、又病，稍微做一點事情，回過頭來，就精力就很糟糕。最近你也看見我這個感冒，我就覺得這個鼻子像漏斗一樣。在這個地方很認真，一下去的話，晚上、白天實在昏，非常難受，又老、又病，老病連年。所以我現在一直在後悔，在羨慕你們。真正說起來，說我眼前儘管好像扮演老師、扮演師父，懂得很多，我自己最清楚，你們的善根都比我足。我像你們這個年齡時候，癡癡呆呆，什麼都不懂。那你們居然能夠跑到這地方來，然後全部精神放進去。所以我願意把我錯誤失敗的經驗，貢獻給各位。偶然我多多少少可以告訴你們一生失敗的經驗，根本的原因在哪裡；你們把握住了，好好走上去，你們將來可以得到好的結果，不會像我這樣的空而無果。不過儘管這樣，我自己不會說：「啊！我老了。」我會感覺到正因為我老了，我更要努力啊！老是死因，我馬上快要死了，我現在不努力更待何時！那你們現在有的機會，你輕輕地放過，對得起你自己嗎？這個是我們非常注意的一件事情！1:43:32第30卷 39:21
所以內心當中這個力量最重要。我想起我跟過的這些老師們當中，有一個內心當中我最景仰的、最欽佩的一個老師之一——仁法師，我想你們都聽說過。我前後跟了他十年，先在這裡，後來到美國去。那有的時候人家稱他為老法師，在我們中國人的傳統的習慣當中，老法師是一個很尊敬的稱呼。普通現在大家都講法師，你們沙彌剛剃了頭，也是什麼法師。以前哪裡什麼法師，平常稱為師，就是說你受了戒了，都是「某某師」，法師是那真正能夠登台說法才稱他為法師。老法師在這一個裡邊是很有了成就了，才稱得上老法師。1:44:37第30卷 40:23
所以有人看見仁法師——是老派的了，尊敬他：「啊！老法師。」他馬上說：「嗯！」他那個作風平常就有一個，馬上手比起來：「不對、不對！我不老！我比你年齡還要輕。」當時我覺得奇怪，人家對你很好的尊敬，你怎麼樣呢？怎麼會這個樣？但我慢慢地、慢慢地了解，他並不是跟人家爭論，而是說明他自己的內心經常警惕那個狀態。這個除非你自己努力，你才會感受到。他平常就是這樣一個警策自己，非常努力的一個人，所以內心當中一直覺得自己，我要努力，我要努力策勵。他絕對不會說：「哎呀，我很差啊！我是一個凡夫啊！」反過來，他會去告訴我們：「正因為我們是凡夫，聖人尚且這麼努力，我是個凡夫，再不努力是更待何時！」他是這樣策勵的。所以他一直覺得身體可以老，心永遠不會老，而且越來越年輕，這是這一種心理狀態。1:45:52第30卷 41:41
所以我但願這個故事告訴各位，使每一位同學曉得怎麼借鏡。不是我們前面學修學佛法的根本在善知識嗎？那我一生的過程當中，多多少少都能夠不管從哪一個師長，總從他身上體會到他是什麼力量能夠使他漸次增上，他是什麼方式使他增上。剛才我講的，也就是策勵我們內心非常重要的一個特點。好，現在我們了解了，說：原來這個三士道真正引導我們的是上士。那下面：1:46:40第30卷 42:26
若爾理應先從上士引導，云何令修共下中耶？
說：既然是我們目標是無上菩提的話，那你應該先把上士來引導他，那為什麼要去修那個下、修中呢？1:46:58第30卷 42:44
謂修此二所共之道，即上士道發起前行，此中道理後當宣說。
他現在說，說這個修下、修中，這個叫作共道，這個共道是什麼啊？為了能夠達到上士的準備工作，這個道理下面講。那麼現在呢，下面就講這個道理了。1:47:22第30卷 43:07
第二如是次第引導之因相分二：一正明因相，二所為義。
說為什麼要下、中、上這樣的次第的引導，有原因，這個原因分兩部分來講：第一個「正明因相」、「所為義」，分兩部分。1:47:38第30卷 43:26
今初
那第一個就是正確地告訴我們，為什麼由下、中引導到上士的原因。1:47:51第30卷 43:38
轉趣大乘能入之門者，謂即發心於勝菩提。
說真正地轉變我們凡夫，我們凡夫都在輪迴生死，使得我們轉變，轉變成什麼樣呢？使我們輪迴生死當中這樣的一個凡夫，能夠轉變趣向大乘，這個真正的根本原因在哪裡呢？發心。發什麼心哪？發殊勝菩提之心。「菩提」是印度話，翻成我們中文叫作覺、覺悟。那麼這個覺有幾種，二乘也叫覺，譬如說：獨覺、叫緣覺；現在這個覺叫勝覺，或者我們稱大覺——最殊勝的覺悟，這個就是佛。1:48:49第30卷 44:37
若於相續中生起此心，如《入行論》云︰「若發大心剎那頃，繫生死獄諸苦惱，應說是諸善逝子。」謂即獲得佛子之名，或菩薩名，其身即入大乘之數。
在我們身心的相續當中，什麼時候生起這個心，就是說發起要求無上菩提。正式地來說，發無上菩提心是「為利有情願成佛」，說我要利益一切有情，要救他們出來；要救他們出來，只有成佛才能夠，發這樣的心，那才是無上菩提心。什麼時候內心當中真實地發起，那就對。所以他下面引那個《入行論》說：「如果說能夠發起這樣的大心，」這種心是真正的大心啊！「剎那頃，哪怕一剎那才發起。這個時候我們還是凡夫，還在繫縛在生死輪迴當中，還受種種的苦惱，雖然我們還在繫縛在生死輪迴當中受種種苦惱，但是因為發了這個心，這個時候就應該說真正的佛子——善逝就是佛——也是菩薩。」那麼這個時候，我們就可以算是進入大乘之數。下面：1:50:20第30卷 46:06
若退此心，亦從大乘還退出故。
如果這個心退掉了，那對不起，你也離開了大乘。1:50:29第30卷 46:16
是故諸欲入大乘者，須以眾多方便勵力令發。然發此心須先修習發心勝利，令於勝利由於至心勇悍增廣。及須歸依七支願行。是能開示菩薩道次最勝教典，《集學處論》及《入行論》中所說。
那麼現在我們了解了，哦！趣入大乘的門是在哪裡？發無上菩提。發了這個心叫作菩薩，什麼時候這個心退失掉了，那就不是。因此，我們現在真正要想趣入大乘的，應該以種種的方便努力地策勵自己，要想辦法去發這個心。那麼發這個心還是有它一定的方法，發這個心先要修什麼？先要修發心的利益，說我們現在先去了解發心有什麼好處，說發了心以後有非常大的殊勝的利益。了解了以後照著去修，這樣，然後不斷地去修的話，這我們的心就發起來了。所以因為修：啊，這發這個心有這麼好處啊！所以自然而然就推動我們去修。譬如說我們現在，大家覺得要這個、要那個，要到美國去、要什麼，哦，說到美國去有如何如何的好處；也就是說，要得到這樣東西的話，有非常殊勝的利益。當我們心裡不斷地這種念頭生起來了以後，是不是我們很強盛地就希望去啊？就是這個道理。比如說我們現在這裡學佛法，覺得：喔！藏系還保留著最好的，不斷地談那個藏系的好處的話，我們心裡面真的想：啊！我多希望去學。同一個道理。1:52:23第30卷 48:11
那麼這個發起來了以後，夠不夠？不夠。發了這個心以後，還要全心全意要把它產生兩個效應——勇悍、增廣。因為大乘行不那麼簡單，所以稍微發一點點的話不靈光的，遇見一點小事情就挫折了，所以要把它加強——「勇、悍」，勇猛，悍是強悍。有了這樣的內心的力量，那個時候才禁得起挫折。否則的話，我們想：「啊！我要想做一件什麼了不起的大事。」碰到一點點，哎呀！對不起，那不靈光了，就是這樣。所以發起了以後，還要繼續地修，一方面使得這個修增長勇悍，還有把它廣大。除了這個以外，還要須什麼修啊？修「皈依、七支願行」等，這個就是集聚資糧。1:53:27第30卷 49:12
所以簡單地來說：先要發心，生起這個發心的欲樂，為了發心的欲樂，了解了它的好處以後，去努力修加行，使得它這個心發起來；還要增長勇悍以及加深、廣大；然後下面要修這個淨罪、集資，這個七支行願就是淨罪、集資的種種方便。整個的這個內涵，這個是告訴我們進入菩薩道的最殊勝的教授。這個下面說《集學》、《入行》，這是都是印度的兩部論，非常重要的兩部，這樣告訴我們的。那麼下面繼續說：1:54:19第30卷 50:05
如是所說勝利略有二種，謂諸現前及畢竟勝利。
前面不是說發心的勝利嗎？那麼修心的勝利有兩種：一個叫現前的，一個畢竟的。就是前面我們說的現前增上生、畢竟或者究竟的決定勝。那麼這個現前又分成兩種：1:54:42第30卷 50:28
初中復二，謂不墮惡趣及生善趣。若發此心能淨宿造眾多惡趣之因，能斷當來相續積集。
說，我們現在真正得到的好處，在現前增上這一個上頭。這個現前增上，就是說我們在這個人世所得到的好處分兩方面：一方面，我們造的業希望不要墮落惡道，如果墮落惡道的，要想淨除；還有，希望轉趣——輾轉地增上進入善趣。而且這個善趣不斷地要增加、改善，比如我們現在就是說，已經得到了善趣、出了家，可是我們還感覺到十圓滿當中，很多地方就不圓滿。當然我們絕對不希望退墮，何況退墮到三惡道，退墮不可以；然後呢，現在這個上面還要不斷地增加。我們現前所有的修行，都重點放在這個上頭。現在說：假定我們發了這個菩提心以後，就發心就能夠淨除很多以前造的墮落惡趣的因。以前造了這個惡趣的因，發了這個心以後就會斷掉；將來可能造的，因為發了這個心，就不會再造。想想這個發心有多麼的大的好處！這是從斷惡方面來看。現在我們修行，除了斷惡，還要積聚資糧，說：1:56:24第30卷 52:09
諸善趣因，先已作者，由此攝故，增長廣大，諸新作者，亦由此心為等起故，無窮盡際。
喔！現在另外一方面，積聚資糧這一方面，也有這樣大的好處。前面已經造的這種好處，由於發了這個菩提心，因此一切都在這個菩提心攝持之下，它會增長廣大。如果說我們沒有發菩提心，那麼請問什麼樣狀態呢？沒有發菩提心，以前積那個善，當這個善感果的時候，消失掉了，所有的任何因，感了果就消失掉了，不會增長廣大的。現在發了這個心以後，它不但不會消失，會繼續增廣，這是已經造的是這樣。還有，將來新造的，由於發了這個心，也一樣地會無窮無盡。所以你現在看看那個發心的利益多麼地大！我們整個地要修行，無非是淨罪、集資，一發了這個心以後，不管是淨罪那一方面、集資那一方面，已經有的罪自然會消失，已經有的善反而會增廣。然後，反過來另一方面，未來的呢？未來的壞的方面，不造的它就會不造——不應該造的壞事結果會不造；而應該做的善事，因為這個菩提心的等起，內心當中雖然是動機，它自然會增長無盡。1:58:06第30卷 53:53
進一步說，為什麼會這個樣？後面會詳細地說，我在這裡簡單地說一下。造業最主要的是不是依內心當中的意樂，動機最重要？做任何事情你的動機非常重要，「我現在發了心，我要救一切眾生。」這個心多麼地廣大！而且要救到他什麼？救到他成佛，再沒有比這個更大！所以你任何心都是以這樣的心情去做，那當然這個功德會大。而我們現在的平常的心，我們也不曉得什麼心，仔細檢查，無明相應的貪瞋癡的習性之因。這個才是真正重要的，所以為什麼會產生這麼強大的力量。現在我們繼續看，這個前面是說現前增上生。1:59:06第30卷 54:53
畢竟利義者，謂諸解脫及一切種智，亦依此心易於成辦。
那麼「畢竟義利」呢，就是說「解脫」，就是二乘，或者「一切種智」——成佛，也有了這個心就容易成辦。1:59:22第30卷 55:08
若於現時畢竟勝利，先無真實欲得樂故，雖作是言，此諸勝利從發心生，故應勵力發起此心。亦唯空言。觀自相續，極明易了。
說不管我們指現前的增上生，或者畢竟的究竟勝，就是求無上菩提，這兩樣東西不是嘴巴上面講的，先必須要真實從內心當中發起這樣的真心，這樣才好。否則假定說這沒有這樣的內心，嘴巴上面先說：「啊！這個好，我要發那個心哪！」那這個都是空話。我們怎麼知道呢？你自己內心當中去觀察一下，所以「觀自相續」，就很清楚。這是為什麼我們真正修行人平常要自己看，為什麼稱它為內明。我可以外面做得很好，但是我裡邊不一樣。所以修學佛法可以騙別人，騙不了自己；進一步來說，可以騙自己，騙不了因果，這是我們真正修行人必須應該把握住的一個原則。下面：2:00:30第30卷 56:16
若於增上生及決定勝，二種勝利發欲得者，故須先修共中下士所有意樂。
啊！現在我了解了，我真正的所有的利益，就是兩樣東西。那這個兩樣勝利要想得到它的，必須要修什麼？修前面的共中下的這個意樂，這個意樂就是內心。2:00:51第30卷 56:38
如是若於二種勝利，發欲得已，趣修具有勝利之心者，則須發起此心根本大慈大悲。
現在有了這樣的，喔！曉得了這個兩個殊勝的利益——那我現在要想得到的。要想得到它，發那個根本的原因是什麼？在慈悲。慈悲的特點說「與樂拔苦」，說所有的好處我給他，而且我親自給他；他的痛苦，我拿掉它。有了這個，因為要解救一切眾生大慈大悲，這個時候我做不到，只有成佛，於是內心當中必然的，我會一心一意地想去成佛。前面已經說過了，這種心是真實的；現在我們雖然不是真實有這種心，可是理論上面我們了解這個次第是應該這樣走的。2:01:51第30卷 57:40
此復若思，自於生死安樂匱乏，眾苦逼惱，流轉道理，身毛全無，若動若轉，則於其他有情流轉生死之時，樂乏苦逼，定無不忍。
這一點很重要啊！我們現在有一個很普遍的，但是非常嚴重的錯誤，說：「這個怕生死啊，要這樣，這都是二乘行啊！大乘菩薩不怕生死，我們應該生死當中流轉哪！不要去管這個。」實際上對嗎？錯了！現在看下面這一段文：說真正的大慈悲是要救一切眾生，為什麼要救？因為感覺到苦，因為感覺到世間沒有快樂。那麼這個感覺你要自己切身感受，假定我們現在自己本身在這個生死輪迴當中，明明這個生死輪迴當中是眾苦逼迫、生老病死，作不得主，而且永遠流轉，明明是事實，可是我們根本不知道。如果自己都不知道，說要救人，那不是很荒唐嗎？必須是我自己感覺得：啊！非常地痛苦。一想到，啊！就汗毛直豎。所以他說「身毛全無」，那意思就是說，一想到生死流轉的痛苦，我簡直無法忍受！這個時候我一心一意想跳出來，然後更進一步，想到別人也是這樣，要幫助別人，那個是大慈大悲發起的根本。2:03:27第30卷 59:14
現在我們對世間根本不曉得苦，不但不知道苦，還樂此不疲，放不下，然後藉口說：「啊！這個是小乘行啊，你不要去管它，我是大乘的，只為救別人哪！」這簡直是騙自己，很荒唐的，可是我們普遍都犯這個，所以這一點特別說明這個。所以自己必須對生死當中這個痛苦無法忍受，一想到汗毛直豎。所以他說：「身毛全無，若動若轉」，假定是沒有這種心情，然後說我要救別人，你怎麼可能救別人呢？所以說別人流轉生死當中，你根本自己也不曉得苦，人家也不曉得苦，你說無法忍受人家的痛苦，什麼是痛苦你都不知道、你都無法忍受，那不是開玩笑嗎？這是我們眼前真正犯的一個根本錯誤。所以說為了這樣，所以我們必須修共中。共中就是專門在生死輪迴之苦產生很深刻的印象，這個才是共中，而不是中士，這一點我們要很明確地知道。今天就到這裡。2:04:41第31卷 00:03
甲四當中，第一個是道的根本親近知識；第二個，親近了以後如何修心，那修心的次第。那麼次第當中分兩大部分，第一個先要「於有暇身勸取心要」，修行必須要靠暇滿的人身這個部分。那麼得到了暇滿人身了，千萬不能浪費，有了這個力量，要推動我們去修行，那麼所以第二部分，那麼修心修些什麼內涵？這裡「攝取心要」分兩部分：前面那部分，於道總建立發決定解；第二個，正於彼道取心要的道理。那麼，現在這講的是第一部分，道總建立發決定解。這個地方又分兩部分：於三士道總攝一切至言，這是第一；第二，顯示由三士門引導的因相，就是那原因。那麼這個第二部分，就是由三士道引導的因相當中：什麼是三士道引導的內容，這第一個；第二個，為什麼要這樣引導，就是如是次第引導之因相。這裡第二部分又分兩部分：正明因相，所為義。那麼今天講的，現在講的就是正明因相，在六十九頁第十行。2:06:56第31卷 02:18
我們上一次已經講到，說得到的利益有兩種。一個就是現前的，所謂現前增上生，那麼這一部分就不墮落惡趣，那生到善趣。那麼下面，畢竟勝利又分兩個，先所謂解脫生死輪迴；那麼上面講這個發菩提心最主要的根本是大慈大悲，大慈大悲那特點也就是說，「慈」是快樂，願意幫人家忙；「悲」是痛苦，希望幫人家解除這個痛苦。因為這地方一定牽涉到一個根本問題——苦、樂，那麼這是大乘菩提心的最主要的根本，那這根本從哪裡來呢？一定要先知道苦樂問題。所以上面說，假定我們對於生死輪迴當中的真相不了解的話，那麼生死輪迴當中的真相是什麼呢？它畢竟是痛苦的。要對這個有了正確的認識，自己才願意從痛苦裡邊跳出來，要求真實的安樂的地方。而自己感受不到，然後說我要幫你忙，這不是很荒唐嗎？一定是自己感受到這是絕端痛苦的事情，那進一步還願意幫別人忙，所以由於這個中士才進入上士。那我們現在看下面的文：2:08:59第31卷 04:20
《入行論》云︰「於諸有情先，如是思自利。夢中尚未夢，何能生利他。」故於下士之時，思惟自於諸惡趣中，受苦道理。及於中士之時，思惟善趣，無寂靜樂，唯苦道理。
這個先講一下。所以現在引那個《入行論》上面的話，說現在我們假定對於真正生死輪迴當中，痛苦的事情並不感受得到，也就是說：要必須了解輪迴生死當中的痛苦，自己決定要想辦法解決這個問題，這是對自己有真實利益的。那現在這一個不知道，連夢都沒做到，說是我現在要救別人，那不是很荒唐嗎？所以如果自己都不了解，怎麼可能說想幫忙別人呢？這《入行論》上的意義的簡單意義、內容。所以他說我們必須要遵照著下士、中士次第上來。那麼下士當中，必須要了解自己造了業以後，然後在這個惡趣當中受種種痛苦的道理。因為受了種種痛苦，那當然一定想脫離這個痛苦，那進一步，再是找什麼是痛苦的原因——造了惡業，所以必定由於這樣，那麼不願意，也不敢再造惡業，要造善業，這個就是下士所說的。2:11:21第31卷 06:42
那麼進一步，想：是，造了善業了，我可以從三惡道當中跳出來，但是還是在輪迴當中。三惡道的痛苦比之於人、天是無法忍受；反過來說，人、天比之於三惡道是好，可是實際上它還在輪迴當中。因此進一步，雖然跳出來的絕端痛苦的惡道，可是畢竟問題沒有解決，如果沒有解決的話，那遲早還要掉下去，所以這一部分就在中士當中一開頭這根本原因。所以在中士的時候，就想雖然我能夠進入善趣，可是這個問題根本還沒解決，「無寂靜樂」。寂靜就是息滅了這個惑、這個煩惱，息滅了煩惱，那一方面就不會再造跟煩惱相應的流落生死之業；一方面息滅了煩惱，即便還有這種業，這個煩惱也不會感果，那就可以得到這個寂靜樂，這樣。也就是說，如果不能從生死輪迴當中跳出來的話，就是善趣，還是只有痛苦。那麼由於這樣思惟，那才真正地感覺到：只要在生死輪迴當中決定是痛苦，於是自己一心一意想跳出生死輪迴。那麼有了這樣的心情，進一步才談得到推己及人，所謂利他，這是真正的利他，那個就是上士部分。因此下面再看那文：2:13:34第31卷 08:55
次於親屬諸有情所，比度自心，而善修習，即是發生慈悲之因。菩提之心從此發生。
再根據上面這個道理，進一步我們自己了解了這個三有當中的真相——絕對地痛苦，因此一心想跳出來。那麼這個時候就對自己的最親近的人，對親近的那些人，就推己及人，說「比度自心」，想想：我自己要跳出來，我當然願意幫忙我周圍最親近的人，從父母這樣推開。那根據這個道理，那才要「慈悲」，所以慈悲是周圍的人也同樣地希望他們得到快樂，也同樣地要幫助他們解決這個痛苦。這個心有了以後再想：怎麼樣才能夠幫忙別人真的解決呢？這個我們凡夫是做不到的，只有究竟成佛，於是就發這個心：一心一意為了要救一切眾生，要成佛！這個為救一切眾生——這個救是究竟的救啊——脫離生死輪迴，這樣，那麼只有成佛。那就發這個心，就叫菩提心。再看下面的文：2:15:23第31卷 10:43
故修共同中下心者，即是生起真菩提心所有方便，非是引導令趣餘途。
那這個最後的結果出來啦！所以由於前面這樣地層層深入，依照著次第一步一步地推進，那了解前面所謂的下、中，這是上士必須共同經過的，所以說是共中、下，這個上士也要修的，這樣。那麼這一些——中、下，上士共同修的那些，是生起真正菩提心必須要的條件，那我們稱它為「方便」。因此這個前面的共中、再向前的共下，並不是只是為了其他的像中士所說、下士所說的其他的，而是為了發真實菩提心的，必須要經過的這個方便及次第。2:16:49第31卷 12:11
如是又於彼二時中，思惟歸依及業果等，多門勵力，集福淨罪，如其所應，即菩提心之前行，修治相續之方便，七支行願及歸依等。故應了知此等即是發心方便。此中下中法類，即是發無上菩提心支分之道理，尊重亦當善為曉喻，弟子於此應獲定解。每次修時當念此義，修菩提心發生支分，極應愛重。
這裡解釋一下。那麼除了上面說的，整個的這個修行的根本的必要的條件以外，其他的像我們下士、中士當中所講的這些道理，他現在舉，譬如「思惟皈依」：為什麼要皈依，皈依有什麼好處，如何皈依法等等，那下面會詳細說。那麼皈依完了以後，說正皈依是法，那時候法主要的內容就是講、說明這個因果緣起的必然的法則，這裡所謂業果的道理。關係這些道理要各方面、多方面地努力，努力去幹什麼呢？做兩件事情——集福、淨罪。就是說我們以前無始以來，由於對這個事實的真相不清楚，所以根據這個錯誤的認知，造了種種的惡業，這種惡業必須要把它除乾淨，我們稱它為「淨罪」；然後除乾淨了以後，我們走我們該走的路的話，這對我們非常陌生，所以我們努力要去在這一方面去努力，所謂「集福」。2:19:23第31卷 14:44
就像平常我們現在念書也一樣，小的時候是一天到晚在玩，現在去念書，這個心裡面實在不想念，只想玩，或者是為父母所逼，或者自己了解這樣下去那很糟糕，所以首先必定有逼迫自己轉彎，走到正確方向的一種力量。那進一步，正要去念書的時候，這個習慣，心裡面實在是覺得：「喔！這個念書實在很痛苦，去玩真好！」這玩的心情，做這種不相應的事情，這就是我們以前集聚的，這個要淨除它，現在我們生死輪迴當中說的淨罪，就是指這一點，我想這一個我們很容易體會得到。2:20:22第31卷 15:43
那就是我們把那個心排除掉了，我們真正去念書，要去寫字、要去背書，實在不聽話。平常我們常常那樣很輕鬆，像說笑話的時候寫字，老師告訴我們怎麼寫，看看很輕鬆，自己拿起筆來寫的話，寫得一團糟，字不成字，我們就說這種字叫作狗爬字。為什麼叫它狗爬呢？就是說這個東一筆、西一筆，像那個狗走的那樣子，不成樣子的味道。原因就是我們沒有習慣，該做的事情還沒習慣，那我們不斷地努力地去做，所以成集資、集聚資糧。那麼所以這兩件事情啊，不是簡單地說一說或者隨便做一下就行，要各方面去做，這所以「多門」當中。2:21:30第31卷 16:50
那配合了我們曉得前面修的那個根本，所以「如其所應」，像它——我們應該做的，做這種事情並不是我想到哪裡就做，還是要照著《廣論》上面，諸佛的心要引導我們該做的，照著去該做的去做。那做這些事情，都是修菩提心的前面必須要的準備工作，這樣。所以從我們怎麼「修治」，治就是對治錯誤；修是修改，集聚自己的資糧，使得我們身心生起漸漸地這樣的跟菩提心相應的效果。所以前面說的皈依啦、七支行願這些，要了解這些都是發菩提心的方便、前方便。2:22:32第31卷 17:52
因此這個裡邊所說的下士、中士，都是發無上菩提心的前面的支分，所謂「支分」是它前面必須要的次第、步驟。那麼，而做老師的人，也應該非常善巧地、好好地來說明，讓學的弟子對於這件事情要獲得定解。這「定解」兩個字非常重要，並不是說我在這裡看了一下書：嗯，知道了！或者進一步，聽了以後聽懂了，這個不是定解。這個粗粗地依稀彷彿有了一個新的一個概念，然後這個概念首先要去辨別，辨別。2:23:31第31卷 18:50
比如說現在我們這裡開始教大家辯經，為什麼呢？因為這個正確的理論，要經過非常嚴密的思辨，才能夠把我們該走的路很清楚地、不要讓它有雜染地能夠建立起來。那麼辨清楚了以後，還要不斷地去深入地去思惟、去觀察。這個思惟、觀察不是說像我們現在隨便這樣，這個有它的一定的次第。像前面所講的這個道理，假定我們很認真地去思惟的話，那才能夠對於《廣論》上面告訴我們這些個道理，決定地有認識而不會變動。平常我們情況之下，我們聽見一個說這樣好，可是人家又跟我講講的話，說那樣好，那我們又被人家所講的話左右掉了，這個不是定解。這個定解是說，我對這件事情有了決定的認識以後，不管人家怎麼說，我絕不動搖，這樣才是真正的定解。在真正的修行，這一件事是非常重要、非常重要的！2:24:54第31卷 20:16
那麼而且呢，不僅僅是說這個整個的總體來思惟，那因為我們這個有了這個整體以外，要照著次第一步一步這樣。那麼次第一步一步去做的時候，也就是每天、每一次，說每次修的時候，對那個整個的意義還要思惟一下。說來說去，就是對於這個道的總建立，這個整體，那個為什麼這樣的整體的建立，當然這個整體的建立，還有它的必然的關係。所以這個各種條件，然後依次一步一步地次第增上，怎麼達到最完整的內涵。關於這些，應該作為我們最中心的、最重要的，我們內心當中真正最好樂的。然後有了這樣的真正最好樂的這種心理，身心當中生起這種念力，那個時候才會推動我們盡心盡力向這個方向去走。2:26:09第31卷 21:30
關於這一點，我們自己可以檢查一下自己內心。平常我們自己內心當中最歡喜的什麼？我想個人自己清楚，自己反省一下就好——歡喜玩、歡喜吃、歡喜什麼。於是當你有了這種內心的力量，它就會推動你一心一意向這個方面去走，那麼現在我們需要的那個定解，就是這樣的一個狀態。一方面絕不被其他的這種錯誤的概念，或者其他任何的引誘引動，以免走偏；一方面還要產生一種強大的力量，使得自己步步地深入。單單不被別人引走，如果是沒有一個力量推動、深入的話，那還是無法策勵自己向上的。下面再繼續看：2:27:11第31卷 22:31
若不爾者，則此諸道與上士道別別無關。乃至未至實上士道，於菩提心未得定解，而成此心發生障礙，或於此間失大利義，故於此事應殷重修。
前面這個道理已經很清楚了，可是的確的我們有很多人不了解，假定是不了解這個道理，不能遵照著去做的話，那麼這個時候就有一些錯誤。這個裡邊下面說，這為什麼錯誤呢？以為下士、上士——那下士、中士、上士這各是各的，那下士跟上士沒什麼關係，所以說各別、各別的。如果說不了解這個，會產生這樣的一種心理狀態。乃至於自己還沒有真正的、真正的修行到......對於發菩提心沒有正確的認識生起定解，由於不認識前面這個道理，誤解了，結果呢，本來是下士、中士是發菩提心必須要的條件，現在反而使得下士、中士障礙自己去發菩提心，這樣。2:28:52第31卷 24:13
那麼，我現在說一個實際上的比喻，這個時候我想大家會更容易了解。說我們現在是末法了，這末法了，也就是說雖然這個法的行相還在，比如我們現在看《藏經》，還是這麼多，可是《藏經》裡到底說的什麼？不知道。你可以看出來、翻開來看，文字一個一個都知道，可是文字所指的義理不知道，這樣。那有的人還自己「依文解義」，所謂「三世佛冤」，依自己的想法去想這個道理。結果呢，這個產生那個錯誤是越來越大，那麼因此使得這個正確的方法漸漸地湮沒，這個叫作末法。那麼現在末法的時候普遍的現象，我現在這裡舉的跟這裡有關係的這個提一下。2:30:05第31卷 25:26
因為真正的佛法，前面的下士這純粹是一個方便，佛法真正要告訴我們的，要解脫生死的輪迴，分兩部分：一個只求自利的，所謂中士；一個要幫助別人的。這個中士真正主要的，是很強盛地一心一意要解決自己的問題，那麼上士呢，是要幫助一切人解決問題。拿我們平常一般人的凡夫的概念來看，是正是兩件事情，一個是完全為自己自私，一個是捨己為人。那麼根據我們現在《菩提道次第廣論》上面，剛才依照著次第一步一步提升，很清楚地了解，必須是透過中士，也就是說上士也必須修跟中士共同的道理，所以叫共中；了解世間輪迴的痛苦，決心跳出來，而從這樣的認知當中，還進一步去推己及人，那時候才談得到幫助別人。所以這個共中是發菩提心必須要的條件，絕對不是依文解義，錯誤認知當中覺得中士只管自己的，「大」是我要救別人的，所以就不會產生這樣的一種誤解。2:32:03第31卷 27:23
那麼反過來說，假定不了解前面這個道理，那我們就會覺得一個是只管自己，一個是要幫助別人的。那麼現在這個世間的很多現象，正因為他對整個的菩提道這個內涵，道體的為什麼必須要這樣的建立，所謂道的總建立，根本不清楚。於是他就說：「嗯！這些人只求自利的，我是學菩薩、學佛，要幫助別人的。中士只管自己的，那個跟我發菩提心要救別人，恰恰相反，這個是不可以，我不應該學他。」那現在世間上面普遍存在的這種，我們先不談不信佛、排斥佛法的不談，很多信佛的佛弟子有這個誤解。當初我自己學佛的時候也一樣的，學嘛當然跟周圍的人啦，周圍人都聽見這種說法，大家都說：「啊！我們現在這個中國是大乘佛法之地，那個而南傳都是小乘，這個不對，我們要去救別人！」所以關於中士那個都不要了！2:33:26第31卷 28:46
所以這個地方說，如果說誤解了這一點，上面這個，以為上面是共中、共下以為跟上士道是各別無關的。結果呢？既然沒有這個，那我們能不能發菩提心啊？不能發。所以就變成什麼？發菩提心的障礙。本來是唯一的拿這個東西，透過這個來幫我們的，結果誤解了以後，反而變成功我們的障礙了。這樣麻煩來了！我們還有沒有正確的方法？我們唯一的正確的方法，我們弄錯了，本來這個正確的方法是救我們的，現在弄錯了又反而傷害我們，那救我們的辦法還有沒有啦？沒有啦！佛法整個就毀掉了。了解了這一點，因此在這個地方說，那個道的總建立，對我們正確的認知上面是何等重要！這是其中一個原因，下面還有。這一點請大家一定要把它弄清楚，那麼如果弄不清楚，完了以後我們在研討的過程當中再仔細地深入。2:34:47第31卷 30:06
下面：假定說對這個誤解了以後，我們真正要獲得的真正的義利、「大利義」——這個大，大有兩種：有一個大，對比出來的大，這樣，比如說現在我手上這有個鐘，這個鐘跟掛在牆上的，哪一個大？是掛在牆上的大，這個是對比的大。大另外有個意義，這個大是絕待的，是沒有東西能夠超越它的，是究竟的，那麼這個也稱為大。現在這個地方說大義利，就是屬於後者，是絕對的。假定我們不了解這個道理的話，我們應該得到的這個最究竟的好處被障礙掉了，於是我們就得不到。所以我們關於這個道理，不但應該認識，而且應該很「殷重」的、殷切的，殷切就表示心裡邊念念在這上，「重」是把它看成最重要的，去修習。2:36:02第31卷 31:24
如是修習中下之道及善修習，如上士時所說道已，於相續中，隨力令生真菩提心。次為此心極堅固故，應以不共歸依為先而受願軌。由願儀軌正受持已，於諸學處應勵力學。次應多修欲學之心，謂欲學習六度四攝菩薩行等。若由至心起欲學已，定受行心清淨律儀。次應捨命莫令根本罪犯染著。餘中下纏及諸惡作，亦應勵力莫令有染，設若有犯，亦應由於如所宣說，出犯門中，善為淨治。次應總學六到彼岸，特為令心於善所緣，堪能隨欲而安住故，應善學習止體靜慮。《道炬論》說，為發通故，修奢摩他者，僅是一例，覺窩於餘處亦說為發毗缽舍那，故為生觀亦應修止。
那麼這一段，現在把文解釋一下。說像上面我們了解了這個道理，好，知道了。說現在要發真的菩提心必須要前面的共道，所以先修這個發菩提心之前的中士、中士之前——下士，層層反推回去，對於我們應該學的這些好好地修習。那這個，乃至於由於下、中、上這個，照著次第修了以後，自然而然就內心當中，就發起真實的菩提心。所以說，「隨力」，隨自己的力量盡心去做，就會內心當中真的發起這個菩提心。2:38:44第31卷 34:04
那麼發了以後，這個時候要怎麼辦呢？進一步來說，要為了這個心——這個心不是發了就算哦！要使它產生非常強有力的一種力量，所以說要使得這個心非常堅固。因為這個是整個大乘的根本，也可以說整個佛道的根本，像個種子一樣，別的可以馬虎，那個必定要非常地堅固。就發了這個心以後，下面怎麼辦呢？要受這個發菩提心的那個願心儀軌，所以這個時候「以不共歸依為先而受願軌」。這個「軌」就是儀軌，比如我們歸依、比如我們受戒，都有這個歸依的儀軌、受戒的儀軌。現在這個地方什麼儀軌呢？發願菩提心的儀軌。2:39:44第31卷 35:03
那麼所有這些都是從歸依為基礎的，不過這個歸依叫作「不共歸依」。因為歸依有幾種：為下士而歸依，為中士而歸依，為上士而歸依。那麼下士歸依說些什麼呢？下士歸依是了解世間一切的事情，有其因果關係的必然性，那麼所以真正對於這個內涵徹底圓滿究竟知道、做到的——佛陀，他指出來的「法」，以及修行的「僧」，照著他去做，那我們就能夠，如法地能夠、如理地能夠真正造善業、得善果。說這樣才可以改善我們生活在世間的品質，因此我們要歸依，這樣的歸依是下士的歸依。然後中士不是，根據這個還要進一步說，還要跳出生死輪迴，那是共中士的歸依。現在呢，我同樣的歸依，不僅僅為這個，還要幫忙一切眾生解決這個問題。這一種歸依的內涵跟下士、跟中士不一樣的，所以這裡講「不共歸依」。以這樣的不共歸依，發願為利一切眾生，求受無上菩提，這個叫願菩提心。2:41:33第31卷 36:53
所以「由願儀軌」，由受了這個以後，然後對於這個，發了這個願以後，應該隨分隨力地去照著學。學什麼呢？學：「於諸學處勵力應學」，那就是要修菩薩戒，這個地方的學處就是菩薩戒。就是說我們想歸依，歸依以後應該怎麼行為，否則的話，說這歸依是沒有內涵的。既然我決心歸投依靠了，那麼依靠三寶，而且佛又告訴我們正歸依是法，也就是說以前不知道之前，我做的方式隨順著世間的；學了佛以後，一定要照佛告訴我們的。所以正式地歸依了以後，一定要改變我們的方法，學佛告訴我們該走的這種路線，所以我們稱它為學處。那麼當然又分成幾個等級，現在這地方的所謂的學處是指大乘而言。2:42:52第31卷 38:12
那麼了解了這個以後，那心裡想學：「對了！我現在已經發了菩提心，發了菩提心還要行菩薩道，這樣才成佛，單單發心是不夠的！」所以他不斷地要策勵自己，要決心願意去學這個學處。所謂菩薩學的學處是什麼呢？就是下面的「六度四攝」，六度是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。那個布施、持戒六度等等，雖然是布施幫別人，實際上這個還是為了自己，要調伏自己，才是修那個六度；那麼真正利他叫四攝——布施、愛語、利行、同事，這個四攝這是真正地利他的。由六度而完全把自己調好，進一步，調好的這個去利益別人——四攝，那這個才是菩薩應該行的行為，要受這個菩薩戒。2:44:00第31卷 39:20
那麼當透過前面這個——內心當中決心要學，心裡面生起了這種一心一意要學的，那這個時候還要進一步受戒，受什麼戒呢？菩薩戒。前面那個受的叫願菩提心，比方說我發願一定要學菩薩，那個時候行為上面不一定相應，所以不能一開頭修菩薩戒，一開頭應該受願菩提心。受了願菩提心，這是一個內心當中菩薩的種子，那時候因為你沒受那個戒，所以萬一做不到違犯了，不會犯戒。所以平常我們要受了願菩提心以後，經過了這樣地努力的前面的次第，內心當中有更強盛的認識跟力量，再去受菩薩戒。所以下面呢，那個時候再去受這個，「定受行心清淨律儀」，這個行心就是「願」以後「行」。願，我在這裡我只是想；行，要站起來去做，這兩個不一樣的，而且這個次第也是必須要的。2:45:28第31卷 40:48
那目前呢，對我們目前來說中國是很遺憾——漢地、主要的是漢地，大家很輕易地說：「啊！受菩薩戒。」實際上菩薩戒的內涵很多都不清楚，至少像我當初也是一樣，「喔！這個菩薩了不起，所以我要受。」到底菩薩學些什麼，什麼叫菩薩？一竅不通！那我們現在太多的人都是犯上這個錯誤。不過儘管如此，本質上面我們對這件事情多少還是讚歎、隨喜，因為還是有可能會了解的。就是不了解，那在末法的時候種一個善根種子也好啊！所以我們只能用這種心情去想。然後，眼前我們了解了以後，我們自己要努力，想辦法把大家的這誤解改正過來，這個是我們很重要的。而我們不是說，現在我們任意去批評別人。這不是別人的事情，這是我們自己惡業所感的，既然我們自己惡業所感的話，批評別人，於己、於人都沒有實際上的好處。自己改善了以後，然後把自己的經驗告訴別人，那自己、別人都真實地得到利益，這是我們應該了解的。2:46:48第31卷 42:09
那好，現在受了這個菩薩戒以後，下面很重要——既然受了菩薩戒，這個菩薩是絕對不能犯喔！是，受戒是有絕大的功德，可是犯戒這也是有很大的過患的。所以受了戒以後，決定要持守，乃至於把命捨掉，也一定要把戒保護好。特別是對那個「根本罪」，絕對不可以，根本罪一犯，那就完了。當然在菩薩戒當中分成幾個，有個叫「根本墮」，就是說就像樹一樣，傷害了樹，那個樹整個就斷掉了，那就死掉了，這是絕對不可以的。還有一種叫「餘中下纏及諸惡作」，就是小小地損害一點。2:47:48第31卷 43:09
所以現在這裡告訴我們，那個根本罪是絕對不可以犯！因為我們在無始以來，這個生命本來是無始無終的，如果我今天為了守戒，即便是損失了這個命，因為把戒持好了，所以下次來一定會更好。本來這個生死輪迴當中，這個生命是一無是處，我現在守了戒步步增上，那不是正是我們要的嗎？可是貪著眼前的身體，你犯了戒，將來一定墮落。假定犯了戒以後說這個身體永遠不壞，這也不錯呀！實際上會不壞嗎？沒有用！這樣。要過幾天，他又生病、又死了，身體嘛又壞了，然後你前面那個整個的受的戒破壞掉了！你在生死輪迴當中，不但救別人救不起來，自己還要別人來救，佛菩薩救我們還救不起來。了解了這個道理，所以我們絕對不犯！可是不犯並不是一個空話呀！所以理論上面在這裡了解了，誰都覺得一心要去做、絕不願意犯，可是每個人有他自己很強盛的習氣，因此在這個裡邊不是說兩句空話，我們一定要照著次第一步一步地走，我淺的做到了，覺得我可以，然後我再做深的。總是每一個層次當中，有了一點基礎，然後有一個強大的力量推動自己一步一步地深入，這個是它重要的原則。2:49:39第31卷 45:00
那麼說是「根本」固然不可以犯，其他次要的，喔！也不要，也要努力千萬不要沾上。一方面這個沾上了以後總歸不好，還有另外一點，以為好像這個小的無關緊要，可是如果說你小的不防範的話，大的就出毛病。我現在說一個簡單的比喻，譬如說我們現在不必講菩薩戒，就普通的在家居士戒，那個是下士最起碼的、最根本——不殺、不盜，這個。拿我們現在「不殺」來說，那個不殺有一種叫根本。就是說不殺——殺人也是殺，殺一個小蟲也是殺；然後你發了很大的瞋心，專門去謀殺也是殺，無心不知不覺著把人家弄死了也是殺，這個不一樣啊！就是說我內心當中真的要把這個人殺掉，然後把他殺死了，這個是犯了根本戒。那我今天無心地跑過去一腳一踩把那螞蟻踩死掉了，這個原則上面對犯戒來說沒有。可是如果螞蟻你看見了，不小心，嗯！這個討厭，你把牠一捏，捏死了，這個也是殺，那個並不是犯根本戒。2:51:09第31卷 46:30
那因此，在這個我們說雖然好像這個不是根本戒，那我們覺得好像不去防犯。其實我們現在想一想看：一般普通人會不會犯根本戒啊？根本戒是很重，但是很不容易犯。這個大家清楚不清楚？普通一般的人，不要說我們一個佛弟子，就是一般的人誰會想到，就算是有一點點瞋心、不高興的，會不會咬緊牙關真的拿了一個刀去殺人，可能不可能？不可能！所以那根本罪犯是看起來很重，但是很難犯的。2:51:50 第31卷 47:10
那我們現在說：「根本罪嘛要去防的，次要的嘛不去防。」就根本罪你不要太努力地防，它也不會犯；結果這次要的罪的話，你不努力地防，它一天到晚犯。如果一天到晚犯、犯，犯到後來的話，到最後這根本戒體也失掉了。譬如說我們一棵樹，當然你一下把那根弄掉啦，它固然死；你今天剝掉一點皮、明天拔掉一塊肉，天天去弄它，弄了幾下，這棵樹會不會死？也會死，這我們必定要懂得這個道理。所以前面如果我們了解了這個殊勝的利益，以及它真正的問題的話，那當然，我們的根本罪固然不可以犯，其他的地方也要努力地防。反過來說，我們這個習氣拼命努力地防，還依稀彷彿可以；假如心裡還是不去管它的話，那一定犯，那犯了以後你就墮落了，那與其這樣的話你不如不受，這是一點我們要知道。2:52:55第31卷 48:15
所以真正的戒經上面以及論上面都告訴我們，平常我們防範就要從小地方。了解了這一點，那麼諸位，特別是沙彌預科班，那小孩子剛開始的總歡喜東去玩一玩，那東去摸一摸、西去碰一碰，這樣，總覺得這個好像無關緊要的小的玩笑，那這裡清楚不清楚？所以平常我們必定要這種小地方去謹慎，慢慢地就會產生比較有好的效果。這一點，我但願在座的諸位，不管是大的、小的，都自己內心當中好好地去思惟一下。然後對自己平常很容易輕視的、輕忽的，覺得無關緊要的，這種地方就應該把它好好地警戒起來。所以原則上面真正持戒持得好的話，一定是輕重等持。不過我們現在很慚愧，就是做不到，內心當中有一個慚愧心，不去原諒它，說我現在雖然條件不夠，可是我會策勵自己不斷地努力。這種心裡面不斷地策勵的話，漸漸、漸漸它就會越來越好、越來越好。關於這一點，在這裡順便講一下。2:54:13第31卷 49:34
那麼，說前面是告訴我們不可以犯，根本的也不可以犯，乃至於其他的次要的。萬一犯了怎麼辦？實際上我們也了解，在剛剛、初初修行的人，一定會犯，也就是無始以來的習氣，這樣。所以萬一犯了，千萬不要說：「啊！犯了就犯了。」不是的，它有它一定的方法——犯了以後馬上去懺悔。所以他就說，若果有犯應該去懺悔，懺悔有懺悔的道理。所以下面正式會告訴我們，錯誤我們怎麼去懺悔？要照著正確的方法很好地對治，使自己所犯的毛病徹底地淨化。我們不斷地這樣去做的話，那這樣才真能夠漸漸、漸漸地提升。2:55:17第31卷 50:39
那剛才我們一開頭的時候說，像我們現在學的寫字、學的背書，乃至於學進一步深的，每一個地方，在座的諸位，是不是仔細去看一看都是這個樣。當我們自己能夠勤勤懇懇、好好去做的話，這個效果自然會產生。剛開始你做不到，不斷地努力的話，這個後面的這個毛病，以前的毛病慢慢地改掉了，我該學的漸漸、漸漸慢慢地學會了。所以這一種學習的方式是通於在家、出家，通於小到大，一直這個樣。2:55:58第31卷 51:20
現在我們繼續看：這個對了，然後「次應總學六到彼岸」，那麼整個地來，最後的就是學這個大乘的。前面說由先願心，願心而行心，行心了以後說學六度，這個特別是。那麼在這個六度當中，布施、持戒、忍辱、精進這是前面的最主要的方便。這個裡邊有一樣非常重要的——特別學定，那個「定」，這個地方就「令心於善所緣」，這個就是定。我們的心，我們說「心猿意馬」，喔，像猴子一樣到處亂動，一天到晚亂動，這樣。我們也未嘗不希望去做好事，可是內心當中剛剛想到好事，它心自然而然地又變掉了，就是這樣，一天到晚變掉了。固然前面有境界現起的時候，跟著境界轉；就是沒有境界現起，你閉上眼睛坐在那裡，因為無始來的習慣，它還是亂動。如果是亂動的話，事情做不好；不要說我們學無上菩提，就是我們普通眼前做的小事情，如果心不能貫注的話也不行。了解了這一點，我們就了解了學那個定的重要。2:57:31第31卷 52:50
那麼這地方就是說，使得我們的心能夠聽我們的話，我們希望它安住在這個上頭，那它就能夠做到。所以這個地方，這個才是善所緣，也就是說所緣的都在緣的善的境界上頭。那麼希望它能夠我們要它去安住它就安住，就這個部分是指什麼？定。所以這個地方「應善學習止體靜慮」，就是六度當中的第五度，第五度。2:58:11第31卷 53:31
那麼這個，學這個定幹什麼呢？他下面，因為本論是根據阿底峽尊者《道炬論》上面的，《道炬論》上面說，學了這個定可以發通、發神通，這樣。實際上，這個學了定發神通是一個功效，發一個功效；真正學定的重要的，有了定才能夠生慧。這個「慧」不是我們普通世間看的慧，世間看的說這個腦筋聰明叫慧，不是！世間的腦筋聰明，學佛法也需要的，這個只是說腦筋的伶俐。這個地方講的智慧，它有一個真正的特點的，這個智慧是對那個整個的一切的事實的真相，要徹底地看清楚。那麼事實的真相是什麼？眼前我們現在事實的真相，這個都是緣起性空，這個道理。這個道理，本論的最後就是講這個，這不是那麼容易懂。2:59:30第31卷 54:49
最近我給大家介紹一個「三法印」，三法印的中心——諸法無我。這個「無我」，一切法，就是所有的一切現象，那麼沒有一個真實自性的我。並不是說沒有這個我啊，那麼這個是什麼？這個叫作緣起的幻有——這樣「我」，這個緣起的行相是有的，但是就它的真實的自性是沒有的。那麼這個智慧，對於這一點了解的，這個才叫智慧。那麼這個智慧分聞、思、修，第一個，透過善知識的說明，聽懂了；自己如理地去思惟，能夠確信、確定知道這個道理；再透過前面所說的戒、定去修學，自己親自證得。所以的確，在真實的智慧現起的時候，我們這個現在的五蘊的身心都不見了，這個才是真正的。那個時候才曉得，原來我們眼前所感覺到這個東西是假的。那這樣的智慧，認得這個所有的萬法沒有真實自性，這個叫作空性；而這個一切的事相，這是個因緣、緣起、緣有，這個智慧的特點就是這樣。3:01:08第31卷 56:27
那麼現在我們這地方修那個六度，前面主要的是福德資糧，福德資糧有了以後，根據這個福德資糧修定，才能夠產生真實的智慧。這個真實的智慧產生了，那才能夠真正地解決生死輪迴。這個是前面的，從下士一步一步深入的次第，怎麼樣層層深入。所以這個是修六度，修六度。那再下面呢，3:01:42第31卷 57:03
次為斷執二我縛故，以見決定無我空義。
這個講一下。到最後的，前面有了這個，到上面一段講是講到修「止」為止。它前面那個解釋只是說，因為《道炬論》上面說修了止發神通的，那麼宗大師就說，發神通只是修止的一個功效，修止的真正的目標是在什麼呢？在生慧。那麼「慧」是什麼呢？剛才說就是真正地見到所有的世間的萬物「諸法無我」。可是我們普通都為這個「我」所執著，所以下面呢，最後應該斷除執著這個兩種我，我們普通的凡夫都被這個東西綁住，綁得死死的。3:02:48第31卷 58:09
那麼怎麼樣解決這個問題呢？分兩部分：「以見決定無我空義」，說前面要正確的知見上面，對這個無我、性空的這個道理，要有一個正確的認識，這是第一部分。那也就是這個見解怎麼來的呢？透過依止善知識、聽聞正法。這個真正的善知識告訴我們，最中心問題就是這個，說世間的所有一切現象，我們稱它為「二無我」。我們世間的叫「人我」、「法我」，每一個人身上覺得有這樣的一個真實的我，世間的一切都有一個法，實際上的真實的自性。這個「我」，不是沒有這個，我們現在這個身體叫什麼？叫說「補特伽羅、數取趣」這個東西，這個幻有、緣起有，這個是有的，不是沒有這個東西。那麼關於這個「無我」的道理，在下一堂我們仔細再來談這個問題。3:04:00第32卷 00:03
「如是次第引導之因相」當中，「正明因相」。請翻到《菩提道次第廣論》七十頁最後一行，那是頭上兩句。這個前面哪，就是修學的菩提道，一定要按照著這樣的次第一步一步。那麼前面這個基礎，到現在的修了定以後，再下面，這個為什麼要學定呢？學定是要發「毗缽舍那」，毗缽舍那就是觀——慧觀。3:04:39第32卷 00:46
那麼學這個觀，這個慧觀怎麼觀呢？所以這個就是在上一堂課唸的兩句。因為這個當那個慧觀觀起來的時候，我們就可以斷二我執——說人我執、法我執。那麼這個兩個是一切的生死的根本，內容因為在後面本論最後最重要的就是專門介紹這個，那個不是三言兩句說得清楚的。那下面就告訴我們，修的次第怎麼辦呢？這個慧啊，先以見來決定，什麼叫作「見決定」呢？就是透過親近善知識，然後聞、思兩樣東西，把這個真正的善知識告訴我們的道理，透過我們的聽聞、思惟，那使得我們生起正確的見解，對一切事物生起正確的見解。那一切的事物的真相，也是緣起的幻有，它而沒有這個實自性，這樣，所以這個「空」就是緣起無自性的意義。那麼透過這個聞、思，理論上面了解了，得到了正確的正知見，這個正知見是比量。3:06:22第32卷 02:28
次應將護無謬修法，成辦慧體毗缽舍那。如《道炬釋》說，
那麼這個透過了上面的再繼續地聞、思就修，那個修是怎麼呢？就要用定當中去正確的——這個無謬的修法那是非常重要，正確的修法。現在我們太多人努力去修，但是得不到正確的方法，這個不行。所以透過了聞、思、修，那才能夠真實地成辦，證得的這真正的智慧根本，這個就是毗缽舍那。那也就是《道炬論》上面來說明的，下面總結：3:07:17第32卷 03:23
除修止觀，學習律儀學處以下，是為戒學。奢摩他者，是三摩地，或為心學。毗缽舍那，是為慧學。
那麼平常我們講修學佛法不外乎戒、定、慧，所以現在這裡總結上面那個次第。就說除了最後那個止跟觀，這個止、觀向前面反推前面的這些，從皈依學習，那個都是屬於戒學範圍；那麼「奢摩他」就是定，那又叫心學；「毗缽舍那」是慧，整個的修行統統包括在裡頭。那麼下面呢，這個內涵我們又可以分為福德以及智慧兩種資糧。所以，3:08:18第32卷 04:24
復次奢摩他下是方便分，福德資糧，依世俗諦所有之道，廣大道次。
那麼另外一種分法，就是在定學以下的這些都是方便分，這個就是福德資糧。那這個另外一點就是世俗諦，屬於世俗諦方面的道次第。另外呢，3:08:47第32卷 04:53
發起三種殊勝慧者，是般若分，智慧資糧，依勝義諦甚深道次。
那麼另外就是聞、思、修，這個是殊勝的智慧，這個不是世間的，殊勝的，這個是般若分，那就是智慧資糧，這個是依勝義諦的，或者我們稱為第一義諦的「甚深道」。所以這兩樣東西是互相相待、相輔相成而增上的。3:09:27第32卷 05:33
應於此等次第決定，數量決定，智慧方便僅以一分不成菩提，發大定解。
關於上面這個，一步一步地層層按照著必然的「次第」昇進，這個內涵是絕對不能紊亂的，所以這個次第是要確定如此的。還有呢，除了這個一步一步上來那個次第不可以亂以外，那個「數量」也同樣的，一定要有一個確定的內涵。平常我們修行往往容易誤解，這樣，總以為佛法是專門修什麼，好像佛法重視講空、性空，這樣。所以這地方特別告訴我們，說這個就所謂性空就是以智慧去觀照，另外一方面呢，福德是方便；這地方說，如果這個智慧跟方便兩種資糧，不能互相配合相輔相成，而只有其中的一部分的話，那不可能夠真實地成就無上菩提。關於這個道理應該要「發大定解」。不但是定解而且大定解，那個「大」也是個絕對的，那絕對不能動搖、絕對不能欠缺！有了這個正確的見解，然後才會策勵自己，照著正確的認識去走。3:11:16第32卷 07:22
平常我們做很多事情，大家都可以體驗到，就是說對於一件沒有經驗過的事情，聽人家講，是心裡面：「是！」然後真正去做的時候，那遇著些困難的話，對於所聽見的道理往往不能堅持。為什麼不能堅持？因為對於所學的這個道理，沒有產生殊勝的定解，心裡會有自己的很多主見，自己的習性，乃至於外面的環境就跟著它跑掉了。如果這樣的話，真實學佛法，那是不可能的。所以這個地方我提出這一點來，希望各位同學在學習那一段的時候，拿自己的內心，平常的知見、習慣要去衡量，這個時候才會對這個地方那個說「解」，說大師特別地推介給我們的道理，正確地把握。否則儘管這個是絕端重要，大師也好、我們現在在這裡一再策勵大家，那個真正對境的時候，即使不會忘得乾乾淨淨，就算你腦筋當中記起來，我們正做的時候，還是被習氣所轉。而這個道本身，真正主要的就是要克服自己的習氣，就是要淨化自己的習氣，這點大家清楚不清楚？那現在我們繼續下去：3:12:58第32卷 09:04
由如是理，欲過諸佛功德大海，佛子鵝王是由雙展，廣大方便，圓滿無缺，世俗諦翅，善達二種無我真實勝義諦翅，乃能超過。
這是正面地說，說就像上面這個道理，說我們要想從凡夫的此岸達到彼岸去需要......，或者我們來說，這個生死輪迴的苦海，那麼怎麼才能夠超越呢？要學佛種種的功德，這樣，因為這個佛的功德圓滿的時候，你到了佛地了。所以這個地方說「欲過諸佛功德大海」，也就是拿那個功德，來超越這個生死輪迴的這個苦海。所以你可以從佛方面來說，他是功德海圓滿了；那我們障礙，前面的話，那就是生死的煩惱海。那麼要想超越這個海，需要什麼樣的條件？什麼樣的人呢？那就是要專門學「世俗」——方便分，以及「勝義」——智慧分，這兩樣東西。學這樣的兩樣東西的，我們稱他為菩薩或者佛子，所以這個地方叫「佛子鵝王」。3:14:44第32卷 10:50
那個鵝王是一個比喻，這地方的鵝王也就指菩薩，或者鵝王有的時候可以稱佛，有的是稱菩薩。那麼為什麼我們稱他為菩薩呢？這個佛經裡面有一個故事叫作「鵝王擇乳」，那個水跟那個奶放在一起，水跟奶放在一起的話，我們根本分不清楚。但是鵝王來去飲這個乳的時候，你把奶混在水裡面，牠可以把水裡的奶吃掉，那個水還留在那裡，那我們是辦不到的。所以這個比喻就告訴我們：實際上，這個勝義諦離不開世俗諦，我們普通的凡夫在這個上面根本混淆不清，現在只有菩薩有能力抉擇這個是、非，然後把不對的留下來，把正確的能夠去運用，這個才是真正談到說叫佛子。那麼所以這個學佛的菩薩或者佛子，他怎麼樣才能夠超越這個大海呢？是需要兩個翅膀，這個鵝王振飛是要兩個翅膀的，一個就是世俗諦的翅膀，就是方便分要圓滿無缺；一個呢，勝義諦的翅膀要勝深義究竟圓滿，這是。反面來說：3:16:31第32卷 12:36
非是僅取道中一分，如折翅鳥所能飛越。
不可能只取其中的一部分，就像鳥飛過去的時候只有一個翅膀，那怎麼飛得過去呢？同一個道理。再下面引證那個《入中論》：3:16:53第32卷 13:00
如《入中論》云：「真俗白廣翅圓滿，鵝王列眾生鵝前，承善風力而超過，諸佛德海第一岸。」
那個鵝王，這個地方的鵝王指菩薩，那麼這個頌是在《入中論》上當中的。這個「鵝王」廣義地來說是菩薩，這個頌裡邊，這個鵝王是專門指什麼呢？特別指六地菩薩。這個六地菩薩有什麼樣的那個能力呢？他對於「真俗」二諦，真俗二諦的兩種資糧都能夠積得又深廣、又清淨，「廣」就是廣大，「白」就是清淨無垢，達到圓滿的程度。所以他能夠在眾生——我們一切「眾生鵝」、眾生，就像生死輪迴當中引導我們。他憑什麼呢？就是「承善風力而超過」，這樣。所以我們要飛過去不但要有兩個翅膀，而且要很好的善風，這樣。那麼這個善風力是指他發的願心，以及成就的行心的功德。發了願以後還要受願心，就是受菩薩戒，受了菩薩戒以後行菩薩道。經過了六地，六地的時間要這個一個半阿僧祇劫以上，要一個半阿僧祇劫以上這樣的功德，這個就是六地菩薩的善風力，那才能夠超越，才能夠達到諸佛的彼岸。所以這一個地方是特別告訴我們真俗二諦是兩樣東西互相輔助，那大家增上，分開了以後那不可能有所成就。繼續下去，3:19:08第32卷 15:15
如是以諸共道淨相續已，決定應須趣入密咒。
這一點就是宗大師對我們的最殊勝的加持，也是宗大師最不共的功德。這個密法本身是整個的諸佛當中最深的精要，因為普通的、一般的條件都不夠，所以根本不可能傳出來，傳出來大家又誤解。現在我們也看見，到處都是最嚴重的誤解，誤解得不成樣子。以前這種很多人哪，因為條件不夠學密，那只是條件不夠，譬如說現在隨便一般人，跑得去灌一個頂，覺得好像灌了頂就要差不多成了佛樣子，那最多只是說對於佛法的了解不夠。那現在我們有很多外道，他也假借著說這個密，最近新聞上面登出來的，鬧得軒然大波這一種。那除了這個以外，還有不少的這種外道，假借著密，這個很容易使得人家對於我們世尊最究竟圓滿的教法，產生一個最大的誤解。所以現在呢，宗大師把這個理路理得非常清楚，讓我們很明瞭了解了以後，那照著次第步步地深入。3:20:44第32卷 16:51
所以真正要學密要達到什麼條件呢？要把前面以上的這個共道——如果這樣說起來的話，下士固然是共道，中士固然是共道，大乘本來就是不共於下、中的，可是大乘裡邊分顯、密兩個，這個顯教部分對於密教來說也是共道。也就是說，如果我們要學密的話，必須要把大乘當中的前面的發菩提心，以及行菩薩道，這兩點正確無誤地認識，而且要修行有得。這個時候才能夠拿這樣的三士道，清淨自己的相續，到了這個條件之下那才是說趣入密咒、趣入密乘。3:21:47第32卷 17:53
像我們就算把《廣論》花上十年功夫，理論上面了解了，能不能學密？不能！不過有一個好處，如果我們真正地了解了以後，至少現在人家講的密，我們曉得這個是理論，我們不會自己產生了很大的錯誤——是增上慢、增上慢，以為可以。至於說現在到處騙人這一種的話，那一下你就清清楚楚的，根本都是騙人。對我們，諸位正確地知道，那使我們策勵了自己步步地深入。那為什麼一定要學密呢？他有一個原因，當然你可以不學密，他下面說，3:22:35第32卷 18:41
以若入密速能圓滿二資糧故。
說我們真正要修學佛法最主要的就是什麼？要圓滿福德、智慧兩種資糧。如果入密，可以最快速的方式滿這個兩個資糧，這個才是密的最殊勝的地方。就是密的內涵，在整個的本論上面並沒有講，因為這個內涵非常地深廣，所以大師另外一本叫《密宗道次第廣論》，將來如果條件夠，我但願我們也有機會去學。反過來，3:23:14第32卷 19:20
設若過此非所能堪，或由種性功能羸劣，不樂趣者，則應唯將此道次第，漸次增廣。
假定說，我們在顯教，也就是說像這一本本論道前基礎、下士、中士、上士，超過了這個本論的範圍以內，我自己能力不夠了；或者「種性功能羸劣」——就是自己的很多的習性，這一方面太差，而對於這個密教沒有興趣，那也沒關係，那我們就不妨把這個本論的內涵，照著它次第步步地加深、加廣，這樣就可以。3:24:10第32卷 20:15
那再下面，說如果要學，那應該怎麼辦呢？要學密。所以他下面緊跟著，把關於要學密的這個次第跟內容也簡單地、扼要地介紹出來。3:24:25第32卷 20:31
若入密咒者，則依知識法勝出前者，依咒所說應當隨行，以總一切乘，特密咒中，珍重宣說故。
那麼拿前面這共道淨化了自己的身心相續以後，要決定要學密，那這個最最重要的——哪一件事情最重要？依善知識！在本論這個所以真正進入修習的時候，三士道之前有個基礎，也就是說你必定要這個準備，沒有這個前面的準備工作的話，根本連下士都進不來。同樣的，即便是我們下、中、上三士都已經學好啦，淨了相續了，真正要進入密乘的時候，那時候還要密乘的前面的準備工作——前行。那個前行當中最最重要的是什麼？依善知識。而同樣的，顯教的依善知識跟密教的善知識比起來，密教的依善知識的條件，要求的遠比顯教的來得高。所以「一切乘」當中，在我們說的聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘、乃至於密乘，所有的各各乘當中，那特別是這個密乘當中，對於依善知識是非常重要，所以「珍重宣說」。3:26:01第32卷 22:08
這裡有很多基本的原因，前面我們現在這個顯教另外一個名詞叫「因位」，這是因位，顯教說種因；密教叫「果位」，所謂果位的話，是學這個法你馬上可以感果的；因位的話，從種種子、集資糧慢慢地來。所以這些修學的弟子們也具足了結果的條件，也就是說前面不但真正的種子，這個種子是什麼？菩提心哪，必須要記得。單單這個種子夠不夠？不夠！還要積福德以及智慧兩種資糧夠，夠到可以結果。所以在這種情況之下，感得的那個師長一定是一個果位的果人，這個果人應該算是佛，當然這個是密教的，密教的佛跟顯教的佛稍有一點差距的。既然是佛來攝受，你能夠差一點點嗎？這是我們必須要了解的這個特點，差一點點絕對沒有成就。所以我們現在，在下面的一步一步地練習這個。那麼這個前面的準備有了以後，3:27:22第32卷 23:27
次以根源清淨續部，所出灌頂成熟身心。爾時所得一切三昧耶及律儀，應寧捨命如理護持。特若受其根本罪染，雖可重受，然相續已壞，功德難生，故應勵力，莫令根本罪犯染著。
那下面說，這個親近了知識以後下面呢，下面是「以」，有一樣東西——根源，這是這個真正的根本。前面我們說依師，那現在這個依師了以後，他要做的什麼啊？灌頂。密教所以說灌頂是非常重要的，就把成佛的這個種子，透過這種特別的這個師長的加持跟儀軌，能夠灌注到你身心當中去，這樣。那麼同時呢，這個灌頂的時候一定要受三昧耶，三昧耶就是密宗的戒。那個戒那比之於顯教裡面的戒，要求又要更難、更嚴密。所以前面已經說過了，受菩薩戒以後，寧願捨命不可以犯戒，受密宗戒更是要求得嚴格，所以一定要如理去護持。3:28:58第32卷 25:03
萬一犯了以後，雖然還可以重受，重受是可以重受，可是你這個「相續」——身心，已經壞掉了，換句話說，你自己前面積的很多功德，灌頂的這個功德，一旦破了戒，那個東西整個就毀掉了。儘管可以重受，但是你很難生起功德。他這個地方所指的功德是什麼？就是感果——你學這個法本身是可以成佛的。這一點我們要了解喔！現在很多人學了密法以後，去念一個咒很有靈感、很有感應，大家就說：「啊！這個密法好！」那實在是說不了解密法。密法怎麼是念了一個咒有一點感應，那是很荒唐的事情！那是顯教！顯教裡如果我們學的話才應該這樣。密教，學了這個法是應該證果位的，那個才對啊！所以這一點講了，我們正確地應該了解的，這兩個所安立的那個基準是完全不一樣的。所以他特別地告訴我們，千千萬萬對於那個根本的罪不要破壞。3:30:15第32卷 26:22
又應勵防諸支罪染，設受染者，亦應悔除，防止令淨，以三昧耶及諸律儀，是道本故。
那麼除了這根本罪染以外，其他的，其他的次要的，同樣的要努力地防護，就是有一點染著，要立刻去懺悔，千千萬萬不要讓它染污，因為這個三昧耶以及其他的種種的戒，這個是道的根本。所以我們去看阿底峽尊者的傳，他就告訴我們，阿底峽尊者他受了這個比丘戒以後，受了就不再犯，這對我們來說是無法想像的，這多難哪！那然後受菩薩戒，受了菩薩戒他說偶然還有犯，受了密宗戒以後，他說經常犯！那個是真正的大菩薩，是佛陀示現給我們的。那我們一般凡夫往往覺得比丘戒最難守，菩薩戒好像容易點，密宗戒好像不會犯，那是根本不了解密宗戒的內涵持些什麼。密宗戒的根本墮一共只有十四條，好簡單，所以我們從文字上面去看，看起來很簡單，實際上根本不知道這個內涵，順便一提。再翻過來，那麼受了這個灌頂，能夠把戒好好地持好了，下面呢，3:31:53第32卷 27:58
次於續部，
那個「續部」就是密教部分。3:31:58第32卷 28:03
若是下部有相瑜伽，若是上部生次瑜伽，隨其一種善導修學。此堅固已，若是下部無相瑜伽，或是上部滿次瑜伽，隨於其一應善修學。
那麼正式進入密教，密教一共有四部，我們叫事部、行部、瑜伽部、無上瑜伽部。前面那個事、行、瑜伽部，我們在這個地方稱為「下部」，這個叫有相瑜伽，這樣，有相、無相瑜伽這個是下部的。最上面的無上瑜伽呢，無上瑜伽當中分成功生起次第跟圓滿次第。所以如果我們學密的話，先如果說下三部的話，那麼先學有相瑜伽；如果學無上瑜伽的話，學生起次第那一部分，關於那一部分要好好地努力地修。要把這個修得堅固了以後，那麼進一步呢，最後的，如果是下三部的修無相瑜伽，這個無相瑜伽是對應於有相瑜伽的；如果無上瑜伽的修圓滿次第，這個無上瑜伽的圓滿次第，是對應於這個無上瑜伽的生起次第的。所以這兩種當中隨便修一個，要好好地努力。3:33:22第32卷 29:27
這個如果修成就了，那麼成就的什麼？佛果。所以這個也就是密教的真正最殊勝的地方，顯教需要阿僧祇劫計，而密教的確能夠一生成就。不過這個「一生成就」再說一遍，說我們現在一動都沒有動，這個不是我們能夠成就的，要《菩提道次第論》前面的道前基礎、下士、中士、上士，不但理論能夠認識，而且對於這個理論要決定、發定解，按照著定解如理去修持，能夠如法地以戒定慧清淨自己的相續，有了這個條件才可以作為學密的基礎，那個時候一生就可以圓成佛道。那前面這個基礎還是要花相當長的時候，通常我們說多生或者乃至於多劫，這一點我們要清楚。那下面繼續看，3:34:43第32卷 30:48
《道炬論》說，如是建立道之正體，故道次第亦如是導，大覺窩師，於餘論中亦嘗宣說。
那麼前面的整個的內涵，那《道炬論》——那個《道炬論》就是阿底峽尊者造的，說這樣地建立整個的道的最主要的這個正體，這樣。現在我們這一本《菩提道次第論》，就是依照著《道炬論》，所以現在這裡也是這個樣的，照著這樣圓滿無缺的次第步步引導。關於這個內涵，大覺窩師就是阿底峽尊者，在其他的很多論典當中也常常說明。下面引證：3:35:31第32卷 31:37
《攝修大乘道方便論》云︰「欲得不思議，勝無上菩提，賴修菩提故，樂修為心要。已得極難得，圓滿暇滿身，後極難獲故，勤修令不空。」
這個是這本論上面，說我們要想得到不可思議最殊勝的無上菩提，怎麼辦呢？要如法地去修這個菩提道，那個最重要的什麼？樂修——內心當中一心一意要好樂修這個菩提道所引導我們的精要。那這個時候呢，特別是指什麼？現在我們得到了暇滿的人身，這個暇滿人身非常難得的！這樣，非常難得、非常難得的！既然得到了這暇滿人身，你怎麼可以馬馬虎虎地隨便地浪費掉呢？所以真實的如果對這個一旦建立起來的話，你其他的什麼事情都不願意做了。3:36:49第32卷 32:54
又云：「如犯從牢獄，若有能逃時，與餘事非等，速從彼處逃。此大生死海，若有能度時，與餘事非等，應當出有宅。」
就像我們從監牢裡邊，監牢裡面關在這裡誰都不願意啊，總希望一天到晚出來。居然現在有機會逃出來的話，那不逃，我們還要忙別的，是不可能的，這樣。同樣的現在我們這個整個的生死大海當中，有機會超越的時候，居然還要忙這種無關緊要的小事情，啊！那是不可以。所以我們現在眼前得到了暇滿人身，最重要的應該什麼呢？跳出這個三有輪迴的火宅，這個宅就是《法華經》上的比喻，我們現在這個三有像著了火的房子一樣。那為什麼我們現在好像在這裡安然無事呢？那就是我們的無知，及我們的惡業，我們不了解事實的真相，才會犯這種毛病。3:38:01第32卷 30:47
又云：「歸依增上戒，及住願根本，應受菩薩律，漸隨力如理，修行六度等，菩薩一切行。」
這個一個、一個，又說——都是這個論上面喔！我們先學「歸依」，歸依了以後學「增上戒」，說增上的戒學。通常我們說增上的戒學，是特別指——那當然可以增上戒學、增上定學、增上慧學，也就是這個戒定慧不是共世間的，這是的確是為了求無上菩提的。那麼然後呢，以這個戒為根本，那麼再下面要發願心，這個發菩提心；受了願心以後呢，受菩薩戒；受了菩薩律，這個菩薩戒這個地方就是菩薩律儀，那麼隨自己的力量如理地能夠修六度行，這個六度行不單單是包括這六度，說菩薩是要廣行一切。3:39:05第32卷 35:11
又云：「方便慧心要，修止觀瑜伽。」
那最後呢，這個六度前面的資糧集夠了，到下面一步一步上去，我們真的主要的這兩樣東西：一個是廣大的世俗諦——福德資糧、方便；一個呢，勝義諦——智慧資糧、慧，這個的精要、這個精要。就是說修這兩樣東西啊，要實在的真實不虛。那麼最後修什麼？「修止觀」，就是所謂止觀雙運，這樣的話，才能夠真正地破這個人、我兩種執。3:39:52第32卷 35:58
《定資糧品》亦云：「先固悲力生，正等菩提心，不著有報樂，背棄諸攝持。圓滿信等財，敬師等於佛，具師教律儀，善勤於修習。瓶密諸灌頂，由尊重恩得，行者身語心，清淨成就器。由圓滿定支，所生資糧故，速當得成就，是住密咒規。」
最後又引這個《定資糧品》。所以第一個我們現在真正重要的，他現在是因為完全是對佛道而言，這個佛道的根本是什麼呢？菩提心，說這個菩提心是從什麼？悲心生，所以先把那個菩提心的根本——悲心，要堅固，然後發那個菩提心。有了這樣的話，發了菩提心以後，要有智慧，「不著有報」，這個「有」就是輪迴生死當中的這種福德，三有的果報。「背棄」，我們眼前所有的這些東西，我們是貪著難捨的，真正的有了智慧以後的話，這個東西我們就棄捨都來不及。3:41:14第32卷 37:20
那麼要修的呢？「圓滿信等財」，通常我們說七聖財：信、戒、聞、慚、愧、捨、慧等等。這個就是聖法，聖人所學的，這個才是真正我們要集聚的財，而不是世俗我們看得見的這種錢財。世俗的錢財都是三有，都是把我們死死地綁在生死輪迴當中的。那麼下面說「敬師等於佛」，這個具了這個條件的話，那就是真正的重要的什麼？那就是要善、好好地去學。以密，那個總歸不管顯、密兩個，善知識第一，那要把老師看成佛。那麼照著自己的師長所傳授的戒，好好地修習。那麼淨相續以後，漸漸地顯教有了，再學密法，所以這個同樣的內涵。那麼最後一步一步呢，進入這個前面所說的止觀，或者說生起次第、圓滿次第這些。那前面的這個地方講的這個「由圓滿定支，所生資糧故，速當得成就，是住密咒規。」此是說我們顯教裡面的所有這些資糧，那這個圓滿了以後，那這個時候才就可以學密。3:42:49第32卷 38:54
那麼整個的上面講到這個地方為止，就是為什麼要這樣引導。因此把那個次第一步一步地、一步一步，那必須由這樣的下面一步，進昇地再跨上上面一步，這個層層相應的這個主要的原因、道理說明，所以這個一科叫作「正明因相」。那麼下面「第二所為義」，那麼為什麼要這樣地介紹呢？那再來解釋一下。說先看那個文，七十二頁：3:43:31第32卷 39:37
第二所為義者。若中下士諸法品類，悉是上士前加行者，作為上士道次足矣，何須別立共中下士道次名耶。
說現在說明那為什麼要照這個這樣的來安立。說既然前面所說的，所謂下士、中士這些，無非都是為了引導上士而說的準備，所以我們說上士的前行，那我們只要，這個情況之下只要說引導上士，這個引導上士必須要的道的次第，為什麼要去分別說共中、共下這些呢？所以這個地方就說明「所為義者」，為什麼要以這個三種次第來引導，它的目標何在。所以下面說：3:44:44第32卷 40:49
別分三士而引導者，有二大義，
現在我們分別拿這個三士來引導學的那些佛弟子的，有兩個主要的重要的意趣，非常重要。3:45:02第32卷 41:08
一為摧伏增上我慢，謂尚未起共同中下士夫之心，即便自許我是大士。
這第一種。假定說我們不把那個整個的道的次第，道的次第雖然是引上士，但是假定說不把那個次第很清楚地分上、中、下幾個等級，那麼這個時候有一種可能：有很多人條件不夠，自己也不懂起增上慢，連它下士、中士都做不到，正因為他條件不夠，人總是由於這個「我」，我就有個慢，總覺得我是最了不起的。所以連它下、中都做不到，自己就以為我就是大士了。我現在安立了這樣的這個內涵，我們去衡量衡量就會知道：啊！連它下士都做不到，那麼這一種增上慢就可以摧伏，說這是第一個非常重要的。前面說假定這一點做不到的話，那反而是對我們有很大的傷害。第二：3:46:23第32卷 42:31
二為廣益上中下心，廣饒益之理者，謂上二士夫，亦須希求得增上生及其解脫。故於所導上中二類補特伽羅，教令修習此二意樂，無有過失，起功能故。若是下品補特伽羅，雖令修上，既不能發上品意樂，又棄下品俱無成故。
那麼這個解釋。第二，所以分成功上中下，使得這個菩提道次第所涵蓋面，令得受益的眾生能夠更廣，能夠廣泛地利益所有的上、中、下各種條件的人。為什麼呢？因為真正上士跟中士他一樣也需要增上生跟解脫。所以平常我們舉的比喻是說小學、中學、大學。念小學有兩類：有一類只是為念小學而小學，有一類是為念大學而小學，念的內容一樣，可是念的心情有別。所以說這個地方說明，我們分成這樣的次第，對兩類一樣地沒有什麼分別。因為上面的一樣要學，所以教他這樣地層層學，沒有過失。不但沒有過失，而且上面說的，可以避免增上慢，因為他本來就要學，如果不安的話，他反而可能會增上慢。更進一步來說，所以對上品的人來說，對他沒有影響。3:48:31第32卷 44:38
那麼更進一步呢？萬一這個人的條件不夠，現在你一開始的時候就告訴他只有一個大士道，所以他一看他的條件不夠，「那對不起，我就不能念了。」就像我們現在小學不辦只辦大學，說你要念到大學的，前面從下面的念起。「那對不起，我跑得來不想念大學的，那既是念大學而才念，那我只好不念哪！」這個道理是完全一樣。對極大部分人來說，不具足這個條件。反過來說，正因為他下士慢慢地學多了，條件夠了，才有機會漸漸地深入。所以說現在這樣安立的話，能夠使佛的教法，能夠加持、使眾生受益的這個層面，整個地擴大。這個就是他這個地方的所為義，為什麼要分三士引導的原因。下面再看：3:49:35第32卷 45:41
復次為具上善根者，開示共道，令其修習，此諸功德，或先已生，若先未生，速當生起。
那第一個，再說對於上根利器的人，教他這個共道修習的話，那種功德如果他前面已經生起了那不說；如果沒有生起的話，那說「先未生」，那由於——已經生起了，他一修這就來了，如果沒有生起——那麼由於共下、共中這樣的話，他很快地也能夠引導到上面。所以這一個地方特別告訴我們：3:50:21第32卷 46:27
若生下下，可導上上，故於自道非為迂緩。
它真正重要的是什麼？就是從下面的基礎，你有了下面的，自然會引導走到向上，到最上的。所以對自己該走的，並沒有因為安立了這個從下面走起來走遠，這一點是我們要了解的。3:50:49第32卷 46:55
須以次第引導心者，《陀羅尼自在王請問經》中，以黠慧寶師漸磨摩尼法喻合說，恐文太繁，故不多錄。
那這一段就不講了，在這個前面破除邪執當中曾經說過，數數水洗、數數火燒，這是同一個道理。那麼我們再下面看，說：3:51:19第32卷 47:26
龍猛依怙亦云：「先增上生法，決定勝後起，以得增上生，漸得決定勝。」此說增上生道及決定勝道，次第引導。
那麼講完了以後，下面我們再說這個傳承當中不是有兩個主要的大的傳承嗎？一個是龍樹菩薩，一個是無著菩薩的，所以引這兩位菩薩聖者的他們的教誡。那麼這個地方第一部分說，龍樹菩薩說：我們必須要先得增上生，有了這個增上生，就是說生生增上，那得到了暇滿的身，那漸次漸次地把福德、智慧兩種資糧增上。那麼藉著這一個，這個就是世俗諦，一方面的增上，一方面世俗諦，那在這種條件之下，後面這個決定勝才能夠真正地生起。所以這個上面說「以得增上生，漸得決定勝」，也就是告訴我們，我們引導的次第，先必須是增上生，包括在下士，然後決定勝，從中士而上士。那麼另外無著菩薩的，3:52:36第32卷 48:42
聖者無著亦云：「又諸菩薩為令漸次集善品故，於諸有情，先審觀察。知劣慧者，為說淺法，隨轉粗近教授教誡。知中慧者，為說中法，隨轉處中教授教誡。知廣慧者，為說深法，隨轉幽微教授教誡。是名菩薩於諸有情次第利行。」
那這個是無著菩薩的，說這一個為了使得菩薩，那個諸菩薩要想修集善品那引導眾生的，怎麼辦呢？應該好好地去觀察，看他的條件，他的下劣的、中等的，然後深廣的。下劣的，告訴他跟他相應的最淺近的那一部分；那麼中慧的呢，「處中」的那一部分；最好的、深廣的，那個時候才告訴他最「幽微」的、最深奧的這個教授。這個就是菩薩引導一般有情的次第，這個就是我們該學的。這兩個無非是來證成《廣論》上面三士道如此引導的這個原因。除了這個以外，3:54:04第32卷 50:10
聖天亦於《攝行炬論》，成立先須修習到彼岸乘意樂，次趣密咒漸次道理。
除了這個三士道以外，還有一個——顯、密兩個，那麼下面另外一個聖天菩薩。聖天菩薩就是龍樹菩薩的心子，我們在「二勝六莊嚴」當中，那個就是最主要的，所謂龍樹、聖天兩位大菩薩，這樣。他特別地說，先把顯教的「彼岸乘」或者我們說波羅蜜乘這個修好，建立那個基礎，然後漸次地進入，所以除了三士道，上面再加上這個密乘。3:54:52第32卷 50:58
攝此義云（把這個道理說）：「諸初業有情，轉趣於勝義，正等覺說此，方便如梯級。」
這個道理這樣，對於我們引導我們剛剛開始的「初業」，初發業的一般人，要想慢慢、慢慢地轉化，能夠趣向於這個「勝義」，那麼世尊告訴我們，這個走上去的方便就像階梯一樣的。3:55:24第32卷 51:32
《四百論》中，亦說道次極為決定，
那是另外一個論，那也是一樣地說這個道的次第。說來說去只有一個特點——我們必須對那個道的次第，要發決定的勝解。前面這是說引經、論、菩薩告訴我們的，這是使得我們能夠確信，然後要不斷地善巧地思惟，自己產生定解。那麼這個論裡面怎麼說呢？3:55:57第32卷 52:03
「先遮止非福，中間破除我，後斷一切見，若知為善巧。」此說道有決定次第。
那「先遮止非福」這是共下士的；「中間破除我」這是中士的；「後斷一切見」這個是上士的。如果這樣的，那就對，這個是正確的善巧的引導的方法。3:56:22第32卷 52:30
敬母善巧阿闍黎亦云：「如淨衣染色，先以施等語，善法動其心，次令修諸法。」
那這個阿闍黎也說，就像我們染顏色一樣，這個一件衣服要染顏色，是要乾淨的衣服染顏色，先怎麼辦呢？先是「施等」，那主要的這個善法要「動」，慢慢、慢慢地使它增長，然後他轉動他的、淨化他的內心，漸次漸次地步步地深入。3:57:05第32卷 53:11
月稱大阿闍黎，亦引此教為所根據，成立道之次第決定。現見於道引導次第，諸修行者，極應珍貴，故於此理，應當獲得堅固定解。
最後特別引那個月稱阿闍黎，也同樣地引這些。那月稱阿闍黎在我們漢地平常也不太多，實際上他是一個非常重要的。在《宗大師傳》裡面就有一段，宗大師因為要學這個最究竟的這個空正見，那麼怎麼學也學不到，所以他想到印度去，他也不曉得到底......因為這個正見有各宗各派不同的說法，他要到印度去。後來見到那個本尊，那個本尊就告訴他，說到印度去，你會將來有什麼什麼成就，可是你很多弟子，你的弟子都是這個加行位、資糧位上的菩薩，這西藏地方很冷，印度地方非常地熱，那從很冷的地方到很熱的地方去受不了，會喪失生命的，這樣。所以因此你不如留在這裡，留在這裡雖然你暫時不行，將來一定可以得到。那麼特別是告訴他，說月稱菩薩——月稱論師，他說他是上方世界的一個八地菩薩，這個八地菩薩是真正的徹底最證達處——不動地，那真正地對這個真俗二諦是達到圓滿狀態的一個菩薩，是他自己為了攝持這個地方的眾生，所以投生到這個世界來。3:59:04第32卷 55:11
關於龍樹菩薩對於這個空正見的抉擇，下面有很多不同的傳承，那個月稱菩薩所引導的是最究竟的。所以現在的藏地不管是哪一派，他都是說宗月稱的，也就是說佛所說的真正中心教授是「空」，這個「空」是「空性」哦，不是空曠，我們千萬不要誤解，應該了解的這一點。那麼關於這個空性的抉擇，下面有不同的，當然我們共同說龍樹菩薩、聖天菩薩，這沒有什麼爭論後面，那他的下面的弟子有各種不同的、各種論點的說法的。所以這個宗大師見到本尊的時候，那本尊告訴他，月稱菩薩講的是最究竟的。那現在上面引種種的道理來證成這件事情。那關於這一部分的道總建立那個，大體上面、文字上面簡單地說明。4:00:13第32卷 56:19
那最後簡單地再總說一下，那在我們前面已經說修行，如果你隨碰到什麼你就去修的話，即使我們是一番正確的好心，也願意去學，可是會出岔。不但出岔，那個大師怎麼告訴我們？「一生善行終成過失」，我有一番好心，很認真去做，做到後來出岔，反而變成功過失。那應該怎麼辦呢？應該對我們修整個的修行的這一條道路，這個次第——所謂次第的話，怎麼層層深入；以及深入當中的每一個部分，有些什麼內涵，特徵是什麼；然後要到什麼樣的量；為什麼要這樣按著這個次第的，要把握清楚，得到定解。然後照著這個定解去做，既不可以增多，也不可以減少，那才有所成就。那麼現在關於這個整個的道的次第，那這地方叫「道總建立」，關於對我們整個的那個道體的全部要有基本的概念，就是這樣。4:01:35第32卷 57:42
我們可以用各式各樣的種種的方法，理論上是如此，不過原則上，那各位同學聽見了以後，理論聽過了，書本一合，那你認真聽，也許還可以記得一段時候，過兩天沒有了。應該怎麼辦呢？在我們生活當中，自己去仔細去觀察。像這條道——菩提道，我們儘管沒有走過，可是我們普通生活當中，要想做的很多事情，這是我們有共同的經驗，你仔細去看，對於你所要真正追求的，假定對所追求的內涵，事前沒有正確的認識，也就是說為什麼要追求這個，乃至於為什麼追求了以後，要如何去圓滿它，步步深入，對這個內涵如果事前不認識的話，那真正去做的時候一定會障礙。所以我們平常總說「總別」，總、別這兩樣東西分不開的。「總」就是整體的大目標，要達到那個大目標，必須要裡面如何地層層深入的一個次第，這個次第跟大目標之間，彼此間的緊緊地扣合得很緊，然後這樣子就對。4:03:07第32卷 59:14
這個觀念是非常重要，比如說我們對於剛剛舉行那個法會，在那兒討論，說有很多問題。如果說我們真正地能夠一開頭對這個法會的整體認識了，然後曉得怎麼去配合、去做的時候，那發生的這種問題，不但不是一個爭論，而且更是覺得：喔！事前規劃本來就是這樣，但是沒有實際上去實踐，不曉得問題在哪裡。因此你一旦發生了這個問題以後，你心裡很清楚：對、對、對！你前面那個準備就對了，我就可以根據這個去步步解決，萬一做不到，回來再來檢討，檢討當初理論不認識。假定事先沒有這個概念，然後匆匆忙忙去做，做了以後固然是各方面不能配合，做完了以後，發生什麼現象？那我們至此就想，用我們自己的理念好好地去思惟觀察，那這個時候就會對於道總建立發決定解，有一個很深刻的認識。這個認識了以後，然後照著這個方法我們不斷地去思惟觀察，那就建立起來。好！這堂課就到這裡為止。4:04:25第33卷 00:03
這是甲四，那麼甲四當中這個先根本是親近知識；親近知識呢，現在要修行，有暇身勸取心要，這個次第一步一步下來。那麼正式的心要分兩部分：一個是對道的總建立，第二部分根據這個正取心要。這個「總」，跟根據那個總的下面的次第的關係，這個就是整個的道體的最重要的那一部分，簡單地說一下。那個道的總建立就是一個總綱，然後現在正取心要呢，根據這個總綱裡邊每一個地方的別目、細部。舉一個比喻，比如我們要造一個房子，那麼要先請建築師給我們畫一張圖。那我們去看那個圖的時候，他翻開來第一張，有的時候一張透視圖，就是你一看這張圖，你就把那個整個的那個要造那個大樓，那個概念它全貌可以把握得住。那麼然後下面呢，這個裡邊就是一張總平面圖，這樣，說這個地方怎麼配置的，平面跟立體彼此間。是你把那個整個的要造那幢大樓，它有些什麼樣的內涵看清楚，然後下面一張一張，每一個部分，怎麼從基礎，向上一層、二層、三層到屋頂，乃至於裡邊每一個部分，每一層裡邊的細細的配置。4:06:53第33卷 02:31
或者我們用另外一個比喻，比如說我們要從基隆到高雄。那麼這一個地方，當然譬如說你熟悉的你根本不要管；如果說你不熟悉的，要憑藉了這張地圖來引導。那麼可以看得見這張地圖上面，通常這張地圖有仔細的地圖，這地圖有一部分，它有一個像那個總地圖索引。那個英文，這個如果是外國的地圖，它有一個叫 Key Map， Key 就是個關鍵，Map 就是地圖，那上面指什麼呢？那個翻成功我們中文什麼？我好像一時想不出它正當的名字來。也就是說像剛才那個基隆到高雄去這樣，他把那個整個台灣的地圖畫出來了以後，然後基隆——說最北端一個圈圈，那麼順著次第基隆要到高雄去，必須要經過台北、桃園、新竹、苗栗、台中，說這個次第是一步一步下來。然後經過那個路的過程當中，比如說基隆到台北，那個台北是什麼？畫一個圈圈，哦！你曉得這樣，然後再下來，到桃園的時候，那是在桃園經過高速公路那地方有一個圈圈、新竹是一個圈圈。實際上新竹是一個圈圈嗎？說當然不是，但是你必須透過這個，是不是很清楚地次第看得清楚？4:08:50第33卷 04:28
那因此在我們道的總建立上面也是一樣，說你下面第一步應該依止的是老師。然後前面這是準備，準備了以後，然後依止老師要學習什麼。那時候下士，那下士是一個必須的，相當於地圖上面一個圈圈一樣；然後中士。為什麼要這樣必須經過，你在這一張總綱的地圖上面就看得很清楚。那麼下面你正式要走的時候，你單單看那個圈圈，你會走嗎？你當然不會走。所以我們現在就一張細的，說哦！從基隆出發到台北，經過台北，那張台北的整個地圖就很清楚。那因此在這個總表上面那個圈圈，就變成功一個很仔細的，仔細的一張可以指導我們進入的這樣仔細的地圖，那你根據這張地圖，按圖索驥走下來，那就對。4:09:58第33卷 05:35
那通常我們對這個概念，我們有一個另外的名字叫總、別，總別。其實事無大小，我想在座的老同學，這句話也是聽了何止千百遍，始終都是這個概念。現在的問題就是說，你聽過了以後，是不是有機會讓你真正觸動你的心，你能夠去運用，這個是一個重要的關鍵。那當然《廣論》上面處處地方告訴我們，聽的時候要聽清楚，聽清楚了以後，你處處地方隨遇見的去如理觀察、去思惟。經過了觀察、思惟以後，你會對於我們學的內涵，有進一步的認識。那個認識跟聞、跟思相應的，我們稱這個叫「比量」；現在引導我們正確的，解決我們愚癡無明的這個是比量之智，修道我們必須要了解的。4:11:03第33卷 06:41
所以那個總別之間的關係是非常重要的，那麼像這個科判那個次第本身，那實際上也就等於說剛才那個圖上面的，那張整個的總圖，然後這個用圈點來表示彼此的關係，有什麼樣距離，中間過去的時候，有可能的什麼樣的岔路，這樣相關的這些。4:11:35第33卷 07:10
