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00:00第33卷 07:10
現在我們這一章總的弄清楚了以後，現在進一步說現在我們要趣入了，那麼這一個細部是些什麼，那這一個就是今天我們向下看的：00:20第33卷 07:31
第二正取心要分三：
那麼我們在前面看那個總體建立的已經曉得的，他要想達到成佛，必須透過這樣的下、中、上三個次第，這個次第有它必然循序——循著次第漸進，而且必須經過的，所以第一步從下士開始，然後中士、上士。所以說：00:50第33卷 08:01
一於共下士道次修心，二於共中士道次修心，三於上士夫道次修心。
那麼這地方先從下士開始，這個第一個是下士。01:09第33卷 08:21
初中分三：
分哪三部分呢？01:13第33卷 08:25
一正修下士意樂，二發此意樂之量，三除遣此中邪執。
那第一個，就是我們修，真正要去修的是修什麼？下士的意樂，就是我們的內心這個認知、這個心理狀態，這個也要改變。那麼告訴我們怎麼去修，要到什麼程度呢？那就第二個，說意樂要到這樣的程度。所以「正修下士意樂」是講這個「質」，「修此意樂之量」是講這個「量」，然後第三個避免錯誤，所以去掉錯誤。01:57第33卷 09:09
關於這個我們來簡單說個比喻。比如我們現在很簡單明天要吃，所以要燒飯，那第一個現在我們吃的米飯，那個米要弄對，是吧？說抓一把、拿一粒，對不對？對！但是一把跟一粒夠不夠？不夠！要到什麼程度、要多少，是這樣的一個內涵。所以第一個要識得那個質，第二個要量足夠，然後第三防裡邊的錯誤，諸如此類。就是說我們也剛才講的那個比喻當中，米是白白的，但是有的時候，米是有......譬如說稻穀的種下去，那我們平常混了很多稗子，那個稗子呀，「稗」曉得不曉得稗？就那個種了稻以後是一樣的，可是當初種出來的這個苗、這個秧啊，那個跟稻一樣，所以你分不清楚。反過來，我們收到了稻以後，比如磨了米以後，有的時候你會咬到一點石子，當時看不見，因為白白的混在這個白裡邊，你也看不見，對吧？那諸如此類的，有很多錯誤的地方，這樣，那麼這個東西我們要把它拿掉。03:19第33卷 10:31
所以這個下士當中分成功三部分，那麼這個三部分我們也照著次第來，說第一個就是下士的意樂。那麼現在這個「士」，跟世間的我們無知的，是有一個根本的差別。那現在想要修下士是共下士，是共下士道，也就是下士從這一個地方經過，必須要的修些什麼呢？兩部分：03:52第33卷 11:04
初中分二：一發生希求後世之心，二依止後世安樂方便。
平常我們在下士部分，一般現在的人都是只圖眼前的，或者是這一世的，實際上學佛法的人有個不一樣的地方——我們要努力未來的，不是這一世，這個是世間的人跟修學佛法的兩個根本差別之處。為什麼原因？整個的後面都是講這個，簡單地來說，這是因、果的必然性。了解了因果的必然性，那我們真正重要的，是種那個因，這個才是我們真正重要的。而眼前一般來說，現起來那個都是果，那個果是沒辦法改變的東西，真正要改變是因地當中，而現在努力的這個果是將來。05:06第33卷 12:19
是因此簡單地來說，說真正了解了正確的世間的真相，也就是正法，那當然現在是我們跟佛、菩薩以及祖師們來引導。所以真正的下士修行的人，或者共下士，他第一個「意樂」——說內心當中要改變只求現世，而要求未來，也就是說了解這個因果的必然性，種將來的正因。那麼第二部分，「依止後世」，那了解了重心是從果認得因，那麼將來怎麼使得後世的增上，那麼在這個上面，怎麼樣才根據著這個，使得我們得到真正的安樂的正確的方法。那這個裡面呢，現在這個兩個當中又分為兩個，說希求後世，我們怎麼樣才能夠「發生希求後世」呢？06:22第33卷 13:34
初中分二：一思惟此世不能久住憶念必死，二思惟後世當生何趣二趣苦樂。
這文字容易懂，等一下下面馬上講，所以不解釋。06:36第33卷 13:49
初中分四：一未修念死所有過患，二修習勝利，三當發何等念死之心，四修念死理。 今初
那麼現在說關於這個，第一「思惟此世不能久住」，這一個裡邊又分四部分來講它。因為這一個思惟告訴我們，世間是我們沒辦法恆常地安住在這裡，而且一定要死的，所以這一部分就告訴我們要去修死，這樣。那所以這一個地方就告訴：不念死，「未修念死所有過患」，第一個。我們說好端端地為什麼要去念死呢？而現在修行人要告訴我們去思惟念死的道理，那說如果你不去思惟這個念死的話，有什麼過失、有什麼害處。反過來說，修了以後呢？「修習勝利」，有什麼殊勝的好處，這個不是普通的好處喔，這是殊勝的好處。現在《廣論》上面講的「勝利」，不是說兩個人打仗打勝了，不是這個意思喔！說這個「利」是利益，這個利益有普通的，有最殊勝、最特別的，這個地方的勝利就是最殊勝的、特別的。相當於我們前面「大」，大有兩種：相對的、絕對的，這樣。那麼現在這個殊勝的利益就是絕對的利益。08:12第33卷 15:24
那麼經過這兩個，曉得了不修有什麼害處，修了有這樣的好處，那麼現在修呢？要發什樣的念死之心。因為假定說我們弄錯的話，念死會念錯的，所以他告訴我們，念死要念怎麼樣的心才可以。這個了解了，才下面，第四「修念死理」。好！就是告訴我們修念死的這個規則、方法、軌理。現在我們一步一步地來看，第一個，第一個就是沒有修念死有什麼害處。看文：08:52第33卷 16:04
如是於其有暇身時，取心藏中有四顛倒，於諸無常執為常倒，即是第一損害之門。
那麼現在修行依止了善知識了，這是外的，外緣；裡邊呢？要內外配合，就是我們必須要得到這個暇滿的人身。現在得到了暇滿的人身，我們該做的事情當中，有很多是虛假的，這不是精要的，這絕對不是我們得到了暇滿人身該做的。該做的，真正的精要的部分，這個就是「心藏」，這個是真正的精要的部分。09:42第33卷 16:54
平常我們現在有很多人常常說，不要說外面的人不知道，就是我們跨進佛門了，心裡面真正緣的，仔細想一想看，我到底是緣到應該趁這個機會修的心要，還是空忙？這個並不在事相上面談哪，在認知上面。什麼叫「認知」？比如說我同樣的拜佛，照理說這個拜佛是件好事情嘛，有人就說拜拜佛會健康的，這是個運動，那簡直是顛倒得不能顛倒！拜佛是件好事情，可是他就是為了好像運動而拜，那錯了。也許你覺得今天我跑得來吃飯，吃飯這個，說這是件不好的事情，但是我要修行豈不是還要藉重這個身體？所以我以這個「五觀」，說「為辦道業，方受此食」，那念念吃下去的時候想。那這樣如果你能夠存著這樣的心念去做，那吃飯就是對。當然並不是鼓勵我們：哦！吃飯對，那我們就吃飯去！那這個就根本錯了。意思就是說一個修行人，做任何事情，內心上面什麼是真正地跟修行相應的。修行過程當中，中心是什麼？輔助是什麼？那這些都是在「道總建立」，跟現在的「正取心要」裡邊告訴我們，這個就是我們得到了有暇身，應該真正去執取的、努力照著去做的精要。11:29第33卷 18:41
那麼在整個修行過程當中，我們有錯誤，這個錯誤由於自己認知的顛倒，總共最主要的四樣東西就是「四顛倒」。那四顛倒是什麼呢？諸位知道不知道四顛倒是什麼？對！常、樂、我、淨。因為世間的真正的行相，第一個我們應該認識的，就是世間的真相——這個世間就是「俗」——世俗當中的真相，佛告訴我們這個是苦，是「苦諦」，真真實實是苦的。那為什麼是苦呢？那你看，說這個是無常的，是吧！所以他那樣告訴我們，那麼現在我們真實地也想進去，所以佛門當中在修行，第一步進去的要去修行的是三十七道品當中叫「四念處」。四念處念些什麼啊？「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」。我們總把我們這個身體看得最好，實際上這個是最髒、最髒的這個東西，身是不淨；然後我們說貪圖快樂，處處地方圖這個快樂，實際上告訴我們：我們所有的這種眼前的感覺這個都是苦。苦那是後面會細說，那所以這裡不講。13:14第33卷 20:26
那現在最重要的這個四個顛倒當中，現在哪一個是最嚴重呢？最開頭對我們、照著次第來開頭，我們最重要應該去對治的呢？就是「常顛倒」。所以他下面說，在這個四顛倒當中，明明世間相是無常的，可是由於我們無知，那麼執著它，以為是常的，這是第一個顛倒。而這個顛倒，也就是最嚴重地損害我們的。那麼現在關於這個常顛倒中：14:02第33卷 21:15
其中有二，謂粗及細，
真正地講，常顛倒有兩個：一個粗、一個細。那麼粗的是什麼？我們看得見的，說這個身體會死亡的，這個東西在變化的。細是什麼？細就是心理狀態。所以剛才四念處當中說「觀心無常」，現在我們並不馬上去觀，可是我們要了解心的特徵，心的特徵是剎那生滅，這樣。那個剎那並不是說像我們講的一小時、一分鐘、一秒鐘，好像有一個時段，實際上這是一個形容它根本永遠在生滅當中，你找最短的時段，沒有這樣東西。換句話說，要想找最短的、停住的，沒有，它一直在變，這個才是真正細的無常相。那至於說這個身體的死亡，那是粗的，那現在我們這裡真正要講的，只要講那個粗的就可以了。反過來說，有了這個粗的認識照著去修行，一定能夠步步深入體會到細的。那麼現在我們看：15:23第33卷 22:36
於其粗劣死無常中，分別不死是損害門。
在這個粗的死無常當中，那個粗的死無常就是我們的死亡，平常我們因為不了解，由於顛倒，所以總以為我們恆常不變的，這樣，所以也不會想到死的，那這個是對我們最大的損害。那麼關於這個死，一般來說，我們就說：「我們人人會死啊，哪有不知道的！」這個算不算呢？不對！下面說：16:04第33卷 23:16
此復僅念今後邊際，定當有死，雖皆共有，然日日中，乃至臨終皆起是念，今日不死，今亦不死，
說，不是說單單說：啊，反正一個人到頭總歸會死的啦！所以到最後邊際——說這個人生最後的結局一定要死的，這個概念大家有。但這個算不算念死呢？不算！為什麼？看下面：實際上，我們平常每天正常狀態固然是如此，乃至於生了病了，乃至於老了，到快死了，他心裡面有沒有想到要死啊？不會想到要死的，他不會想到死。所以今天不會死、今天不會死，老是這樣。所以我們的內心當中平常什麼狀態呢？17:02第33卷 24:14
其心終執不死方面。
這就是我們的實際狀態。仔細地看一看，好像我們並沒有執著這個不死的，你們有沒有執著？「喔，我今天不死、今天不死。」有沒有？好像沒有。實際上，並不是講我執著死跟不死，實際上是執著什麼？我們一天到晚是不是忙眼前的快樂，是不是這個？那主要的原因就是這一個東西對我們很大的傷害。那我們現在看下去就知道，他要告訴我們的是什麼。說這一種念頭：17:40第33卷 24:53
若不作意此執對治，被如是心之所蓋覆，便起久住現法之心。於此時中，謂須如是如是眾事，數數思惟，唯於現法，除苦引樂，所有方便，
這樣。說為了這種念執不死的，這一種內心當中的習慣性的顛倒所執著。如果不去對治它，換句話說，這種狀態如果有害的，我們要針對著這個把它改變、治療，現在我們並沒有對著它去對治它，那麼自然而然還是被這個心所引導。它引導的結果呢？把我們應該認識的都蓋住了。所以我們心裡面就覺得：啊！那好像可以現在永遠安住在這裡，舒舒服服的。18:46第33卷 25:59
那這一種心裡邊產生什麼現象呢？這個下面就是說，因為這樣，所以我們平常的時候就想「如是如是等眾事」，這是總說。那麼我們不妨想，我們住的地方要住得舒舒服服，啊！想到這個不好要換一個，要怎麼弄、怎麼弄，一天到晚是不是都忙現在的這種事情啊？那我們仔細想一想，眼前我們所有的生活都是這樣。我們腦筋當中起心動念的，「數數思惟」，我們起心動念的，只有一樣東西——為了眼前的快樂。這是注意啊！這個地方要特別注意啊！這個「數數思惟」是一個關鍵問題。我們在生死輪迴當中，業是決定一切的。然後呢，業，造業的時候，最主要的那個造業的主宰是什麼？思，就是這個——思，思是業的主宰。因此我們平常的時候不斷地去想：哎呀！這要怎麼使得生活改善？要怎麼才好、怎麼才好。那是造的種種的業，造的種種的業，世間的人都求什麼啊？錢越來越多，地位越來越高，都是忙這些——名、利，都不會想到以後。所以說「唯於現法，除苦引樂」，所有忙的都忙這些，而從來不會去觀察，說我們真正要學的，真正要學的不是現世，是後世。說：20:37第33卷 27:50
不生觀察後世，解脫，一切智等大義之心，
這個才是修行人要的，修行人要什麼？要思惟觀察：我們怎麼樣才真正地能夠改善、離苦得樂？種因，乃至於超脫、究竟成佛。所以分三部分：第一部分「後世」，這個就是說現在種樂因，將來得樂果，這個就是增上生；第二個「解脫」，增上生也不究竟，要跳出生死輪迴；跳出生死輪迴也不圓滿，所以要成「一切智」，這個地方，這個才是我們要的，這個才是真正有絕對意義的！而偏偏我們由於這個「倒」，就是無常執常這個顛倒，不會生這種心，單單忙眼前的這種。所以，21:40第33卷 28:52
故不令起趣法之意。
由於這種顛倒的話，使得我們的心不會動腦筋去想辦法去修行。即使，下面說喔：21:57第33卷 29:09
設有時趣聞思修等，然亦唯為現法利故，令所修善勢力微弱。復與惡行罪犯相屬而轉，故未糅雜惡趣因者，極為希貴。
那前面很糟糕，下面退一步來說，假設有的時候也會生起這種心：「欸！我還是要修行，是啊，透過這個聞思修。」但是還是為了現法。我們現在很多即使修行，由於這個常顛倒沒有破除，所以為它所覆蓋，就是修行仍舊是為現法；而且因為這樣的關係，所修的善的力量就很弱。不但弱，還有什麼？其他的罪也在一塊兒，因此只要這個常顛倒沒有破除，就是修善，善裡邊也會混雜。所以在這種狀態當中，沒有混雜惡趣因而純粹修善的，非常少、非常少。那這是什麼呢？這個就是沒有念死的一個很明顯的過患。來，進一步我們再看：23:34第33卷 30:46
設能緣慮後世而修，然不能遮後時漸修延緩懈怠，遂以睡眠昏沈雜言飲食等事，散耗時日，故不能發廣大精勤，如理修行。
那麼就算是我們能夠想到：啊，要修後世了。但是慢慢、慢慢地到後來啊，剛開始三分鐘的熱度、三天的，乃至於更久一點，不過漸漸、漸漸又慢慢地塌下來了，所以後來越修越慢，然後終於懈怠，不好好地認真地修了。在這種狀態當中，或者是睡覺，或者是迷迷糊糊地昏沈，或者是散言雜話，或者為忙吃，這個都是修行人哦，在家人根本不談。那這種東西都是在散亂當中，毫無意義地把自己最珍貴的暇滿的人身消耗掉了。因此在這種狀態當中，我們應該有的要發廣大的精勤如理修行，做不到。那麼現在這個是講總說這個不能念死，那麼這個時候做些什麼呢？不能念死做些什麼呢？再看下面：25:10第33卷 32:22
如是由希身命久住所欺誑故，遂於利養恭敬等上，起猛利貪。於此障礙，或疑作礙，起猛利瞋。於彼過患蒙昧愚癡。由利等故，引起猛利我慢嫉等諸大煩惱及隨煩惱如瀑流轉。
下面這個就是我們的過患的狀態，下面是找那個由不念死會產生這樣的一種錯誤。那麼現在那個錯誤的內涵，說由於我們不知道無常的特點，為被常顛倒所蒙蔽，因此我們不知不覺當中都是忙這個，好像我們可以恆常住在世間。既然要恆常住世間的話，要名聞、利養都要了，所以對這件事情引生什麼？貪，很強盛的貪。萬一自己得不到了，那麼被人家所障礙了，會得疑心：咦，這個傢伙會不會是不是找我麻煩，這個人什麼......。我想這種我們都體會得到。當你不斷地疑心人家，或者你覺得人家障礙你，你就會發瞋心。所以貪也起來、疑也起來、瞋也起來，而實際上這種事情是都對我們有絕端害處的，所以「於彼過患」，這個種種的害處，「蒙昧愚癡」，這個癡，事實的真相看不見。26:57第33卷 34:09
因此這樣，對自己好的，猛利的我慢，慢心就是處處地方就是我好，瞧不起別人、如何。這一個實際上是什麼？最主要的幾個大煩惱——貪、瞋、癡、慢、疑，看看，是根本煩惱。那麼最主要的在哪裡呢？現在就不細談，這個無明的根本不細談。由於這些根本煩惱了，下面是「嫉等諸大煩惱」，下面的「隨煩惱」就跟著來了，這樣。那這個上面就「諸大煩惱及隨煩惱如瀑流轉」。實際上這個地方的諸大煩惱就是它根本煩惱，隨煩惱，通常我們這個煩惱有各種分類的方法，在法相上面把這個煩惱分成功所謂根本煩惱，或者是有六種：貪、瞋、癡、慢、疑，還有什麼？不正見；或者我們把不正見分開來說，五種，那下面會細說，這個是根本煩惱。由於根本煩惱引生的叫隨煩惱，隨煩惱是二十種，說大、中、小，這裡就不細說。諸位如果要了解，你們仔細去看唯識法相、《百法明門》，有很明確的說明。那麼到下面呢，將來後面我們有機會的時候要看，講到哪裡隨分隨力會，特別是在中士那地方會講一點。28:37第33卷 35:49
復由此故，於日日中漸令增長，諸有勝勢，能引惡趣猛利大苦，身語意攝十種惡行，無間隨近，謗正法等諸不善業。
那個害處。由於前面這樣的關係，為種種的煩惱所使，那麼由於煩惱所使的，怎麼樣呢？就造業了，每天、時時使這個煩惱跟惡業增長。只要造了這個惡業以後，它一定會將來感果，會在三有當中，所以總說「諸有」。這個「有」就是我們輪迴生死當中的因，也就是說十二因緣當中的有支。我們由於常顛倒，明明是無常的，但是我們顛倒了執著為常，所以不會如法去修行。因此，由煩惱所使，造種種惡業，造了業，就會感到生死輪迴的果報，這個叫「有」。那「諸有」，為什麼不講十二因緣當中「有支」，講「諸有」呢？因為對三界輪迴當中，我們有各種名詞，或者就直接叫「有」，這個「有」有個特點——輪迴的，或者叫「三有」，或叫「四有」、「九有」、「二十五有」，這裡不細說，對我們眼前也沒這個必要。諸位如果將來深入的話，你們大概這個都會正確地認識。30:26第33卷 37:38
我們是應該對治它，實際上呢，由於這個蒙蔽，我們造的諸有的勝勢，造的這個很強盛的力量。由於造了這個生死輪迴當中的業的力量的話，那下面一定會引發什麼？引發生死輪迴當中惡趣，將來會感得猛利的大苦。那所造的就是我們的十惡業，身語意所攝的。造了這惡業到哪裡去啊？到無間地獄，然後呢，無間地獄的旁邊的這種近邊地獄乃至於。造了什麼業呢？「謗正法等諸不善業」，正法就告訴我們世間的真相，世間的真相是無常、是苦，是這一些，說苦、空、無常，可是我們現在顛倒了。這個是這一方面，壞的方面是拼命造。好的方面呢？下面：31:29第33卷 38:41
又令漸棄能治彼等，善妙宣說甘露正法，斷增上生及決定勝
好的方面，我們應該做的，就是照著這個正確的方法。這個正確的方法我們另外有一個形容詞或者代名詞，叫「甘露」，這個甘露是世間的，是說不死之藥。那麼現在呢，正確的世間有沒有這甘露呢？不可能！實際上在佛法才是正確的，能夠使我們從生死輪迴當中解脫，所以我們稱這個叫「甘露正法」，這個才是好的，這個才是妙的。那麼修了這個法，使得我們能夠得增上生跟決定勝。現在由於前面的這個顛倒，把我們該做的斷除掉了，而使漸漸、漸漸地——把這個是唯一能對治，使得我們把應該修的對治道，漸漸地放棄，這是多麼地可惜！這個都是什麼？這個都是不念無常的過患。那麼在這種狀態當中，眼前感得的身體，就是所謂，看下面：32:51第33卷 40:03
所有命根。遭死壞已，為諸惡業引導，令赴苦痛粗猛，炎燒非愛諸惡趣處，
我們現在這個生命，是前世造的善淨之業感得的，照理我們得到了個暇滿身，應該好好地努力，但是我們現在被常顛倒所蒙蔽，所以造了下面這個——諸有的勝勢。因此眼前這個命根一旦死了，那我們這一生所造的都是惡業，造了惡業被這個惡業牽引，那到哪裡去呢？到這個三惡道，乃至於地獄裡邊去。這個「炎燒非愛」，啊！那個地獄裡是絕端痛苦，絕對不是我們所愛好的這些地方。所以33:59第33卷 41:11
何有過此暴惡之門。
仔細想想前面的道理，有沒有比這個更糟糕的啦？再沒有比這個更糟糕的。這也就是告訴我們：真正我們現在修行第一步，應該了解無常。所以古人一直告訴我們，叫「痛念無常」，豈但是要念，而且痛念！為什麼加那個「痛」字呢？當我們感覺到痛的時候，是不是逼著我們呢？不痛不會逼。也就是說這個無常這個念頭對我們的逼切，如果我們真正了解的話，實際上這個的確是非常痛苦的事情。平常我們很多痛的事情，它有的時候會痛一下、停一下，痛一下、停一下，現在我們想想看，這無常會不會停啊？它從來沒停過，這樣。這個是非常嚴重的一個問題，可是我們現在被那個常顛倒蓋住了。而如果我們在這個地方不努力的話，所以說何有過患能夠暴於——比這個更嚴重的呢！那下面引個論：35:12第33卷 42:24
《四百論》亦云：「若有三世主，自死無教者，彼若安然睡，豈有暴於此。」
這是《四百論》上面告訴我們的一個偈，那麼這個什麼意思呢？說假定三世當中——三世就是前世、今世、後世——有作主宰的人在。實際上那個三世當中有沒有人作主宰啊？沒有啊！三世當中根本沒有人能作主宰的。那這個裡邊第一件事情告訴我們，既然我們在前世、今世、後世推衍當中，我們能不能作得到主啊？不能！不但我們沒有一個人能作主，實際上真的不能作主吧？可有一樣東西作主的，什麼作主啊？業。在這個生死輪迴當中，唯一真正主宰的是業。那請問：業哪來的啊？每個人自己造的，一切都是業所造的。所以這裡告訴我們：啊！世間是個無常相，而世間真的唯一的是只有業，業是我們造的。既然了解了造的業以後，是不是我們現在拼命努力地要造善業、造淨業？36:31第33卷 43:45
那我們現在沒有做，所以「自死無教者」，就讓它去，也沒有人告訴我們，也沒有好好地學，而我們居然讓它去！啊哈！大家放心大膽地睡覺、吃飯。那想想看，是不是再沒有比這個更糟糕了！也就是說，我們得到了暇滿的人身，真正唯一該做的就是這件事情，現在我們居然不去做，還高高興興地吃飯、睡覺，天下再沒比這更糟糕了！所以世間的人，了解了這一點的話，不管是世間什麼東西，我們說進步、進步了，拿佛法來說是徹底的錯誤。不過這個是要深一層的概念去看，這個是一般的世間人不大容易了解的。那下面呢，37:26第33卷 44:39
《入行論》亦云：「須棄一切走，我未如是知，為親非親故，作種種罪惡。」
這也告訴我們無常，一旦無常到來的時候，請問：你哪一樣東西留得住啊？有沒有一樣東西你保得住啊？保不住，所有東西統統捨棄。而這一件事情我們應該了解，但是我們不了解。因為不了解，忙什麼？忙世間的東西，或者親、或者非親，或者是我愛的忙貪，或者不歡喜的忙瞋，就是這樣，總之癡，就是前面說的，又貪、瞋、癡造種種惡。這個地方只是把祖師、佛菩薩的論上面，重新來點醒我們一下。那看了這個我們就曉得：啊！原來不修念死有這麼大的害處啊！38:31第33卷 45:44
那麼不但如此，單單這個還不夠，照理說，說哦！不修念死有害處，那我們拼命去修，還要進一步反過來說，假定說修念死，那請問：產生什麼效果呢？說它有好處，不但有好處，而且絕對的好處。所以第二個從反面，從上面這個題目的反面來看，說：38:58第33卷 46:09
第二修習之勝利者。
現在看文：39:02第33卷 46:14
謂若真起隨念死心，譬如決斷今明定死，則於正法稍知之士，由見親屬及財物等不可共往，多能任運遮彼貪愛，由施等門樂取堅實。
好，現在我修習了，看看修這個無常、修這個死有什麼好處呢？那現在看：說假定我們真的能夠心裡邊念的要死了，譬如說決定要——啊！明天乃至於今天就要死了。請問當我們真正曉得死了，現在所有世間東西還會不會去忙啊？沒有一個人去忙了。當然世間的人曉得死的時候，啊！慌張得要命，哭啊、鬧啊！這個不是，我們現在是對修行正法的人。當我們修行正法的人，真正了解了這一點的話，我們會發現一個事實：周圍的這些人，啊！是親戚、朋友，乃至所有的財物，帶得走吧？沒有一樣能帶得走。所以對這些帶不走的，對於我們死的時候毫無意義的事情，還會不會去貪愛啊？不會！所以對這些東西的貪著統統擋住了，遮止。那麼怎麼辦呢？反過來布施，反正對我一點用場都沒有，可是布施有很大的好處啊！所以我不但不會去貪愛，本來貪愛的拼命往裡邊拿，現在我把裡邊的捨出去——布施。這個是它的特點，細細想想，對不對？那我們自然會做這種事情。40:56第33卷 48:09
在這裡講一個小小的故事，雖然這個故事是世間的人譏諷的事情，當然這個故事的真實性我們完全不要去管它，這是人家普通世間的譏笑。說我們在世間上面，常常有一個人說「猶太、猶太」，那說猶太這個人說是非常吝嗇的一個人，這樣。然後他欠人家債，不肯還。那麼有一天，那個債主逼上門來，實際上他有錢，實際上他是有錢，有很多錢，那個債主來逼他，他不肯還，就這樣，那兩個人就吵架。那個正在這個時候，就來了一個強盜，來了一個強盜要搶錢了。諸位，那個時候看啊：他搶錢了，他身上這個錢保留得住嗎？保留不住！他對這個強盜說：「等一下、等一下！」然後這個強盜就停在那裡，他就馬上，那個債主逼著他，一直說沒錢，他馬上拿那個錢統統還給他，這樣。你們懂不懂這個故事啊？那我們想起來多可笑！說還掉了。因為他曉得，在身上根本你帶不走。我們欠了很多債，那我現在還掉了，第一個不欠債了，說不定他還放債。對不起我放了債，然後搶掉了搶他的，等他搶走了以後，我要跟他要。會不會這樣啊？這個人我覺得還不夠猶太，假如猶太的話要放債應該。42:30第33卷 49:42
這是個笑話，但是告訴我們，假定我們真正眼光看得遠大的話，會應該這樣去做。所以世間人以為我們求佛法的人是迷信，實際上是有正確的道理。這地方這說明什麼？我們眼睛被矇住了，看不見事實的真相，這樣。當我們真正看見真相的時候，我們一定會照著這樣的路去做。所以這地方就告訴我們：假定我們真正了解了，然後不但了解，而且照著它去修的話，是這個貪等都遮止；不但遮止貪，而且還積極地會進一步去布施、持戒，「施等」那就是從布施開始，還要持戒、忍辱、精進。為什麼？這些才是真正地堅固的，才是真正實在的，前面這都虛假的、騙人的、不實在的。那下面再看：43:39第33卷 50:51
如是若見為求利敬及名稱等世間法故，一切劬勞皆如扇揚諸空穀壳，全無心實，是欺誑處，便能遮止諸罪惡行。
就來了！由於我們現在前面看見世間的所有這個東西，啊！那沒有什麼意思，這樣，那所有的忙這個東西是空忙。那下面什麼叫「如扇揚諸空穀壳」呢？那個現在人都不太了解了，因為現在是主要的工商業社會，大師寫這本書那個時代，那主要的是指農業社會，農牧社會。以前農業社會也有工商業，那是非常小一點點，佔的比例非常小；就是住在城市裡，他也曉得民間的。那如果說你們在民間看見收了那個稻，稻米收出來了以後，他要吹一下，那個稻表面上面，有的稻是很實在的，有的稻樣子長得一樣，可是裡邊沒有米的。那怎麼辦呢？他或者是用自然的風來吹，或者用人造的一個東西吹，吹了以後，凡是這個稻空殼的，一吹吹走掉了，這不是我們要的，就這樣。那麼現在這個比喻指什麼呢？比喻世間的名利，就像那個空殼的殼一樣，看看那個表相是有，裡邊是根本沒有，所以它沒有裡邊的實質上的東西，這些東西都是欺騙我們的。了解了這個，那眼前的種種壞事情，我們遮止不會去做了。怎麼遮止不做呢？如法修行。所以下面說：45:41第33卷 52:53
由其恆常殷重精進，修集歸依及淨戒等諸微妙業，遂於無堅身等諸事取勝堅實。由是自能昇勝妙位，亦能於此導諸眾生，更有何事義大於此。
那麼這麼一來的話，經常做什麼？不是由於常倒而忙無關緊要的諸有的事情，而是很認真地精進修善法，這個善法——真正的善法是只有三寶，所以從皈依開始，乃至皈依的淨戒，這一些一切真正的、微妙的善淨之業。我們現在這個身體是不堅固的，但是趁著這個不堅固的身體，却修這個實實在在堅固的事業。由於這樣的努力的結果，使得我們能夠步步地向上，所以我們增上生就提升，一直到真正奧妙的、殊勝的。不但自己，而且還能夠以這個道理去幫助、引導所有一切眾生。在這種狀態當中，有什麼比這個更有意義的事情！所以我們能念死，有這麼殊勝的利益，不念死有這麼大的過患。過患，什麼程度呢？再沒有比這個更壞的了；念死呢，再沒有比這個更好的了，這兩個對比就比出來。47:27第33卷 54:40
那內容了解了以後，下面我們再看佛經來證明這一件事情。因為做一個佛弟子來說，我們真正最確信的——佛，這是能夠評準的、能夠衡量的最標準的內涵，理論我們已經了解了，我們還要最正確的標準去衡準這個內涵。47:53第33卷 55:06
是故經以多喻讚美，《大般涅槃經》云：「一切耕種之中，秋實第一，一切跡中，象跡第一，一切想中，無常死想是為第一，由是諸想能除三界一切貪欲，無明，我慢。」
好，現在看經。所以經裡邊以種種的比喻來讚美，讚美這個念死。現在就引《大般涅槃經》，這是大乘經典，而且是世尊最後走的，通常最後走的，也就是總攝最精要、最精要的。那這個裡邊怎麼講呢？說我們所有的耕作，忙了半天，秋收是第一，也就是說所有的忙碌，目標無非是為秋天那個收成。然後呢，一切的腳跡當中，野獸各式各樣的走過的這個腳跡，象是第一，這是從外面的比喻來說。現在這個比喻告訴我們，我們應該修行的行為當中，那是就是說我們的思惟、觀想，一切想當中，最重要的「無常死想」第一。為什麼說第一、最好呢？因為由於這樣的想法，能去除掉我們造種種惡業，這個惡業之根本什麼？貪愛。就是對三界當中的一切的貪愛、無明、我慢，這個就是煩惱的根本。煩惱的根本的最主要的是無明，因無明而不認識，無我上面執著個我；有了我自然有一個慢；有了我就會去貪；因為貪得不到所以去瞋，或者疑瞋；而不了解這個癡，那造種種惡業。只要這個無常生起來，一下統統去掉了！49:59第33卷 57:12
如是又以是能頓摧一切煩惱惡行大椎，是能轉趣頓辦一切勝妙大門，如是等喻而為讚美。
這個「想」什麼？這個念頭「死念」，等於是什麼？一個大鐵椎。這個大鐵椎的功效，我們看那個大鐵椎，這很大的大鐵椎，一下把我們要敲的東西，你想了半天沒辦法解決的，這個大鐵椎一下進去，把它敲破掉了。現在也是一樣，我們這個煩惱非常地嚴重，這個念頭一旦提起來的話，徹底地把它破除掉了。不但惡的破除，而能夠當下使得我們造種種的、勝妙的好處，所以用種種的比喻來說明它。那麼這個是《涅槃經》。下面的《集法句經》亦云，《集法句經》是另外一個，另外一個，不是世尊最後頓講的，而是說很多聖者把世尊平常告訴我們的一點一滴滴集起來的，那也一樣的。所以也就是說，不管是整體的、不管是平常的，小的、大的，都告訴我們。51:21第33卷 58:33
《集法句》中亦云：「應達此身如瓦器，如是知法等陽燄，魔花刃劍於此折，能趣死王無見位。」
說我們了解我們的身體就像瓦器一樣，這個瓦器隨便一碰，跌下來破掉了，就是這樣。說不但我們自己，「知法」——所有一切的世間像「陽燄」。什麼叫陽燄呢？你們在夏天天氣很熱的時候，你在馬路上面老遠去看的話，你會覺得馬路上面像水一樣地動。一方面這個東西一直在動，實際上根本是虛假的。說我們現在世間的所有這個現象，你看的好像各式各樣的現象，看了這個東西你會得快樂、痛苦，實際上根本是虛假的，這個道理我們要了解。然後這個都是魔的花、劍刃。或者是這個花、劍這兩樣東西，或者好的東西來引誘你、或者用劍來威逼你，那都是引發我們在世間上的。假定你真正對死了解了以後，「於此折」，它就用不上了。既然我們不被這些所引誘，那我們修行能夠到什麼？「能趣死王無見位」。前面我們都說：業是我們自己造的，現在我們了解了一個，我們造的善業、淨業，跳脫生死輪迴，請問：那個「死王」——這個就是閻羅王——閻羅王能不能找到你？找不到你，這就是真正念死的殊勝的利益。好，那今天就到這地方為止。53:07第33卷 1:00:21
第七十六頁，上一堂講到「能趣死王無見位」。下面繼續看，還是《集法句》上頭的。53:23第34卷 00:16
又云：「如見衰老及病苦，并見心離而死亡，勇士能斷如牢家，世庸豈能遠離欲。」
而由於見到那個世間的那個真相，世間的真相平常我們說「生、老、病、死」。生，我們看不見，但是生了以後，我們看得見，從哪裡開始呢？老、病以及衰，這個每一個人絕對無法避免的一個痛苦。然後呢，當然有的時候年輕的時候就死掉了，那是更可惜，雖然見不到老，可是年輕的時候那是比見不到老更痛苦。那麼那個時候見到「心離」，對不起，我們的心識離開了，不管你心識怎麼執著，你也沒辦法把握得住自己，必須離開這個世界死亡。那真正看見了這個世間的真相，那我們當然決定要想辦法去斷除。可是這個斷除要條件，是普通的腦筋不好的、愚癡的人沒有用，腦筋好還要有種勇健的狀態，所以說「勇士」，這才能夠斷除得了。因此古人說出家是大丈夫事，非將相所能為，他要到這種條件，那才能出家。所以今天我們在座能夠有這個機會，那的確是宿生種了非常殊勝的善根，我們豈可以這樣平白地放過？普通那個家，大家總以為它好得不得了，實際上這最可怕的牢獄。下面總結起來：55:31第34卷 02:25
總之能修士夫義時，唯是得此殊勝暇身期中，我等多是久住惡趣，設有少時暫來善趣，亦多生於無暇之處，其中難獲修法之時。
說：總結起來，我們從任何一個角度去看，要想解決這個生死輪迴的痛苦，生死輪迴不管在哪一趣，生、老、病、死、衰這些，那只有修行。而修行必須要的條件——不但得到人身，而且暇滿的人身。所以這個暇滿的人身有非常殊勝的意義，而實際上呢，也是非常難得。一般來說，在六道當中是極大部分時候都在惡趣當中，就算「設有」很少的時候暫時跑到善趣，善趣就是人、天、修羅，就算是得到了，但是並不是說已經得到有暇了。這個我們現在分得清楚，人並不表示有暇，有暇一定是人，這一點我們要清楚，當然這個是指初發業的時候而說的。所以假定說得不到暇身，就算在善趣當中，我們還是沒辦法修行。那因此在這樣的非常難得的情況之下，有這麼殊勝的義利，57:33第34卷 04:27
縱得一次堪修之身，然未如理修正法者，是由遇此且不死心，
現在點出來這個最重要的重點，說就算是我們非常難得地，得到了一次可以修行的這個暇滿之身，但是往往得到了以後沒有如理去修是為什麼？因為覺得還不死，還早，慢慢地來，有很多事情要做。前面我們已經說過了。因此下面說：58:08第34卷 05:02
故心執取不死方面，是為一切衰損之門。
所以我們內心當中，一定要心心念念使得這個心力提起來：「啊！這個要死、要死！」這個就是念死的勝利，以及不念死的過患。58:30第34卷 05:23
其能治此憶念死者，即是一切圓滿之門。
反過來，我們能夠對治上面這個缺陷，上面這個就是心裡面執取不死。現在我們再說一遍，我們平常心裡面並沒有說我要死或者不死，我們的心裡是什麼？就是在不死的這種習慣狀態當中，一天到晚忙世間的事情。曉得死不死已經比較好了，現在我們死不死都不知道，所以比這個他說的狀態更差一等。關於這一點，我們不妨回頭自己細細地討論一下，那我們才真正懂得這個裡面所說的意義。因此在這種狀態當中，我們必須要設法針對著這個問題去加以解決它。那麼這個正對治的方法是什麼呢？念死，所以說這個念死一切圓滿的門。最後又說：59:42第34卷 06:35
故不應執，此是無餘深法可修習者之所修持，
應該了解，我們通常情況下總覺得好像有很多法要修，這個都是深的、都是高的、都是大的，實際上這個才是真的最重要的。我們絕不應該執著，好像，啊！這是沒有什麼好的法修的時才修念死。錯了！這是根本，這個法如果修不好的話，不管你再說什麼修，深的、廣的大法都沒有用。所以這個藏地有一個非常了不起的大祖師密勒日巴尊者，他說過一句話：「低處修時高處到，慢慢修時快快到。」什麼是「低處」呢？就是從基礎上面，你能夠一步一步上去，上面一定有。平常我們急求果報，所以他教我們「慢慢修」，並不是拖拖拉拉的，不是這個意思，你不要急求果報，你照著次第，這個慢我們要了解。那結果呢？你反而能夠到得快。主要的就是從這個地方說明的。1:01:05第34卷 07:58
及不應執，雖是應修然是最初僅應略修，非是堪為恆所修持。應於初中後三須此之理，由其至心發起定解而正修習。
那應該怎麼樣修呢？說，就是修也不是說：哦，既然是剛開始做基礎，所以剛開始的修一修就好了。也不是！而必須什麼？永遠，「恆」是永遠。我們同樣看《密勒日巴尊者傳》，他修完了，已經到了基礎一步一步上去，到後來很有成就了，他仍舊是一想：哎呀！我什麼時候死不知道，我馬上去修。為什麼他隨時有這種心理呢？就是我們隨時有這種習慣性的心裡面就懈怠下來了——哎呀，要忙這個又忙這個，要睡覺、要吃飯、要聊天，又要這樣；一想到死，你馬上所有的東西都能夠對治掉了。所以在這個修法的儀軌當中，平常就算你已經修起來了，下一座你再修的時候，還是從頭，就把那前面的再提一下。隨時提，那麼隨時就把前面那個把它加強，如果覺得前面那個基礎不夠了，再來！基礎夠了，稍微一提馬上現起。1:02:37第34卷 09:31
因此現在這地方講的是念死，所以我們就是向很後了，這個念死仍舊會時時提起，所以你一直用得上；這個是叫「初」——剛剛開始，中間還是如此，後面還是如此。關於這個道理，要「至心」，前面要全部精神了解，是怎麼辦呢？要「發起」，對這個念死的道理「發起定解」。有了這個定解以後，然後我們正規去修的時候，自然能夠照著次第，一步不差漸次、漸次地昇上。那好，現在我們下面講第三。1:03:23第34卷 10:16
前面已經了解了這個不修有什麼壞處、修有什麼好處，那下面呢，我們說那麼怎麼樣、發什麼樣的念死的心理。因為從前面來說，鼓勵我們修念死，實際上如果不了解第三這個道理的話，那還是不行。我講一個實際上的一個故事、一個公案，就是我親身碰見的有這麼一個人，也是一個學《廣論》的同學，這樣。然後他也滿想修行，可是他很怕死，一想到怕死，啊！就害怕得要命，就這樣。那是什麼？就是不了解發什麼念死。那我們是要第一步策勵我們去念死，他一想到念死就怕得要命，在這種狀態當中，他敢不敢修啊？他就不敢修了。關鍵在哪裡？就是不了解我們要發什麼樣的念死心。1:04:35第34卷 11:30
順便一提，假如說你們自己，或者你們周圍的人也有這個錯誤的話，那個時候就更了解，說道次第對我們是何等地重要，以及宗大師對於我們那真是一個無比的、那再沒有能夠給我們有這麼大的恩，以及再沒有像宗大師這麼大功德。他能夠層層推進、絲毫無差、委曲婉轉，把我們該修的指出來，以及我們可能發生的錯誤，一一前面先告訴我們，這樣我們才走過去的時候，就不會走錯。現在我們看文：1:05:25第34卷 12:20
第三當發何等念死心者。若由堅著，諸親屬等增上力故，恐與彼離起怖畏者，乃是於道全未修習畏死之理，此中非是令發彼心。
這我們普通一般人，對我們眼前所有東西都非常地執著，財物啦、親友啦、名聞利養啦，乃至自己，這樣。而且這種力量非常地強盛，唯恐這些東西消失掉。那當然，要死了以後，那總結豈不都消失呢！因此我們對於死是非常害怕的。像這種情況，那是對於我們真正地要想修念死這個道理根本不了解。實際上，我們現在修念死，也並不是要修這個——要修這個說這些東西啊，死了以後要離開，不是！那請問：既然不是的話，你修怎麼念死心呢？所以下面告訴我們：1:06:52第34卷 13:45
若爾者何，謂由惑業增上所受一切之身，皆定不能超出於死。故於彼事雖生怖懼，暫無能遮。
說我們要了解，我們現在這個感得的果報，裡邊是我們的身體，以及我們身體所依的世界，這些哪來的？就是由於我們自己不了解——說無明，於是生種種煩惱，由於無明煩惱造種種的業，造了種種的業以後，這個業的一定會感果，所以這個是因果的必然的法則。我們沒有辦法，感得了這個身體以後，要想不受生死輪迴的這個死苦，這不可能的。所以對這件事情你恐怖也沒有用，這是我們無法改變的事實。那麼了解了這個，我們進一步更應該了解下面的：1:08:11第34卷 15:05
為後當來世間義故，未能滅除諸惡趣因，未能成辦增上生因，決定勝因，即便沒亡而應恐怖。
我們應該擔心的擔心什麼呢？那既然我們了解了一切都是業感果，這個因果的必然關係的話，那眼前的是沒辦法啦！因為眼前的果報是過去的業因所造成功的。但是將來這個果報是我們眼前所造的，所以將來的很多世間乃至出世間的很多好處，這是我們應該注意的。所以假定說我們造很多業會墮落惡趣，這個是我們應該擔心的；反過來說，我們應該去的、希望去的善趣，沒有造善淨的因，這是我們應該擔心的。這兩點做不到而死了，那個才是我們應該恐怖的。如果我們對這個恐怖、這個擔心，我們就努力策勵我們防止造惡，會策勵我們努力行善，起這樣的擔心那個是應該的。所以下面看：1:09:45第34卷 16:39
若於此事思惟怖畏，則於此等有可修作，能令臨終無所怖畏。若未成辦如是諸義，總之不能脫離生死，特當墮落諸惡趣故，深生畏懼，臨終悔惱。
那這個才是。所以我們對這個事情，上面所說的了解了以後，第一種情況擔心沒有用，第二種情況去擔心那就對了。因為我們擔心，那麼我們就曉得：啊！趁現在這個時候可以修，趕快修。因為現在我們努力地修，那麼到那時候死的時候我們就不怕了。現在這個身體的死是必然的，只要我們趁那個死的之前不造惡，或者是已經造的惡把它懺悔，儘量地做種種善，造種種我們可能做到的善。那這個時候死掉的話，豈不等於說——我們本來以前造的惡因，感得現在的這個身體，這個惡因感得的身體當然不理想的，這是第一個；然後我們這一生造了很多善因，一定感得理想的，所以我們死了，離開了這裡不好的，去一個非常好的地方，這有什麼好害怕！不但不會害怕，而且會很高興。關於這個才是我們真正應該怖畏的，這樣。所以在這地方真正我們應該擔心的是有兩個：說不能脫離生死，這個是我們擔心的；特別的在生死輪迴當中墮落惡趣，這是最可怕的！這一件事情才是應該注意的。下面馬上引那個《本生論》：1:11:45第34卷 18:39
《本生論》云：「雖勵不能住，何事不可醫，能作諸怖畏，其中有何益。如是若觀世法性，諸人作罪當憂悔，又未善作諸妙業，恐於後法起諸苦，臨終畏懼而蒙昧。若何能令我意悔，我未憶作如是事，復善修作白淨業，安住正法誰畏死。」
那主要的就說明這個。世間這種事情，以及以往的這種事情，我們並不了解的，那不管你怎麼努力，這個努力也沒有用，這是弄不來的事情，這樣。所以在這種狀態當中，你害怕也好、什麼擔心也好，這個擔心沒有用啊！那因此我們應該怎麼辦呢？應該去觀察法性，換句話說世間的真實狀態。那麼觀察了以後，那這個時候我們並不是怕死。怕什麼呢？怕作惡，造了惡，這個是憂愁的；還有怕沒有做好事，這樣。因為如果說這兩點我們不認識，沒有去做的話，那以後會感得很多苦報，這個才是我們應該憂愁、恐怖的。所以假定說我們了解了這一點，將來使我們後悔的，那這種事情我們千萬不要去做，這樣。然後呢，假定說我們不做這樣，使我們憂悔的不做，而我們還很認真地造種種的善業，「白」就是善業，善的、清淨的，那我們都照著正法去做，那怕什麼死呢！這個才是我們應該的。所以，1:13:50第34卷 20:44
《四百論》中亦云：「思念我必死，若誰有決定，此棄怖畏故，豈畏於死主。」
假定說我們了解了：那我們一定會死的，就是前面這個道理；關於這個道理，自己產生了決定的定解以後，那我們曉得什麼是該怖畏的，什麼是不該怖畏的，照著這樣去做的話，那死來，死來不怕，這個才是我們要發的念死的道理。所以，1:14:25第34卷 21:19
故若數數思惟無常，念身受用定當速離，則能遮遣，希望不離彼等愛著。
這是我們真正重要的，前面為什麼怕死，因為怕死的時候，哦！眼前這種種都離開我們了。現在我們照著正確的方法想：不管你眼前的東西多好，隨時會死，一定會離開我們的。那既然離開了，忙它幹什麼呢？所以我們真正重要的，不是忙執著眼前世間的這種，而是忙將來後世的好處，所以不會再貪著眼前的。實際上我們仔細去看，我們所有的行為都專忙眼前的，這個是我們的致命傷。1:15:18第34卷 22:12
由離此等所引憂惱增上力故，怖畏死沒皆不得生。
透過上面說的我們理解了，實際上如果去修持的話，那我們就遠離了只執著現在世間眼前這種的憂惱，這個生起來，而且這個力量不斷地增強、增強，因為我們修行嘛！那因此在這種情況之下，死我們就不怕了。所以我們所以修念死，要發的就是發這一種心。1:15:52第34卷 22:46
簡單地再說：不是說死了以後，眼前的好東西都捨去了，不是修這個。我們了解這個死是一定會來的，那麼我們真正要念的是說：在沒有死的之前，我有沒有好好地善巧地利用這個暇滿的人身，千萬不要造惡，造了惡要努力去懺悔淨除，一定要把全部精神造善淨。就是這個都是指——由於現在這個淨除罪障、集聚善淨的資糧，會感得將來義利這件事情上面，我造了沒有？這個才是我們應該去努力，應該擔心的，而不是眼前的，哦！這個好東西這個我要，這個也捨不得、那個也捨不得，這樣。這個要發的念死之心是這樣。1:16:54第34卷 23:48
那我們現在了解了：啊！原來是這個念死是這樣的。了解了這個道理，下面才去修念死。當那個念死的心生起來了，那自然會策勵我們真正做我們該做的事情，也就是說，主要的作為後世的義利而忙，這個就是增上生道的特點。現在下面看：1:17:22第34卷 24:16
第四如何修念死者。
那麼現在講修念死的這個法則。1:17:32第34卷 24:26
謂應由於三種根本，九種因相，三種決斷門中修習。
分成功幾個：念死有三個根本，那麼每個裡邊又分成功這個三種，所以三三得九。為什麼這樣地念呢？所謂九種因相。由於透過了三根本、九因相，策勵我們，那我們一定要這樣，由於修了這個念死以後的，發自己的決斷的誓願，決斷要怎麼樣去修行。現在分成功三，分成功三個：1:18:09第34卷 25:03
此中有三：一思決定死，二思惟死無定期，三思惟死時除法而外，餘皆無益。
所以這個就是念死的三個根本。現在我們來看：1:18:24第34卷 25:18
初中分三。
那第一個就是思決定要死！那個首先看看——根本。1:18:31第34卷 25:25
思惟死主決定當來，此復無緣能令卻退者。
這第一個，第一個我們要去思惟。注意「思惟」兩個字啊！現在平常我們在修行過程當中，聽聞，有；聽聞完了以後，再去討論一下，把聽聞的道理能夠把握得準，有；思惟有沒有？我們非常欠缺，這就是我們的致命傷！當然，目前我們重點是在把學的道理弄清楚，所以重點在聞上面，這是沒錯，但是我們絕對不能忘掉這是第一步，聞了以後要去認真思惟。我們認識了這個聞只是前面，那那個時候我們不會停在聞的階段，弄懂了以後，覺得：啊！自己了解了，不向上跨了。實際上，聽懂了以後不向上跨，那個聽懂等於沒有用。我們平常一直舉這個比喻：我要拿了個地圖，從這裡到高雄去，地圖也拿到了，你也看得清清楚楚了，看完了以後說：「我知道了，我到了高雄了！」這張地圖給我們的價值是什麼？戲論。所以我把「思惟」兩個字在這地方特別地說一下，當我們繼續再下去的時候，我們會更清楚地了解，為什麼這個思惟對我們這樣地重要。1:20:19第34卷 27:15
但是如果我們聽聞不清楚、理路不清楚去思惟的話，那同樣地會出毛病。所以我們中國古代一句話，「思而不學則殆」，你要學會了以後再去思的，這樣。如果你沒有學會，然後去死死地去思的話，那一定出毛病的。我們現在先看下面，說這個死一定會來的，將來一定會來的，而且我們決定沒有辦法擋得住它。下面解釋：1:21:02第34卷 27:55
謂任受生何等之身，定皆有死，《無常集》云：「若佛若獨覺，若諸佛聲聞，尚須捨此身，何況諸庸夫。」任住何境，其死定至者，即彼中云：「住於何處死不入，如是方所定非有，空中非有海中無，亦非可住諸山間。」前後時中諸有情類，終為死摧等無差別，
我們看，說現在看《無常集》，這裡邊說：不要說我們凡夫，就是佛、就是獨覺、緣覺，乃至於聲聞，他們聖者尚且把那個身要捨掉，何況我們現在凡夫，這一點我們要了解，這樣。關於這裡我們要順便講一下，這個佛有三個身——法身、報身、化身。依小乘來說，他說：降生在娑婆世界的，那個是真的佛。實際上這是佛的化身——應化，就是跟我們有緣，應化攝受我們而來的這個化身。他真正的身不是這個，真正的身是法身。所感得的是報身，報身不在這裡。說大乘來說，報身在哪裡呢？在摩醯首羅天，換句話有頂天，我們在三界之內最高的地方。所以他那個化身跟我們一樣，他一定要捨掉的，這佛尚且要捨掉的，何況其他呢！也就是說不管你在任何境界，那個死一定會來的。1:23:02第34卷 29:56
所以下面說「住於何處」，你哪裡不會有死呢？要找沒有死一定找不到的！既不是空中，也不是海中，也不是山當中。所以不管這個裡邊任何時候，只要是有情，換句話說，只要還有煩惱、漏業所感得的，他最後一定都會死，沒有什麼差別。對於這一點來說，不管你是畜生也好、人也好、天也好，乃至於聖者也好，他只要降生到這個世間上面來，顯這個相，一定死！1:23:42第34卷 30:36
即如彼云：「盡其已生及當生，悉捨此身而他往，智者達此悉滅壞，當住正法決定行。」
這個裡邊又告訴我們，說：已生的固然要死，還沒生、將來要生的，也是一樣，沒有一個例外，統統要捨掉這個身體，要死的。所以真正有智慧的，了解了這個——它一定會壞的，那我們怎麼辦呢？唯一要做的，就是安住正法。前面我們一般世間人，前面一般世間人都是忙著什麼？非法、不如法的，去忙這些不應該忙的事情。那我們現在真正了解了這個叫「智者」。所以這裡注意喔！這個智慧不是腦筋聰明。我前天接到一封信，說世間有很多人腦筋聰明的人，難道他不知道佛法嗎？這是腦筋的機靈，不是真正的智慧，這個我們要辨別得清楚。要學佛法，腦筋機靈是需要的，但是腦筋機靈、靈活並不一定表示他有智慧。現在很多人好腦筋做壞事，不是我們最近看見報上面有很多詐騙事件嗎？這種腦筋都好啊！他這個腦筋聰明人，但做了壞事了，這一點我們要分辨得清楚。下面繼續看：1:25:19第34卷 32:12
於其死主逃不能脫，非以咒等而能退止，如《教授勝光大王經》云：「譬如若有四大山王，堅硬隱固成就堅實，不壞不裂無諸隕損，至極堅強純一實密。觸天磨地從四方來，研磨一切草木本幹及諸枝葉，并研一切有情有命諸有生者，非是速走易得逃脫，或以力退，或以財退，或以諸物及咒藥等易於退却。大王，如是此四極大怖畏來時，亦非於此速走能逃，或以力退，或以財退，或以諸物及咒藥等易於退却。何等為四，謂老病死衰。大王，老壞強壯，病壞無疾，衰壞一切圓滿豐饒，死壞命根。從此等中，非是速走易得逃脫，或以力退或以財退，或以諸物及咒藥等易於靜息。」
就這個。說這個死這件事情，我們作不了主的，一切都被它作主。這一件事情我們沒辦法逃得了，不管你用什麼東西，我們用種種的方便，所以這個「咒」這個東西，這印度人的確有他的很神奇、不可思議。拿我們現在看見世間人，有很多東西，喔唷！很靈驗，這沒有用！不管哪一樣東西。所以下面有一本經叫《教授勝光大王經》，它舉一個比喻，比喻說「四大山王」，那個山王是就山當中最大的。這個大山王是什麼樣呢？非常堅固，一點不壞，然後沒有一點漏洞。「觸天磨地」，上面碰到天，下面著地，從四方八面這樣過來。所過之處不管你什麼，小的草、大的樹、不管你枝葉，然後很粗的樹木，乃至於是一切的不管有情無情，跑過去，它過來的話統統一掃而光。那所以這個情況之下，我們沒有任何——不管你有力也好、有財也好，你懂得藥也好、懂得咒也好，這個大山王來的時候，那是非常地恐怖。那麼現在這個比喻指什麼呢？就是前面說的「老、病、死、衰」。1:28:19第34卷 35:14
它下面一一說，「老」是壞強壯。這一點，你們在座的體會不到，那我已經深深感覺得到了，但願你們在感覺到的時候，你們已經有了修行那就不怕了，否則到時候就來不及。這一件事情，我常常跟在座的諸位講，我當年也跟你們一樣地靈，即便是現在，我想很多老同學，喔！發現師父那個腦筋這麼好。但是其他地方都衰退了，很多事情講過了，回頭，腦筋，剛剛講過，回過頭來忘得乾乾淨淨。一個字、很多東西，太多東西就記不住了。1:29:04第34卷 35:59
所以我當年我在看那個法本的時候，它曾經講過一件事情，我現在感受很深、很深。說老的時候有各式各樣的現象，它其中我只講一個：它說「起」——站起來像拔樹一樣，坐下去的像斷索袋。那麼這個我要解釋一下。你們有的時候到後山去出坡，然後一個樹，小的不太動啊，要是拔出來，是不是感覺到很困難？那個小，好小一點點哪！如果這個樹大的話，你拔起來好難。那麼到了年老的時候，你坐在這裡，站起來，你就會有這種感覺。你們能不能想像得到？你們絕對想像不到。坐了站起來的話，喔，那好輕鬆，「蹦！」一下跳起來了，那輕而易舉，從來不會感覺到這坐了以後站起來是一個困難。所以我絕對無法了解這個「起時如拔樹」是怎麼一回事情，現在真的感覺到，就這樣！常常有一種感覺，坐下來了以後，你站起來好像實在是非常地辛苦，「老」就會這樣地嚴重。1:30:24第34卷 37:17
那麼坐下來像斷索袋是什麼一件事情呢？現在你們不大看得見，以前他們盛東西比如裝穀子啊、米啊、麵啊，有一個袋子盛的。如果我們現在勉強只有看見麵粉袋，這個跟麵粉袋不相像，因為麵粉是粉狀的，它不是那樣，裝穀子的那個袋，它長長的一個。那麼這個頭上面，它用繩子綁住，揹在背上。然後那個繩子一斷的話，那個袋子下去「塌！」一下，整個就塌下去。那我勉強講的話，不曉得你們有沒有看見這個牛，現在那個牛也很少，那個牛拉屎啊，「咕嘟、咕嘟、咕嘟！」一下整個地就塌在那個地下。他是坐的時候就這樣，一坐坐下來就「啪！」一下坐下來。啊！就是坐下來就癱在那裡，「老」是這個樣。當我第一次看見這個的時候，大概二十多年，那時候已經比你們要大很多了，我還是無法想像。到那時候老就是這樣來。所以後面也說幸好這個老並不是一口氣來的，如果老一口氣來的話，我們在座沒有一個人受得了，它是慢慢的，你不知不覺當中來的。那世間就是這樣。1:31:47第34卷 38:41
這個就是啊，所以「四大山王」，你沒有一個人擋得住。「病」，病我想你們都感受得到，啊！好高興生龍活虎，但病的時候躺在那裡哼啊、哈啊，動也動不了、吃也吃不進，平常高興的時候，那時候一點興趣都沒有了。那「衰」也就是這樣，非常很強壯的，到那時候忽然之間，一切的好的東西，裡邊、外面都不靈，都不靈了。那最後是「死」。說這些東西啊，沒有一樣東西能夠擋得住，這個譬喻是指這個。因此下面有一個祖師，1:32:27第34卷 39:20
迦摩巴云：「現須畏死，臨終則須無所恐懼。
這個才是，我們眼前怕死，這個是如法地怕。怕完了以後怎麼辦呢？好好修行。如果好好修行，臨終的時候也就高興——啊！我修行了，現在換一個好的地去了。就像我們準備這個換地方，本來我們就是臨時過了，要準備積一點資糧到更好的地方去，我們對死就不怕。世間人呢？不是！1:33:02第34卷 39:56
我等反此，現在無畏，至臨終時，用爪抓胸。」
那現在說「我等」，看看我們到底屬於哪一個，如果我們不能如法的話，就是下面的，「我等」現在反過來。修行人是上面那個，不修行人是下面那個。不修行人怎麼辦呢？現在不怕，一天到晚去忙這個不相應的事情，到死的時候後悔了——「抓胸」。抓胸是什麼意思啊？後悔啊、拍胸，然後跳腳，沒有用啊！所以平常我們與其抱怨這個、抱怨那個，真正要抱怨的，抱怨自己啊，為什麼不好好地去如法修啊！這是我們真正修學佛法的人必須應該知道的。那麼主要的，這個就是三根本當中，了解第一個——死一定會來。然後第二個呢，1:33:57第34卷 40:51
思惟壽無可添，無間有減者。
我們一個人的壽命，一旦受了這個身以後就決定了，這個業所感得的，不可能增加，卻在不斷地減少。怎麼樣地減少法呢？剎那、剎那從來沒停過地一直在減少。就像我們現在這裡，坐在這裡大家上這堂課，請問：是不是每一剎那在減少？這個減少的程度沒有任何一剎那停得住的，這是一個實際上的狀態，這是我們應該知道的。所以首先引經論上面說：1:34:46第34卷 41:39
如《入胎經》云：「若於現在善能守護，長至百年或暫存活。」
就從現在開始，你很認真地好好地把它保護到，最多一百年，這個活著這非常地短暫。1:35:05第34卷 41:59
極久邊際僅有爾許，縱能至彼，然其中間壽盡極速。謂月盡其年，日盡其月，其日亦為晝夜盡銷。此等復為上午等時而漸銷盡，故其壽命總量短少。
那最長最長「極久邊際」，就算這麼一點點了。就算是我們能夠到這個壽量，比如說一百歲，但是這個中間很快地、很快地在消失當中。我們覺得一年一年，對不起，一個月過去、一個月過去了；講一個月，一天、一天過去了；講一天吧，那上午、下午。所以真正地算起來，那個壽量非常地少。1:36:00第34卷 42:54
此復現見多已先盡，所餘壽量，雖剎那許亦無可添，然其損減，則遍晝夜無間有故。
就這個道理。從早到晚，一刻不停一直在減。1:36:19第34卷 43:12
《入行論》云：「晝夜無暫停，此壽恆損減，亦無餘可添，我何能不死。」
不管是白天，不管是晚上，不管你覺醒的時候，不管你不覺醒，注意、不注意，永遠在減，而沒辦法增加，我怎麼能夠不死！1:36:45第34卷 43:39
此復應從眾多喻門，而正思惟。
而且我們除了這個道理以外，要讓我們自己找我們看得見的去思惟它。我們壽已經這麼可怕，這麼可悲地減短，可是我們往往極大部分時間，我們得到了壽命做些什麼啊？思惟毫無益處的事情、對我們有傷害的事情，被煩惱所轉，這才是我們真正應該注意的！所以他下面舉一個比喻，就算織布吧！1:37:22第34卷 44:16
謂如織布，雖織一次僅去一縷，然能速疾完畢所織。
你看那織布的時候，每次織的時候只是一根細細的線，這樣，但是很快地把那個就布織完了。或者另外一個，1:37:40第34卷 44:34
為宰殺故，如牽所殺羊等步步移時，漸近於死。
就像羊被殺，那個羊也不知道，牛也不知道，可是每一步靠近死亡。1:37:55第34卷 44:50
又如江河猛急奔流，或如險岩垂注瀑布，如是壽量，亦當速盡。
就這樣，江河裡面、不管是哪一個我們去看，像瀑布非常快速的，我們的壽命也是如此。1:38:14第34卷 45:08
又如牧童持杖驅逐，令諸畜類，無自主力而赴其所，其老病等，亦令無自在引至死前。
那就像牧童啊，拿了一個趕羊的那個棒去趕那個畜生，那個畜生沒有主宰、沒有自在；那現在我們是被什麼？我們被老病等，也是把我們送到死前面，也沒辦法自在。1:38:49第34卷 45:42
此諸道理，應由多門而勤修習。
這是我們應該努力的。1:38:52第34卷 45:47
如《集法句》云：「譬如舒經織，隨所入緯線，速窮緯邊際，諸人命亦爾。如諸定被殺，隨其步步行，速至殺者前，諸人命亦爾。猶如瀑流水，流去無能返，如是人壽去，亦定不回還。艱勞及短促，此復有諸苦，唯速疾壞滅，如以杖畫水。如牧執杖驅，諸畜還其處，如是以老病，催人到死前。」
這個《集法句》裡邊講的就是前面解釋的，我們不必細解釋，這樣。所以前面這個喻，後面就告訴我們，我們人也就被這些、這些諸各式各樣的痛苦。那麼「以杖畫水」這是什麼意思呢？你看，我們杖，我們用那個畫東西，比如說你用筆在黑板上畫了一條，畫了一條那個印子是不是畫在上頭了，久久不去。可是你用這個杖畫水的話，才畫過，這個畫那印子有沒有？不見掉了！隨時畫過隨時就消失掉了。事實上我們那個生命也是這樣，就像畫那個杖一樣，過去掉了就消失了、過去的消失掉了，而且這個消失的程度是無間、不停地緊跟著這麼來的，我們要了解這個。因此它下面，這個老、病催我們到死。1:40:40第34卷 47:34
如傳說大覺窩行至水岸，謂「水淅淅流，此於修無常極為便利。」說已而修。
那馬上就，上面這個一個喻，實際上的例子讓我們觀察了，那馬上舉一個實際上的修行的榜樣——「大覺窩」，就是阿底峽尊者。當然，對尊者是我們是絕對地崇敬，因為他理論、修行都完完全全能夠印證，看看他為什麼能夠成就的？也就是他在世間任何一個境界遇到了，他就會善巧地利用來策勵自己。跑到水邊，看見那個水流，他就說：「啊！看見那個水，就想起無常。」所以講完了以後他就在那修。講到這裡，我們說不定就看見那水流的話，啊！這風花雪月看見想得好高興，那就是我們世間人的顛倒的地方。1:41:42第34卷 48:38
不但是這一些，不但是這一些，就是世間的聖人，所以孔老夫子也說：「逝者如斯乎，不捨晝夜。」你看哪，我們的生命的過去就是這樣吧！不管是白天、不管是晚上啊！除了白天晚上，還有一個意思：不管你知道、不管你不知道。我們常常覺得不知者不罪，對不起，這個無常這個東西，不會因為你不知道無常就不來啊！反過來，正因為我們不知道，所以我們就害在這裡啊！現在我們要想辦法知道，而且要去思惟策勵我們，那才是真正重要的！1:42:28第34卷 49:24
《大遊戲經》亦以多喻宣說：
這個經上面也這樣講，我們現在看：1:42:35第34卷 49:29
「三有無常如秋雲，眾生生死等觀戲，眾生壽行如空電，猶崖瀑布速疾行。」
「三有」，就是我們輪迴在生死當中的欲界欲有、色界色有、無色界無色有，不管哪一個，都在無常當中。這個無常到什麼程度？像秋天的雲。為什麼講「秋雲」呢？秋天的雲哪，看起來特別地顯著，然後容易引發我們，可是變化是非常地迅速，實際上你真正去看，根本沒有停止不變的時候。現在我們也是一樣，「眾生生死等觀戲」，我們都在那個舞台上面扮演，毫無意思的。而這個「壽」在這個扮演過程當中，那個壽命相，像閃電一樣，一下「剎！」過去了；也像瀑布一樣，非常地快呀！總是形容無常的迅速。1:43:46第34卷 50:40
又如說云：「若有略能向內思者，一切外物，無一不為顯示無常。」
我們稍微裡邊自己觀察一下，那我們會發現，沒有一樣東西例外，外面所有的東西都正說明我們這個無常相。我們回過頭來看看我們自己，都點示我們世間都是無常，策勵我們努力修行。1:44:18第34卷 51:12
故於眾事皆應例思，
所以對任何事情我們要照著這個方法去思惟，以取代我們碰到任何事情都是想無關緊要的，都是忙生死的事情，這是我們真的應該注意的事情。1:44:36第34卷 51:30
若數數思能引定解，若略思惟，便言不生，實無利益。如迦摩巴云：「說思已未生，汝何時思，晝日散逸，夜則昏睡，莫說妄語。」
要怎麼辦呢？我們要不斷地思惟、不斷地思惟。所以前面一開頭說，我們聽聞、研討是有，可是思惟欠缺。那我們現在應該努力地不斷地去思惟，思惟了是引發定解。不是馬馬虎虎的啊！約略大概思一下，說：「哎呀！思了，好像生不起來，這樣。」這沒什麼好處的。所以下面引一個祖師的話。有很多人會說：「唉！這個不容易啊！這麼思了半天，思不起來啊！」那祖師怎麼講？「你什麼時候思過了？白天放逸，晚上睡覺，你什麼時候真正地認真思過了？你說沒有，思，思了不生，這是打妄語。」如果你真正思，是一定有！意思就是這樣。換句話說這就是祖師一方面給我們的策勵，一方面是經驗，教我們能夠鍥而不捨的精神做，一定會產生應有的效果。1:45:53第34卷 52:47
非但壽邊為死所壞，而趣他世，即於中間行住臥三，隨作何事，全無不減壽量之時。
這個很清楚，不管壽命，除了這個——中間、我們這個中間不管做任事情，行住坐臥，不管你做什麼事情，這個壽一直在減。1:46:17第34卷 53:10
首從入胎，即無剎那而能安住，唯是趣向他世而行，故於中間生存之際，悉被老病使者所牽，唯為死故導令前行。
這個特點。我們從受胎一剎那開始，這因為我們那個生命本身就從那一剎那開始的，那一個開始的時候，我們從來沒有、最短的時間沒有停過，向前推衍，到哪裡去？向死。而實際上「中間生存」都被老病所牽。現在這地方的這個「老」指身體，「病」指身體。假定說我們真正心也加進去的話，我們剎那剎那在改變，就是個老化的狀態；然後我們心裡面如果不能真正地了解，在無明狀態，這是病態，這個才是我們最最重要的、應該策勵的。所以我們應該身、心兩方面認得這一件事情，認得一直向死的方向去走。了解了這個，1:47:34第34卷 54:27
故不應計於存活際，不趣後世安住歡喜，譬如從諸高峰墮時，未至地前空墜之際，不應歡樂。
了解了這個，那我們絕對不要對眼前的世間的東西去執著，求這些東西。它有一個比喻：就像我們從那個高山掉下來一樣，掉下來非死不可的，但是絕對不能說，啊！還沒有掉到地下沒死還高高興興。那真正的高空掉下來的話，怎麼可能！所以真正說起來，你們在座的沙彌預科班沙彌，你們小沙彌是最幸運的，不過通常小沙彌，因為這個思惟的能力還沒有成長，所以往往對這種道理不太清楚。不過比較起來，雖然不太清楚，至少跟世間的人完全不一樣。世間的人完全是給我們這種錯誤的概念，啊！那種錯誤的概念是荒唐到絕頂，所以我們在這裡是應該算起來是最最幸運的。下面也看：1:48:46第34卷 55:40
此亦如《四百頌釋》引經說云：「人中勇識如初夜，安住世間胎胞中，彼從此後日日中，全無暫息趣死前。」
那個是《四百頌》當中的解釋，引經上面。說人當中「勇識」，就是我們平常的任何一個人，就像什麼呢？就像初夜，那這個就是剛剛入胎的那個時候。從此以後，從此以後，前面所說的，從來沒有暫時能夠停止地一直向前推衍，到哪裡？到死。這個都是我們的顛倒，所以現在下面說《破四倒論》，破除我們的四顛倒。1:49:42第34卷 56:36
《破四倒論》亦云：「如從險峯墮地壞，豈於此空受安樂，從生為死常奔馳，有情於中豈得樂。」此等是顯決定速死。
就像非常這個驚險的一個高峰掉下來，掉下來一定跌死。在還沒有跌到地上跌死的這個正掉的過程當中，你怎麼可能為這個覺得還安樂呢？這個比喻是我們在生死當中也是一樣，非常迅速地正趨向那個死，在這個當中的有情，我們怎麼可能把他看成是安樂的呢？凡是這種道理都告訴我們：不但一定死，而且非常快速地死，這是我們應該了解的。下面第三：1:50:51第34卷 57:45
思於生時亦無閒暇修行妙法，
那前面是一定要死，而且死得這麼快。「那麼但是至少短暫的時候還沒有死，還生的。」欸，對不起！就算你在生的時候，我們也很少有時間去修啊！說：1:51:15第34卷 58:09
思於生時亦無閒暇修行妙法，決定死者。謂縱能至如前所說，爾許長邊，然亦不應執為有暇。
就算能夠達到那麼久，也不應該說：「欸，有空、有空！」為什麼呢？1:51:34 第34卷 58:27
謂無義中先已耗去眾多壽量，
在我們的一生當中，很多沒有意義的事情，已經消耗掉了。剩下來的，1:51:43第34卷 58:37
於所餘存，亦由睡眠分半度遷，
那我們的生命當中，都是睡覺占了很多時間，去掉幾乎一半。1:51:53第34卷 58:47
又因散亂徒銷非一，
平常的時候，腦筋當中都散亂當中。1:51:59第34卷 58:52
少壯遷謝至衰耄時，身心力退，雖欲行法，然亦無有勤修之力，故能修法時實為少許。
年輕的時候過去掉了，老的時候身心也沒有力量了。所以真正中間能夠修法，啊！沒有多少，沒有多少，很少！1:52:22第34卷 59:16
《入胎經》云：「此中半數為睡覆蓋，十年頑稚，念年衰老，愁嘆苦憂及諸恚惱亦能斷滅，從身所生多百疾病，其類非一亦能斷滅。」
那我們就看，經上面說：一半睡覺睡去掉；前面那個年紀輕的時候不懂道理；後面的二十年老了、衰了；然後中間哪，還會碰見各式各樣的懊惱的事情、煩惱等等。現在諸位是不是還遇見很多不如理的事情？照理說那個時候最好，偏偏在煩惱當中。除了這個心的煩惱，身體當中的各式各樣的病，各式各樣的東西，能夠把我們的修行的時間都拿掉了，所以這個是一個實際上的狀態。這一堂課到這裡。1:53:22第35卷 00:03
上面是引那個經上面的，那麼這也是大師看見這個重要，不但引經、而且引論，然後還要祖師，換句話說經、論是法，是人，沒有一個例外，只要正確的它都是這樣。那這個論「破四倒」，就是我們真正最嚴重的根本顛倒。1:53:54第35卷 00:35
《破四倒論》亦云：「此諸人壽極久僅百歲，此復初頑後老徒銷耗，睡病等摧令無可修時，住樂人中眾生壽餘幾。」
文字很清楚，就像前面講的，最重要的我們要多思惟啊！平常好端端的，就像我們現在的時候正是盛壯之年，睡覺、吃飯這些，這個安樂的時候、它唯一的拿來修行的時候，不幸我們拿這安樂的時候在造惡。身體要去忙，心裡還要更忙，這是我們何等可憐哪！所以，1:54:50第35卷 01:32
伽喀巴亦云：「六十年中，除去身腹睡眠疾病，餘能修法，尚無五載。」
這樣。這個頭尾除去了以後，還有平常睡覺、吃飯這些，還要生病，真正能修的算起來一生不到五年。那我們現在想想看：不要努力嗎？這是我們要好好策勵的。那前面就是第一個根本——決定要死。為什麼呢？就告訴我們那三個，很清楚的原因在這地方。諸位，了解了這一點，我們願意為這種世間欺誑我們的事情忙嗎？不願意﹗所以我們要發誓願，要決心怎麼做。下面告訴我們：1:55:47第35卷 02:28
如是現法一切圓滿，於臨死時唯成念境，如醒覺後，念一夢中所受安樂。
這樣。就算眼前世間的樣樣圓滿，沒有一樣不好，到死的時候剩下什麼？剩下什麼？「念境」。就像我們現在回憶，說以前「啊！很好。」除了很好以外，還有呢？沒有了！這個好的對我們有什麼價值？除了這個以外，又舉一個比喻：像夢當中，醒來了呢？你覺得夢得很好，但是沒有了！這個是很實際的，不是一個例子啊！是我們人人切身感受到的。同樣的，1:56:46第35卷 03:27
若死怨敵定當到來，無能遮止，何故愛著現法欺誑。
像夢，睡覺的時候夢一定會醒來，過去的事情一定這個樣；那我們死一定到來，死的時候，請問你還有什麼？而且這東西是絕對擋不住的。所以在沒有死的時間，就等於像夢當中，這些東西是不是在騙我們？想想看！夢當中你醒過來的時候，哪一樣東西真實的？為什麼我們還要為這個東西所騙！1:57:22第35卷 04:03
如是思已，多起誓願，決斷必須修行正法。
三決斷就出現了。單單了解不夠啊！還要告訴我們還要思。如果我們這樣去思惟的話，那一定會真正地發誓願，這不是騙自己的事情，決定要一定要修，除了修沒有其他的方法。所以下面馬上又引：1:57:50第35卷 04:30
如《本生論》所說而思，「嗟呼世間惑，匪堅不可喜，此姑姆達會，亦當成念境。
說：唉！頭上兩個字是嘆，嘆息的意思，平常我們對很遺憾的一種錯誤都會嘆一下。啊！世間的人都是迷惑啊！都是顛倒啊！世間明明是不堅實的啊！不究竟的啊！是不可喜的啊！就算是一個最盛大的宴會，「姑姆達會」就是最盛大的宴會，請問：過去了以後什麼？只是腦筋裡想有這麼一回事情，像做夢一樣。這個是我們所有三有眾生當中的特性就是如此。所以說，1:58:45第35卷 05:25
眾生住於如是性，眾生無畏極希有，死主自斷一切道，全無怖懼歡樂行。現有老病死作害，大勢怨敵無能遮，定赴他世苦惱處，誰有心知思愛此。」
我們一切眾生就在這種狀態當中，而居然不怕，這實在是不曉得怎麼一回事情。所以他下面說「死主」，那這個我們自己作不了主的，只有被死作主，它會把我們所有的東西都弄得乾乾淨淨，這個時候沒有一點點好處的。說我們居然對這一件事情不怕，還要貪著那歡樂，這是多麼地顛倒！進一步來說，告訴我們實際狀態：眼前有這樣的老病死來傷害我們，這是我們的怨家，這個怨家的力量非常地強大，而且我們絕對沒辦法擋得住，我們必定要到下一世去。如果真正有心了解的任何一個人，了解了這一點，會對這種欺誑的事情我們會貪愛嗎？這是我們應該知道的。所以，2:00:18第35卷 06:58
《迦尼迦書》中亦云：「無悲愍死主，無義殺士夫，現前來殺害，智誰放逸行。故此極勇暴，猛箭無錯謬，乃至未射放，當勤修自利。」
這個「死」這一件事情，我們都被這個死控制住的，它是一點點的憐憫悲心都沒有的，它會來殺害我們，都會來殺害我們，這樣。真正有智慧的人對於這種狀態，誰還願意放逸呢！換句話說我們一定要精進，了解了停在那裡還不算。所以說這個非常厲害的、強大的這個箭，這個箭就是死的箭，它絕對不會射錯，一定會來射中我們的，只是還沒有放出來。趁它沒有發射，也就是說趁我們沒有死的之前，我們應該好好地努力啊！應該做我們真正有利的事情。2:01:46第35卷 08:26
那麼這個就是三決斷當中第一個。第一個根本——一定要死，有三個原因，了解了，我們就生起這樣的一個誓願決斷。簡單地來說，決斷要修行！為什麼稱「誓願決斷」呢？不是浮浮泛泛的，發願，堅固我的願力，使得我的願望一定能夠達成。那現在我們看第二個，第二個根本。是一定要死了，那什麼時候死呢？這樣，我們再看一下：2:02:26第35卷 09:06
第二思惟死無定期者。
這死是一定要死，什麼時候死呢？不一定。2:02:32第35卷 09:13
謂今日已後，百年以前，其死已定。然此中間，何日而來，亦無定期，即如今日，謂死不死，俱不決定。
說，這個意思是說從今天向後，乃至於百年以前，這個死是一定的。不過什麼時候來？不知道。說今天到底死不死？不一定。那在這種狀態當中，我們應該採取什麼態度呢？下面告訴我們：2:03:04第35卷 09:44
然心應執死亡方面，須發今日定死之心。
這就是我們真正的要把握住的，我們一定要心裡面執著——今天死的！一定要發今天一定死，這樣。為什麼要發一定死呢？下面告訴我們：2:03:24第35卷 10:05
以念今日決定不死，或多分不死，其心則執不死方面，便專籌備久住現法，不能籌備後世之事。
來了！告訴我們原因。說假定我們覺得今天不會死，或者多半不會死——就算想到死多半不會死，那這個時候啊，以前的老習氣全來了，全來了！那怎麼辦呢？全部忙世間的，我們不會想到真正對我們真正有價值的，這個前面一再說、一再說都是這個道理。所以我們一定要想：今天一定死！說不死，對我們是——假定想不死，對我們有這樣的害處：2:04:10第35卷 10:51
於此中間為死所執，須帶憂悔而沒亡故。
萬一今天死了，那這時候我們就後悔就來不及了，這是很現實的問題。所以下面說：2:04:25第35卷 11:05
若日日中籌備死事，則多成辦他世義利。縱不即死，造作此事亦為善哉。
假定我們每天這樣想的話，我們一天到晚想死的，所以我們絕對不會依現世而忙碌，那我們這樣的是不是造那個將來的好的因哪？我們一定這樣。就算不死，不死怎麼辦呢？不死，你造的這種好事情，豈不是我們要的？因此了解了這一點，豈不我們應該想：今天一定要死！說，今天不死，我們可以做很多好事，萬一死了呢？2:05:07第35卷 11:47
若即死者，則此尤其是所必須。
萬一今天死了，那更是絕對重要！在這裡我講一個小故事，其實後面也說，我們造的業哪一個先感果，它有一個次第，所謂重、近、串習。重業一定先感果，萬一沒有造的重業，那是哪一個呢？最靠近死的這個先感果。所以假定我們天天想死，因為想到死，所以修善法，因為想死修了善法，是不是靠近死，我們造的都是好事情？那下一世感果，你就會這個先感果，除你造了非常可怕的重業。那我們現在算算，假定以前造了重業，我們不會做人，這一生有沒有重業？沒有重業，那因此下一世去的是不是最最靠近死的？我們如果這樣努力的話，下一世一定能夠得好處。了解了這一點，就算以前造很多惡業，沒關係，我現在努力！這一點清楚不清楚？只要我努力，一直好的話，我就有機會把以前的這個造的惡業都改善，然後都把這個好的增上。這一點對我們是非常重要！所以下面又說這個比喻，總之，他反覆證，從各方面來策勵我們。2:06:39第35卷 13:20
譬如自有能作猛利損害大敵，從此時期至彼時期，知其必至，然未了知何日到來，須日日中作其防慎。
譬如說我們曉得有一個敵人，這個敵人非常厲害，來了以後一定要傷害我們的，這樣。那麼這個敵人一定來，什麼時候來？不知道。如果有這樣的狀態當中，我們豈不是一天到晚很謹慎地努力。世間尚且如此，現在這麼可怕的，我們居然不管！也就是說，了解了這一點，我們該做的，應該做些什麼就確定了，第二個根本，這樣。所以下面呢，好，念死那有什麼好處？2:07:32第35卷 14:12
若日日中，能起是念，今日必死，下至能念多分是死，則能修作，所當趣赴後世義利，不更籌備住現世間。
那這個效果就產生了。假定我們每天能夠想今天一定要死，就是不是一定要死，多半要死，那怎麼辦哪？因為要死啊，我們所有忙後面。就好像我們到一個地方，我們明曉得這個地方不是久住的，要到前面的，我們一定會「欸！趕快、趕快不要停哪！」這個道理是就是這樣。假定我們曉得停在這地方，那個炸藥馬上要爆炸的話，那我們恨不得一刻都不停地這樣地走啊！現在對我們實際上就是這個狀態，我們絕對不會忙現在的這種事情。2:08:25第35卷 15:07
若未生起如此意樂，於現世間見能久住，便籌備此，而不修作後世義利。
假定說這種心裡面沒有生起的話，那我們就以為——這個習慣性的，習慣性地以為：啊！現在這個時候我們這很好。一天到晚忙這個，就不會忙對我們真正有價值的後世的好處了。2:08:53第35卷 15:34
譬如若念久住一處，則計設備住彼所須，若念不住當他往者，則當備作所趣之事。故日日中，定須發起必死之心。
所以譬如說，假定我們「計」：欸，這裡要長久住在這裡，那我們就要計畫，這裡要這個、要這個、要這個，我們就不會想到別的地方去。了解了這個特點，我們要做的什麼？發起今日必死的那個念頭，這個道理很清楚。所以我們可以生活當中也去想，不要說我們死或者什麼，譬如說我們現在住房間，說這次搬定了；實際上搬定的話大概有半年、幾個月，我們馬上又——喔唷！這個地方安排得好好的，是不是這樣？實際上好短。也就是說我們習慣性地做任何一件事情，我們會執著這種眼前虛假的、騙我們的，因此我們的習慣都在顛倒當中。所以我們要努力策勵，發「今天一定死！」由於這個心，會策勵我們步步提升。那這個就是第二個根本，第二個根本，那麼死無定期。在這個裡邊我們現在看，這裡分三部分來講：2:10:30第35卷 17:10
此中分三。思贍部洲壽無定者。總之俱盧壽量決定，諸餘處者，各各於自能住壽量雖無決定，然亦多數能得定限。贍部洲壽極無定準，劫初壽數，經無量年，今後須以滿十歲為壽長際，
這是第一個，總的。說我們住的地方叫南贍部洲，那個南贍部洲的壽沒有決定的。佛告訴我們的，這一個須彌山有四個洲——東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲。這北俱盧洲的壽都是決定的，一千歲，這樣。其他三個洲呢？不一定，不一定，各各他相應的來決定，但是這個期限大概也差不多，只有南贍部洲的壽，那就是相差很大。「劫初」就是這個世間剛剛成就的時候，壽命很長很長，相傳八萬四千歲，哇！那是我們無法想像，活了幾十年才只有好短，這樣。那慢慢將來呢？縮短人壽只有十歲。所以我們現在這個時候漸漸地已經在不斷地在改變當中，這就是我們南贍部洲的。那麼下面呢？2:12:01第35卷 18:42
即於現在老幼中年，於何時死，皆無定故。
就是我們現在看，到底什麼時候死也不一定，有的是老的時候死，有的是小的時候就死，有的是中年死。2:12:17第35卷 18:58
如是亦如《俱舍論》云：「此中壽無定，末十初無量。」
這句說前面這個。2:12:25第35卷 19:05
《集法句》云：「上日見多人，下日有不見，下日多見者，上日有不見。」
《集法句》當中說，上半天看見有很多人，到了下半天這些人不見了；下半天看見很多人，到第二天早晨看看，又有不見的，這是我們眼前到處看得見的。像前天我們的法會就有一個同學，好端端的跌下來。那只是跌下來，也很可能一跌腦震盪，或者跌死掉了，這樣的狀態。我最近我去美國去也是這樣，到美國去，我就聽見有一個老法師說最近走了，突然之間說走就走，這種事情太多了。那是老了，那同樣的我想起，到那邊去有一次也是一樣。我去，然後就看一個居士來，他就講起來了，他講家裡怎麼怎麼很好，他有兩個兒子，非常高興，喔！講告訴我這兩個兒子怎麼怎麼好。沒多久，我回來的時候他也回來了，結果告訴他，他的兒子死掉了，十幾歲。老了也死，小的也死，而且我們眼前周圍隨時都有這種事情發生。說下面：2:13:43第35卷 20:24
又云：「若眾多男女，強壯亦歿亡，何能保此人，尚幼能定活。
這是很實在的，不管是男的、女的，很多強壯的，看看很好，說死就死，怎麼能夠保證說，啊！那年紀還小。所以下面說：2:14:06第35卷 20:47
一類胎中死，如是有產地，又有始能爬，亦有能行走。有老有幼稚，亦有中年人，漸次當趣沒，猶如墮熟果。」
說我們現在年紀還小，不要說你年紀小，胎裡面還沒出胎就死掉了，剛剛生出來死掉的，有很多人剛剛會爬，有很能走，各式各樣的人都會死。所以從老到幼、中年人，沒有一個例外，就像果熟了以後，你根本不曉得它什麼時候掉下來。2:14:45第35卷 21:26
應當作意所見所聞，若諸尊重或友伴等，壽未究竟，忽由內外死緣，未滿心願而死。念我亦定是如是法，應數思惟，應令發生必死之心。
我們「應當」——這個才是我們應當作意的地方。我們平常腦筋當中作意的，作意錯了！不管我們所見到的、所聽到的，或者是我們的尊長、或者是同輩，很多人都你想像當中他滿好，對不起！不管是內外死緣死了，死的人都沒滿心，總是想：欸，我怎麼怎麼才可以啦！到死的時候，沒有一個滿願的。所以我們想到了這樣，我一定這樣，那豈不是我們要照著它發：「今天一定死！」不但一定要死，而且今天一定死！所以這個壽既然無定的話，我們應該這樣。第二呢，2:15:52第35卷 22:33
思惟死緣極多，活緣少者。
在我們生活當中，有很多人會死，有很多因緣引到我們死，但有很多會幫助我們不死的，現在看看，幫助我們不死的非常少，使得我們死的是非常多。2:16:09第35卷 22:50
謂於此命有多違害。謂諸有心及諸無心，若諸魔屬，人非人等眾多違害，及旁生類損此身命，亦有多種。
說這個我們現在的命，外面有很多東西會妨害我們、會傷害我們，不管是有心的、無心的。有心的就是有生命的；無心的，沒有生命東西。沒有生命，房子沒有生命，它會塌下來，對吧！然後呢，大風、樹木、石頭，哪一樣東西不會？這是無心的。還有魔、人、非人，周圍太多這種東西；還有畜生，都會來損害我們。怎麼損害法呢？2:16:58第35卷 23:38
彼等如何違害之理，如是內中所有諸病，及外大種違損之理，皆應詳思。
說我們裡邊、外面，各式各樣的病，還有內外的四大，所謂四大——地、水、火、風，我們仔細想一想，隨時隨地都會來傷害我們，這我們應該好好地思惟。2:17:21第35卷 24:01
復次自身由四大種成，彼等亦復互相違害，諸大種界若不平等，有所增減能發諸病，而奪命根，
我們覺得身體，我們總覺得最寶貝的，這個身體怎麼？由地、水、火、風組成功的。照理說這是我們自己的，對不起！這個東西也是互相違害。這個東西一定要平衡的，如果不平衡它就生病，乃至於把我們的命都送掉。2:17:51第35卷 24:32
此諸違害，是與自體，俱生而有，故於身命無可安保。
這個四大種豈不是我們天生帶來的，也就是我們老是執著是自己，這個自己的東西尚且時時違害，沒辦法保險，何況外在的。所以下面就引經：2:18:13第35卷 24:54
如是亦如《大涅槃經》云：「言死想者，謂此命根，恆有眾多怨敵圍繞，剎那剎那漸令衰退，全無一事能使增長。」
我們真正要好好地思惟觀察、要去想念的，念這個——念死。也就是說我們的生命，有各式各樣的來傷害的怨敵繞在周邊，隨時隨地、剎那剎那使得我們衰弱、死亡，沒有一樣東西能夠使它增長的。經，經上這麼說，論呢？2:18:57第35卷 35:37
《寶鬘論》亦云：「安住死緣中，如燈處風內。」
我們周圍引發我們的死的這種因緣，就像什麼？一盞燈吹在風裡面，我們大家都有這個經驗。我們這個圓根燈會法會，那個風一大，啊，那個燈就隨時有吹滅的可能，我們的生命也是如此。2:19:21第35卷 26:02
《親友書》亦云：「若其壽命多損害，較風激泡尤無常，出息入息能從睡，有暇醒覺最希奇。」
這個上面怎麼說呢？我們的壽命有各式各樣的損害，這個無常的程度就像什麼？這個水泡，在風吹當中的水泡一樣，水泡本身就不安定，何況風吹！而我們實際上，我們氣吐出去了以後，吸不進來，不知道；吸進來了，呼得出去，不知道；睡了以後，能不能醒過來，不知道。所以睡了以後醒過來的話，真是很稀有啊！我們應該這樣了解。2:20:03第35卷 26:43
《四百論》亦云：「無能諸大種，生起說名身，於諸違云樂，一切非應理。」
我們這個身體是什麼？四大種。這個四大種互相違害，我們根本沒辦法自主，它這個東西也沒辦法保護我們，我們這個身體這樣生起的，我們叫它「我」。就這個上面哪，明明是損害我們，而我們以為是快樂、安樂的，這豈不是顛倒，這豈不是不合理的。本來已經這樣了，何況現在呢？現在那個時代又是最糟糕的時候，所以說：2:20:49第35卷 27:29
現是五濁極濃厚時，修集能感長壽久住大勢妙業，極其稀寡。
現在這個是五濁惡世最嚴重的時候，這我不必談，我想諸位這看得見。哪！這隨便你聽一聽，都發現這世間是，的確，不要說個人，這世間都無法保險到底能夠到什麼時候。不管是外面外在的、內在的，不管是有心的、無心的，人固然是、那客觀的環境之惡劣！最近你們看見那《瀕危的地球》，也是這樣告訴我們，那臭氧層的破裂，然後呢，這個洋流會轉變，這個都是無法想像的事情，這樣。地下水的枯竭，然後很多地方的毒的東西，你莫名其妙跑到這地方，也出了紕漏了。然後呢，這個人心的險惡，這麼惡劣的狀態當中。所以現在的人根本不可能想去——不要說修善法，壞事少做一點，都不可能！這是我們應該了解的。2:22:06第35卷 28:47
最近我們這裡很注意農藥的事情。我聽見就是我們的總幹事，前天他一個因緣見到他周圍的家裡很多人，那家人都在跟那個農田有關的，他們明明都是種田，種田人更了解這個農藥對我們的害處，但是大家說：但是一點辦法都沒有！大家已經很清楚明白這個是害人的、害己的，但是沒辦法，那五濁惡世到了這麼嚴重的地步！反過來看，要想修、改善的，那說修集能感長壽久住的這種有大勢力的妙善的業，那非常少，非常少！下面說：2:22:55第35卷 29:36
飲食等藥，勢力微劣，
那現在這個時候更清楚，以前我們還不太了解，照理說這個飲食是幫忙我們增長的，實際上飲食豈不都是毒。我前天到台北去，聽見有一個人說洗腎，他就說：「哇！現在醫院裡這個洗腎的病人要排隊，幾百個人等哪！」我簡直無法想像，在我的概念當中，我當初，在沒有出家的時候，還從來沒聽見過這洗腎這件事情，短短的三十年增加這麼多！為什麼？你就算不做別的壞事，你要吃嘛！對不起，吃進去的東西，照理說這種東西都是增長的活緣，結果吃下東西變成功死緣。藥也是如此。所以最近我們種的無農藥的橘子皮，居然這個橘子皮變成功無價之寶，為什麼？它沒有農藥。所以藥本來是生了病治療的，對不起！藥也是害我們的。現在想想看：是不是這樣？都是死緣。本來這種都是活緣，飲食是增長的，生了病是藥，結果這些東西都是一樣。我講的台北的那一個洗腎的，為什麼要去洗腎？因為吃了藥了。現在很多的藥品，比如說中藥，對不起！加了化學藥品以後有毒藥在裡頭；西藥本身就是有毒的，這個是很實在、非常現實的問題，這樣。所以真正的，唉！這長養我們的勢力非常少啊！說：2:24:44第35卷 31:25
故皆少有能治病力。諸所受用安然消後，能長身中諸大種分勢用虧減，故難消化，縱能消已亦無大益。資糧寡集，惡行尤重。
這個都是很實在的，這文字很容易懂。就是縱然能夠消化，現在我們吃下去，對不起！消化的也沒有好大好處。現在不但沒有大好處，還有很多毒。說我們應該集的資糧，在修行方面的很難集，但是壞事情容易做。2:25:24第35卷 32:05
念誦等事，勢力微劣，故延壽等，極屬難事。
當我們修行，那念誦我們最清楚，要很至誠懇切的不容易。大家念的時候覺得：啊......。實際上這有很大的功德。所以我們現在看：2:25:44第35卷 32:25
又諸活緣，亦無不能為死緣者。
前面已經說過了，明明這是增長的、幫助我們的，結果反過來都能夠傷害我們。2:25:55第35卷 32:35
為不死故，求諸飲食房舍伴等，此復由其受用飲食，太多太少及不相宜，房舍倒塌，親友欺侮，是等門中而成死緣。故實不見有諸活緣，非死緣者。
照理說有很多事情都是幫助我們生活下去的，結果這種生活下去的因緣沒有一樣東西例外，都可能變成功促使我們死亡的因緣。即使我們為了不死求種種東西，現在我們的農藥，豈不是要為了生活忙這個？大家很清楚，化學藥品豈不是為了我們要活下去忙這個，結果這些東西，是不是變成功對我們最大的傷害？所以這個活緣都變成功死緣。那進一步，吃的東西太多、太少等等，沒有一樣例外。所以這個我們事實如此，但是我們並沒有思惟，所以講的時候有，講過了以後腦筋當中又隨著習氣走，因此我們要思惟，只有思惟，才能夠把習氣改得過來。下面再看：2:27:20第35卷 34:00
復次存活即是趣向於死沒故，活緣雖多，然無可憑。
就算你有能夠生活下去的因緣，活在世界上，請問：活在世界上是不是念念向死呢？所以就算有活緣，對不起，這個活緣也不能拿它作為憑藉。所以他一步一步地推，這個理論是非常清楚。2:27:52第35卷 34:33
《寶鬘論》云：「死緣極眾多，活緣唯少許，此等亦成死，故當常修法。」
結論就出來了！只有一件事情，我們恆常不斷地——修正法。這個是這個第二死期無定當中的死緣多、活緣少。那麼這裡第三個原因：2:28:23第35卷 35:03
思惟其身極微弱，故死無定期者。
我們的身體，啊！非常地微弱、非常地微薄、不強壯，隨時碰到損害都會死，所以更讓我們了解，死隨時可能會來的，我們無法把握得準。下面文：2:28:47第35卷 35:28
身如水沫，至極微劣，無須大損，即如名曰芒刺所傷，且能壞命。故由一切死緣違害，是極易事。
我們的身體像水的泡沫一樣，水的泡沫是非常微弱，輕輕一碰就破掉了；同樣，我們的身體也是一樣，不要太大的損害，就算小小的芒刺，我們都能夠損傷我們的性命。以前我們想：這芒刺何至於損傷我們？現在很清楚，小小刺一個芒刺，下面有很可怕的東西進來。那我們想會體會得到，很多很可怕的細菌，一沾上，對不起，要你命，這個是千真萬確的事實。所以那死緣的違害是非常容易啊！而實際上呢？我們現在客觀環境的力量，看：2:29:53第35卷 36:34
《親友書》云：「七日燃燒諸有身，大地須彌及大海，尚無灰塵得餘留，況諸至極微弱人。」
真正我們就那個世間的現象是什麼？當世間真正最產生違害的時候，所以像我們太陽是七日並出，有七個太陽出來，那個時候大地都燒起來。燒到什麼程度？我們這個大山王、大海，海燒乾，然後這個須彌山燒得微塵，這麼堅強的東西尚且統統消失掉了，我們現在這麼微弱的身體，你怎麼能保留？所以這個地方也就是說，在任何情況之下，我們的身體是非常地微弱的，了解了這一點，真正重要的，告訴我們那隨時會死。2:30:44第35卷 37:26
如是思後，不見死主何時決定壞其身命，
我們這樣地思惟了以後，我們找不到任何一點說，說這個死什麼時候來壞，不能確定。因此我們，2:31:00第35卷 37:42
莫謂有暇，應多立誓，決從現在而修正法。
了解了這一點，我們又立第二個決斷，要立誓。前面是要修，什麼時候修呢？不一定。現在看見了這一層道理以後，什麼時候修？現在、當下就修！這個是我們真正重要的。再下面：2:31:28第35卷 38:08
如《迦尼迦書》云：「死主悉無親，忽爾而降臨，莫想明後行，應速修正法。此明後作此，是說非賢人，汝當何日無，其明日定有。」
說這個死這件事情，它那個主宰我們非死不可的，那個一定，「親」是好像一個親人，可以講交情的，這件事情鐵面無私地要來就來，他忽然之間就來了。所以千萬不要想：啊！明天、後天哪！不要想，我們應該最重要的——修。平常我們總是想：明天要這個、後天要這個。如果我們這樣想的，這個不是真實賢善之人，我們要想......。說明天，我們平常一般人每天都想明天、明天、明天，實際上這個對我們是絕對不正確的一件事情，所以我們應該當下去修行。2:32:40第35卷 39:21
瑜伽自在吉祥勝逝友慶喜亦云：
下面另外一個祖師說：2:32:47第35卷 39:28
「國主所借身，無病衰樂住，爾時取堅實，病死衰無畏，病老衰等時，雖念有何益。」
「國主所借身」，這個是以前，我們這個身體實際上以前來說，這個國王是一個他可以作主的，要你命就要你命。現在換句話說，我們是作不了主的，外面有這種，然後我們自己本身還有這些東西。所以當眼前外面還沒有被這種外力——就等於說我們這個身體從國王借來的，他隨時要把我們要回去，也就是說外面這些東西，隨時要我們命的，我們現在向他借來的；裡邊的也是一樣，老啊、病啊隨時要來的。現在還沒有，我們居然能夠安安樂樂了安住在這裡，那時候我們要做什麼？要「取堅實」，這個實在的、真正堅固的。那如果我們做到了這一點的話，那麼不管是病來也好、死來也好、衰也好，我們就不怕了。假定我們不做呢？到那時候病來了、老來了、衰了，那個時候就是你想，來不及了。2:34:10第35卷 40:51
了解了這一點，我們真正憂心，必定要趁現在安樂的時候。所以現在通常情況之下，我們只是「啊！我們現在好好的，趁這個時候好好地賺一筆放在銀行裡，然後修行。」這是世間人最顛倒的地方！那我們也是一樣，「唉！我們準備好了什麼東西再修行。」不是！現在就修行，這些要準備的，就是修行才是我們要準備的，不是忙那些。那對常住的所有的準備，都是無非是為忙修行，所以即使我掃地，我為什麼？那我為了維持常住，我為了修行；我吃飯、我做任何事情，我是為了修行，這樣那勉強可以。因為我們現在曉得修行要集資糧，我們資糧不夠，那所以這個都是修行的資糧。這個是我們內心當中非常重要的，那這一點形式上面不一定，可是自己內心上面看得最清楚。所以說來說去，了解了理路以後，最重要的不要騙自己，要如實地照著次第步步地深入。2:35:18第35卷 41:58
那麼這一個部分，就是第二根本當中的「四、五、六」三個因相，以及第二個決斷、決斷。再下面第三，第三個根本，以及下面三個原因，以及最後第三個決斷說些什麼，看一下。看下面：2:35:42第35卷 42:22
第三思惟死時除法而外，餘皆無益之三者。
說，現在說一定要死，你今天就要死，那麼看：死了以後呢？這個時候所有東西都沒有用，只有一樣東西有用的——法！這是我們最後第三個應該有的根本的想法。2:36:08第35卷 42:49
如是若見須往他世，爾時親友極大憐愛而相圍繞，然無一人是可隨去。
第一個。那我們看，我們必定要捨棄這一世到他世去，到下一世去。那我們現在通常講放不下的自己的親人，不管是父母也好，世間來說夫婦、兄弟一大堆，啊！那東西是非常地憐愛。平常的時候環繞著周圍，死的時候，對不起，沒有一個人可以跟著一起去。就算一起死，他死他的、你死你的，也不會一起，這第一個。第二呢，2:36:50第35卷 43:31
盡其所有悅意寶聚，然無塵許可得持往。
除了人以外，我積了很多財富、地位，請問：死的時候，連它最小的一點點也帶不去，第二個。不要說外面這些東西，第三個呢，2:37:09第35卷 43:39
俱生骨肉尚須棄捨，況諸餘法。
我們就最疼愛的這個身體吧，對不起，死的時候這個東西也一點都帶不走，何況其他的。所以這個第三個根本當中開出三個因相、原因，那我們看看，事實就是如此。所以說：2:37:30第35卷 44:10
是故現法一切圓滿，皆棄捨我。我亦決定棄捨彼等而赴他世。
很明白，現在的所有的好東西，前面已經說過了，死的時候啊，對不起，它統統把我們捨掉了。那既然了解了這個道理，我們應該怎麼辦呢？我要決斷棄捨！而且前面一再說，不要等到死的時候棄捨，等到現在我可以作得了主的時候、安樂的時候，決斷棄捨它。這是第三個決定。2:38:02第35卷 44:43
復應思惟，今日或死。又應思惟，爾時唯法是依是怙，是示究竟所有道理。
了解了這個，我們就想：啊！今日要死啊！那我們要思惟：要死的，只有一樣東西是我們可以真正依賴的——法！這個才是指我們究竟的，這個才是對的。所以，2:38:25第35卷 45:06
《迦尼迦書》云：「能生諸異熟，先業棄汝已，與新業相係，死主引去時，當知除善惡，餘眾生皆返，無一隨汝去，故應修妙行。」
這個我們造了種種的業，只要凡夫，造了業那一定會感果，這個叫作「異熟」。就是以前我造了這個這種業，以前的業那麼感得這一生的身體，現在這個慢慢地這個業完結的時候，那怎麼辦呢？好了，死掉就死了。死了的時候那時候什麼？「新業」，我現在造的業會引到下一生去。這個時候有一樣東西——除了善跟惡以外這個業你會帶去，其他所有的東西，沒有一樣東西跟你去的，不管是人也好、不管是錢物也好、不管是你自身的身體也好。了解了這一點，我們只有一件事情該做的——應該修妙善之行。再下面又引一個祖師：2:39:51第35卷 46:32
吉祥勝逝友亦云：「天王任何富，死赴他世時，如敵劫於野，獨無子無妃，無衣無知友，無國無王位，雖有無量軍，無見無所聞，下至無一人，顧戀而隨往，總爾時尚無，名諱況餘事。」
天王是最富有的，不管你怎麼好法，死的時候呢，就像被敵人在曠野被人家抓到一樣，既沒有兒子也沒有太太，也沒有朋友，連它衣服都沒有，你的國家、王位。做一個國王，你有無量的最強盛的軍隊，對不起，他們都不知道，沒有一個人還像以前一樣的，啊！大家親親愛愛的，沒有一個人會跟著你。不要說這些，連它你自己的身體、連它你自己的名字......。總之，這就是第三根本當中的「七、八、九」三個因相總結起來。那最後的結果呢，2:41:12第35卷 47:52
如是思惟有暇義大而實難得。及雖難得，然極易壞，念其死亡。若不勤修後世以往畢竟安樂，僅於命存引樂除苦者，則諸旁生有大勢力，尤過於人，故須超勝彼等之行。
這是最後的總結。我們照著上面這個三根本、九因相、三決斷，這樣一樣一樣來思惟，啊！得到這個暇滿的人身，有何等大的利益啊！而這個大的有利益的暇滿，又這麼難得啊、又這麼容易失去啊！想到了這樣的最好的是什麼？是念死，如果想到了，那當然我們會努力。假定說不努力修後世，而我們只是為了生前，為了這個生前忙這些我們要的離苦得樂這問題的話，豈不等於畜生一樣！做了人一點意思都沒有，真正算起來還不如畜生，因為謀生前這種好處，這是畜生力量比我們強大，所以他說「有大勢力，尤過於人」，這我們都看得見。2:42:41第35卷 49:22
我們常常談這個問題，小的一個蒼蠅，蒼蠅比我們強。如果人家要來抓我們，我們逃也逃不走，抓個蒼蠅牠就飛出去了，那是我們看見的，你能飛嗎？不能。牠眼睛這麼利，那我們大家看得見的，我們背後有一個人來，我們一點都看不見，你去抓蒼蠅，背後牠也看得見哪！牠要謀東西，拿一個小洞牠也可以鑽得過去啊！我們看見狗、看見貓。假定我們只是為現世的話，豈不是像畜生一樣！人家說我們像畜生，我們不服氣，實際上我們看看，我們的確是啊！如果只為這些事情的話，腦筋糊塗像畜生一樣，得到了這個好的不會利用，能力是遠不如畜生。實際上我們真的是畜生嗎？不是！畜生絕對做不到，只有我們人能做得到，這是什麼？暇滿，因此我們要好好地利用它。所以他下面最後告訴我們：應該做「超勝彼等之行」哪！假定我不這樣做，2:43:53第35卷 50:34
若不爾者，雖得善趣，仍同未得。
假定我們不這樣做，得到了，等於沒有一樣，那何等可惜啊！所以說：2:44:04第35卷 50:44
如《入行論》云：「畜亦不難辦，為是小利故，業逼者壞此，難得妙暇滿。」
為眼前的小利這個畜生也可以啊，那何必呢？何必為得到這個人身，這樣。等到一旦真的死亡，這個異熟來的時候，壞掉了，就為了這些小利，忙這個無關緊要的事情，到最後，把那個難得的暇滿身消失掉了，那這是何等不幸哪！何等地愚癡啊！因此，2:44:44第35卷 51:24
以是此心縱覺難生，然是道基，故應勵力。
是的，反過來說，這個心是不容易生起，但是這個是修道的基礎。所以在正引導我們的時候，第一步，要共下士最前面的，就是這個，這個叫「共下士」，這樣。所以共下士的特點，一直要告訴我們，我們努力是往下一世的，絕對不忙這一世的，真正的原因這裡，這個叫共下士。走法跟下士一樣，但是我們跟它的共道，我們的目標是要走上士的。那下面引一個祖師的語錄裡邊出的：2:45:27第35卷 52:08
博朵瓦云：「除我光榮者，即是修習無常。由已了知，定當除去親屬資具等，現世一切光榮，獨自無伴而往他世，除法而外皆無所為，不住現法始得生起，乃至心中未能生此，是乃遮阻一切法道。」
博朵瓦對我們是非常重要的一位祖師，因為我們這個大師的這個法統傳承當中，這阿底峽尊者最完整的傳的種敦巴，敦巴尊者的最主要的三個心子，敦巴尊者有三個最重要的，博朵瓦就是一個最主要的心子。這個祖師告訴我們，我們現在總認為世間的光榮放不下，因為放不下，所以浪費生命，現在要想拿掉它，最好的是什麼？「修習無常」。因為我們已經了解了，眼前所有這個的親屬啊、資具啊，那一定要拿去掉的。所以這個拿掉了以後，不管你有多少的光榮，到那時候一個人走，到下一世去。到下一世去，除了修法以外，再沒有東西能夠真的幫忙我們。了解了這個，你就不會忙現世，這個心就生起來了，這是我們真正重要的！如果說這種心還沒有生起，那我們要想修法是修不上去的，會阻止我們真正的其他的道理，不管你講多深、多好，沒有用！因此說來說去告訴我們第一步，正式引導的時候——念死。2:47:19第35卷 54:00
鐸巴亦云：「若能兼修積集資糧，淨治罪障，啟禱本尊及諸尊長，並發刻勤殷重思惟，雖覺百年亦不能生，然諸無常不安住故，略覺艱難即得生起。」
這個是修行，譬如說我們要修很多，除了念無常以外還要修其他，總之，我們修行過程當中最重要的——淨除罪障、積聚資糧、啟禱本尊，這樣種種，這是修行的最重要的重心。那乃至於我們很殷重地去思惟，覺得：啊！這個修好難哪，哪怕好像修一百年生不起來。的確有很多事情比較難，但是對無常這件事情，是，也不大容易，可是因為無常是一個現實的問題，如果你真正稍微地努力一下的話，它就會生得起來。這個都是祖師實際上的，他了解的道理，他的經驗告訴我們。最後，最後有一點，這個很有意思！2:48:31第35卷 55:11
於迦瑪巴
這是一個祖師。有人向他請法，2:48:39第35卷 55:19
請求另易所緣境時，
有人向他請法，然後他就告訴人家念死，告訴念死了以後，才告訴他其他的方法。他，2:48:50第35卷 55:31
重述前法。
仍舊跟你講念死。所以人家就說：欸！念死以後呢？說：2:48:57第35卷 55:37
請其後者，則云後者全未能至。
說向他請法，他跟你講念死；再請他，再講念死。他說：「念完了死，下面呢？」「你不要去問，這個法是修道的基礎，這個基礎如果沒有做到的話，後面你根本沒有用！」那個祖師就這樣告訴我們。因此我們現在那也許你會問：「既然祖師這樣的話，那我們學它幹什麼？」這個要懂得哦！先從我們理論上面對道的總建立要建立起來。對這個理路發生定解了以後，下面正式修行，關於念死，的確如果條件夠的話，那個三根本、九因相、三決定就行，否則的話，他還要一些修法，修《略論》上面所謂「馬車」，怎麼觀想法、什麼等等。所以正式要修的時候，我們已經發了定解正式要修的時候，不要深入地談理路，當你這個心情強烈地生起來了，那後面自然慢慢慢一步步就跟著下去了。這個地方我們再看，最後一段：2:50:17第35卷 56:58
如是自心若能堪任，應如前說而正修習。
假定我們的條件夠了，這樣，那麼要怎麼辦呢？就是要照前面告訴我們的。從這裡看，真正要修前面這個還不簡單喔！的確我們要集得相當資糧喔！假定條件不夠怎麼辦呢？下面看：2:50:45第35卷 57:27
若不堪者，則隨其所稱，取三根本九種因相，觀現法中所有諸事，猶如臨殺飾以莊嚴，應當乃至意未厭離，數數修習。
說假定說我們像現在這個前面這些道理，能修、條件夠，我們就修。假定說不能，那我們退下來，說就照著前面這個一步一步地告訴我們的，所謂三根本——三根本是什麼？一定要死，然後死期沒有定，然後死的時候，所有的人、物乃至於自己身體統統要捨掉。由於這樣地修，我們就會生起決斷，這個決斷就是會推動我們去修行。然後這個三個根本當中又分開來九種因相，為什麼要講這三樣東西？這裡有它很實在的原因，而且有各式各樣的事實。除了他講的以外，我們可以看眼前我們說所有的這些事情就像什麼？就像快要殺了，然後我們還要修飾修飾，這是最荒唐的！譬如說我們現在世間的來說，要參加一個盛會，我們去修飾修飾；現在假定說你要去被殺、殺頭去了，還說：「不要，等一下，讓我們來修飾修飾。」你說我們人有這種事情嗎？你仔細想，我們現在忙這些事，就這個。這個我們要了解了這個真實狀態，我們就不會做這種毫無意義的事情。2:52:39第35卷 59:20
那應該怎麼辦呢？「應當乃至意未厭離，數數修習。」自己去修行，它修行了有一個特點：等到你真正地修行起來了以後，你對於眼前忙的放不下事情，就產生厭離，啊！厭惡這個東西之害我們，就像個大騙子一樣，我生生世世被它騙了。當你看見這個人一直騙你、傷害你的時候，你還會不會像以前這樣歡喜他？你就不會了，要到這種程度。這種程度還不能放手，還要修﹗換句話說，一對這種境，你就對它絕端地排斥，這個時候你才不會被它吸引，你才能夠真正修行。除了這個道理以外，2:53:28第35卷 1:00:08
若經論中何處有說，親近知識暇滿無常諸法品類，皆應了知，是彼彼時所有行持，取而修習，乃能速得諸佛密意。餘處亦當如是了知。
除了上面說的以外，我們平常讀的很多經、論，只要哪裡有告訴我們修行的次第，這個次第一定是先是親近善知識，然後思惟暇滿、思惟無常，關於這一類都應該了解。了解了以後，按照著我們該修的，「彼彼時」，就是說那個時候、不斷的時候，我們應該做什麼就做什麼，拿這個來修行。如果我們真正能夠這樣做的話，那佛告訴我們的真實的內涵才能夠真的了解。眼前我們以為了解了，對不起！佛的真正的密意完全不了解。因為這並不是我們的思惟，並不是我們的想像想像得出來的，你必須真實地修行了以後，親自體驗才得到，這個時候才了解佛的真正的本意。所以平常我們不能說：你告訴我道理。不是！前面你了解了這個，認真去做，做到了，那佛的真正的密意你就會得到了。那也就是我們能夠像佛菩薩一樣，真正的現生能夠進入，證實他告訴我們要得到的好處。除了這裡以外，其他的地方應該學的，我們都應該像這樣照前面告訴我們這個次第，而去修學、而去了知。那麼今天就到這地方為止。2:55:20第36卷 00:02
念死的這個軌理講了一下，分成功三根本、九個因相、三個決定。這個理論容易懂，真正對我們重要的是了解了這個理論去修持。然後呢，了解理論修持，下面最重要的一步——思惟，因為只有思惟才是形成功一個一種力量，我們稱為業，這個力量才會改變我們的一向的習慣，所以修行、修改是指這個而言。那麼眼前在我們學菩提道這一條道路的次第過程當中，應該屬於聞、思階段；那麼這個也並不是說聽到這裡，就全部精神照著去修，但是也不是說聽過了不管。這個《廣論》一開頭大師就教誡我們：隨我們的力量，根據我們所了解的要去修，那麼這地方聞跟思。2:57:00第36卷 01:45
那這個有什麼效應呢？諸位不妨仔細想一想，你今天聽過了這個道理，覺得：欸！這個道理很好，好像得到了一個新的知識。通常這種新鮮的知識會感覺到自己很歡喜，剩下來呢？也就是說，今天像看隨便看任何一個東西得到了新的知識，說不定你還炫弄自己，告訴別人，這樣。這個知識，這種的狀態出現，對我們真實修行有沒有用？沒有用的！所以在這個地方，雖然說我們真正要修行，一定要將這個整個的菩提道的次第從頭至尾，或者我們簡單扼要來說，這個總別之間的整個的構架，了解得清楚，依照著次第步步深入。那麼現在呢，雖然我們理論上了解了，我們就覺得很難把所了解的理論，策勵我們自己步步深入，原因何在？那就是前兩堂談——對於念死並沒有生起定解。2:58:32第36卷 03:16
因此當我們學到了這個時候，簡單來說，雖然沒有辦法，因為還沒有把整個的《廣論》的總別的構架把握住，所以也不需要馬上照著這個全部的次第推進。但是我們必須，如果說，必須要拿念死的道理隨時策勵自己，否則的話沒有推動的力量，你永遠只是個空話。所以說等到我們把那念死道理學過了以後，儘可能地我們經常拿來思惟。我們不是現在有戒行持犯嗎？不是有日行一善嗎？不是有早晨起來就要修皈依嗎？那就是每天自己作為一個固定的功課，說想一想，把這個念頭想一想。雖然並不是很深切地全部精神去想，但是如果我們經常能夠把這個固定的功課去想的話，它就變成功一推動我們的力量。那我們前面所有講的東西，由於有推動的力量，就使我們照著我們學的，步步地漸次深入。這個基本的概念，大家一定要好好地把握住，然後隨分隨力地去做。3:00:08第36卷 04:52
