廣論鳳山寺版手抄稿

00:00第46卷 07:21

　　我們現在看文：00:03第46卷 07:24

故於此時，是須善巧善不善業及果差別，如理取捨而修正行，是為修法。

　　那既然前面告訴我們，一切都是要從斷、證這樣的修行而得的，那麼必須在修行之前，對修的內涵有正確的認識。那麼惡的，我們要斷除的；善的，我們要修習的，它這個原因在哪裡呢？那就是前面說的。所以在這裡我們就必須要對於善業跟不善業——這個業就是造的因，造了這個善不善業，一定會感得好、壞，或者是樂、苦的果報，各別、各別絲毫不爽，所以說「差別」，這樣的因、這樣的果。那麼了解了以後，要照著我們所了解的去做，作為我們正式的修行，這個才是我們到這裡來真正重要的，而前面所有這個都是準備工作。就像世間一樣，我們剛剛進去的時候寫字、認字、念書，那是準備；有了這個，然後我們才可以把經論上面告訴我們的道理懂得；懂得了以後，然後才去修行；修行了以後，那把惡業去掉，把善業增長，那自然而然將來感得的果報是離苦得樂。01:59第46卷 09:21

　　那麼現在關於這個特點了解了以後，下面又說：單單了解夠不夠呢？不夠。必須要什麼？下面看：02:09第46卷 09:31

若不久思二業及果，如理取捨，則不能遮諸惡趣因，縱畏惡趣，然亦不能脫此畏故。

　　要想得到這個，要「久思」，不是說暫時馬馬虎虎做一做，要恆長相續地不斷地去思惟：這樣的業，感這樣的果。「二業」是善業、惡業，那感得樂果、苦果，所以我們要長久地思惟，那才能夠如理取捨。這一點我們普通大家都能體會得到，不但在這裡，在任何情況之下，人家告訴我說這應該這樣、應該那樣，這個道理很清楚，我們也接受，但是聽過了，我們往往沒辦法去實踐，乃至於聽過了就忘記掉了。平常一般的事情尚且如此，何況對我們有這麼深刻影響的，因此我們必須要「久思」，恆長地努力。那麼能夠做到了這一點那才行，否則的話，雖然我們很害怕說很快死，死了要墮落，因為不能如理取捨，所以不能解決這個問題。因此下面正面告訴我們：03:51第46卷 11:12

是故救拔果位惡趣，須於因時，糾治其意隨不善轉，此復依賴於諸業果得深忍信。

　　所以真正能夠救我們的是在因地當中，絕對不能已經感了果了。那麼在因地當中，能夠我們內心、心意起心動念的地方，不善的把它轉過來。要想做到這一點，必須的條件，我們必須照著前面說，對於造業、感果的這個道理，不但要認識，而且要達到什麼？三個字哦——深忍信。04:39第46卷 12:02

　　我們前面一再說，等到感果來不及了。可是沒有感果的，像我們眼前狀態呢？習慣性地對了這個境以後，一定是被那個境界轉去。啊！大家玩，叫我坐在這裡好好地去念書，很難！諸如此類的。所以這地方特別告訴我們，我們不但要相信，要很深地相信，深到什麼程度呢？忍可於心。就是說表面上我們看不出來，可是我內心當中，完全——人家說「銘」，像刻在上頭的一樣。這種影響像刻在我們心裡上的一樣，那產生這樣的對佛法的業果的認識以後，那才有力量。所以下面緊跟著來，那我們就看下面。看這下面的：05:49第46卷 13:10

第二引發一切善樂根本深忍信中分三：

　　我們再回憶一下，這個下士總共分三部分：正修下士；第二個，要達到什麼樣的量，正修是達質；還有第三個，去除他的錯誤。那現在我們第一步正修的質，質部分，其實剛才已經說過，我再提一下。所謂下士要求不是求現世的，要求後世的，我們剛剛看過上面一段文，我們上面一段文，說等到已經感果來不及了，必定要因地當中，因地當中是不是一定在後面的？是一定不是現起的。所以這個概念，如果你了解了以後，單單那個科判如果了解了，平常一對境的時候，你就覺得：喔！這是眼前的。我們拿當前一剎那來說，眼前的；把這一剎那積累成一生的，就是今世的，這個都不是我們要的東西，我們真正要的在後來。實際上，所謂這些眼前跟後來指什麼而言啊？指因、果。眼前的所有這些東西都是已經感的果，那個果怎麼來的？是由因來的。因是什麼時候種的？那眼前的果是以前種的，將來我們希望的果是眼前種下去，這個是非常重要的一個概念！07:42第46卷 15:04

　　所以，我們從這個科判總的、這個整體大綱，慢慢、慢慢地很有次第，然後脈絡很清楚地深、細去進入。了解了以後回過頭來，才把它統攝起來，把握住那個整體的話，那這個時候你理路很清楚。然後平常去學的以後隨便對境用很多喻，或者了解，再去思惟、去觀察，那我們隨便碰見什麼境，一碰到那自然很清楚：哦！我們要想真正得到的離苦得樂都在因地當中。08:26第46卷 15:48

　　所以我們看那個科判的時候再想一想，說：下士的正修意樂，第一個重點什麼？希求後世。怎麼希求法？說這一生很快地死，一定要死，而且很快死，死了以後由業決定，會墮落，墮落這麼可怕，哦！那這個不行！由於這樣所以策勵我們——那麼後世。後世怎麼樣才能夠把握得準？現在來。所以「第二」，本來這個前面是叫依止一切善樂的根本，依止後世這是一切好的根本；現在這地方，也就是說怎麼樣「引發一切善樂的根本」，對這一個特點我們要「深忍信」。這地方分三部分：09:27第46卷 16:49

^一思總業果，^二思別業果，^三思已正行進止之理。初中分二：

　　分這個三點來說。「總」，對這個業的整個的整體，有一個基本的認識。除了這個以外，不管怎麼業——善業、惡業，然後業當中身、口、意諸業，不管，只要是業，它一定有這樣的一個特徵，所以思總業果。一定有這樣的一個特點——總業果。那了解了這個業，把這個業統率的所有下面各別的，一個一個來說，第二點。那麼了解了以後，那我們應該怎麼辦，第三點。現在我們看，第一個「思總業果」，那現在第一部分：10:21第46卷 17:43

^一正明思總之理，^二分別思惟。　今初

　　第一部分，把這個業的整個的總相、綱要、特徵、大體，來正確地告訴我們，這也就是我們應該了解的。平常我們世間腦筋了解的東西很多，輔助可以，忘掉了這個業，那是一個顛倒。我們很好的好腦筋，如果在這個上面不用，那這個好腦筋是世間的機靈，也是一個冤枉。所以我們真正的好腦筋應該用在這裡，那再把世間的其餘的地方來助伴，那就對了。那現在這個地方我們看：11:16第46卷 18:37

初中有四。

　　這個業從四點來說明它。第一，11:24第46卷 18:45

業決定理者。

　　那四點先簡單地說一下：第一個，業決定一切；第二個，業會增長廣大；然後第三個，沒有造不會碰到；第四個，造了一定不會失壞。那我們現在看第一個：11:41第46卷 19:03

謂諸異生及諸聖者，隨有適悅行相樂受，下至生於有情地獄，由起涼風，所發樂受，一切皆是從先造集善業所起。從不善業發生安樂，無有是處。

　　這第一個，說「異生」就是我們凡夫，「聖者」就是已經超越了，換句話說，一切有情，不管是凡夫或者聖人，隨便他有快樂的，這快樂的就是我們要的。當然，天上是非常快樂，人間是苦樂參半，乃至於到了地獄裡邊，然後火燒，吹來一陣涼風，他也會感覺到快樂，那個非常細微的一點點。在我們感覺了這個風吹過來就是風吹過來嘛，這有什麼？欸，不是的喲！這個還是要造集了善業才會感得。說任何大小、一點點，絕對沒有偶然的。所以這個地方就說：「從不善業發生安樂，無有是處。」只要這個是安樂的，這一定善業；從不善業，沒有這個道理；也不會無故而來，這是好的方面。另外一方面，壞的方面呢？13:18第46卷 20:39

所有逼迫行相苦受，下至羅漢相續之苦，一切皆是從先造集不善而起。從諸善業發生諸苦，無有是處。

　　那麼壞的方面，就是苦的，苦的讓我們感覺得逼迫。不要說我們凡夫，證得聖果的羅漢，在沒有進入無餘涅槃之前，他身心——身體還在，身體還在還會受這個身的苦。所以這個所有這種苦都是什麼？都是以前造集了不善業，從善業發生苦絕不會！那麼特別下面引《寶鬘論》說：14:06第46卷 21:27

《寶鬘論》云：「諸苦從不善，如是諸惡趣，從善諸善趣，一切生安樂。」

　　所有的苦都從不善業，小的、大的乃至於最嚴重的到惡趣、惡道。然後善業到善道。所以說造了惡業痛苦到惡道去，造了善業得到安樂乃至於增上，得到各種最快樂的。說：14:35第46卷 21:57

故諸苦樂非無因生，亦非自性，自在天等不順因生，是為從總善不善業生總苦樂。

　　所以所有的苦樂不是無因，也不是天生，所謂「自性」的話，它本來就是如此的，本來如此的意思，就是不會改變的。不是，會改變的，什麼東西會改變？你造的業。所以平常我們說天或者什麼，那都不是。既然我們了解了這樣的話，我們真的要求的，就是知道正確的原因的佛菩薩來指點，然後我們去修行的時候，要我們的助伴共同修行。那因此所謂整體的來說，說善業不善業生總苦。那麼差別呢？總苦所謂只是一句話——苦的，當然苦有各式各樣的不同的；那這個差別的原因：15:38第46卷 22:59

諸苦安樂種種差別，亦從二業種種差別，無少紊亂，各別而起。

　　總的以及別的，那看你造了善、惡。普通我們世間的話，兩個雜染的，好事也有壞的雜染，壞事可能也有好的，這個平常我們都會感受得到，這樣。譬如說世間來說，你去幫人家一個忙，可是當你幫忙的時候有的心裡不大高興，心裡面嘀嘀咕咕，你去幫了；從幫忙來說做了好事，你心裡面嘀嘀咕咕，這是個雜染。那我們太多這種地方，反過來說也是如此。所以任何一點點業都不會亂掉，都會感果。那因此對這個道理，16:36第46卷 23:57

若於業果，或決定相，或無欺罔，獲定解者，是為一切內佛弟子所有正見，讚為一切白法根本。

　　在這裡大師特別告訴我們，對於業——造了這個業感果的這個道理，決定、不欺，絲毫無差，能夠對這個發生定解，這是對我們最最重要的啊！這一個對業的定解，對我們非常重要！在表面上面來看，我們大家都相信了，但是定解還有相當大的距離。假定我們真的對它定解，我們做任何行為的話，它會策勵我們照著這個東西去做，可是我們現在真的做的時候，不是照著它來做。那這裡有兩個原因：第一個，我們了解得不清楚，所以對它——說「無欺誑」，我們以為了解，實際上這個裡邊有錯誤的，這是一種。還有呢，雖然了解清楚了以後，但是不深刻，所以要深忍，這個兩個特點。那要達到這個兩點，那是什麼？這是佛弟子，這個才是內道。特別是「內佛弟子」我們注意哦，說：我是歸依三寶了，我是佛弟子啊！但是你是不是能夠懂得佛的特徵，從內心上面去找，依照著佛指示我們的，還是只是在外面形象上面轉？這個才是我們真正重要的第一步——正見。所以特別地說這個是一切白法的根本。18:24第46卷 25:47

　　那當然進一步來說，它為什麼是業感果呢？這是正見當中的核心。為什麼有這樣的由業來決定呢？是業，是，沒錯，為什麼呢？這個到後面中士再來談這個問題。我只簡單地來說——性空，性空或者空性。空性不是空哦，這個要弄清楚哦！我們現在最容易誤解的，講空性就把空混在一起。空是沒有，空性是一切萬事萬物的特徵。這兩個東西，我們待以後要很善巧地把它分別清楚。那現在關於這一部分，我們現在不談，就關於空性部分。就是關於這個如此因、如此果，那我們現在的行為上面就做的這種因叫業，然後一定會感得這個果，善的——樂果，苦的——苦果。那麼這個就是業的整個的我們應該了解的第一點，這個最重要的一點！那第二：19:51第46卷 27:12

業增長廣大者。

　　它這個業會增長。那麼現在看：19:56第46卷 27:18

謂雖從其微少善業，亦能感發極大樂果，雖從微少諸不善業，亦能感發極大苦果，故如內身因果增長，諸外因果無能等者。

　　說這個業還有一個很有趣的一個特點——它會增長、會廣大。如果是善業的話，它雖然小，但是它會感發很大的樂果；反之，惡業也是如此。怎麼會這樣增長的呢？這個增長的原因在他的裡邊，說「內身」，而不是外面。那什麼叫作內身呢？就是從我們內心上面。現在我們先看文：20:43第46卷 28:05

此亦如《集法句》云：「雖造微少惡，他世大怖畏，當作大苦惱，猶如入腹毒。雖造微少福，他世引大樂，亦作諸大義，如諸穀豐熟。」

　　《集法句經》上面說，造了一點點這個惡事情，這個是因喔，現世造了一點點的，下一世得到很大的怖畏、很大的痛苦。說這麼小怎麼會這樣呢？他就舉一個例子，就像毒進到我們肚子去一樣。譬如說毒蛇咬了，很小一點點，如果你不馬上把它切斷的話，跟著血液流到身體裡邊，對不起，送命的會，這麼嚴重法！壞是如此，好也是這個樣。所以說：21:47第46卷 29:09

從輕微業起廣大果，此復當由說宿因緣發定解者，如《阿笈摩》說，牧人喜歡，及彼手杖所穿田蛙，五百水鵝，五百魚龜，五百餓鬼，五百田夫及五百牛，所有因緣。並《賢愚經》說金天，金寶，牛護因緣，當從《阿笈摩》及《賢愚經》，《百業經》等，求發定解。

　　說從輕微的業會起廣大的果，對於這個道理應該生起、曉得它的因緣的關係發起定解。那下面舉個例子，像《阿笈摩》上的、《賢愚經》上的說的這些。那這個裡邊，我們可以自己去看，這個特別是《賢愚因緣經》，都是講這個。那我這裡講一個，譬如說裡邊說的一個「金天因緣」。22:51第46卷 30:12

　　那是佛在世的時候，就是我們世尊在世的時候，這個小孩生下來，他那個手握著個拳。打開來一看，他那個手裡邊，有一個金的、金子的錢，就這樣。然後這個金錢他一輩子都用不完。那就奇怪，那怎麼一回事情啊？那後來他最後，他這個是出了家的，那有人家去問佛，因為在佛出世。佛就說，在七佛——那我們曉得，從我們釋迦世尊向前推，釋迦世尊再前面一個，迦葉佛，一個一個推，這樣。那麼那個時候是毗婆尸佛，對，毗婆尸佛的時候，說有一個人他很苦，那麼他好像是個樵夫還不曉得什麼，那生活非常地清苦，這樣。那麼那一次，他就看見那個，那個佛在世的時候一定有僧，然後他們來，那個佛在世的時候，那個出家人會去——所謂乞士。所以他看見了以後，那花了這非常辛苦地換得的——那時候不像現在，我們動不動這個百千進來，那個時候都是一文錢、一文錢。他就得到那一文錢，就說：「我這麼窮，就把它供養在這個僧的福田裡邊。」他們好像有一個叫「無盡藏」，那是放在那裡，你願意去布施你就布施。他好高興，就是一個錢。不過這個一個錢比我們現在一百塊、一仟塊都值錢，他僅有的就供在那裡。啊！他心裡好高興，說他現在懂得啦！這個是種了善因有善果，沒有種善因就沒善果，我現在這一生這麼窮，我以前沒有種。今天有因緣，他感到好高興，就這樣。那麼因為這樣的因緣，所以——一個錢。25:13第46卷 32:35

　　這個還有一個最重要的，現在這地方不是講業的增長廣大嗎？他供養的時候，內心當中意樂就很純淨，這樣。那個純淨要講一下。有的時候人家來要東西，你心裡面很不高興，可是他偏在那兒要，你就說：「拿去、拿去、拿去！」我們有沒有這種心理啊？我們有！那麼這個業會不會增長啊？也會增長，你供的錢有功德，可是內心當中你那個厭惡的心也是一樣的，後面會詳細說。他現在不是，喔！他供的時候心裡面覺得，想：「對呀！我這從來沒種過，今天有這麼大的這個福田，那我應該好好地珍惜呀！」當時的心情。完了以後呢？他心內還歡喜。因為他的心不斷地歡喜，所以這個業不斷地增長，這樣，一直歡喜。好了，他也就過去了。26:10第46卷 33:32

　　以後從此以後，哦！他就感得這非常大的果報。那個果報的內容我已經記它不住了，很久以前看的那個故事。那一直到這個釋迦佛出世的時候，他那個錢——欸，出來！那當時供一個平常的最小的小錢，譬如說我們現在來說一個銅板，反正是最起碼的。他現在還有一個金的，這樣，怎麼用也用不完，用掉了在手裡來了，用掉了就來了。那有很多這個《賢愚因緣經》上面。這個就說明告訴我們一個特點，說我們內心當中。那為什麼說內、外呢？因為這個造了業以後，它有幾個特點。那因為後面會詳細地說，造業外面所對的境，裡邊是拿什麼內心去做這件事情，所以這個地方不再細說它。那麼下面又引一個對我們非常重要的：27:15第46卷 34:37

復次尸羅，軌則，淨命，正見四中，後未虧損，前三未能圓滿清淨，少虧損者，說生龍中。

　　在這裡有一個非常重要的一個特點，那因為特別是我們現在這個地方講業的真正的原因，使得我們要照這個是慢慢去增長的，這樣。所以特別關於那個業的增長廣大當中，那關於造業過程當中有很多重要的特點，那麼特別對修行人來說，所以關於這一點，這個地方講一下。在這個如理去照著世尊告訴我們的教法去修行，除了理論認識以外，還有最重要的——戒。那麼在持戒的過程當中有幾個特徵，說「尸羅、軌則、淨命、正見」，那這一個因為後面再解釋，所以不去細解釋去了。這個裡邊，前面可能要想一步一步完完整整地做到不大容易，那麼最主要的這個是「正見」最重要。因為這個正見最重要，所以這裡解釋一下。28:41第46卷 36:03

　　譬如我們現在大家到這地方來，然後出家、受戒這樣，受戒以後戒有很多條、條款。那麼整個的戒叫「尸羅」，然後這個裡邊細的細則，有重要的根本戒、有其他的輔助戒，乃至於很多的細則。有很多是關於穿衣，有很多的吃飯跟那睡覺這些東西。那麼還有一個根本的——你為什麼要持戒？持戒從哪裡持起？所以這個正見是持戒的根本——我為什麼要持戒？戒從哪裡守起？戒並不是在行相上面說：「啊，我要這樣做。」不單單在行相上面，從內心上面，說心對境的時候，然後自己很清楚，我在那裡做的時候很好，看那個東西，可是內心當中自己清楚。有的時候你能夠如法地去做，喔！眼前那個境界不好的我不應該去看，我應該把它擋住；還有呢，雖然我坐在那裡規規矩矩，內心當中不能夠如法地去做，這樣，這個自己很清楚。30:10第46卷 37:31

　　那為什麼能夠認識這個如法、非法？譬如說太多的事情，我們就實際上去看：我們常常談一個問題：境沒有好壞，看你內心怎麼去想這件事情。譬如說常常我們談的布施吧！說這個剛才也剛剛說的布施，人家來跟你要東西，你也可以這樣想：「唉！那個叫化子，好！給他一個錢。」那就是世間的，無所謂正見不正見，這樣。還有一種，來了以後：「啊！這真討厭。」可是他怎麼辦呢？「好、好，給他！」也許我們正在那裡談，有些旁邊的人來說：「不給他，人家看起來說你這個小氣得很！」「好啦！那給他一個錢。」這種心裡都是雜染的。30:59第46卷 38:21

　　還有一種，來的時候你就說：「啊！這個布施，正是我照著那個布施去。」這是比較好了。還有一個，正是慢慢地照著後面的說，布施有兩個特點，第一個就是我們內心的慳貪，一看見這種東西，要以前的話就是他來跟我要把我的東西拿去了，啊！實際上，正是因為布施，使得我內心當中對這個慳貪能夠捨掉，真好！他是我的善知識，我就給他；那個後者，向後。然後呢，我所以要這樣做的是為什麼？假定你像後面的，照著這個大乘的這個精神去看，那這個後面就對，越來越對。所以這個正見是從內心上面這樣去講的。31:47第46卷 39:09

　　那持戒也是這樣，那為什麼要這樣去做？所以有的時候，現在說這個是虧損不虧損，譬如說我們對境的時候，因為自己習氣非常強，曉得這樣做不好，可是不知不覺當中為這個習氣所轉。還有一種，因為習氣所轉，我並沒有有意，也可是做得不一定好，內心當中這個正確的見解在。諸如此類，詳細的後面再說。所以我們說這個正見，但是前面的尸羅、軌則、淨命不圓滿，這個不圓滿喔，什麼？少虧損喔！注意啊，「少虧損」，這不是根本沒有。假定你根本沒有的話，那怎麼可能墮到龍當中，一定墮地獄，尤其是受了戒的。那麼「說生龍中」，這個龍有什麼好處？這有一個特點，我們並不是說，看「喔！這個龍有很大的神通威力。」牠自然就是這樣的。真正說起來龍絕對不如人，主要的指龍是就在這六道當中除了人以外，有智慧能夠辨別是非修行的只有龍，這個是龍牠的非常特別的一個地方。那現在我們看：33:18第46卷 40:40

《海龍王請問經》云：「世尊，我於劫初，住大海內，時有拘留孫如來出現世間，爾時大海之中，諸龍，龍子，龍女悉皆減少，我亦減少眷屬。世尊現大海中，諸龍，龍子，龍女，悉皆如是無有限量，不能得知數量邊際。世尊，有何因緣而乃如此。

　　這個是《海龍王經》上面的。現在我們有一本經叫《十善業道經》，《十善業道經》就是《海龍王經》當中的一品，就是專門講這個事情。33:54第46卷 41:16

世尊告曰：龍王，若於善說法毘奈耶而出家已，未能清淨圓滿尸羅，虧損軌則，虧損淨命，虧損尸羅，未能圓滿。然見正直，此等不生有情地獄，死沒已後，當生龍中。」

　　那就是引證這段話。這個拘留孫佛就是賢劫千佛當中第一尊佛，這個「劫初」就是這個賢劫之初啦！說：「我們這大海裡邊，那個時候賢劫之初拘留孫佛在世的時候，那個龍啊，龍子龍女很少，我的眷屬也很少，現在多得不曉得多多少少，什麼原因？」佛就告訴牠，說假定有人如法地，「善說法毘奈耶出家」，如法地能夠出家，出了家以後，他知見正直的，但是其他的稍微有一點虧損。如果出了家、受了戒，這個正見也壞，其他的亂來的話，那一定要墮落！墮落到什麼？大那落迦，這個是非常可怕的！或者會墮落像各式各樣的地獄裡邊去，這個這裡就不細談。但是他見——正見沒有失壞，那麼這種情況之下，他不入地獄，生到龍當中。35:34第46卷 42:57

此復說於拘留孫大師教法之中，在家出家有九十八俱胝。金仙大師教法之中，有六十四俱胝。迦葉大師教法之中，有八十俱胝。吾等大師教法之中，有九十九俱胝。由其虧損軌則，淨命，尸羅增上，於龍趣中已生當生。吾等大師，般涅槃後，諸行惡行，毀犯尸羅，四眾弟子，亦生龍中。

　　就是這樣，那前面幾個大師，就是賢劫第一位佛是拘留孫佛；第二尊佛就是金仙大師，就是拘那含牟尼佛；第三迦葉佛；現在就是我們釋迦世尊。現在看：36:24第46卷 43:46

然亦宣說，彼等加行，雖不清淨，由於聖教尚未退失深忍意樂，增上力故，從龍死歿，當生人天。

　　喏！這個特點。說他們出了家了，雖然行為上面不太清淨，但是對於聖教內心當中的正見沒有退失「深忍意樂」——這個信心深深地忍可。不是浮淺哦，真正正見，浮淺的正見是不可能的，真正的正見要對它很深刻地認識。37:01第46卷 44:24

　　那麼在座的很多，譬如說你們很多沙彌，好像現在不太了解，實際上並不是，這是你們宿生自己的宿生有了修行，所以這一生自然跑到這地方來。世間上的人所有的人，大家都跑到外面去，我們居然願意放棄，跑到這地方來，這就是宿生這個習性感得的。所以這一點來說，那是說原則上面我們可以知道，我們宿生是具有、豈但具有正見，而且軌則、尸羅、淨命總比較好，否則這一生在龍當中。但是現在呢，由於剛剛初來的時候，外面的習染很重，這是為什麼我們來了以後要好好地努力，這一點對我們是相當重要的。前世我們好好地努力，所以沒有墮到龍當中跑到這裡來，可是現在的客觀環境非常地惡劣啊！這是我們很幸運的，我們這裡沾染不到，所以出去千萬不要沾染到。那自己的努力，那這是從這地方對我們一種策勵。再看：38:17第46卷 45:39

除諸趣入於大乘者，一切悉當於此賢劫諸佛教中，而般涅槃。

　　喔！這個看。說只要你真正地能夠出家，而且如法行持，那即便是——如法行持當然這個正見最重要啦——即便稍有虧損墮落到龍當中，但是因為他正見的力量，這龍死了以後，這個墮落的龍，等到龍死了以後，他還到生人天當中。到人天當中怎麼辦呢？有一種特點，除了趣入大乘的，以外其他的一定會在賢劫的千佛當中，會證得阿羅漢果。所以說這個正見的威力是何等偉大、何等了不起！那說大乘怎麼辦？大乘更好嘛！大乘一直地要成佛去，成佛就絕對不是那麼短短的，因為他要積無邊的功德，這樣。說大乘的行者看見在這個世界上可以修無邊的深廣妙行，積無邊的功德，他不會對小小的證羅漢果滿意的，自然他不會受這個限制。就好像我們世間來說，現在世間上面比如說大家談做生意，啊！這個做生意好，非常容易賺錢，可以賺大錢，他就不願意跑得去休息，這是完全同一個道理。那下面：39:49第46卷 47:11

是故微細黑白諸業，如影隨形，皆能發生廣大苦樂，當生堅固決定解已，雖微善業應勵力修，微少惡罪，應勵力斷。

　　那所以對於非常小的黑業、白業，哪怕再少，它這個業的行相就是這樣，就像那個影子跟著這個它的形狀一樣。不但這個是指一定有業，這個影子，人的影子一定跟著人走，任何一樣東西它一定有影子跟著它走；除了這個以外還會增長，還會增長、會廣大。對於這個要生定解，要堅固地定解。生了以後產生什麼效果啊？哪！再小的善我要多努力去做，再小的惡我應該斷掉。我們不會馬馬虎虎，哎！馬馬虎虎就不要去管它。40:59第46卷 48:21

　　實際上我們一般人來說，這個大惡我們不會造，大善我們一定很樂意去造，而這種機會也不多，在我們眼前不會太多。我們平常最多的是什麼？就是好像不大、不小的那種，乃至於無關緊要的，這個地方我們不改，結果一生我們就馬馬虎虎就過去掉了。所以我們真正要去做的時候，就要從這地方努力，那如果能夠自己不斷地這個小的地方策勵，那將來一步一步增上。這個修行需要一個非常重要的特點——精進，這個精進就從這地方一滴一滴積累起來的。所以這地方不管在任何一個角度上面都告訴我們，至少就算我現在忙，我內心上面要提起來，這個是啥？正見，這個是根本。所以凡是這種東西我們要去努力，壞的斷掉它，好的要去修持。42:05第46卷 49:28

　　在做這件事情當中，還有一個重點，不要說：「啊！我是想做啊，但是、但是......」什麼？「我力不濟。」這不要說聖人——出世的聖人，就世間的聖人，大家還記得吧？《論語》上面有一段話，冉求說：「啊！我不是不想學夫子，我力量不夠啊！」老夫子就告訴他：「哪有不夠的道理，你自己限死你自己！」這我們要注意！所以內心這東西它是沒有行相的，事情還沒有做，你事前已經說：「哎呀，我是不行啊！我是這個樣啊！」本來用功是用你的心，你用功還沒有用，你說你不行，還有誰來行？我們最大的嚴重的地方就是這樣。很多人這個嚴重的習氣，他就會陷在這裡，「嗯！我就這樣。」所以修行沒有別的，就是要改掉我們的習氣。由於我們那個習氣會形成功一種力量，那外在的力量還反過頭來影響我們，我們太多人就陷死在這個裡頭。業就是一種外在的力量，這一點是我們修行人最重要、最重要的一個致命傷！那下面我們繼續地看：43:30第46卷 50:52

如《集法句》云：「如鳥在虛空，其影隨俱行，作妙行惡行，隨彼眾生轉。如諸少路糧，入路苦惱行，如是無善業，有情往惡趣。如多有路糧，入路安樂行，如是作善業，有情往善趣。」

　　這個就是《集法句》上頭的，說鳥在虛空當中，牠的影子跟著牠走。那我們人也是一樣，你在太陽光下面的話，你跑到哪裡，影子跟到哪裡。那麼特別說是鳥，好像看不見，實際上這個影子一定有的。所以你作了妙行、惡行，那麼就跟著作的人轉。他下面作一個比喻：像我們上路，上路如果準備得路糧那就好，沒有準備得路糧就苦，這個就是善業、惡業兩個的差別。44:34第46卷 51:56

又云：「雖有極少惡，勿輕念無損，如集諸水滴，漸當滿大器。」

　　那通常處處地方策勵我們：不要以為這個惡小，以為沒有關係啊！你不知不覺當中一個很大的容器就滴滿掉了。44:57第46卷 52:18

又云：「莫思作輕惡，不隨自後來，如落諸水滴，能充滿大器。

　　這同樣前面的一句話。45:07第46卷 52:28

如是集少惡，愚夫當極滿，莫思作少善，不隨自後來。如落諸水滴，能充滿大瓶，由略集諸善，堅勇極充滿。」

　　好的、壞的都是這樣，剛開始都是一點點、一點點，覺得無所謂，壞的也可以充滿，好的也可以充滿。下面：45:32第46卷 52:54

《本生論》亦云：「由修善不善諸業，諸人即成慣習性，如是雖不特策勵，他世現行猶如夢。

　　這個對我們最重要啊！由於我們平常的時候，有的人造善，有的人造不善或者惡，做完了以後變成功習慣性了。習慣了以後，到下面一生來的時候，他自然而然就這個樣，不要努力地它就會現起，就像夢當中自然而然來。那我們仔細看看，我們常常覺得，「啊！我習慣就是這樣，我已經習慣了。」正因為我已經無始以來習慣了，所以要去修行；正因為你這樣習慣安於現狀，所以你輪迴六道；正因為你習慣所以你會墮落，這是我們必須要策勵的。所以修行人千萬不要說：「啊！我已經習慣了。」如果不對，無論如何要改！這個修行我們的第一步。46:36第46卷 53:59

　　所以眼前現在很多修行人不了解這個道理，什麼道理呢？就是說對於這個業果的道理，這是內佛弟子的第一個白法。我們現在很多修行人不求這個，求果報，乃至於求神通、有感應，不知不覺被這個東西都卡死掉了，這種都是現前的果報，這是我們要了解的。我曾經周圍看見過很多這種人，喔！都有很神奇的這種，當初也不知道，現在才了解真正最要命的致命傷就是這個。修學佛法是如此，那世間的呢？我們也看得見科學家，那科學家最難勸服他，因為他做這個東西，他覺得有一套很好的東西證明他這個道理。所以我們現在修學佛法如果一開始不對，你也偏重於什麼見神見鬼這套東西，說不定你會見到，說不定你有感應，你還以為很對，你就完了！這一點我們非常重要、非常重要！47:50第46卷 55:11

若未修施尸羅等，隨具種色少壯德，極大勢力多富財，後世悉不獲安樂。

　　那我們應該怎麼辦呢？應該修行。應該修哪一些呢？布施、持戒，「施尸羅」，就是在後面的六度。如果我們不好好努力，不管我們現在有什麼樣的「具色少壯德」，換句話，啊！長得非常地莊嚴，然後各種條件很好，又有大勢力、又有大財富，對不起，沒有用！你後世都不得到安樂。48:31第46卷 55:53

種等雖卑不著惡，具足施戒等功德，如夏江河能滿海，後世安樂定增廣。

　　反過來說，眼前雖然看起來一無是處，好像長那麼又醜，然後如此前面有的這些東西，也沒有勢力、又窮，但是他能夠照著布施、持戒這樣去做，他的功德，這個什麼？他後世的安樂增廣。增廣到什麼程度呢？像夏天的江河，終於小小的一點點後來就充滿大海。所以我們應該曉得我們從哪裡取捨，所以最後說：49:13第46卷 56:34

應善定解善非善，諸業他世生苦樂，斷惡勵力修善業，無信豈能如欲行。」

　　說我們真正應該做的，應該什麼？善巧、定解。對於這個前面講的道理，要非常地善巧。不但認識，這個善巧是定解以外更深一層——對於善業、不善業，造了這個業將來一定會感得苦、樂的果。了解了這個特點以後，我們應該努力，最重要的努力——斷惡修善，這是我們眼前最最重要、最最重要的！要想做到這一點，需要根本一個條件：信。所以最後一句話「無信豈能如欲行」，這個信是淨信心。如果我們真正的不但有信心，有淨信心的話，那這個時候我們會產生這樣的功效。所以我們佛法裡面叫「信為欲依」，當我們正確地相信了以後，我們就願意去做了。那現在我們相信什麼？相信佛告訴我們的道理，這個道理的中心就是「業感果」，然後能夠這樣地增長的話，那我們想去做，我們就做得到。那麼這個是第二部分，就是「增長廣大」。再看下面，三：50:50第46卷 58:12

所未造業不會遇者。謂若未集能感苦樂正因之業，則定不受業苦樂果。諸能受用大師所集，無數資糧所有妙果，雖不必集彼一切因，然亦定須集其一分。

　　這個業的總相，如果沒有造一定碰不到，這一個特點是非常重要！所以下面說，那這文字容易懂，沒有造感苦樂果的正因，這個正因，如果沒有這個因，換句話說一定不會感得苦樂這個果。那麼現在這地方特別告訴我們，在我們真正的講的業果當中最重要的理論，認識了才跟著我們走上去的，這是什麼？就是佛告訴我們的這個，佛告訴我們的道理。51:49第46卷 59:10

　　所以「能受用大師所集，無數資糧所有妙果」，這個佛告訴我們這個道理，我們現在聽起來很簡單哪！實際上真的這麼簡單嗎？要成佛，要無量劫捨頭目腦髓這麼努力！我們現在稍微做一點點覺得：「唉呀！好辛苦啊，這樣不對、那樣不對！」佛啊，不要說現在這樣的辛苦不在乎，什麼東西都捨，頭目腦髓都捨，然後不是說一生，無量生，有了這樣才能夠成佛，成了佛才能夠告訴我們。那因此我們能夠去受用它，這個也一定有因，如果我們宿生沒有造這樣的善因，碰不到。所以不一定遇見他的全部，但是一定遇見他的一部；假定我們造的因遇見全部的話，我們應該在佛世，對吧？那至少我們得到了一點點。那如果在這地方我們努力的話，將來我們自然會增長，所以這一點對我們是非常重要，大師也在這地方特別策勵我們。好，那這一堂就到這地方為止。53:05第47卷 00:03

　　思總業果，第四段，三段——業決定一切，業增長廣大，然後沒有造的業不會遇見。第四：53:20第47卷 00:21

已造之業不失壞者。謂諸已作善不善業，定能出生愛非愛果。如《超勝讚》云：「梵志說善惡，能換如取捨，尊說作不失，未作無所遇。」《三摩地王經》亦云：「此復作已非不觸，餘所作者亦無受。」《毘奈耶阿笈摩》亦云：「假使經百劫，諸業無失亡，若得緣會時，有情自受果。」

　　已經造了這個業，一定不會失壞、一定不會消失。也就是說，不管你造了什麼業——善的、不善業，那麼善的，一定感得的可愛的果；不善的，一定感得非可愛的果。因此在這地方，我們大家都希望要可愛的——離苦得樂，應該怎麼辦？造這個可愛的業。這個佛法的最最珍貴的地方就是這樣，你要好，必須要因地上面，你造了一定會碰到，不造一定碰不到。反過來說，苦的事情你造了一定逃不了，唯一的辦法你不要造，這樣。55:07第47卷 02:08

　　那在這地方有一個問題，說造了一定逃不了，那麼造了以後懺悔有用嗎？你們說有沒有用啊？有人就懷疑了，造了一定逃不了，那你懺悔了呢？如果懺得掉的，那豈不是造了以後逃掉了嗎？這話怎麼講？我想老同學都知道，那不知道的細細想一想，到後面會告訴我們。一定要懺悔！那懺悔了這個罪會拿掉，為什麼？你們先想，到後面講到懺悔的地方，再談這個道理。正因為它造了以後一定不失，所以萬一這個是惡的業，你不希望的果來的時候，你不希望的絕對不能等到果呈現的時候，懊悔來不及了，你必須在果還沒有呈現之前去懺悔，那麼這個果就不會感果了，就這個道理。56:27第47卷 03:27

　　下面「《超勝讚》云」，那就是比佛世的時候，那個是兩種，這個外道梵志——所謂印度的婆羅門教，跟佛兩個的比較，那兩個比較出來，只有三寶，就是佛才是真正地超勝的。他們的「梵志」就是印度的婆羅門，他說這個作了個善、惡可以換的，「能換如取捨」，說我可以把那東西換。實際上不對、不對！那個世尊告訴我們，作了以後不會失去，沒有作一定碰不到。下面引證那個經上面也這樣說，說「此復作已」，作了以後呢，「非不觸」——不會碰不到，換句話，作了以後一定要碰到。然後「餘所作者」，餘是別人，別人作的你不會碰到，「亦無受」——不會你來受。別人做，別人受；你做的，你一定要碰到，逃不了。57:39第47卷 04:40

　　然後《戒經》上面它也說，這個是很有名的一個偈，就算經過一百劫，這個「百」在印度的習慣當中，有兩種：一個就是一百，從一數到一百，一百零一再數到一千；還有一個一百，包括一切，說我們常常說：泛百樣事情、泛百樣事情。泛百樣事情指什麼？所有的事情。也就是說造了這個業以後，不管多久，這個業不會消失；一旦這個因緣來了，那麼造業的這個有情，他仍舊是自己受——佛法的最最中心。所以前面說這個是一切白法的根本。58:36第47卷 05:36

　　那麼現在呢，上面的四點，把業的是整體所有任何一個業它都有幾個特點，我們再記一下。一切都是業決定的，所謂一切——眼前的所有的果報，都是看造的什麼業決定的。反過來說，眼前你造了什麼業，將來這個業一定有果報的。這樣的業的因，決定會感這樣的果；反過來這個果，一定是由這樣的因感得的，這第一個。59:21第47卷 06:21

　　然後造的業會增長廣大，那麼增長廣大屬於內因果，就是這個內因果是說指他內心，後面會說。因為造任何一個業，它有幾個條件：說我是能造的，也就是我的內心意樂，然後對一個對象作什麼樣的業，造這個業的時候以什麼方式。譬如說「我幫你」，三個字有三樣東西在裡頭：一個是我造這個業的人；然後造什麼業呢？幫助這個業；幫助誰？幫助你。是不是三樣？如果「我很認真地幫你」、「我馬馬虎虎地幫你」，當然這個幫你的內涵上面是稍微有一點差別。那麼那個時候這個業的結果，看這樣的，我被幫的人要求的情況，以及我內心當中以什麼心情。那現在這地方，說業的增長廣大，就是你是決定的；幫的事情就是這樣，譬如說我幫忙你，你有困難經濟上面我幫忙你，五仟塊錢、五萬塊錢，這個是有固定的數字，這樣，這個不會變。那麼請問：這個增長是什麼意思呢？就是「我內心」，我幫忙你是以什麼樣的心情幫的。1:01:03第47卷 08:03

　　昨天談過，昨天我們談的不是說幫你，說一個乞丐，「好，拿去、拿去！」這一種。「啊！這個人很可憐，我要幫他。」這個兩個內心一樣不一樣？不一樣。這是幫的時候。幫完了以後呢？心裡面還繼續想：「唉，剛才這個真討厭！」這是一種心理。另外呢？你覺得：「唉呀！這個人真可憐，想必天下有很多的人......。」這個內心當中，兩個就不一樣了。也許不一定想到別人，你還是想到這個乞丐，「啊！他今天雖然幫了，明天還是不曉得怎麼辦。」你內心當時又是一種想法。還有一個，你從你自己上面說：「我一直以前不知道真的幫人家忙，今天居然有這個機會，啊！覺得好高興，我終於懂得怎麼去幫人家忙，做了一件好事情。」這個簡單的幾件事情，大家能不能體會到？我想能夠體會到。這個內心上頭的不同的轉變，這個業就根據你這個內心就會開始，受這個影響而擴大，業的增長廣大，這是第二點。所以「內因果」，不是外因果。外因果是說從外面，外面剛才說我給你，你就是你、五仟塊就是五仟塊，可是內心當中，增長廣大是看內心而說，那麼這兩點。1:02:35第47卷 09:35

　　然後呢，另外這個業的話，就是你造了，那一定會碰到，不造一定碰不到。那整個的業的，所有的業都有這樣的一個特點，所以叫「總」。整體的我們要了解這個業，了解了你從這個角度去思惟、去觀察。1:03:01第47卷 09:59

第二分別思惟分二：^一顯十業道而為上首，^二決擇業果。

　　那麼下面「第二分別思惟」。那麼所有的業是這樣的，現在我們分開來，這個裡邊分兩部分：一個顯十業道而為上首，二決擇業果。那業有很多種，那麼我們可以各別地分，一共分十類，叫十業道，最主要的就這樣，「上首」——最主要的這些；然後再下面，各別地來談每一種業會感得什麼果。1:03:34第47卷 10:35

今初　如是了知苦樂因果，各各決定及業增大，未作不會，作已無失。彼當先於何等業果所有道理發起定解而取舍耶？

　　我們現在了解了，喔！說一切的苦樂，我們不是要離苦得樂嗎？一定有它的因果關係，那麼這個因果關係就是業到果，分上面這個四點。現在我們了解了這個道理，那麼請問：應該從什麼樣的業果先下手呢？這樣。所謂這個下手的話，對於這樣的業感這樣的果的這個道理去思惟觀察，生起「定解」——決定不移的正確的認識。那了解了這個以後，我們才能夠照著我們所說的道理，該做的去做，不該做的不要做。該做的，我們稱它為取；不該做的，我們說捨。那麼下面：1:04:46第47卷 11:46

總能轉趣妙行惡行三門決定，三門一切善不善行，雖十業道不能盡攝。然諸粗顯，善不善法罪惡根本諸極大者，世尊攝其扼要而說十黑業道。若斷此等，則諸極大義利扼要亦攝為十，見此故說十白業道。

　　那麼總的整體來說，能夠使我們造的這個好的妙行、壞的惡行，「三門」就是身、口、意。那麼這個三種——身、口、意三種，三門一切的善業、不善業很多，不能單單用這個十種業道來含攝，這樣。但是從簡單扼要的地方去看，說「然諸粗顯」，最粗淺的、最明顯的，所有的眼前我們所對一切善法、不善法這一個根本，最重大的那世尊把它總攝起來，分成功這樣的說十種，造惡的叫十個黑業道。我們了解了這個不好，想辦法把它斷除，那麼就會產生最大的好處、義利。同樣的，把這個也含攝起來，也可以說攝成這十白業道。因此我們了解了業的總相以後，我們趣入的最明顯的、大要的，不外乎這十種。壞的方面叫惡業，感苦果；斷除掉了以後叫善業，感樂果，一切義利的根本從此而起。所以現在下面引《俱舍》：1:07:11第47卷 14:11

《俱舍論》云：「攝其中粗顯，善不善如應，說為十業道。」《辨阿笈摩》亦云：「應護諸言善護意，身不應作諸不善，如是善淨三業道，當得大仙所說道。」

　　上面就引兩個，一個是《俱舍論》，一個是戒上面的。《俱舍論》說，把它最粗淺的、最扼要的善跟不善，說起來就是這個十業道。那麼《戒經》上面告訴我們，我們應該做的事情：「應護諸言」，就是身口意三業當中的口業；「善護意」就是意業；然後「身不應作諸不善」，身體不要做不善業，就是身業。如果能夠把這個身口意的三業，都斷惡修善清淨，那麼就能夠得到佛，「大仙」就是佛，大仙所說的道能夠如道去做，那就能夠證得所謂滅諦，滅除一切煩惱。在這種狀態當中，那個真正的痛苦就徹底地解決。那麼從這個身語意三個當中再開出來，身——殺、盜、婬三種；語是妄語言、粗惡語、離間語、綺語四種；意業呢，貪、瞋、癡三種，總攝為十種。1:09:14第47卷 16:14

由善了知十黑業道及諸果已，於其等起亦當防護，使其三門全無彼雜。

　　那麼我們經過了上面總攝這個十種黑業道，對它能夠善巧地了解了什麼叫作業，這個業感得的怎樣的果。了解了以後，那造的時候，我們這個「等起」，就是內心起心動念對境的時候有個動機，從心念的細微的地方要努力去防護。這樣地防護，那這個時候身口意就不會被它所雜染。那麼真正地防護就從什麼呢？什麼叫「等起」呢？就是做這件事情，內心當中有這樣的一個起動的、起發的這個因緣。平常我們心對境的時候，那個等起有兩種狀態，有一種狀態，一對境我們自己不知道，往往就習慣性地這件事情就做了；還有一種，對境的時候自己很明顯的，你歡喜、討厭；然後除了這個歡喜、討厭，還有有的時候莫名其妙地細微的一種狀態。所以簡單地來說，我們對境的時候，心裡面不外乎這個兩種狀態。1:10:45第47卷 17:46

　　那麼現在我們仔細看一看這兩種狀態，內心上面認真地去檢查一下。有一種好像自己覺得：我心裡面並沒有刻意地去想這個念頭。大家有沒有注意到這一種特點？常常自己有這種狀態。我在這地方舉一個簡單的、一個實際上的比喻來說。那今天我也看見，我在廚房裡吃飯，回過頭來一看，看見那個邊上那有一個容器裡邊裝了一點什麼？胡椒鹽，你們等一下去看。然後呢，這個包裝，譬如說這麼一個盒子，那好好的包裝，那個包裝的外頭上面寫了一個幾個字，如果你們願意的，你去看一下，很清楚的字這樣地寫的。或者說我們現在看這本書，這本書是《菩提道次第廣論》，是不是這個字都認識的？所以我們拿的時候是不是應該這樣拿，很明顯的字。可是有人習慣性的，就隨便一拿，拿成這樣，他自己並沒有辨別清楚。你們有沒有注意到這種事實？如果你去看，太多太多地方就是這個樣。這個習慣性的，他自己不察覺到，察覺到我想他不會做。當然有一種，進一步察覺的。1:12:29第47卷 19:30

　　那我們說：我們察覺不到的這個什麼叫等起啊？好像我內心當中沒什麼動機，我也並沒有說要去貪，對吧？我沒有說貪著，喔！我要歡喜把那個東西倒過來弄，當然不會；我也不會去瞋，我說：「我討厭這種東西，我要把它倒過來。」我當然不會做這種事情，可是它就會那樣。那現在請問：這是什麼等起啊？昨天我們剛念過，注意！現在我們翻到前面一頁，一百一十九頁倒數第三行，重唸一下。「《本生論》亦云：『由修善不善諸業，諸人即成慣習性，如是雖不特策勵，他世現行猶如夢。』」他這樣去做了以後，不管善業也好，不善也好，不管，一切業，慢慢地久了以後，習慣的就是如此。那時候他不要策勵，換句話說，一對境自然而然的，就像作夢一樣。作夢的時候，你不要說我要作一個夢，或者我不要作夢。你想作夢它不會有夢出現；你不要想作夢，夢來的時候就會這樣，你也不認識是夢，習慣性的就是如此。所以你不知不覺當中的這個，什麼等起啊？以前你已經造了這樣的習慣性了，所以我們現在有很多都是習慣性的動作。1:14:25第47卷 21:26

　　如果我們了解了這個特點以後，我們應該知道對我們不好，我們要去努力改。可是我們有一個平常自己有一個非常糟糕的，自己會保護自己的習慣。好像我也沒感覺到，它到那時候就要來了。那不要說這些事情，譬如我們現在打瞌睡，對有的人你注意啊，他到那時候他說閒話眼睛瞪得大，叫他睡覺睡不著；該做事情的時候，他就打瞌睡了。他不會感覺到的，它就會來。隨便一件事情，在我們所有的生活過程當中，在哪裡這種狀態都很明顯，但你不去注意，你根本不知道。因此在這地方，我願意在這個兩個字上面給大家注意一下。1:15:23第47卷 22:25

　　那麼為什麼我前面講那個鹽呢？今天我早晨一起來兩件事情，我在辦公室裡面也看見，昨天晚上誰拿去的一包，那什麼紙啊？傳真紙，他也習慣性地這樣地把它拆開來。哪一位做的？你等一下回頭去上去看看，你就知道。其實平常太多這一類事情，那個字很明顯放在這裡，放顛倒了。我在這裡不是責備他啊，錯了！如果你覺得我責備你，那我錯了；你以為我責備你，你也錯了。我只是覺得發現了這種事情以後，從這個事相上面，我們感覺到，「啊！我們人就是這個樣。」所以我們學佛的佛弟子有一個共通特點：注意到了應該這樣地改。1:16:25第47卷 23:25

　　現在想：我們人最明利的是不是眼睛？由人的這個六根當中，這意根通常我們曉得的，它雖然非常地利，但是它很難緣到現量，緣出來的東西都是非量不談。眼根應該是最明快的、耳根是最清利的，眼睛瞪得大大的，放在前面這麼簡單的東西，它會顛倒！耳朵的，我現在不去細說，舉出來的話有太多太多這種事實。然後最明利的、這麼顯著的、放在眼前的，我們做顛倒了。請問：然後我們要想學深細的東西，做得到嗎？也許有人說：「啊！這個小事情。」對，正因為這是小事，所以我們必須在這個小事情上練習，這小事情上做錯沒關係。這一包鹽你拆顛倒了以後，它並不因為這個拆顛倒了以後，那個味道改掉了，它不會！拆顛倒了，不會鹹的變成甜的，它不會！但是關於書本上面講這個道理，以後你顛倒了以後，反成什麼效果啊？你希望的離苦得樂，變成功離樂得苦；你希望上天堂成佛作祖，變成功上刀山下地獄，會不會？1:18:11第47卷 25:11

　　因此我們不從小的這種地方去注意，正因為對我們不大傷害，所以我們要去注意，使得我們六根非常地明利，這樣。就像我們練字一樣，練字當然不允許你去爬那跟人家的大招牌上面去練，拿一個隨便的草稿紙練壞了丟掉了沒關係，等到了練好了，那你就寫。所以在這地方我簡單地說一下，有的人你說他腦筋好像滿好、很快，可是他就是這麼粗心大意。所以我們記得兩個公案——兔子跟烏龜賽跑，千萬不要憑藉自己以為腦筋靈，最後輸也輸在這個上頭。這點我順便講起來，所以從這地方要從那裡去防護起。然後從這地方去防護，從你起心動念防護了，下面的事情就好了。1:19:23第47卷 26:23

習近十種善業道者，

　　防住了以後開始怎麼？「習近」——練習，這個是我們要做的——「十種善業道」。所以古人說修行的人哪，「熟處轉生，生處轉熟」。熟處就是我們以前一向習慣的十惡業道，慢慢地遠離；生處呢？十善道，那我們都是不善巧的，那個地方要慢慢、慢慢地轉熟。這個地方他就用另外一個字「習近」，這個。如果能夠做到這一點，1:20:02第47卷 27:02

即是成辦一切三乘及其士夫二種義利所有根本，不容缺少，故佛由其眾多門中數數稱讚。

　　我們把這個能夠轉過來了，能夠善巧地了知什麼是黑業，以及感得什麼果，從我們內心當中努力去防護，使得我們的身口意不要犯，那麼這個時候就變成功十種善業。那這樣就能夠成就所有一切的，從下、中、上應該走的「道」，以及成就的所謂「士夫」，那我們做的人希望得到的兩種利益。兩種什麼利益呢？一個增上生，一個是決定勝。增上生是成就的佛的報身因，決定勝是成就的佛的法身因。兩樣東西究竟圓滿了——諸佛二足尊，這個兩樣東西完全滿足，這才是真的世界最珍貴的，我們希望祈求的就這個。這一個義利的根本是從這裡開始的，絕對不可以缺少，所以佛在很多地方數數稱讚。那下面馬上引經，這個經就是佛講的。1:21:41第47卷 28:41

《海龍王請問經》云：「諸善法者，是諸人天眾生圓滿根本依處，聲聞獨覺菩提根本依處，無上正等菩提根本依處。何等名為根本依處，謂十善業。」

　　這個《海龍王請問經》有好幾個不同的版本，在我們現在最普通的——《十善業道經》，就是《海龍王請問經》當中的一部分，就這樣。那麼現在他下面說，說什麼是善法呢？注意啊！最下面的人天、人天乘，「人天眾生的圓滿根本依處」，不但根本而且圓滿。你這樣十樣，樣樣做到了，在人天當中你要得到的都圓滿。不但是根本，就是說根本是你一定得到人天，然後得到人天當中有很多人長得殘缺、長得貧窮、長得這個不理想；他不但得到人天，而且樣樣圓滿。再向上，聲聞、獨覺，獨覺就是二乘的，它是根本依處，根本從這個地方開始。不但是聲聞、獨覺，而且是無上佛菩薩這個菩提也是根本依處。那麼下面說什麼是根本依處？再強調一下——十善業！十善業跟十惡業不是別的，就止住這個十惡業，對境的時候把十惡業拿掉，剩下來的，你能夠擋住它，這個就是十善業。1:23:26第47卷 30:28

　　除了這個，有下面再用比喻，所以這麼說出這個道理來還要種種比喻的話，表示強調，一而再、再而三地，再三地叮嚀教誡。1:23:42第47卷 30:42

又云：「龍王，譬如一切聚落，都城，市埠，方邑，國土，王宮，一切草木，藥物，樹林，一切事業邊際，一切種子集聚，生一切穀，若耕若耘，及諸大種，皆依地住，地是彼等所依處所。龍王，如是此諸十善業道，是生人天，得學無學諸沙門果，獨覺菩提，及諸菩薩一切妙行，一切佛法所依止處。」

　　那麼就在這個經上面繼續地說，這是龍王問了，佛回答龍王的。所以就說：龍王啊，就像一切的聚落，就是普通的鄉村當中，如果多一點我們稱為都市、城邑，乃至於大一點的國土、王宮，這個是主要的人聚集的地方。然後除了這個，大地上面我們所有的草木、樹林，所有我們能做的一切的事情，「邊際」是說沒有一個例外，所有這些東西種子、聚集，生了穀，不管耕種啊，這樣。也就是說或者是有情，我們稱他為正報，人這些；或者是依報——無情，譬如說我們樹木，種的東西這些，以及我們在這個過程當中做的種種事業，種植、收成啊，這樣，人無非是在這樣的方式當中，繼續地相續下去的。1:25:28第47卷 32:29

　　這些東西千變萬化，各式各樣，但是它有個共同的特點——「皆依地住」，統統靠著地。所以所有這些東西，地是它們共同的依處，這個比喻。進一步來說，如此十善業道，這個十善業道也是生人天、學無學沙門果、獨覺菩提、一切菩薩、一切佛依止處，就像大地為所有的前面這些有情、無情，以及種種的事業根本依處是一樣的。也就是特別地強調：我們要嘛不想得好處，小到人天、大到無上菩提，根本所依就是這個！1:26:24第47卷 33:24

是故《十地經》中，稱讚遠離十不善戒所有義理。《入中論》中亦總攝云：「若諸異生諸語生，若諸自力證菩提，及諸勝子決定勝，增上生因戒非餘。」

　　那麼然後說《十地經》當中，特別是稱讚十善。那個十善的戒，就是我們歸依了以後，誓願照著世尊告訴我們的戒法，要斷十惡、行十善，那麼這個時候叫十善戒。它有非常殊勝的義利，經上面這樣說，然後論上面，《入中論》也是這樣，這是非常重要的！1:27:17第47卷 34:17

　　那個《入中論》有它特別意義，簡單解釋一下。因為我們大乘，真正的佛，佛出世說的最重要的就是性空緣起，可這個道理是非常深奧、非常深刻。所以一直到龍樹菩薩，才在印度當年抉擇各種各式各樣的外道、內道來寫，把這個佛的深刻的意義寫一本論叫《中論》。可是這個《中論》很深，所以後來就有一個菩薩，那麼月稱菩薩就寫解釋這個《中論》，叫《入中論》，也可以說這樣說。也可以說透過這個，怎麼我們才能夠趣入真正的「中」，能夠了解這個「空」，那麼這是非常重要的一本論。1:28:11第47卷 35:11

　　那個論當中怎麼講呢？「若諸異生」就是凡夫，所有的凡夫，這個凡夫最好的——惡的當然地獄不談——真正凡夫當中最好的是什麼？人天乘。「諸語生」，什麼叫諸語生呢？就是聲聞。為什麼聲聞是諸語生哪？聲聞是聽見了佛講的這個道理，諸語就是佛種種說法、如法之語，如法去做而出生的這個聖果——聲聞果，所以叫諸語生，就是指聲聞。「若諸自力證菩提」是獨覺，獨覺有一個特點，雖然是二乘，可是他並不是透過佛講的，他自己開悟的，所以叫獨覺。實際上因為他宿生種了善根以後，然後他一定到某一個時候一定會感果的，雖然佛不出世，可是他遇見這個對境，那自然觸發他的善根，他就真正地能夠證果了，所以這個是獨覺。「及諸勝子決定勝」，最後就是菩薩，由菩薩而證得佛。那他這個真正的要修行，一步一步地增上，增上生的因什麼？「戒非餘」，沒別的，就是這個。就是前面講的這個十善戒，這是一切戒的根本。1:29:56第47卷 36:56

　　那麼所以這個地方，總說把那個十業道，所有的業當中最重要的綱要先列出來，所以先是總說十業道是上首。那麼這個正面的講完了以後，現在另外有一種防錯誤，就是防錯誤乃至於反顯。因為有很多人哪，平常我們所以每一個地方講完了以後，大師總是說或者是沒有說完的，或者是破除這個邪執，錯誤的這種執著，那下面一段就是破除這個。1:30:38第47卷 37:38

如是不能於一尸羅，數修防護而善守護，反自說云，我是大乘者，極應呵責。

　　說，上面一再說明，所有的善法都是從這個防止十惡的十善戒當中開始的，但是呢，因為這是根本，從人天開始的根本，所以一般來說，這部分都列入共下士。因此有很多人不了解這個法的次第，那種增上慢人，連它下面都沒有，他自己覺得：「我是一個大乘，這個都是小乘的，那小乘才是這樣的，我大乘，所以不要這種事情。」有人就犯這個毛病，因此這一段就特別說這個。1:31:42第47卷 38:42

　　所以現在乃至於一個尸羅，就是十善戒當中一個戒，都不能好好地努力去做。我們是應該哪怕最細微的一個戒，要「數修防護而善守護」。前面我們剛剛特別地講，為了防止這三門造這個，所以等起——內心當中要努力。有的時候固然對境的時候感覺得到，有的時候自己完全感覺不到。為什麼？因為無始以來這個習氣這麼厲害，不精進努力的話，它就是擋不住，所以下士就應該在這個地方好好努力。雖然現在走下士，然後你要求中士、要求上士，也必須通過這個，所以叫共下。現在那些增上慢人，連它這個都做不到，他也不去防護，反而自以為，說：「我是大乘，這個是小乘講的。」這一種錯誤的邪見在這裡大師特別說「極應呵斥」，錯了！這個應該呵斥，不但應該呵斥，而且應該極力地、絕對地要被呵斥！大師講完了，馬上下面引一個經：1:33:10第47卷 40:10

《地藏經》云：「由如是等十善業道而能成佛，若有乃至命存以來，下至不護一善業道，然作是言，我是大乘，我求無上正等菩提。此數取趣至極詭詐，說大妄語，是於一切佛世尊前欺罔世間，說斷滅語。此由愚蒙，而至命終，顛倒墮落。」

　　所以馬上就引《地藏經》，注意一下，這個地藏經是《地藏十輪經》。通常我們講「地藏三經」，普通流行的。常常我們單講《地藏經》的時候，就誤解以為《地藏本願經》，現在這個是出在《地藏十輪經》上面的。另外一本，地藏三經當中另外就是《占察善惡業報經》，我們把這三本經常常放在一起說。1:34:09第47卷 41:10

　　那麼這個經上怎麼講呢？說由這樣的，這個都是由十善業道而成佛的。假定有人在「乃至命存以來」，說真正的生前最起碼的一個善業道，不好好地努力，而反而這樣說，說：「我是大乘，我是求無上菩提的，這個都是小乘的、下士的，那你不要去管它。」如果是這樣說的話，這個人是「至極詭詐」，他是騙人，他實際上是「說大妄語」。因為世尊很明白地交代我們，我們必須這樣努力。學世尊的人稱他為大乘的行者，如果你外道，倒反而情有可原，「我不相信佛。」這樣。他假定如果這樣的話，人家說起來：「你不相信，你也不知道。」他現在自命為我是大乘，真正的大乘才是說佛的真正的最重要的弟子。結果佛的弟子說不要這樣的，那人家聽起來說：「你看！那個佛的弟子說的。」豈不是大家相信了他，把佛的話都毀掉了。大家懂不懂這個道理？所以這是最可怕的，最可怕、最可怕的！1:35:43第47卷 42:43

　　因此在戒當中，有一種叫大妄語，普通的妄語，隨便說一個妄語，不一定一定會墮落到地獄裡面去，後面會講，可是說這種話，那一定會墮落，非常可怕一定墮落！是在一切佛前面，因為所有一切的佛告訴我們這樣，他現在否定掉，等於說。那麼這個否定有兩種，佛告訴我們的要中道，最恰當的、正確的道理，錯誤的有一種叫常見、斷見，那現在關於這一類，這個叫斷見。所以見解當中最可怕的就是這個斷見，最糟糕的！所以他特別地說，這個犯的「斷滅語」。為什麼會這樣的？因為他愚癡。這種人命終以後，由於他的愚癡，看不見事實、顛倒了，會墮落。那麼這地方說：1:36:44第47卷 43:44

顛倒墮落者，於一切中，應知即是惡趣異名。

　　最後解釋一下。經上面說「顛倒墮落」，那麼大師特別解釋是這個顛倒墮落，當知墮落三惡道。那麼至於說三惡道到底到哪一道去呢？在這個「決擇業果」後面會告訴我們，那我們現在翻過來。1:37:12第47卷 44:12

決擇業果分三：

　　關於上面就是思惟分別，在「分別思惟」這個業果當中，總說十業道是上首，那這個道理清楚了。下面第二部分的「決擇業果」，這個了解了以後，然後各別各別的，什麼業、什麼果一個一個來說明它。那這裡分成功三種。哪三種呢？一個黑、白、餘。1:37:40第47卷 44:40

^一顯示黑業果，^二白業果，^三業餘差別。

　　那分開來講的時候，有是這樣的，業當中有是黑的，有是白的，除了黑白以外還有其他的，不能單單把黑、白兩個業含攝的，統統放在這個其餘的這個不同的特徵裡面去說明它。那我們現在先看「顯示黑業果」。這個黑業果當中又分三部分：1:38:12第47卷 45:13

初中分三：^一正顯示黑業道，^二輕重差別，^三此等之果。　今初

　　這個黑業果當中分三部分：第一個，對於黑業這個業道說明一下；然後這個業，同樣造的業道有輕有重，所以這個輕重也說明一下；這個了解了以後，然後最後這個業感得的果，三部分。那現在看「今初」。實際上這個十個黑業道——反過來就是善業的話——就是殺、盜、婬、妄等。那一點一點我們來看，看文：1:38:56第47卷 45:56

云何殺生。〈攝分〉於此說為事，想，欲樂，煩惱，究竟五相。

　　那麼這個現在解釋這個、說明這個道理的時候，以第一個殺生，根據《瑜伽師地論》上面的〈攝決擇分〉來說這個道理，任何一個業都分成功五個項目：事、想、欲樂、煩惱、究竟。什麼叫事？那這個下面會解釋，所以這裡不細說了。那麼先看一下文：1:39:37第47卷 46:37

然將中三攝入意樂，更加加行攝為四相，謂事，意樂，加行，究竟，易於解釋，意趣無違。

　　這個上面講的五項當中，中間的二、三、四，就是想、欲樂、煩惱三樣東西，這個都是內心上頭的，所以將這個中間的三樣，含攝在意樂，內心上頭，所以五項就變成三項了。再加上又一樣東西叫加行，這樣一來，前面的五項變成功後面的四項。好像項目減少，內容反而增廣；不但增廣，而且解釋事情的時候更清楚、更明白。所以說「易於解釋」，解釋容易，而內涵要表達的、告訴我們的並沒有違背。那現在下面就根據這樣的四項，實際上應該來說的話，要六項，也就是說前面的五項當中再加一個加行。現在我們看：1:40:55第47卷 47:55

其中殺生事者，謂具命有情。此復若是殺者自殺，有加行罪，無究竟罪。《瑜伽師地論》於此意趣，說他有情。

　　現在第一個解釋就什麼叫「事」，那麼現在講殺生是殺生的事。這個事，就是我們做任何一件事情，有一個對象。譬如殺生，那就是被殺的這一個生命叫作事，造這個業的對境。所以「殺生事者」，就是這個是具有生命的一個有情。1:41:35第47卷 48:35

　　那具有生命的，我們都是有情，現在我來造罪，我來造罪殺我自己，說這個自殺，那這個算不算呢？算！但是他這個下面，說：「此復若是殺者自殺，有加行罪，無究竟罪。」這樣。說造一個罪的話，第一個要被殺的對象；然後第二個，你拿什麼心情去殺他。說「我要想殺他」這樣，這是他這是被我殺的；我想去殺；然後我用什麼方式去殺；把他殺死掉了。這個清楚不清楚？我想殺的對象叫事，「我想」，因為有的時候我並沒有想，但是也可能殺。比如我走路，螞蟻在地上我不知道，一腳踩下去把牠踩死掉了。殺了沒有？殺了！但是這個是殺的事情，有沒有犯殺的戒啊？沒有！犯這個戒，一定要有「想」，內心當中要去殺牠。那請問這樣的話，說你沒有去殺牠，沒有殺戒，那個螞蟻白死了啦？會不會白死？業決定一切，到後面會講，這樣。1:43:07第47卷 50:07

　　實際上我們不要說螞蟻，譬如說現在我們傷了人，然後你犯了罪，我們世間判罪有兩種，有一種叫刑法，有一種叫民法。什麼叫刑法？你有動機去害人，這個被害的人就是「事」。你的動機想去害人，就是你的「意樂」。單單你的動機要去害人，沒有害，有沒有罪啊？有沒有罪啊？沒有罪！人家也不知道。然後我有動機要去害這個人，然後我採取行為去傷他，採取的行為叫什麼？「加行」。也許你想去傷他，但是他並沒有受傷；也許傷他，乃至於你把他殺死，或者是騙錢，結果你沒有騙到，這個罪就不大。或者你要去殺他，沒殺死，碰傷了一點，這個罪有一點；你把他殺死了，這個罪就大。世間是不是這樣的？那麼這種情況叫作刑事，你犯了罪了。1:44:25第47卷 51:25

　　還有一種情況，他這個人好端端的，我也沒有想殺他，但是一個不小心，可能把他弄死。說怎麼會呢？現在有太多的這種典型的例子，這個經論上面也常常有這種。譬如說我在這裡造房子，然後我在這個隨便上面，不一定造房子、做什麼事情，乃至於大家玩，拿了一個石頭隨便一丟。「叭！」你丟出去，一個人在馬路上走，「噹！」一下，那個石頭掉在他腦殼上面，打死了。殺了沒有？殺了！犯不犯罪？不犯！這個叫什麼？民事。你罪是沒犯，但是他人被你弄死了，你得賠償，對吧？1:45:20第47卷 52:20

　　佛經裡也是這樣子，業就是，不過更深細，世間只是很有限的那一部分。就是說你所以誤殺，當年他曾經誤殺過你。那人家來有意害我，跟無意害我，對我來說一樣不一樣啊？我一樣死了，一樣痛苦；他無意害我跟有意害我，對我的死、對我的痛苦是一樣的。是不是這樣啊？所以不要說：「喔，這我沒有犯殺戒，那沒關係啊！」那我們真正學了佛，怎麼可以！當我們想到你這樣害了他，將來這個果報一點不差，這是為什麼我們學佛的佛弟子，說從歸依開始，那個加行跟意樂，傷害別人的任何一點都千千萬萬不要。1:46:12第47卷 53:12

　　乃至於開玩笑，我們常叫「開玩笑」，你開玩笑，你很好玩，別人呢？你想想看：別人開你玩笑，你痛快不痛快？假定別人開你玩笑，說：「你這個傢伙像一個什麼豬一樣。」啊！你好高興，因為他說了我像豬，那沒關係啊！因為這你高興啊！實際上我們並不高興，對不對？清楚不清楚？因為我們這裡常常有人說開開玩笑。既然你不願意，你為什麼要開別人玩笑呢？你覺得好玩，開你自己玩笑。學了佛弟子的人，這種事情就不要做。前面說「下至戲笑不要捨歸依」，捨是整個地捨離掉，可是傷害，是不是對我們還是不好啊？一樣的。了解了這個道理，我們千萬不要平常的時候戲笑。所以學佛的佛弟子就要慢慢地養成功這個習慣，不要覺得很輕鬆，小的地方慢慢都無所謂的，大的就麻煩來了！那麼順便這個地方我講一下。1:47:28第47卷 54:28

　　那現在我們看，繼續看「殺生事」，這個有情。那麼因此這個殺罪一定是自己，那為什麼有加行、無究竟呢？然後這個罪我們要判，判那個罪的時候，這個是戒是下士的地方。那麼特別現在藏地用的這個戒，這大師是用的，大師是藏族，所以他用的戒是一切有部，一切有部判的戒都是在行相上面的。戒到後來分成功很多不同的部派，很多的部派，藏地是用一切有部的這個標準來判的。所以說假定我有罪，比如說我們現在世間來說，那我殺了人，然後這個去告狀，結果這個狀還沒有告我死掉了，那個現在那個罪還成立不成立啊？不成立。懂不懂這個道理？現在同樣的，說他現在人自殺。把這個人殺死了，那我就犯了罪了；結果我自殺，我是拿那個刀殺是有的，等到我死的時候，我造罪這個人還在不在？沒有了！既然沒有了，這個罪就不能成立。所以他加行開始採取這個殺的行為的時候，這個人還在，死的時候這個人同時消失掉了，所以自殺沒有究竟罪，懂不懂？1:49:04第47卷 56:04

　　不過這個是一切有部的判法，但是戒，我們從根據上面要一步一步深入，既然我們現在不是學戒，所以這個地方不細說，但是我們要了解這個特點。所以這個是這樣，大師講，現在也就是說這個根據戒是這樣說，根據戒上面是說自殺只有加行沒究竟。那麼根據另外《瑜伽師地論》上面說，說殺是什麼？殺別的有情，不是講自己。那這個事的部分。意樂呢？1:49:46第47卷 56:46

意樂分三：

　　意樂，內心當中分三樣東西，就是想、欲樂、煩惱。1:49:52第47卷 56:52

想有四種，謂如於有情事作有情想及非情想，於非有情作非情想及有情想，初及第三是不錯想，二四錯誤。

　　那這個什麼意思呢？說譬如說我要準備去傷一個人，我就動腦筋：「我要殺張三！」這樣。所以腦筋當中有這樣的一個念頭，說這個對象我要去殺他。所以要去殺的時候，譬如說要動了計謀，「晚上去！」然後他想這個時候這個人來了，然後那個人來的時候，因為天黑，是不是真的一定張三哪？不一定。可能不是張三，對吧？這個大家懂不懂？所以這兩種情況就出現了：是張三，他覺得這是張三，把他殺了，這是一種；還有呢，不是張三，他覺得這是張三，把他殺了。所以，他是，然後你第一種想法，是、不是，對吧？因為他是張三。另外一個呢？來一個人實際上他不是張三，他是個李四，你也可能說，「嗯！他是張三。」「他不是張三。」是不是有這個可能啊？所以實際上有四種。因此在這個裡邊，第一、第三是不錯。第一，他是張三，我覺得他是張三，第一，這是沒有錯。第三，他不是張三，我覺得他不是張三，這個也沒錯。二、四，兩個錯誤。所以做這個行為的時候，這個想還要弄對，這個對錯之間有不太一樣的地方。那麼這個是想。1:51:52第47卷 58:52

此中等起若有差別，

　　那就下面解釋這個。他內心當中心裡面，1:51:58第47卷 58:58

譬如念云，唯殺天授，

　　我現在要殺的這個人叫天授。現在呢，1:52:04第47卷 59:04

若起加行誤殺祠授，無根本罪，

　　這個印度人的習慣，說生了兒子說：喔！這天給的，或者我這是祈禱了以後得到的。所以「天授」、「祠授」這些名字。那麼我想殺這個，誤殺了別人，那沒根本罪。所以真正這個想，1:52:24第47卷 59:24

故於此中須無錯想。

　　這是一種。不過有一個例外：1:52:29第47卷 59:29

若其等起於總事轉，念加行時，任有誰來悉當殺害，是則不須無錯誤想。

　　那麼前面這個是說，我要殺這個張三，張三來才殺。那麼現在下面講的，「於總事轉」，就是說不管今天哪個來，我是準備殺張三，不過隨便哪個來，他倒楣，反正來我要殺掉他；結果來了一個人不是張三，你也把他殺了。因為你一開頭內心當中，你已經「於總事轉」，不管誰來，我要殺他，只要殺了，那就是犯了。這個就是這個，所以他不要錯不錯。那麼這個基本的原則，1:53:11第47卷 1:00:11

如是道理，於餘九中，如其所應，皆當了知。

　　這個道理在其他的當中也一樣。那這一堂課就到這地方。1:53:21第48卷 00:04

　　繼續地講，講下面這個，想，然後第二個是煩惱，這個欲樂、煩惱。看下面：1:53:41第48卷 00:23

煩惱者，謂三毒隨一。

　　那麼這個造的時候，內心當中有三種狀態：有一種貪而作，有一種瞋而作，有一種癡而作。那我們來舉一個實際上的例子，怎麼會有三毒所作？譬如我們現在世間一般來說，世間一般來說殺生，那我們就說要這個吃肉或者什麼，為了營養，這樣去做，這是什麼？為貪而殺，對吧？然後呢，還有東西說這東西對我們有害，害蟲，我們就把牠殺死，這個是瞋而殺。什麼是癡而殺呢？那譬如說有很多外道，他們的概念當中說，那個天生了以後讓我們人吃的，這樣。那這個是錯誤的概念，實際上並不是這樣，所以並不了解事情的真相，然後他就去殺，那這樣的就是癡而殺。下面：1:55:03第48卷 01:45

等起者，謂樂殺害。

　　那內心當中也是好歡喜去做這個。那這個三種就是歸併在意樂裡邊。什麼叫加行呢？那就是這個殺這個行為：1:55:20第48卷 02:02

加行中能加行者，謂若自作或教他作，二中誰作，等無差別。

　　那個加行就是我們做這件事情，或自己、或者教別人，這個我想大概滿清楚。有的時候是自己去做，有的時候說：欸！你給我去把這個拿掉，然後把這個殺掉、把這個傷等等。平常我們太多的事情，那殺生也是如此。自己去做固然是；教別人做，當別人殺的時候這個殺完成了，自己也同樣的有罪，那這個是「他」。那麼，1:56:03第48卷 02:45

加行體者，謂用器杖，或用諸毒，或用明咒，隨以一種起加行等。

　　那麼前面的加行是加行的人，那怎麼方式呢？那是我們就譬如說殺的話，一定是用一個工具，「器杖」就是工具，用刀、槍，還有用毒，除了這個以外，還一種用咒，這個咒也是相當厲害，現在民間，一直到現在民間還有這種狀態。那麼隨便哪一種，然後用這種方式去傷害對方，這個就是加行。1:56:45第48卷 03:27

究竟者，謂即由其加行因緣，彼爾時死，或餘時死。

　　那這個是說什麼叫「究竟」呢？就是「我要去殺」這件事情究竟完成了。所以說由於你採取了殺這個行為，因此那個時候教他死掉了，或者當時雖然沒死以後他死掉了，只要他死了，那麼殺這個行為是不是達到究竟圓滿狀態？那這個罪也產生了，這個造的業也是究竟圓滿。1:57:19第48卷 04:01

此復如《俱舍》云：「前等死無本，已生餘身故。」此中亦爾。

　　那麼現在按照戒上面有一種說法，就是說像《俱舍》上面說「前等死無本」，假定說我現在去殺，結果被殺的還沒死我先死掉了，這個時候它不究竟，沒有根本。因為我這個生命已經消失掉了，我已換一個。那罪是誰來講？是以我來講的，既然我消失掉了，那當然我在生的時候他沒死，所以在生的時候判罪相來說，它這個罪不究竟。這是一種說法，這一種說法是一切有部的判法，也這個律上面，「此中」也就是；《俱舍》也是這樣。實際上呢，現在我們用另外一個觀點去衡準就不一定，所以這個戒律裡有不同的派別，大乘就不太一樣。那譬如說宗大師他有兩種，他以持的戒來說，是一切有部；然後他以他的觀點來說，是中觀的應成，這兩個不一樣的喔！後面，到後面會講，到後面講的時候，我再說這一點給你們了解。這個是殺生，那個就是身惡業當中第一樣。第二呢，1:58:55第48卷 05:37

不與取。

　　不與取我們稱它為盜，人家沒有給你，我去拿了。那麼也是一樣，事、意樂、加行、究竟。1:59:06第48卷 05:48

事者，謂隨一種他所攝物。

　　隨便哪一樣東西，不是你的，是別人的，是別人所具有的——「他所攝物」。為什麼要特別講別人呢？如果沒有主的，這個是又當別論，現在我們看，這個就是「事」。1:59:25第48卷 06:07

意樂分三，想與煩惱俱如前說。

　　因為這個「意樂」，內心當中想——這跟前面要「事」——對有情有情「想」，現在譬如說我要去偷這個東西，譬如說我要偷某人的錢，然後他那個錢放在一個紅包裡，我以為是，我去拿來，結果拿對了、拿錯了，是不是有兩種？諸如此類，所以這個想也有四種。「煩惱」也是貪、瞋、癡。1:59:59第48卷 06:40

等起者，謂雖未許令離彼欲。

　　說內心當中，他並沒有允許你，你去拿，但是內心當中就有這樣的想法，他沒有允許我去拿。所以換句話說，我就偷偷地怕他知道，我去拿，也就是說明曉得他的東西，他不會讓我拿，我拿了不好的，我就偷偷地去拿。我想反正拿東西，人家會感覺到這個東西。那這個裡面有一個，有一種狀態，那在戒裡面「親厚想」，什麼叫親厚想呢？曉得這個東西就是，譬如說自己父母他本來是給兒子的，那個不犯。不過這個我們要知道，比如我們在家裡邊，家裡面父母給我們，雖然父母不知道，我們去拿的時候，我不會心跳，對吧？你拿別人的東西，你就害怕他看見，那父母本來給你的，他雖然不知道，你也不會心跳，看見了也沒有關係！不過這個不能騙人哦，這個是自己要了解。這個戒裡邊再去細說。所以這種內心，說他並不允許，但是我要把這個東西從那裡拿走。2:01:15第48卷 07:57

　　為什麼叫「離彼欲」呢？本來他的，他拿放在這裡，我現在拿來變成我的，我藏在那裡，他也不知道。這個東西離開了原來的地方了。當你把那個東西拿的離開那個地方，那個盜就成功了。下面：2:01:34第48卷 08:16

加行中能加行者如前。

　　也就是說自作、教他。那麼「加行體」呢？用什麼方式呢？2:01:42第48卷 08:24

加行體者，謂若力劫，若闇竊盜，任何悉同。

　　這個盜有兩種，有一種偷偷的，有一種硬來，硬來我們這裡叫搶，偷偷的我們叫作偷，不過總之不管你哪一種，把他的東西他不允許的，你把它拿走。2:02:03第48卷 08:44

此復若於債及寄存，以諸矯詐欺惑方便，不與而取，或為自義，或為他義，或為令他耗損等故，所作悉同成不與取。

　　還有一種，欠人家債，欠人家債賴掉了不還，這是一種。還有一種不是欠債，別的人東西寄在我那裡，然後寄在我那裡，我就把它吞沒了，這是明明是他的東西，這個也是。凡是這種東西，用種種的現在的欺詐的方法，不管是你為了自己、為了別人，總之由於這樣的使得別人損失了，凡是這樣的，你的行為都是盜，都是不與取。那下面：2:02:54第48卷 09:36

究竟者，

　　最後一個。2:02:56第48卷 09:38

〈攝分〉中說：「移離本處。」於此義中，雖多異說，然從物處，移於餘處，唯是一例，

　　那麼什麼是究竟呢？這個〈攝決擇分〉當中說，他本來這個東西放在這裡的，你把它從那裡拿到別地方，離開了它本來的地方。關於這個道理，有各種不同的說法，主要的現在大師來判斷，說從這個地方拿到別地方，實際上這是盜當中一個，不能含括那個盜。為什麼呢？比如說我要侵佔人家的錢，把他的錢拿過來固然是，我現在要侵佔人家的土地，你能不能把那個土地從這裡搬到那裡？不行！所以他下面說：2:03:48第48卷 10:29

猶如田等無處可移，

　　他田沒辦法搬啊！但是，2:03:54第48卷 10:36

然亦皆須安立究竟，

　　他還是有究竟侵佔的，那麼請問什麼時候呢？2:04:01第48卷 10:42

是故應以發起得心。

　　是說我現在這個侵佔他的地方，用了種種計謀，我自以為我得到了。當你覺得自以為得到的時候，比如說那個田侵佔它，然後你啊，比如說用契約改或者塗，最後我覺得：啊，我得到了！那個地雖然沒動，你犯了盜了，而且只要你這樣的話，那就對。2:04:31第48卷 11:13

此復若是教劫教盜，彼生即可，譬如遣使往殺他人，自雖不知，然他何時死，其教殺者，即生本罪。

　　有一種，還有就是不是自己做的，教別人做；教別人做，當別人完成的時候，那你那個罪也就完成了。說舉個例子，譬如說我派一個人，我要去殺一個人，或者殺一樣東西，不是自己去做，我教別人去做。教別人做，那個究竟罪在什麼情況之下產生呢？別人跑得去做這件事情，把我派他殺的這個對象殺死的時候，是不是這個殺完全了、究竟了？那個時候就對，盜也是。可是他去殺的時候，我在這裡知道不知道？我不知道！所以說儘管我不知道，但是他被殺，殺死的時候，那個殺那個罪就完成了。那麼盜也是如此，我派別人去拿，我雖然不知道，他拿到手的時候，那我跟他一樣犯了這個罪。那麼這是第二，現在再翻過來，一百二十四頁。2:05:52第48卷 12:34

欲邪行。事者，

　　那個就是這個男女的行淫。那同樣的這個行淫「事」是四種。那麼關於這一個部分，我想我不在這兒細說，它有一個原因，因為在座的很多年輕人，年輕人這個對境的時候，很容易無始以來的習氣。所以我簡單地把它大概地念過，重要的說一說。事就是：2:06:25第48卷 13:06

略有四種，

　　就是做男女交合的事情，2:06:28第48卷 13:10

謂所不應行，

　　不應該做的，什麼叫不應該做呢？凡是下面這幾種，都不應該做的。2:06:36第48卷 13:18

非支，非處，及以非時。

　　這樣，就是說「支」，支是一定指女性的產門；「處」，一定有它的地方；時間。反正是不這個、違合的，這個就是邪行。2:06:53第48卷 13:34

此中初者，謂行不應行所有婦女及一切男，非男非女。

　　這樣。2:07:00第48卷 13:42

此之初者，〈攝分〉中云，若於母等，母等所護，如經廣說名不應行。

　　換句話說，這個只有結了婚的男女，除此以外都不可以。所以「母等所護」就是她沒結婚，她還在母親所保護之下，那時候就不可以。除了這個以外的，它有特別的，這個戒上面說：2:07:32第48卷 14:14

如馬鳴阿闍黎說此義云：「言非應行者，他攝具法幢，種護至王護，他已娶娼妓，諸親及繫屬，此是不應行。」

　　那馬鳴阿闍黎對這個「非應行」有比較更慎重的說明。「他攝」，前面是說是她母親，也就是做女兒的時候，也許人家已經娶了她的太太。除了這個，下面這個「具法幢」，那是非常嚴重的！換句話說，她出了家的，就是她沒有出家，她今天受了八關齋戒了，反正這個法那一天在她身上產生的，這個時候是最嚴重的這種狀態。「種護及王護」，「種護」就是一個具有很身分的這種人家，這樣所保護的人。「王護」，王家。比如說我們現在，以前有錢人家裡不是用很多那些他家裡人、家人，除了他的妻妾以外，還有這種女性，那個是他家屬，你也不能亂來；王護的話，就是宮廷裡邊的。乃至於「娼妓」，娼妓她本來賣淫這件事情，可是人家已經娶去了，這些東西那都不應該做的。所以他下面又解釋：2:08:56第48卷 15:37

他所攝者，謂他妻妾。具法幢者，謂出家女。種姓護者，謂未適嫁，父母等親，或大公姑，或守門者，

　　就是他們一定有他一定的家族裡面所攝持。2:09:11第48卷 15:53

或雖無此，自己守護。

　　也可以。2:09:14第48卷 15:57

若王若勅而守護者，謂於其人制治罰律。於他已給價金娼妓，說為邪行，

　　那麼下面這個說明什麼？2:09:31第48卷 16:12

顯自給價，非欲邪行，

　　那這樣。2:09:36第48卷 16:18

大依怙尊，亦作是說。

　　這個道理，這戒律裡面各種說法，說「大依怙尊」，就是阿底峽尊者也同意這種說法。2:09:45第48卷 16:27

男者俱通自他。

　　這個是「應」。2:09:49第48卷 16:31

非支分者，謂除產門所有餘分。馬鳴阿闍黎云：「云何名非支？口，便道，嬰童，腿逼，及手動。」

　　就除了這個女性的這個產門以外，其他的統統不是。現在比如說我們有同性戀啊，亂七八糟，那個都是非常嚴重的錯誤。2:10:11第48卷 16:53

大依怙云：「言非支者，謂口，穢道（穢道就是大便道）及童男女前後孔戶，并其自手。」此說亦同。

　　這樣。那比如說「自手」，現在我們說就是「手淫」，這個不可以。那麼這裡也是一樣。2:10:33第48卷 17:14

非處所者，

　　這個這件事情做的時候一定要有一定的地方，那麼凡是下面這種地方絕對不可以。2:10:42第48卷 17:23

謂諸尊重所集會處，若塔廟處，若大眾前，若於其境有妨害處，謂地高下及堅硬等。馬鳴阿闍黎云：「此中處境者，在法塔像等，菩薩居處等，親教及軌範，并在父母前，非境不應行。」

　　這個人一定有人的行為，只有畜生隨便哪裡這樣亂來，這個就是不在適當的地方。2:11:13第48卷 17:55

大依怙師亦如是說。

　　然後這個叫非處。2:11:17第48卷 17:59

非其時者，

　　這還有下面的「非時」，這個時間也一定。2:11:22第48卷 18:03

謂穢下降，

　　那個就是女性有月經來的時候，這個不對。2:11:28第48卷 18:10

胎滿孕婦，

　　懷了小孩快滿的時候。還有，2:11:34第48卷 18:16

若飲兒乳，若受齋戒，若有疾病，

　　那個婦女還有小孩吃奶的。或是受齋戒，或有疾病。2:11:42第48卷 18:24

匪宜習故，

　　這個時候都不應該。2:11:45第48卷 18:26

若過量行。量謂極至經於五返。

　　這個都是。2:11:52第48卷 18:33

馬鳴阿闍黎云：「此中非時者，穢下及孕婦，有兒非欲解，及其苦憂等，住八支非時。」

　　就是解釋這個。2:12:03第48卷 18:45

大依怙尊亦復同此，稍差別者，

　　那但這個裡邊有一個不同，2:12:09第48卷 18:51

謂晝日時，亦名非時。

　　說白天也不是時間，一定是晚上。2:12:15第48卷 18:56

非支等三，雖於自妻，尚成邪行，況於他所。

　　為什麼這個地方叫非處、非時、非支呢？就是說自己的太太，名正言順的，可是如果這三點不對的話也是邪行，所以這個是很嚴峻的，何況是別人。那麼這個是「事」。2:12:44第48卷 19:25

意樂分三，想者，〈攝分〉中說：「於彼彼想」，是須無誤。《毘奈耶》中，於不淨行他勝處時，說想若錯不錯皆同。

　　那這有兩個不同的，根據〈攝分〉當中說，一定要想對——這個人不錯；但戒當中不是，戒當中說不管想錯、不錯，只要犯這個，都犯。2:13:11第48卷 19:52

《俱舍釋》說：「作自妻想而趣他妻，不成業道，若於他妻作餘妻想而趣行者，有二家計，謂成不成。」

　　那麼《俱舍》上面說法，又有一種說法，說「自妻」自己的太太，以為別人，那這個「不成業道」。那麼「他妻」，作別人的、想別人的，那這有兩種，或者說成，或者是不成。那這大師就是把各宗各派的，他都放在這個地方。那現在實際上，那我們現在問起來應該怎麼辦？原則上面，像這個比較起來就是如果初機不妨放寬一點，可是我們現在一般從嚴，因為這是最最生死的根本，就是男女的淫欲。當然真正的根本是「我」，可是策發到它的業，最可怕的就是這個！2:14:13第48卷 20:55

煩惱者，三毒隨一。

　　那個貪、瞋、癡，這個都有，一般來說是貪。說這個怎麼會有瞋呢？有。在有的時候對那個敵人，我們任意去地傷害，就是懷著這種心情去，這樣，那這種是屬於這個瞋。那個癡當然，我們現在不去細說它。2:14:43第48卷 21:25

等起者，謂樂欲行諸不淨行。

　　「等起」是內心當中想做這種事情。剛才說這煩惱隨一的那個，比如說講那個貪瞋癡那個癡，貪、瞋我們容易，那個癡，我在這裡講一個笑話給你們聽。據說那個小偷到人家家裡去偷東西，萬一偷不到，就對他來說是一個很不利的，所以萬一偷不到東西，他隨便哪一樣東西，都要拿一個，你們有沒有聽說過啊？所以其實他並沒有想拿這個東西，可是他自己有這種禁忌，好像你出去做了這件事情以後，不拿到東西不對的，所以他哪怕無關緊要的，他也拿一個。這個什麼？癡分所攝。現在清楚不清楚？所以我們的確很多地方，就像剛才殺生，說：哦！天造的來讓你殺的，那這根本沒有什麼理由，這樣。那麼諸如此類的，這個十業道當中——十惡業當中都有這種狀態。2:15:50第48卷 22:32

加行者，〈攝分〉中說：教他邪行，教者亦生欲邪行罪。《俱舍釋》說：如此則無根本業道。前或意說非根本罪，然須觀察。究竟者，謂兩兩交會。

　　那麼加行有兩種說法。說教他，教別人去做這件事情，教者也犯罪。但《俱舍》上面說不是，沒有根本業道。那這個時候要看了，這的確的，所以說「然須觀察」，因為淫這個東西最主要的是貪欲很重，你教別人去做的話，那這個自己沒有產生這樣的狀態，所以這要看你的什麼心情。假定說你瞋而去做的，比如說你要去殺害對方，所以自己雖然沒去，別人去做了，對不起！你本來就是犯那個瞋。那對方去做了這件事情，你覺得滿足了，是不是跟你的想法、跟你的煩惱相應的啊？那就犯了！可是假定是貪去做的話，那貪是自己去做的，那別人那個就要看了。所以這地方就觀察，就是以我們自己，這個就要比較深細地，然後在這個地方去看。2:17:12第48卷 23:54

　　不過不管我們怎麼說，我們受哪一部戒，這個戒祖師有他的非常嚴密的判定，碰到這種情況，千萬不要用我們的自己的腦筋去想。這是我在這地方，特別要跟你們講的哦！否則我前面說了以後，我們自作聰明也這樣去想。不對！祖師有他祖師的特別的用意、立意在這裡。那「究竟」呢？就是「兩兩交會」。這個是邪行。前面三樣東西，殺、盜、淫，是身所犯的三樣。下面「妄語」，開始講四種，語四種：2:17:56第48卷 24:38

妄語。事者，謂見聞覺知四，及此相違四。

　　「事」就是那就是：我看見的、我聽見的、我感覺到的、我知道的。然後人家來說，看見的說不看見，不看見的說看見，這是一種；聞呢，我聽見了，聽見說不聽見，不聽見說聽見；覺、知是一樣。所以對的，然後你把它說相反的，這是「及此相違」。那麼這個「事」有兩種喔！2:18:29第48卷 25:10

能解之境，謂他領義。

　　說，那麼這個明明他能夠了解的，然後他來問你，或者你看見、或者你聽見、或者你覺到、或者你知道，然後你騙他，反過來。所以這個叫見聞覺知跟能領解的境，說你騙他，他能夠被騙了。這個地方叫被騙，他能領解、領義，就是說你告訴他，他領悟了。你告訴他，他相信你這個，那你這個妄語。這是說騙的對象。2:19:06第48卷 25:48

意樂分三，想者，謂於所見變想不見，及於未見變想見等。

　　這個前面說過了，你明明看見的，你覺得沒看見；反過來，沒看見你說看見，這個我們也容易了解。見、聞、覺、知，其他也是如此。2:19:25第48卷 26:07

煩惱者，謂三毒。

　　這個我們容易了解。對！雖然容易了解哦，貪、瞋我們容易了解；癡，我們常常有的時候說這種妄語，自己也沒有有心，在隨口而出，這個是最容易犯，大家有沒有注意？乃至於現在還有一種癡，這個我聽見，這個翻成功中文怎麼講我不知道，好像在西方有一句話，這個話叫什麼？ "White lie." 是不是這樣講的？善意的謊言，我想這善意也不是，好像你非妄語不可的。這個本來是黑的事情啦，這現在白的，那、那、那......大家覺得，這個都是癡相所攝啊！癡相所攝。這個非常不好！2:20:25第48卷 27:06

　　所以這個癡相當中真正有兩種，有一種，我們把它誤解了；有一種，莫名其妙地自己習慣性的。我們不要以為這個習慣性的哦！對我們非常嚴重的傷害就是那習慣性的，正因為如此，所以我們對治自己，一定要有精進的力量去。所以不要我們現在這裡大家覺得，平常我們最容易犯的綺語，一天到晚歡喜說笑話、聊天，還是說我在研究佛法。假定說你有這種習性，你寧願不要研究佛法，把這個習性擋住。因為佛法真正的目標，是不是要對治你的習氣呀？佛法真正的目標對治你的習氣，現在用佛法增長你的習氣，你說你在這裡研究佛法，這個是一個我們應該很嚴密地檢查得到的。後面綺語的時候我再說，這裡順便一提。2:21:23第48卷 28:05

等起者，謂覆藏想，樂說之欲。

　　內心當中就歡喜說掩蓋事實、改變事實的這種心態。2:21:37第48卷 28:18

加行者，謂或言說或默忍受或現身相。

　　這個加行有幾種，這樣，人家來問你，這樣，然後你不一定要開口喔！人家說，假定這麼說，說你這個人了不起，你證了什麼果了或者內容了，你不一定說：「是、是、是，我是。」然後你裝著沒什麼事，但是心裡面就默然忍受；人家說：那你看，他就是。所以「默」，不一定開口哦！不一定開口也可能犯這個。所以假定你心裡同意的，比如我們現在世間上面常常有這種狀態，對吧？所以說這個只要內心當中有這種欲樂，出聲是犯，不出聲還是會，所以這個加行我們要注意！2:22:35第48卷 29:17

此復所求或為自利或為利他，隨為何故說悉同犯。

　　那只要是你有意騙人就犯了。2:22:48第48卷 29:30

此中說於妄語離間及粗惡語，雖教他說其三亦成。

　　那麼現在這一個地方講妄語，妄語當中還有一個，說教別人說妄語，這樣。那實際上另外三種，說你教別人說妄語，還有妄語，粗惡語、離間語、綺語這個三種，那麼教別人的時候，別人去犯了，那個時候你也犯。這個裡邊下面有兩種，這個有兩家說法：有一類，說只有你自己說才是，教別人不算；有一類，你教別人說也算，所以這個地方就分一下。因為我們加行是不是有自作、有教他作，對吧？那這一點就是說明這個兩點。2:23:54第48卷 30:35

《俱舍本釋》於語四業，皆說教他亦成業道。

　　那個這樣。2:24:03第48卷 30:45

《毘奈耶》中，說起此等究竟犯時，要須自說。

　　那麼上面是宗大師這麼說、《俱舍》這麼說，可是《毘奈耶》，就是《戒經》當中怎麼講呢？說妄語這件事情一定要自己說，教別人說的這個不算妄語。在這地方也就是說有兩種不同的說法，這樣。所以妄語是這樣，粗惡語呢？比如說，我沒有講，我教別人跑得去罵人，那麼別人跑得去罵了人了，那麼請問我們有沒有犯？那麼這裡說有兩種判法：根據戒律上來說，沒有犯，因為我沒有罵人；可是根據《俱舍》跟現在大師這地方判，說我教他，我雖然沒有，我也犯，這個兩種，現在清楚嗎？那麼這個就是語四種，妄語、粗惡語、離間、綺語，都一樣。那麼這個是加行。2:25:14第48卷 31:55

究竟者，謂他領解。

　　什麼是究竟呢？你騙他，他也了解了，他相信你的話，那麼這個時候騙成了，那個妄語就變成究竟。2:25:25第48卷 32:07

《俱舍釋》說若他未解，僅成綺語。離間粗語，亦皆同此。

　　因為你要騙他，雖然你把事實扭曲了，可是他不了解，是吧？所以他並沒有騙成，這個時候，《俱舍》上說他如果不了解的話，這個是你犯了綺語，因為你說的話說跟事實不相應。還有離間的話，就是你要挑撥他們使他們分開，他不懂，因此他沒有分開；還有一個你罵人，你雖然罵他，他不懂，所以你是罵了，可是他不懂，所以這個時候它不成究竟罪。清楚吧？所以這個罪相、業相是非常地細緻，那麼諸位我們都將來有機會學戒的時候會細說。在這裡講十惡業道的時候，但是我們根本的原則我們應該把握住。再下面：2:26:25第48卷 33:07

離間語。

　　離間就是說兩個人滿好的，你跑得去中間把他分開，說各式各樣的壞話，這樣。因為他們兩個本來和合好好的，你中間說了壞話他們兩個人......，就挑撥離間我們說，就這個。2:26:47第48卷 33:28

事者，謂諸有情，或和不和。

　　犯的事，他們滿和合的，你把他挑撥；還有一種，他本來不和合，你把他再加上中傷。不在他和合不和合，說你有意去做，而且做了，那就是。2:27:07第48卷 33:49

意樂分三，想及煩惱如前。

　　跟前面一樣。2:27:10第48卷 33:51

等起者，和順有情樂乖離欲，不和有情樂不合欲。

　　什麼是等起？就是你內心上動機，他本來滿和合的，你希望他們兩個不和合分開來，相乖背。還有呢，他本來不和合，你希望他不要和合，他本來不和合可能和合，所以你不希望他和合，所以你用語言來說，使他不能改變，這個。只要你內心當中有這種，就是！2:27:50第48卷 34:32

加行者，隨以實語若非實語，隨說所說，若美不美，隨其所求，為自為他而有陳說。

　　那麼這個加行，假使你挑撥離間人家，你講的話實在的也好、不實在的也好。實在的，你講了只是單單的離間；假定不實在，除了離間以外，還犯一個什麼？妄語，這個實、不實是不在離間上面判，而是再加一個「妄語」。隨所說美不美也是一樣，美，單單是離間；不美呢，還有粗惡語。然後你要做的事情，不管是為自、為他，只要說都犯。這是加行。2:28:43第48卷 35:25

究竟者，〈攝分〉中云：「究竟者，謂所破領解。」謂他了解所說離言。

　　那麼「究竟」什麼樣呢？根據〈攝決擇分〉當中，什麼是究竟呢？你要去破他們兩個人，他雙方他理解了你講的，那個時候就究竟了。那是離間語。2:29:08第48卷 35:49

粗惡語。事者，謂諸有情能引恚惱。

　　這個叫粗惡語。這個話讓人家聽了以後，人家會心裡面起煩惱的，這樣，這個就是我們犯的粗惡語。粗惡語有的叫「惡口」，這個話很粗或壞；惡口就是這個很傷人的壞事情，這個嘴巴。那有的時候，我們講的時候習慣性的有很多，現在我們常常說那個「三字經」，那個三字經就是什麼？那就是惡口，那也是非常糟糕的癡相的這種狀態。2:29:47第48卷 36:29

意樂中想煩惱如前。等起者，謂樂粗言欲。

　　這內心當中就是好喜歡這個，乃至於習慣性的。2:29:59第48卷 36:40

加行者，謂以若實若非實語，或依種過，或依身過，或依業過，或依戒過，或依現行所有過失，說非愛語。

　　那麼加行呢？就是你的行為，說你罵人家，或者是實在、或者不實在。有的時候你罵人家，真的、就是真的事情，人家都不願意你說出來，當然不對；不實在的，那更是糟糕！「或依種過」，什麼種過呢？就是他那個種姓，在這裡我們說就是說你這個人下賤、下賤胚，這個是一句平常的罵人。那在印度不是哦！印度他那個等級分得很明顯，最上面的屬於王族叫剎帝利；然後祭祀階級、宗教階級叫婆羅門。下面這個叫什麼？首陀羅是賤民。第三等叫什麼？吠舍陀，商民、就是農人階級。最後一個叫首陀羅，那是賤民。那印度人很奇怪呀，如果他這個屬於賤民階級的話，跑進來，不能進來的，不能踩到我們這個屋裡來，我們住的地方他不能住，他住的話，我一定跑掉，就是這樣，所以沾到了以後，好像就是這樣的。現在如果他是一個首陀羅，我們就說：「你這是一個下賤種，你來幹什麼！」所以這是什麼？他的種姓，他屬於這一類，可是我們要去傷害他，他說了這個，心裡面也被傷害了，這樣一個關係。「或依身過」，或者他犯了什麼，身上有什麼過失；或者是造了什麼業；或者破了戒，就是凡是這種東西，我們都不要傷害人家；然後現行所有的過失。總之這個不可愛的，人家聽了以後不歡喜的。2:32:05第48卷 38:48

究竟者，〈攝分〉中說︰「究竟者，謂呵罵彼。」

　　就這樣，出了這個性。2:32:12第48卷 38:53

《俱舍釋》說，須所說境，解所說義。

　　你對他講，他要了解了，這個是《俱舍》上面的說法。那麼這個時候，這個傷人的粗惡語就究竟了。第四，2:32:28第48卷 39:10

綺語。

　　什麼叫綺語呢？2:32:31第48卷 39:13

事者，謂能引發無利之義。

　　講這句話，沒有真實利義的。論那個罪業的輕重這個是最輕，但是對我們損害這個最大。我們平常不會無緣無故去殺人，殺這個行為對我們因為最重，我們不大容易犯；淫，我們也不大容易犯；盜，我們也不大容易犯；比較起來，盜是難，不是我們有意搶人喔，無意之間的這個會。然後呢，妄語等等語就比較難，語當中的綺語是最難，特別是修行人。所以經論上面告訴我們一個特點：修行人如果我們這個行為，內心當中不是趨向於依止的「道」，趨向於「滅」的這個所有的行為，如果這個行為用語來表達，就是綺語。2:33:38第48卷 40:21

　　那我先把那個比較嚴的要求說在這裡，但願我們在座的每一位同學做為目標，我們好好地努力。前面已經說過，我們的習慣非常厲害，我們再不策勵我們自己，那我們沒希望！可是我們的習慣往往總是什麼？代自己保護，總有自己，自己有一百萬種理由對的！這是為什麼我們到現在為止，還始終流落在生死當中，特別是腦筋好的同學。這一點我願意跟大家策勵，並不是我比你們強，我自己也同樣地在這上面自己覺得最慚愧的就是這個特點。2:34:21第48卷 41:03

　　所以僧團當中本來是互相策勵，結果你僧團當中互相寬慰，那我們僧團就壞在這裡。所以雖然這個是比較輕的罪，我願意這裡很認真。我同樣一個個性你們知道，在同學當中有很多人就是他也人也好像滿好，能說善道，就是這種犯這種。我說實在的，我內心當中，最對這一類最深惡痛絕的，就是這種典型。因為我自己很容易犯這毛病。我今天既然離開了世俗跑到這地方，我總覺得希望同學們互相策勵。一個人雖然做不到，因為互相策勵，大家見了面就有一個警誡，說：「啊！我們要好好地努力增上。」靠著這樣就增上了。這一點，我願意再三申誡在座的每一位同學。下面說：2:35:17第48卷 41:59

意樂中三，想者，雖僅說為於彼彼想，然於此中，是即於其所欲說義，

　　那麼意樂裡邊分三。想是什麼？說雖然這個想，說要說對，但是實際上這個地方只要你想，願意說。2:35:40第48卷 42:21

彼想而說，此中不須能解境故。

　　不要人家懂不懂，實際上說綺語本來就是這樣，他就是內心當中歡喜說這種話。我現在想起來有一個電影，這個也是個綺語的，本來毫無意義的，可是幸好這件事情出家以前，對這些對佛法也不懂。那個電影上面很有趣的一幕，是有幾個很有成就的幾個人，在一個很大的宴會上面，好幾個人在一起，然後大家各說各的，說得簡直是說得好起勁，很誇張的說明這一點。那些人幹什麼？大家嘴巴非常大，大家的耳朵都不聽別人，可是他每個人都說得很起勁。這說明什麼？綺語。因此在前面這些境界，都要聽的對方領解，綺語這件事情不要人家領解，只要你內心當中有這種想法，你說了就犯了。2:36:49第48卷 43:32

煩惱者，謂三毒隨一。等起者，謂樂宣說無屬亂語。

　　這個容易了解。2:36:59第48卷 43:41

加行者，謂發勤勇宣說綺語。

　　我們應該發勤勇修行，這是對我們最大的傷害就在這裡。所以戒上面告訴我們，最小無關緊要的戒，卻是我們最容易犯的，別以為這個小小的戒，如果自己不去注意，到最後破戒就在這個上頭！2:37:25第48卷 44:06

究竟者，謂纔說綺語。

　　什麼是究竟呢？一開口就是。這個東西非常容易犯，非常難防！2:37:35第48卷 44:17

此復七事相應，

　　下面說七點，這個七點並不是說只有涉及七點以外是綺語，這個七點是平常我們最常見的。2:37:42第48卷 44:24

謂若宣說鬥訟競諍。

　　人家吵架了，我們去說。2:37:48第48卷 44:30

若於外論或梵志咒，以愛樂心受持諷頌。

　　跟我們沒關係的，我們是學應該是內明，雖然不一定學了以後馬上用得上，所以還沒有學了以後，面對之前文字。現在呢，「外論」，外面世間的這些東西，或者是其他的咒語，內心當中很歡喜，願意去唸這些東西。三，2:38:19第48卷 45:01

若苦逼語如傷嘆等。

　　這個也不對。2:38:24第48卷 45:06

若戲笑遊樂受欲等語。若樂處眾宣說王論，臣論，國論，盜賊論等。

　　這眼前這個是最容易犯。所以現在這個世界持戒真難哪！反過來說，現在這個持戒是功德無量。再說，現在這個時候持戒談這種事情的話，人家都會笑我們的。那譬如說現在我們講，就是這一點——「若樂處眾宣說王論、臣論、國論、賊論」，那我們現在看看我們周圍的很多這種宣傳資料，是不是都講這個啊？就是這樣。所以叫出家，這個出家的確有它的非常特別的一個特點。家，這個世間人來說，覺得視為當然的，我們就看見它是個牢籠。這是他為什麼能夠真正離欲跳出輪迴，為什麼對信徒來說值得尊敬的，為什我們稱他為清淨幢相。所以我們可以信佛，但是不一定要出家，這個要分得很開啊！那麼這個地方，應該說特別是信佛而出家人，我們尤其是需要，當然在家人願意去認真做，那是件好事情。2:39:46第48卷 46:28

若說醉語及顛狂語。若邪命語。語無係屬，無法相應，非義相應者，謂前後語無所連續，若說雜染，若歌笑等，若觀舞時而發言詞。

　　那這些東西。所以這裡為什麼自從我出了家以後一直到現在，我也非常讚歎在座的每一位同學，我們這裡始終沒報紙，始終沒電視，始終沒有！這個電視現在有了，電視幹什麼？是看我們要看的，介紹我們這些東西。我想在座的每一位同學都知道，遇見法會，介紹跟我們相應的。偶然有的時候我們要看一點，譬如說「生命的吶喊」，啊！我們看了以後就是產生非常......。所以對這一個現在的世界，那世界的染汙，喔，那我們看了這個世界的這種紀錄，警策我們的，我想在座都了解。所以我們在這裡很多同學，那個電視放在這裡從來不去碰，乃至於有人怎麼電視怎麼開都不會開，我非常讚歎。這種地方寧願不要學，你碰上了就很麻煩。就是有的時候報紙來了，重要的地方告訴你一個消息，馬上摶起來丟到字紙簍裡邊。為什麼原因清楚不清楚？這樣的一個特點。所以但願我們每一位同學把這一件事情放在心上面，好好地警策！前面說：2:41:34第48卷 48:15

前三語過，是否綺語，雖有二家，然此所說，順於前家。

　　喏！前面已經判了，說有兩家之說，那個有個就教他說，有一個必須要自說，這個兩家的判法不一樣的。所以現在這個地方說，照著藏地的解釋，一切有部，一切有部說這個要自己說才可以；但是其他的各宗，那不一定，乃至於宗大師他的應成的這種說法，不是，教他也算，這個我們要了解。那現在對我們來說，是也是教他也算。如果照前面來說是《俱舍》跟《毘奈耶》兩個，這大家清楚吧？剛才我們剛剛學過，或者說〈攝決擇〉。大體上面它分成功自作、教他，有兩個不一樣的說法。那麼上面這個是四種是「語」。現在下面「意」，貪、瞋、癡。2:42:55第48卷 49:36

貪欲。事者，謂屬他財產。

　　貪之對象就是別人的東西。2:43:04第48卷 49:46

意樂分三，想者，謂於彼事作彼事想。

　　這個是容易。2:43:09第48卷 49:51

煩惱者，謂三毒隨一。

　　貪、瞋、癡，這樣。2:43:14第48卷 49:56

等起者，

　　什麼是等起？內心當中，2:43:17第48卷 49:58

謂欲令屬我。

　　心裡想這個，別人東西說希望我得到它。2:43:24第48卷 50:06

加行者，

　　那個前面的加行是行為，我們看得見的，現在貪瞋癡——意念，那個加行就是說，內心當中起念頭。2:43:37第48卷 50:19

謂於所思義，正發進趣。

　　腦筋當中想：嗯！怎麼得到它？2:43:44第48卷 50:25

究竟者，說「於彼事，定期屬己。」謂念其財等願成我有。

　　這個就是究竟。說我動腦筋要得到它，然後動腦筋：什麼時候經過了這樣的話，覺得這個變成功我的了。如果有這樣的心，那個貪就究竟。那下面又特別說：2:44:04第48卷 50:45

此中貪心圓滿，須具五相，

　　要具足下面五樣的，那個貪心圓滿了。現在我們一樣一樣看：2:44:13第48卷 50:54

一有耽著心，謂於自財所。

　　對於自己的財要有耽著心。什麼是耽著心啊？內心當中非常歡喜、非常愛護，喔！自己好這個，這個是對自己的東西，有生起這種愛惜，對它是很執著。第二呢，2:44:35第48卷 51:17

二有貪婪心，謂樂積財物。

　　除了這個以外，還希望有更多，內心當中，自己有了希望更多，第二。2:44:46第48卷 51:28

三有饕餮心，謂於屬他資財等事，計為華好深生愛味。

　　上面這兩樣東西，對自己的。第三種呢，謂於別人的東西，哦，看見了東西：「啊！這個東西好！」內心當中就對這個東西放不下。然後下面緊跟著：2:45:10第48卷 51:51

四有謀略心，謂作是念，凡彼所有何當屬我。

　　因為有第三，看見別人東西好，所以心裡想：這個東西怎麼把它弄得來。只要你起這樣的念頭那就是。2:45:26第48卷 52:09

五有覆蔽心，

　　什麼是覆蔽呢？2:45:31第48卷 52:12

謂由貪欲不覺羞恥，不知過患及與出離。

　　說對於自己這種毛病，不曉得這個是對我們有傷害的。對世間來說，因為感覺慚愧，所以羞恥，這樣的心是有很害處的過患；對出世來說的話，我們更應該遠離。所以凡是不了解事實的真相，不明理，或者世間、或者出世間的，不明理，居然讓前面這種心繼續下去，這個叫「有覆蔽心」。這個五樣具足，貪心圓滿。2:46:10第48卷 52:52

若此五心，隨缺一種，貪欲心相即非圓滿。

　　如果缺了，那就不圓滿。那現在我們貪真正的根本拿不掉，但至少我們現在應該常常感到慚愧，說：「啊！我現在學了佛法，乃至出家了，為什麼心裡老是為這個呢？」假定我們常常這樣去想，那自然那個犯罪的心情就比較好。其實慚愧的心，哪一個都是如此。所以平常我們犯罪的時候，總要想辦法用種種的方法去慚愧。2:46:44第48卷 53:26

　　那時當年我遇見我的一個老師，這個老師有個很有趣的特點，我現在一直願意隨順他，學他的辦法。我特別地說一下，這個無關緊要的小事，但是對我們有一種鼓勵作用。因為他從兩個方面去說，他有一個，就是他自己沒做到，但是自己說做到，他說：「我不是說給你聽，說給我自己聽，我一定要做到，一定要做到！」他心裡想：我已經講了這個大話，做不到，那很慚愧呀！所以我沒有騙人的意思，有的時候人家誤會我，我也覺得更覺得很慚愧。一個，這是內心當中的。2:47:27第48卷 54:09

　　還有一個，那我也可以告訴你們，就是仁法師，他有幾個特點，他這一點他沒有跟我講。我們去住的那個地方他那個門一直開的，他也不准關。而我們這個心，總是想盡辦法把它掩飾起來，這樣。所以除了晚上睡覺以外，他這個門從來不關，一起來，門開了。所以平常的時候，為什麼我們戒律上面說，出去要兩個男的一起，然後在什麼情況之下，要跟人講。我們總是想辦法遮在後頭、躲在後頭，做那種犯罪的事情讓人家看不見，這個是覆蔽心。我們寧願讓人家看見，引發我們的慚愧。正因為我們的習氣很重，所以我們更在這個上面要特別地注意，所以我願意舉一個實際上的例子。很多那種大德們，他都有這種特別的精神，那在這地方隨便講一下，講到那個覆蔽這個。下面我們繼續看：2:48:31第48卷 55:13

《瑜伽師地論》中，於十不善，俱說加行。又非圓滿貪欲之理者，謂作是念，云何當能令其家主，成我僕使，如我所欲。又於其妻子等及飲食等，諸資身具，亦如是思。

　　那這個就是《瑜伽師地論》上面的，說十不善，統統說還有加行，那這個也是《瑜伽師地論》上頭。還有下面說，不圓滿的貪欲，因為這個貪欲是毒當中最厲害的、最深厚的，所以特別講，說它這個，譬如說下面這些例子。下面這例子很容易懂，說內心當中一天到晚不曉得出離心，不曉得厭離，而且還要去不斷地增長，就是這個道理，那這個我們就隨分隨力地自己看。乃至於修行了，2:49:29第48卷 56:11

又作是念，云何當能令他知我，少欲遠離，勇猛精進，具足多聞，成施性等。

　　乃至於修行了，他還是想：啊！我修行，讓人家知道我修行，我是少欲、我是遠離、我是這個。那修行本來是自己的事情，他修這件事情還要想人家知道，那這個都是什麼？都是貪欲的這種心裡面。2:49:56第48卷 56:38

又作是念，云何當能令諸國王及諸商主，四眾弟子，供事於我，得衣食等。

　　這也是。2:50:04第48卷 56:46

又作是念，起如是欲，云何令我當生天上，天妙五欲以為遊戲，當生猛利，徧入世界，乃至願生他化自在。

　　等等。2:50:17第48卷 56:58

又於父母妻子僕等，同梵行者，所有資具，發欲得者，亦是貪欲。

　　這個是容易懂。那麼下面瞋恚，2:50:26第48卷 57:08

瞋恚心中。事想煩惱，如粗惡語。

　　這個容易了解。2:50:32第48卷 57:14

等起者，樂打等欲，云何令其遭殺遭縛，若由他緣，或自任運耗失財產。

　　那麼等起，內心當中就是想要傷害別人，或者打、或者殺，這樣。或者自己想：別人譬如說遇見一些不幸的事情，心裡想幸災樂禍，好，好，希望他這樣。他已經很不好了，你在那裡幸災樂禍，這是後面這個希望他失財產等。2:51:08第48卷 57:51

加行者，即於所思而起加行。

　　腦筋當中不斷地想這件事情。2:51:14第48卷 57:55

究竟者，謂於打等，期心決定或已斷決。

　　跟前面一樣。2:51:20第48卷 58:01

此亦有五，

　　瞋恚也有五相圓滿。2:51:24第48卷 58:06

全則圓滿，缺則非圓。

　　哪五樣呢？2:51:28第48卷 58:10

謂具五心，

　　第一個，2:51:30第48卷 58:12

一有憎惡心，謂於能損害相，隨法分別故。

　　那前面是貪，現在所瞋的對象，心裡面老是盯在那個上頭。2:51:42第48卷 58:24

二有不堪耐心，謂於不饒益不堪忍故。

　　這種盯在瞋恚的這個心裡面，心裡面老是覺得這樣放不下、老是覺得放不下，就是這個。同樣地我們對於所貪的東西也是會放不下，貪的東西放不下，主要是獲取；瞋的東西放不下，希望他受害，對吧？就是這樣，兩個方向相反就是。2:52:08第48卷 58:50

三有怨恨心，謂於不饒益數數非理思惟隨念故。

　　也是一樣。有怨恨，對於所瞋的對象，心裡面還要想繼續地去傷害，就是前面這個跟那個貪反過來。2:52:27第48卷 59:09

四有謀略心，

　　也是一樣。2:52:30第48卷 59:11

謂作是念何當捶撻，何當殺害。

　　就是動腦筋也去傷害對方。2:52:37第48卷 59:18

五有覆蔽心，謂於瞋恚不覺羞恥，不知過患，及與出離。

　　這是也是一樣。也就是說對自己的這個瞋心，不會感覺到這是不應該做的——羞恥心，這是世間的，不曉得它的害處，這也是，這兩個都是共世間的；至於出離，這個是出世間的。2:53:04第48卷 59:46

僅成損害心者，謂作是念彼於我所，已作正作，諸無義事，故我於彼當作無義。盡其所有幾許思惟，爾許一切皆損害心。

　　那麼有一種不是圓滿的，僅僅是損害心，損害心是說，他對我做很多毫無意義的事情，傷害我，所以我也要同樣地去報復他，做傷害他的，這樣。只要這種念頭在，那這個都是損害心，這個都是損害心，雖然不圓滿，但是已經犯了。2:53:49第48卷 1:00:31

如是願他現法喪失親屬資財及善法等，及願後法往惡趣中，亦是損心。

　　總是起心當中損害別人，不管現在、將來，這些都是損害心，損害心就是不是圓滿的瞋恚心。好，那麼今天就講到這地方為止。2:54:14第49卷 00:03

　　一百廿八頁，這個是最後一個：2:54:21第49卷 00:09

邪見。事者，謂實有義。意樂分三，想者，謂於所謗義，作諦實想。煩惱者，謂三毒隨一。等起者，謂樂誹謗欲。

　　那麼最後這個「邪見」，邪見也是跟前面一樣，分幾個：事、意樂、加行、究竟。「事」就是所誹謗的事。那麼這個邪見的特點，也就是說在這個十惡業當中，說我們是有貪、瞋、癡、慢，然後疑，最後這個後面這個不正見這是煩惱。那麼這個煩惱跟那個十惡業當中的貪瞋癡又不太一樣的，那個十惡業當中的身三、語四、意三那個貪瞋癡，現在這裡邪見，跟那個煩惱當中貪瞋癡跟那不正見有一點不太一樣。現在這裡的邪見所包含的範圍比較狹，那個煩惱當中這個癡跟那個不正見範圍很廣，是包含三界的，這個我們要分清楚，第一個。2:56:14第49卷 02:03

　　那麼所以現在這個邪見，就是誹謗「實有義」，這什麼意思呢？特別是就世間有很多因果緣起的法則，這一個世俗那世間真實的事情他否定掉，所以通常情況之下執斷滅見。印度有一種外道那叫斷見外道，他這種事情都沒有的，那樣。那麼這個就是他所誹謗的對象。「意樂」那麼跟前面一樣，分三部分：想、煩惱、等起。「想」嘛還是一樣，說實有的他想作不對，不對的想作對，這個兩個分成四個，所以「於所謗義，作諦實想」，一共分成四句。「煩惱者」，那就是貪瞋癡三當中的隨便一樣。「等起」，就是內心當中，他內心當中有這種好樂歡喜誹謗。那麼下面的「加行」：2:57:31第49卷 03:19

加行者，即於所思策發加行，此復有四，

　　那這個邪見的誹謗的行為，說是從內心當中是顯示他要去誹謗，可是因為誹謗的對象的不同，分成四種。那四種總說起來，世間的所有的事相，這種事相都是真實的因果，也就是你造了業它一定會感果的；那麼這個因果的必然關係當中又分成幾個特點：一個是從因方面去看，一個方面是果上面去看，一個在因果的作用內涵去看。那我們現在下面看：2:58:16第49卷 04:04

此復有四，謂謗因，果，作用，有事。

　　四種。2:58:22第49卷 04:11

誹謗因者，謂云無有妙惡行等。

　　比如說造了善行、惡行他不承認，根本沒有。那因此執有什麼呢？我們世間來說曉得要去除痛苦避免惡業，希望快樂應該造善業，所以他前面一定有它的善因感樂果的，他說現在沒有這樣的事情，所以這個是謗因。2:58:57第49卷 04:45

誹謗果者，謂云無有彼二異熟。

　　那反過來就是，異熟就是果報，造了這個因，那說沒有這樣的事情。2:59:06第49卷 04:54

誹謗作用分三，誹謗殖種持種作用者，謂云無有若父若母。誹謗往來作用者，謂云無有前世後世。誹謗受生作用者，謂云無有化生有情。

　　那麼這個就是誹謗作用，就是這個就是因果——從因到果當中必然的這個作用。那我們曉得我們人是怎麼的——由於自己的識，然後加上父母，所以父是「殖種」，母是「持種」，這個是這事相，當然還有心識，他又否定這個。那麼還有這個因果在前世到後世當中，他又否定這個。說還有，當我們感生的時候還有化生，他又誹謗這個。所以那個斷滅見者，那個印度的斷滅見者有這種說法：那都是這種都沒有因的，什麼什麼碰巧說來嘛就來了，就這樣！這樣。3:00:15第49卷 06:04

　　那譬如說現在我們，為什麼有的時候我們會談科學，科學它精神很可貴，可是它本身有些斷滅見，比較好一點，可是也偏重於這一方面。當然並不是所有的科學都是這樣，我只是特別是指這個學科學，基本上面應該有一個基本的原則：對於他無法了解的事情，那麼他只是說存而不論，對吧？可我們現在很多學科學的人有一個錯誤，我或者簡單地說，除非你能證明它不存在，你才能夠否定它，可是我們現在沒有辦法證明不存在，只是我們沒有辦法看見它存在，這兩個不一樣的對吧？就好像我們房子外面的東西我們沒看見，我們只能說外面看不見，我沒有看見我不知道；但是我們很容易犯——我看不見的東西說沒有，分得清楚分不清楚？所以如果說像偏重於這一類的話，那就是這個地方的所謂邪見一類，那是惡業當中最糟糕的、最可怕的！那麼最後，3:01:36第49卷 07:24

謗實有事者，謂云無有阿羅漢等。

　　這樣，那所以這個謗有四種。這個總之一句話，都是講那個緣起法則當中的從因到果，乃至於緣起法則認清楚了、能夠解決了這個問題的真實的聖者，他因為根本否定掉這一點，所以所有這個裡邊的幾樣東西他都否定。這個是惡業當中最重的一種。那麼前面是加行。3:02:10第49卷 07:59

究竟者，謂誹謗決定。

　　他確定以為如此的，那個就是邪見。3:02:19第49卷 08:08

此亦由於五相圓滿，謂具五心，一有愚昧心，謂不如實了所知故。

　　第一個「愚昧」，就是對所知道的事情並不正確地了解，內心是這個樣的狀態。不但如此，3:02:41第49卷 08:29

二有暴酷心，謂樂作惡故。

　　心裡面還要作這種作惡。3:02:50第49卷 08:38

三有越流行心，謂於諸法不如正理善觀察故。

　　那麼再加上第三，那個下面的文字很容易懂。已經很笨了；笨了應該自己曉得笨，可是他不知道他還要去作惡；然後也不去善巧觀察，如果真能夠好好地認真觀察他會體會得到。3:03:17第49卷 09:06

四有失壞心，謂謗無布施愛養祠祀妙行等故。

　　這樣，那就是內心當中對這些事情作意地去誹謗。3:03:32第49卷 09:21

五有覆蔽心，謂由邪見不覺羞恥，不知過患及與出離故。此五若缺，則不圓滿。

　　那個五樣東西跟前面一樣，跟前面一樣。那麼在這個裡邊，總說最後那個三樣東西——貪、瞋、邪見，這都有五相圓滿。那這個五相圓滿，現在我們文字上面了解它比較容易懂，而實際上，通常我們這個平常很容易犯，非常容易犯。它那個根本的原因，那個時候假定說我們了解了這個最後有一個「有覆蔽心」，能夠從這個地方能夠察覺到那就好。那麼他只是說「不覺羞恥，不知過患及與出離」，這一點我們要了解。3:04:36第49卷 10:26

　　那儘管我們現在學了佛以後，所以我們一開頭一直是這樣講，沒有機會學佛根本不談，學了佛以後我們最容易犯的一個毛病，什麼？學我。以「我」來去解釋，就這樣，那自己還覺得我很對啊！自己覺得一對，就不會覺得：哎呀，我雖然學佛，佛法這麼深奧的道理我不懂。這個羞恥心消失掉了。既然我覺得學了佛了，我已經很認真地去做了，那下面的問題就產生了。所以對學佛的佛弟子來說，這一點是我們相當重要的！所以我自己一生就常常在陷在這地方，剛開始根本不知道，那後來我看看很多同學大家都是這個。3:05:40第49卷 11:28

　　那麼進一步來說，比如說我們現在學了佛了，那根本就是碰到哪裡就算哪裡，這個不談。我們進一步能夠遇到這樣的好的教法，那我們同樣地陷在理路理論上面、陷在文字上面，那時一步一步要怎麼突破這個，這是我們眼前應該注意的一個特點。那麼文字了解了以後，怎麼樣要了解文字所指的內涵；了解了文字所指的內涵，要努力地精進對治，這是對我們眼前非常重要的。那我們下面再看：3:06:20第49卷 12:09

雖其邪見復有所餘，然唯說此名邪見者，由此能斷一切善根，隨順諸惡，隨意所行，是為一切邪見之中極重者故。

　　這一點。說真正說邪見還有其他的，還有其他的，剛才特別地說，五個根本煩惱當中不正見這個邪見，那是很廣，乃至於根本煩惱當中貪瞋癡那也很廣，那現在這個地方的邪見只指上面這個。為什麼特別指出來呢？因為這個能夠斷一切善根，這最可怕的！這個善根一斷，那好了！下面只有隨著惡，所以這個是邪執當中最嚴重的，因此在這個下士當中這個最粗淺的十惡業當中提出來。那麼下面總攝一下這個三毒跟十惡業的關係：3:07:29第49卷 13:17

其中殺生粗語瞋心，由三毒起，

　　有很多東西這個煩惱都可能有，但是哪一個最究竟呢？3:07:41第49卷 13:29

由瞋究竟。

　　說凡是殺生、惡語、那瞋心，那個就是由於瞋心去犯的話，那麼這一個三種的惡業最厲害、最究竟。下面，3:07:56第49卷 13:45

不與而取邪行貪欲，由三毒起，唯貪究竟。

　　那這個就是我們平常偷盜、邪婬、那麼貪心，這個三毒貪究竟，這個三樣東西是貪。3:08:12第49卷 14:01

妄言離間及諸綺語發起，究竟，俱由三毒。

　　可能由三毒發起，也可能由三毒究竟，3:08:24第49卷 14:13

邪見由其三毒發起，唯癡究竟。

　　這癡就是對真實的事情不了解、迷糊。3:08:33第49卷 14:22

此等之中，思唯是業而非業道，身語所有七支是業亦是業道，思行處故。貪欲等三，業道非業。

　　那麼這個業又分成功業跟業道。什麼叫業呢？業本身就是一種造作。所以我們現在看一下：說這個地方「思唯是業」，思，腦筋，就是思，一種思想，那思想就是心理這種造作。這個這是業，不是業道。什麼叫作「業道」？我們看一下下面就可以：「身語所有七支是業亦是業道」。它那身語也可以造作，但是也是業道，為什麼？「思行處故」，就是我們內心當中，譬如說我想要做這件事情，想完了以後要去做的時候，是不是要動身口啊？就是相當於說我有一部車子，這部車子我要開的話還要一個道路，這部車子本身能動的，可是沒有道路它動不來，所以能動的、造作的這個叫業，然後它一定在那個道路上面。所以身口那是什麼？是業也是業道，它自己能造作，也可以由於它的思，而且身口一定是由於思而去透過身口去造作的。那麼「貪等三」那是業道，思——它真正內心啟發的這個思心所，那思心所在那個貪上面走，所以它是業道而不是業。3:10:16第49卷 16:04

　　好，那麼前面就關於這個個別思惟當中的黑業，黑業當中的第一個業道。第二個就是說明它的輕重：3:10:35第49卷 16:23

第二顯示輕重分二：^一十業道輕重，^二兼略顯示具力業門。

　　除了這個十業道的各別的輕重以外，還要特別顯示有一些業，有它的特別強盛的力量，因為它本身就具有這種強大的力量。下面看：3:11:02第49卷 16:50

初中有五，

　　這個十業道的輕重當中，從五點來去看，那麼這個五點用例子來說明。3:11:13第49卷 17:01

例如殺生，由意樂故重者，謂猛利三毒所作。

　　那比如說殺生。實際上這個五樣東西，意樂、加行、無治，然後邪執，還有事，一項一項看下去。譬如殺生，什麼是「意樂」重呢？就是做這件事情的時候，他的心情很猛利，造這件事情非常強盛地猛利。那我們可以體會得到，當然譬如說殺本身，殺一個螞蟻跟殺一隻牛，這個心不一樣，牛跟人又不一樣。但是現在我們同樣殺螞蟻，這個心情也不太一樣。有的時候那根本不小心，這個沒有犯那個罪，當然殺還是有，這是誤殺。有的時候我們不經心的，隨便這麼一來，「嘖，這東西討厭！」就是這樣，你心裡面還是對牠有個厭惡之感，那把牠一弄，那是一種。還有一種，你對那個螞蟻實在是非常厭惡，「啊！我要想辦法。」那這種情況那個心是不是就比較強啊？所以我們自己可以很清楚地看得出來，那麼這個是瞋。那麼貪的話呢，這是我們可以了解，如果說你貪得到它的利益的話，那就反過來。下面：3:12:50第49卷 18:38

由加行故重者，謂或已殺生，或正或當，具歡喜心具踴躍心，或有自作或復勸他，於彼所作稱揚讚歎，見同行者意便欣慶。由其長時思量積蓄怨恨心已，方有所作，無間所作，殷重所作，或於一時頓殺多生。或令發起猛利痛苦而行殺害。或令怖畏，作不應作而後殺害。若於孤苦貧窮哀慼悲泣等者而行殺害。

　　那個就是「加行」。那他實際上舉一個例子，那麼這個文字容易懂，並不難，我們自己細細地看一下那就行。再下面：3:13:49第49卷 19:38

由無治故重者，謂不能日日，乃至極少時持一學處，或亦不能，半月，八日，十四，十五，受持齋戒。於時時間，惠施修福，問訊禮拜，迎送合掌和敬業等。又亦不能，於時時間，獲得增上慚愧惡作。又不能證世間離欲，或法現觀。

　　那麼這個是「無治」，什麼叫無治呢？造惡業可以對治的——針對著這個把它改善，現在我們沒有，這個是第三種，那這個這裡講一下。前面那個「加行」所以不講的話，因為這個很廣泛，我是鼓勵大家平常真正自己閱讀研究的話，這個加行倒是要細細地去揣摩、觀察。平常我們自己對境的時候，那一比較我們曉得，我們是以什麼的行為去做的。3:15:02第49卷 20:50

　　那麼現在看無治一類，說造惡業應該用造善業去把它對治它、改善它，現在我們沒有。那麼本質上面「不能日日」——每天，哪怕我們很少的時候持一個學處。就是說學了佛以後要照佛告訴我們的道理，或者皈依已應學的，或者持的戒，五戒、八戒，那我們出家的話沙彌戒……，這樣，很認真地說：啊，我是一位學佛的弟子，我是持什麼戒。這個是。那麼平常還有，就是譬如說我們的像那八關齋戒，那麼然後有的時候持優婆塞戒，它每個月有它固定時間，或者是每個月的固定日期，或者有一段時候——半個月、八天、那或者是十四、十五，那就譬如說優婆塞戒就是這樣持。除了這個……這個上面的話，就對認真止持，這樣。3:16:14第49卷 22:03

　　下面呢，「時時間惠施」。不但如此，平常說要去搶奪人家，我現在布施、修福，下面都了解。還有呢，「不能時時間獲得增上慚愧惡作」，那是講內心上面的。實際上這個慚愧惡作，「惡作」就是對於自己所做的這個事情感到厭惡，這樣，所以這個惡作本身可善可惡，你造了善事你覺得我後悔我怎麼做善事，那是壞的；造了惡事你自己覺得我怎麼做這麼差的事情，那個是好的；「慚、愧」兩個是一定好的。那這個慚愧兩個字特別注意啊！這個這一切白法都從慚愧上來的，所以平常的時候我們特別往往對這個慚愧兩個字不善巧、也不容易引發。那這一點，我們常常自己覺得：我做得很好、我做得很對，那個慢心一起來的，「慢如高山，法水不入」。3:17:24第49卷 23:13

　　下面，下面那個最後的話就是特別指出世的情況來說的，證得世間的離欲，或者這是在「法現觀」，那個就是依法在出離方面真實地去現觀那種境界，那是專門指修行中士以上的。那麼第三類。第四，3:17:52第49卷 23:41

由邪執故重者，謂由依於作邪祠祀，所有邪見，執為正法，而行殺戮。又作是心，畜等乃是世主所化為資具故，雖殺無罪。諸如是等，依止邪見而行殺害。

　　那個是第四類，說由於錯誤的這種祭祀，照理說祭祀好事情，可是錯了，那個很糟糕；然後錯的事情以為對的，以這樣的心情去殺害。像這種事情，那個有一些惡律儀，那乃至於比如說世間的很多概念、世間的一些概念，說這個犯了法，該死、該殺，那我們起這種心。其實我們不要說那樣，就是以世間來說，犯了罪我們應該同情憐憫，啊！說這些人很可憐，他不知道法卻犯了法。當然那我們又錯誤的見解去的，那是更是糟糕，這一點我們要了解。那麼還有一類，這個邪見的就是有很多人說：「啊，這個畜生都是這個天上面所化的，本來就是養我們的，我們該去殺牠的。」這個就是很糟糕，這種邪見，同樣地殺這個罪就重。那麼最後一種，第五個：3:19:35第49卷 25:23

由事故重者，

　　由所對的對象。那「殺」的話，就是說那殺的那個對象。3:19:44第49卷 25:32

謂若殺害大身傍生，人或人相，父母兄弟，尊長委信，有學菩薩，羅漢獨覺，及知如來不能殺害，而以惡心出其身血。違此五因，為輕殺生。

　　這個由所殺的對象，一個比一個重。那麼有情眾生當中，譬如說畜生，那有小有大；那大的就比較大，所以現在這地方，就是說反正是殺牛、羊這個罪就是重的。然後更大的——人或者有具人的樣子；人當中呢，親人、兄弟、父母，還有尊長、委信。這個「委信」就是堪信之處，值得我們堪信的佛法、信佛的，那當然通常來說，自己的師長，然後出家人，還有菩薩等等這是。有學菩薩、羅漢、獨覺，一個比一個，那最後那個是最嚴重，如來是我們沒辦法殺害的，但是惡心出他身上的血，這個就是非常嚴重！上面說的這個五樣東西，跟五樣相反的那就是輕。3:21:10第49卷 26:58

餘九除事，

　　那麼上面也就是說這個輕重，顯示輕重的時候以殺生來比喻；現在除了殺生，下面這幾樣東西，盜、婬也是一樣。現在所以說，「事」上面說過了，那麼下面其他的幾樣東西，3:21:41第49卷 27:29

如其殺生，輕重應知。

　　指這個。3:21:45第49卷 27:33

由其事故重不與取者，

　　那個「事」當中「殺」已經說過了，現在講那個。這文我們現在先唸一下，下面這個比較難的地方我解釋，如果不太難的我就不細解釋了。3:22:02第49卷 27:51

由其事故重不與取者，謂若劫盜眾多，上妙及委信者。

　　「委信者」就是我們所堪信仰的，信仰的那些很好的。然後，3:22:18第49卷 28:07

劫盜孤貧，

　　他本來已經很苦、很少，你去搶他。3:22:23第49卷 28:12

出家之眾及此法眾。若入聚落而行劫盜，

　　為什麼說「聚落」呢？鄉下比較零散，所以這個盜的心不強，到聚落去那就厲害。3:22:37第49卷 28:25

若劫有學，

　　「有學」就是，這個聲聞乘分四個次第：第一個初果的聖者，叫預流，然後叫一來，叫不還，叫羅漢。羅漢叫無學，他沒有再什麼東西可以學的了，究竟了；前面那個三果叫有學，這樣，所以沒有完全證得羅漢的前面那個聖人，這樣。然後，3:23:07第49卷 28:56

羅漢，獨覺，僧伽，佛塔，所有財物。

　　這個是「不與取」。3:23:16第49卷 29:05

由其事故重邪行者，謂行不應行中，

　　不應該做的。3:23:22第49卷 29:10

若母，母親，委信他妻，或比丘尼，或正學女，或勤策女。

　　這個「委信」就是真正的可信之處別人的妻子。比丘尼、正學女、勤策女，那個「正學女」就是式叉摩那。然後，3:23:50第49卷 29:39

非支行中謂於面門。非時行中謂受齋戒，或胎圓滿，或有重病。非處行中謂塔近邊，若僧伽藍。

　　那麼這個「邪婬」。3:24:07第49卷 29:55

由其事故重妄語者，謂為誑惑多取他財而說妄語，

　　這個我們就是說，說「妄語」是為了什麼？為了騙他，騙他的很多財。3:24:21第49卷 30:09

若於父母乃至於佛，若於善賢，若於知友而說妄語，若能起重殺生等三而說妄語。為破僧故而說妄語，於一切中，此為最重。

　　那麼這個要講一下，破僧——破和合僧而說的妄語，這個是一切當中最可怕的！因為僧是寶，那麼凡夫僧，那個聖者的僧你也破不了，凡夫僧那正是佛法就是靠他傳持，他也專門修行，如果你破了以後，那所有的三寶等於是都破掉了。所以這個「破和合僧」這個妄語是所有當中最可怕的，這一點要特別注意！3:25:14第49卷 31:03

由其事故重離間語者，謂破壞他長時親愛，及善知識父母男女，若能破僧，若能引發身三重業，所有離間語。

　　這些「離間語」都是最重的。3:25:34第49卷 31:22

由其事故重粗惡語者，謂於父母等及餘尊長，說粗惡語，若以非真非實妄語說粗惡語，現前毀罵，訶責於他。

　　這是「粗惡語」。3:25:52第49卷 31:40

由其事故重綺語者，妄語等三，所有綺語，輕重如前。若諸依於鬥訟諍競所有綺語，若以染心，於外典籍，而讀誦等。若於父母親屬尊重，調弄輕笑，現作語言，不近道理。

　　這個後面說，就我們現在做不合理的，總之不合理的，那麼不合理的所對的這些尊長等。3:26:30第49卷 32:19

由其事故重貪欲者，謂若貪欲僧伽，佛塔所有財寶，

　　這個容易了解。3:26:40第49卷 32:28

及於己德起增上慢，

　　那個「貪」也是這樣，我自己有一點小小的，然後自己覺得起增上慢。這個我們平常非常容易、非常容易現起，這一點要特別注意！3:26:55第49卷 32:48

乃於王等及諸聰叡同梵行所起增上欲，貪求利敬。

　　譬如說我們現在說「王等」，什麼叫呢？就是我們出去的時候看見這有錢有勢，那自己內心當中就或者是由於這個貪心，或者就是前面的增上慢，由於這兩種心理我們很容易會引發，那個是重的貪欲。3:27:26第49卷 33:15

由其事故重瞋恚者，謂於父母親屬尊長，

　　這是尊長方面。3:27:33第49卷 33:21

無過貧苦諸可哀愍，

　　這種人是雖然差，可是被憐愍的。3:27:39第49卷 33:27

諸誠心悔所作過者，起損害心。

　　或者他曾經傷害過你，可是他內心當中真的悔過的。因為如果你起瞋心的話，傷害了他的悔過，他是向善，他今天真的肯悔過的話，他是個向善，你今天對他瞋心地阻止他的這一種。還有呢，他心裡已經向善了，所以他那個——你所對的對象，這個我們還要起瞋，那個瞋是重的。3:28:16第49卷 34:04

由其事故重邪見者，謂能轉趣謗一切事，較餘邪見此為最重。

　　這種「邪見」，由於這樣而能夠毀謗一切事，就是前面那個產生斷滅；由於這樣的邪見，緊跟著來產生否定掉一切的真實事相的這種，那個是最最可怕的！3:28:41第49卷 34:29

又謂世間無阿羅漢，正至正行，此見亦爾。

　　那麼乃至於說世間根本沒有像聖者，「正至、正行」，這個也就是說，行——是在正在做，至——已經到，一個因、一個果，那反正是沒有這個的，那這種邪見都是最增上。而這一點特別是當佛法裡邊說，所以換句話說，現在很多否定佛法就是犯這種。3:29:12第49卷 35:00

與上相違是輕應知。

　　那麼這個是講十業的輕重。除了這個以外，這個〈本地分〉當中又說，說：3:29:29第49卷 35:17

〈本地分〉中說有六相，成極尤重。

　　哪六樣呢？3:29:34第49卷 35:23

加行故者，謂由猛利三毒，或由猛利無彼三毒，發起諸業。

　　說這個前面講的這個五種，是專門指十個黑業；那現在這個引〈本地分〉的話，它並沒有專門講黑業什麼，講業，善業這樣的也講、惡業也講。那麼「由猛利三毒」引起的就是惡業，下面「由猛利無彼三毒」，沒有這個三毒，所以我們善的善根就造「無貪、無瞋、無癡」，所以由三個善根很猛利的，那麼這個業。所以前面是惡的，後面是善的。第二：3:30:27第49卷 36:16

串習故者，謂於長夜親近修習，若多修習善惡二業。

　　也是如此，哪！恆長相續的。三：3:30:39第49卷 36:28

自性故者，謂屬身語七支，前前重於後後，屬意三支，後後重於前前。

　　「自性」，就是這個本身它有輕重不同的。那麼譬如殺生，殺、盜、婬乃至於語四支，它的本身——殺最重、盜其次、婬第三。那因為為什麼這個重呢？因為這個會損害他，這我們要了解的。你偷掉他，他人命還在，你把他命害掉了，那這個最嚴重，所以就損惱別人來說，前面重。那後面這個三樣東西呢？貪、瞋、癡，那就是這個對自己斷善根而來的，所以越向後越重，這個我們要分得清楚。下面：3:31:39第49卷 37:27

事故者，謂於佛法僧諸尊重所，為損為益。

　　那也是一樣，三寶所尊重的，如果損害的話，那是非常可怕的惡業；如果為益的話，利益的話，那就是很大的善業。第五，3:32:00第49卷 37:49

所治一類故者，謂乃至壽存，一向受行諸不善業，未曾一次受行善法。

　　那個是專門做壞事所對治的，以善法去對治惡法。現在這個惡法是所對治的，但是你在壽存，就是說你生前受的都是不善業，沒有受一次善法，那這個都能偏重於只有重的惡業。下面一個：3:32:34第49卷 38:22

所治損害故者，謂永斷除諸不善品，令諸善業離欲清淨。

　　這個是專門善的，善的一方面。說因為作對治了以後，然後把損害——現在平常的時候損害是損害、壞別人，現在經過對治，對治這煩惱，煩惱被損害掉了，所以這個是善法。能夠永遠斷除了種種不善，然後使得這個善業乃至於離欲。平常我們的世界，在欲界的話雜染的，離欲的話那個是真的清淨。那下面：3:33:17第49卷 39:05

《親友書》中亦云：「無間貪著無對治，從德尊事所起業，是五重大善不善，其中應勤修善行。」

　　那就是上面這個。「無間」就是猛利的、恆常的，「貪著」等等，那麼沒有對治。這個文字你一個一個去對，那我們就看得很清楚。3:33:49第49卷 39:37

其三寶等為具德事，其父母等為有恩事，開二成五。

　　那就是把那個，「具德」是指三寶而言；父母，「有恩」，這樣。我們把它，這個是開合的不同，那個是〈本地分〉上面的。那再下面，這個是上面這個是講業的輕重，那麼再有一個特別的：3:34:20第49卷 40:08

第二兼略開示具力業門分四。

　　那個也說一下。前面這個一些，就是指他或者由於猛利的三毒、或者串習、或者……。現在跟這個沒關係，它自己本身，這個幾樣東西本身就有很大的力量，分四部分。那我們現在看：3:34:45第49卷 40:34

由福田門故力大者。

　　由於這是福田，所以這個上頭自然有很強大的力量。那麼哪些是福田呢？3:34:55第49卷 40:44

謂於三寶，尊重，似尊，父母等所，（這幾樣。）於此雖無猛利意樂，略作損益，能得大福及大罪故。

　　就是這個是福田門，說他本身具有極大的力量。那前面說的「三寶」；那麼是個「尊重」的話，就是自己的尊長。「似尊重」，那譬如說我們自己的老師，這樣，那就是尊重。那麼還有呢？除了其他的，比如世間、出世間的，比如說在我們這個僧團當中，說假定說那個是很大的一個僧團，那麼然後這個是自己的師父，那這是叫「尊長」，那麼其他的師父同輩的，或者是他也在那兒很有學問、很有修持，雖然自己並沒有這個師徒關係，可是這個就是「似尊重」；世間的那就是老師這些。對於這個雖然沒有很強盛的猛利的意樂，你稍微有一點壞事，那是非常大的罪；反過來，有一點的利益、供養、恭敬，那就有很大的福報。3:36:20第49卷 42:09

此復猶如《念住經》云：「從佛法僧，雖取少許亦成重大。若不與取佛法僧物，仍以彼等同類奉還。盜佛法者，即得清淨，盜僧伽者，乃至未受不得清淨，福田重故。若盜食物，當墮有情大那落迦，若非食物，則當生於諸獄間隙，無間近邊極黑暗處。」

　　我們看這個《念住經》上面告訴我們，這個三寶的東西哪怕一點點，這個就非常嚴重。那麼現在也分別來說，這個假定取佛、法、僧東西，那我們現在取了，哦喲！覺得不對，馬上，或者無心的或者什麼，曉得了馬上以同樣東西奉還。這個還有差別喔！佛、法，你取了，以同樣東西還了，那這個就清淨。僧伽不是，你取了以後，你去還他，他要說：「好、好可以，那我受了。」那是算。如果他不受，那對不起，你還是沒有清淨，因為這是非常重的福田。那麼同樣的盜東西，如果偷的食物的話，那一定要墮到有情大那落迦，那就是這個八大地獄最可怕的；不是食物的話，就是我們那個「諸獄間隙」，在那個五個大地獄的外面，「近邊極黑暗處」，這個。3:38:07第49卷 43:56

《日藏經》中特說犯戒，受用僧物少許，或葉或華或果，當生有情大那落迦。設經長夜而得脫離，復當生於曠野尸林，無手乏足諸旁生類，及無手足盲餓鬼中，經歷多年恆受苦等極大過患。

　　這樣。這一點非常重要啊，非常重要、非常重要！說《日藏經》當中，如果我們出家不好好地受戒，犯戒了，那個時候受用僧物哪怕一點點，下面說的那個都要墮到大有情地獄，而且很長、很長！等到這個罪障出來了以後，那下面有什麼呢？就是曠野尸林這個旁生類，都非常可憐；或者餓鬼當中。那這一點特別地要注意，上次講的《僧護因緣》當中，他看見的有很多都是什麼？出家人不知道，犯了戒以後產生的。3:39:19第49卷 45:07

又說已施僧眾苾芻，雖諸華等，自不應用，不應轉與諸居家者，諸居家者，不應受用，罪亦極重。

　　還有，凡是人家來布施比丘僧眾的，這樣，那麼自己如果不用的話，不可以轉給在家居士。然後在家居士也不能受用，這個罪很重，這一點我們要小心一點啊！那我們常常出了家以後，人是出家了，好像還是家人一樣，有什麼事情嘛去找父母，要東西也向父母要，自己有了東西也給父母，這東西非常嚴重的，這裡大家特別地注意！父母尚且如此，何況其他人，這樣。所以我們平常說「出家無家」，要懂得我們應該以三界為家。還有一個，真正我們了解了以後，就上士來說，所有一切眾生無非是我們的過去的父母，哪怕是螞蟻，那我們應該以這樣的報恩的心。3:40:34第49卷 46:23

　　那麼後面要說到，我們講到報恩好像要好東西給他，不是啊！我們要修行，那才可以，不是拿我們世間的情緒來，那世間東西已經夠了。只有一種狀態可以的，這個允許的，就是說父母欠缺，需要這些東西，而我能夠如法地獲得，這個情況可以，應該做，清楚不清楚？什麼叫如法呢？比如說，我們不是有這個供僧的東西嗎？那分下來，分給我那一份，我自己可以左右，而不是拿大眾，拿大眾千萬不可以啊！這是第一個條件。單單這個夠不夠？不夠！假定父母很有錢，那你不要！父母今天的確需要這些東西，那個時候我們以這樣的心去，因為需要維持他的生活。那我們真正能夠救他的，就如法行，然後修行成功了，功德回向給父母，這個才是我們真正應該做的。他後面有很明確的說明，這裡不細談。3:41:51第49卷 47:40

即前經云：

　　那就是這個《日藏經》：3:41:55第49卷 47:44

「寧以諸利劍，割斷自支體，已施僧伽物，不與在家者。

　　第一個，寧願拿劍割斷自己的身體，這個可以；而施了僧伽的，千千萬萬不要給在家人，不給在家人。3:42:13第49卷 48:01

寧食熱鐵丸，火燄極熾猛，不應於僧中，受用僧伽業。

　　在家人哪，寧願吃熱鐵丸，乃至於火焰燒身，不要在僧伽當中受用他們僧伽的東西。3:42:31第49卷 48:19

寧取食猛火，量等須迷盧，不以居家身，受用僧財物。

　　這都是說明這個，這個「猛火須迷盧」，什麼「須迷盧」？像須彌山最大的大山來燒，在家人千萬不要用出家人的東西。3:42:46第49卷 48:35

寧破一切體，貫諸大丳上，不以居家身，受用僧財物。寧入諸舍宅，火炭徧充滿，不以居家身，夜宿僧房舍。」

　　這個都是這個道理。不過有一個要說明，我們看見了這個，哦！這個在家居士就絕對不敢動；有一個例外，淨人可以。什麼叫「淨人」呢？他是個在家人，他今天跑得來是為三寶的事情，清楚吧？這樣。否則的話，那個三寶的事情的確需要，有很多事情我們出家人不應該做、也不能做，那個時候需要在家居士淨信的人來幫忙，這樣。那你不能說他跑得來幫忙的，餓了肚子，到了晚上回去。古代等等到現在都是一樣，那是叫「淨人」。3:43:38第49卷 49:26

　　那麼有的時候為了把它寬限一點，因為譬如說今天來了，我們大家非常好樂，到那個寺院裡面去，很多來，的確他這個內心上面值得鼓舞的。那我們來了以後，那我就掃一個地，哪怕做一點很小的小事情，這個是個開緣，總之他內心當中存著很善淨的這種事情。或者他有心跑得來，結果人很多，那來了以後，他的確有心，這樣。所以他那意樂本身他並沒有來侵犯他的，那個時候哪怕搬一張凳，多多少少隨便做一點，那個就是盡人之力。所以這個正確的認識對我們非常重要，我們好好地學。3:44:27第49卷 50:16

　　在以前我們以前那時候，這個是有很多錯誤的概念。我曾經聽見過，我自己也糊裡糊塗，人家說：「啊，廟裡東西嘛，本來就是大家吃的！」這樣。因為人家說：「十方信施，十方來、十方去啊！這本來大家送得來的嘛，那我送給他為什麼我不能吃啊？」這個是一個非常嚴重的問題，非常可怕！他送得來是為供養三寶，你是不是三寶？這是一個問題。反過來說，我們不要覺得：我是僧寶哦！想到這地方，我是不是如法地持戒，這個對我們很重要。並不是說我今天穿了這身衣服我就算三寶，單單穿了這件衣服不知慚愧，那是最糟糕、最糟糕的！所以我們從兩方面了解這件事情。下面：3:45:20第49卷 51:08

又僧伽中，若諸菩薩補特伽羅，是極大力善不善田。

　　那麼出家人當中，如果他還有個菩薩，他是一個發心的菩薩或者受了菩薩戒，那力量更大！所有的最大的就是這個，說你造善就是善田；造不善，惡田。3:45:47第49卷 51:36

《能入發生信力契印經》說：「設如有一由忿恚故，禁閉十方一切有情於黑暗獄。若有忿恚背菩薩住，云不瞻視此暴惡者，較前生罪極無數量。

　　這是假定說有一個人由於發了瞋心，然後把十方世間的所有的這些人，都把他關在黑暗的這個牢獄裡邊，這個罪很可怕吧？非常可怕！但是比較於下面這種，下面是怎麼樣呢？說有一個菩薩，現在這個菩薩，因為你對這個菩薩發了瞋心了，背了他，說：「不看他，這個傢伙真討厭！」在我們普通來說，很平常的一件事情啊！可是假定對方是一個菩薩的話，那這個非常嚴重，你這個罪比起前者要重太多、太多！3:46:51第49卷 52:40

　　現在下面又問題來了：我是個凡夫，他是菩薩我知道不知道？那我們的最可怕的、最愚癡的就是這樣，這是為什麼我們要好好地學。有的時候我們說：「喔，不知者不罪。」現在我請問：譬如說一張鈔票很值錢的、或者是一個金塊、或者是非常值錢的金鋼石，可以值上幾百萬、幾千萬，你不知道把它丟掉了、燒掉了，你能不能說：「哎，我不知道，沒有燒掉。」有沒有這樣的事情啊？這個我們要懂得！你可以說世間的這種你不犯罪，可是對不起你燒掉了。所以世間也是說民法跟刑法，刑法你沒有，但是民法你弄壞了你得賠，那這麼嚴重的我們怎麼賠得起？這是我舉個比喻來告訴我們。所以想到了這一點，我們正因為我們無知，要趕快很認真努力學習。在學習過程當中，我們最犯的一個嚴重——增上慢，還有寬慰自己。那我們現在下面繼續看下去：3:48:12第49卷 54:01

又較劫奪南贍部洲，一切有情一切財物，若有輕毀隨一菩薩，亦如前說。又較焚毀殑伽沙數諸佛塔廟，若於勝解大乘菩薩，起損害心，發生瞋恚，說諸惡稱，亦如前說。」

　　那個「殑伽沙」就是恆河，恆河，印度那個恆河那個沙很細、又白，那個沙無量無邊。那個佛的塔，那是非常、非常大的大福田，我們前面說過了，你去小小供養東西，生無量的福；現在我造一個整個的塔，那福多大，現在把它毀掉，這個何等可怕！而且不是燒掉一個，像恆河沙數這麼多，這個你無法想像的大的罪惡。可是現在有一個，說勝解大乘的菩薩，所謂「勝解大乘」，還並不是登地喔，登地是更可怕！這是他已經發了菩提心了，發了世俗菩提心，就是這樣，或者發了世俗菩提心隨分隨力多多少少修定、慧，這樣。那你內心當中去瞋恚他，這個非常嚴重、非常嚴重！下面：3:49:33第49卷 55:22

《能入定不定契印經》說：「若剜十方有情眼目，由慈心故令眼還生，及將前說一切有情，放出牢獄，悉皆安立轉輪王樂或梵天樂。如次若於諸能勝解大乘菩薩，淨信瞻視及由淨信樂欲瞻視，稱揚讚歎，較前生福極無數量。」

　　這個容易了解。勝解菩薩不是說對他什麼，前面是給他發瞋心：我不願意看他，背對著他。現在不是，「啊！我相信他。」哪怕因為這樣的相信而好好的——你相信、高興，你很高興地去看他、很歡喜地看他、稱讚他、讚美他，那麼反過來，得到非常大的這個福德！所以平常的時候，我們很容易拿我們的心去衡量他，拿我們凡夫的心看他不對，這是我們要了解。所以說我們最嚴重的就是學我，拿自己的心；我們應該了解我們凡夫這個心的極限，那樣的時候學佛，這樣的話這我們能夠轉過來了，要清楚。所以我們平常很多腦筋好的人，往往在這個上面就犯了非常嚴重的、最最可怕的罪過！下面再看：3:51:10第49卷 56:59

《極善寂靜決定神變經》中亦說：「較諸殺害南贍部洲一切有情，或盡劫奪一切財產，若於菩薩所修善行，下至摶食施諸旁生，而作障難，能生無量罪。」故於是處，極應防慎。

　　現在下面又有一個比較，說我們把南贍部洲的所有的有情，統統把他或者殺、或者傷，這個非常可怕！我們說殺螞蟻，然後殺狗、殺牛、殺人，喔！這個現在南贍部洲的，現在我們換句話，地球上所有的人統統殺光，這個多麼地可怕！所有的財物你統統把它搶來，這個何等地嚴重啊！另外一種，說菩薩，一個菩薩在修，好好地修行，他修什麼呢？哪怕在譬如說施食，他是拿很小東西他在施食，施給一個旁生。那個時候我們去障礙，不讓他做，還並沒傷害那個菩薩哦，只是阻礙這個菩薩的修行。這個時候，犯罪了！這個罪也是無量無邊。那所以這個地方，特別告訴我們，這個幾個對這個境，它有特別強大的力量，所以說具力的這個，造對這種對象造的業，那是非常可怕！因此凡於這種地方的話，我們應該非常認真、好好謹慎地防止，不要去犯。好，那今天我們就講到這地方。3:52:57第50卷 00:03

　　具有特別力量的這種業，那麼具力業門當中，第一個「由福田門」，福田門就是所對的事當中那特別的福田；那麼第二「所依門」，我們看一百三十三頁。那個福田是專門對事相上面來說的，造業——事、意樂、加行當中「事」；那個所依門第二，這個原則上面來講，就是講我們的意樂方面。那麼為什麼從意樂方面說講「所依」，那我們就看那文字就了解：3:53:53第50卷 00:59

由所依門故力大者。謂如鐵丸小亦沉水，即彼成器雖大上浮，說智不智所作罪惡，而有輕重。

　　這造罪的時候，我們以我們的三業——身、口、意，這個就是我們藉以造罪的，那麼同樣的身、口、意，可是那個身、口、意有它的差別。所以下面就說，先舉一個比喻像鐵丸，鐵的東西很小一點點，掉到水裡馬上沉下去。可是那個鐵器成功很大的話，譬如我們現在看起來一條大船，或者我們現在一個鍋子很大、很大，那比起那個小鐵丸要大太多，欸！但是它會浮在上頭。那為什麼？它這是個比喻，現在我們同樣地造罪的時候，我們身、口、意的三業，現在這地方所謂叫智慧，你有沒有智慧。如果有智慧的話，雖然業很大，它可以不沉下去，乃至於可以派它用場，前面說，所以這個智慧是非常重要的，那麼佛法真正講起來就是講這個。因此注意哦！這個智慧不是腦筋好，腦筋好可以幫助我們智慧，這是事實，但是腦筋好並不是智慧。我說腦筋好是腦筋靈敏、靈活那種人。那現在看：3:55:44第50卷 02:49

此因相者，《湼槃經》說：諸愚癡者，如蠅粘涕不能脫離，雖於小罪不能脫離。

　　那麼講說它的這個特徵、它的原因，像經上面說愚癡的人就像那個蒼蠅，沾著那個很粘的它歡喜吃的那些東西，一粘粘上去，對不起，脫不了了，那個涕是很小的一個東西。就是說愚癡的人造了很多小罪，被小罪所牽，那下面就出這些原因。3:56:22第50卷 03:26

由無悔心不能善行。由覆藏過，雖先有善為惡染污。

　　這些，他造罪但是並不了解錯誤，所以他造了以後不曉得自己的錯誤，有錯誤了他就會生悔。那平常我們一般人，這個最容易犯的是第一個；然後第二個「不能善行」；還有，造了罪還要「覆藏」。關於這個覆藏這文字很容易懂，可是內涵不容易，很不容易懂。所以豈但是佛法，其實儒家也是這樣，我們念《論語》，《論語》上面有幾句很有名的話，這樣。首先講小人，「小人之過」怎麼樣啊？「必文」，他一定要掩飾。君子呢？不是！「君子之過」，所以他的過「人皆見之」，人人都看見他不會遮的，遮了就看不見了；「及其更也，人皆仰之。」對吧？這是說出來這個理論。3:57:39第50卷 04:43

　　事實呢？我記得有這麼一件事情：那個陳司敗問孔老夫子：「昭公知禮乎？」孔子怎麼回答？說：「知道。」那其實他有問而來的，他說昭公娶吳姓的女，這是同姓，這個照那個時候的禮法是不允許，如果昭公知禮的話，誰不知禮？孔老夫子聽見了，怎麼講？「丘也幸，茍有過，人必知之。」在這件事情上面，你表面上去看是孔老夫子犯了錯了，實際上仔細去看，我覺得孔老夫子沒有犯錯，為什麼？昭公是不是他的國君？拿一個國家來說國君，拿家庭來說是不是父母？人家說你父母的過失，你說：「欸，對！他有過失的。」還是你應該代他掩飾？所以代他掩飾是不是禮？是！我有道理。可是普通人的話一定講很多道理，孔老夫子會不會講道理？孔老夫子說；「唉！丘也幸，」我真有幸哪！「茍有過，人必知之。」3:58:59第50卷 06:03

　　我為什麼講這個特點？凡是聖人，世間、出世間都如此。我是沒有理由，想盡辦法掩飾，有很多人很巧妙轉了一個彎來掩飾。那孔老夫子是的確我覺得他有理由，人家指出來，他不會責備：「你不懂禮貌嘛，我這個才是如禮行嘛！」你曉得他為什麼要這樣去做？這個有他很多原因的。所以後來的人常常這樣說，就是他說錯了，避免人家來，因為他說錯了你把他擋住了，以後人家不願意跟你說了，避免人家來給你進諫，就是這樣。所以孔老夫子自己說，他自己有幾件事情最擔憂的：「德之不修，學之不講，」下面呢？「聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。」對，他是憂的——有好的他要去做，曉得不善不能改是憂；我們曉得了不善馬上掩起來，這個就是「智」與「愚癡」之間的根本原因。4:00:10第50卷 07:15

　　我但願我在這裡跟各位同學好好地互相地策勵，這樣。所以我們真正改過了，「人皆仰之」。我們現在想盡辦法掩飾，人家也很清楚，你掩飾嘛何必講呢？反過來說，人家掩飾你不講，可是你心裡是不是因為他掩飾了，你覺得「欸，他對！」還是你心裡面對他更是覺得：「唉！這個傢伙就是這樣的一個人。」我們想想看，會如何？凡是這種事情都是正確地告訴我們，這是我們很重要的，這樣。下面「雖先有善為惡染污」，這些都是。在這種狀態當中，說：4:00:56第50卷 08:00

故應現受異熟之因，變為極重那落迦因。

　　本來這種很小的小罪，小罪眼前受掉就算了，結果因為他非常重的愚癡，反過來說沒智慧，就變成功眼前好像不受，可是將來最可怕的地獄裡邊。那就像：4:01:20第50卷 08:25

又如少水投鹽一掬，則難飲用，或如欠他一文金錢，不能還償，漸被逼縛受諸苦惱。

　　這種。4:01:35第50卷 08:39

又說五相，雖是當感現輕異熟，能令熟於那落迦中，

　　下面這個五相的話，會產生這樣的效果，哪五相呢？「謂重愚癡」，這是第一個，他這個愚癡，而且很重。下面呢，「善根微薄」，這樣。第三個，「惡業尤重」。再下面，「不起追悔」。第五，「先無善行」，這五樣。4:02:06第50卷 09:11

故說輕微是指智者，

　　那這地方點出來了，因此說這「所依門」就是什麼？智慧。那下面真正的智慧的，4:02:16第50卷 09:20

能悔前失，

　　前面萬一做錯了，會追悔。實際上我們無法避免的，無法避免的，這個我們必須要了解這個特點。不要說佛法這麼深廣，世間法來說，所以《論語》上面告訴我們：「過不能改，是謂過矣！」犯了過錯不能改，這個是真正的過錯。照理說我們犯了過，曉得了馬上改；那麼怕自己不曉得，人家告訴我，啊！真高興，因為我們有機會改。那我們現在致命傷呢？犯了過還要想辦法掩飾，人家告訴我了還不願意聽，那就是我們——這個是真正我們的過失的根本原因。然後呢，4:03:10第50卷 10:14

防護後過，

　　了解了以後，以前造的追悔。而且我們前面說過了，就是一個增長業，後面也會說，就是個增長業，你去追悔的話，那個業就不再增長，只要不增長它就不會一定受。真正學佛的佛弟子，這個才是我們真正應該注意的，這假定好腦筋用在這裡就對了，那這個好腦筋就幫助我們增長智慧。4:03:48第50卷 10:48

不藏諸惡，勤修善法，諸惡對治，

　　那就是反過來。4:03:55第50卷 10:59

若不修此妄矜為智，由輕蔑門，知而故行，是為尤重。

　　這個才是我們該做的。那下面呢，我們往往是有腦筋的人，就不好好地從這個地方去，那對法不重視，知道了還去故犯，那是更嚴重。這地方是但願我們在座的每一位同學好好地策勵。4:04:19第50卷 11:25

《寶蘊經》亦說：「三千所有一切有情，皆入大乘，具輪王位，各以燈燭器等大海，炷如須彌，供養佛塔，其福不及出家菩薩，於小燈燭塗以油脂，持供塔前，所得福德百分之一。」此中意樂謂菩提心，及其福田俱無差別，然所供物，殊異極大，是所依力極為明顯。

　　那麼下面是第二種「所依」，先舉一個經上面說，說三千大千世界的所有一切的有情，統統進入大乘、有這樣的高的位，然後我們以燈燭，這個量像大海水，那個燈燭的炷像須彌山。那麼多的人他供養這佛塔，這麼多的人以這麼多的東西去供養佛塔，這個福應該大得不得了，他說不及出家菩薩。前面是「一切有情皆入大乘」，這是菩薩哦；下面那個是也是個菩薩，不過是出家的，這個出家菩薩以小燈燭一點點供養佛，福德哪一個大？出家菩薩大。4:05:41第50卷 12:45

　　所以他下面說：「意樂」——菩提心，出家、在家都是菩提心；那麼「福田」，都是佛塔。然後呢，所以同樣的兩個菩薩，一個是出家菩薩，一個這麼多的在家菩薩，當然在家菩薩多，多得太多、太多了！還有一個，出家菩薩供很小一點點東西，在家菩薩這麼多的人，供這麼大東西，但是功德哪一個大？出家人大。為什麼？所以他說所依門，依什麼？依戒。前面那個是「智慧」，第二個是「戒」。4:06:24第50卷 13:28

由是道理，則無律儀與有律儀，同是有中，具一具二具三之身，修行道時，顯然後後較於前前，進趣優勝。

　　所以這個很明顯的，這個問題在哪裡？所依，依的戒。那麼這個戒有三種，這樣。所以這個也就是說哪三種呢？我們又可以從三個角度去看：一個是別解脫戒，一個是菩薩戒，一個是密乘戒。另外一種說法，一個是別解脫戒，一個是攝善法戒，一個是饒益有情戒，這樣。那麼這個後面的戒，換句話越深、越廣，那麼你修道的時候，這個得到的功德越大，那就是指「所依」。下面解釋：4:07:21第50卷 14:25

如諸在家修施等時，受持齋戒律儀而修，與無律儀所修善根，勢力大小，亦極明顯。

　　就算在家人，在家人也可以，所以在家人的一天一日一夜的八關齋戒，喔！這功德大得不得了。那就是說這個戒。4:07:43第50卷 14:50

《制罰犯戒經》說，較諸世人，具十不善，經百歲中，恆無間缺所集眾惡。若有比丘毀犯尸羅，仙幢覆身，經一日夜，受用信施，不善極多。亦是由其所依門中，罪惡力大。《分辨阿笈摩》亦云：「寧吞熱鐵丸，猛燄極可畏，不以犯戒身，受用國人食。」通說犯戒及緩學處。

　　那麼上面講的就是說，這個具著戒的話功德極大、極大；反過來說，造了壞事的話，這個具戒也一樣。所以在具力的業，它是具足大力量的，造善業就是感得絕大的樂報，造得惡業的話感得極大的苦報，這是我們要了解的。所以同樣的，說：「哦！這個戒有這麼大功德。」對！所以你受了以後，小小的受就有絕大的功德，小小的害也有很大的損害，下面特別是說明這一點。這一點我們要了解，所以這個經、戒律上面告訴我們，寧願吞熱鐵丸，非常厲害，但是千千萬萬不要持了戒去犯戒，犯戒，那個犯戒身去受用人家的東西，那千萬不可以！那萬一我們犯了怎麼辦呢？要去懺悔。所以懺悔是對剛剛初學佛法的人來說，非常重要！4:09:36第50卷 16:41

　　看了這個很多人說：「哦！那這麼嚴重的話，好害怕！我就不敢出家，不敢受戒。」條件不夠的確不要，可是一般人來說，如果具足這個條件的話，那不要怕。那所以經論上面就告訴我們這個：是！你不受戒不會下墮地獄，可是不受戒總沒有善法的，你將來真的要想......，這個沒有這個善根種子，上去是非常難、非常難！4:10:09第50卷 17:15

　　那我舉一個很簡單的一個公案給你們聽。佛在世的時候，說凡是要出家人，大家要觀察他有沒有善根，沒善根是不可能出家的。因為沒善根，你出了家是不可能修行的，只有做壞事，做了壞事要墮落的。那因此就有很多典型的這種例子，像那其中有一個人就喝醉酒了，跑到那兒來出家，那到那個祇洹精舍來，那很多這個那佛世的這個大比丘乃至阿羅漢一看，嘿，喝醉酒了，看看他善根有沒有？那從上座一個一個問，大家都沒有，然後他就在那兒吵，哭啊、哭啊、鬧啊。佛回來了，一看說：「咦，幹什麼？」「那他要出家。」佛就把他納進來，好，就讓他出家。啊，他高興，高興就剃了頭，出了家。出完了家等酒醒了：「欸？我怎麼在這兒出了家了！」他就逃回去了，這樣，那就非讓他逃走了。4:11:16第50卷 18:21

　　後來那弟子就問佛：「欸，世尊，您不是說那個出家需要這樣的條件嗎？他為什麼這樣，您能輕易讓他出家呢？」世尊就說：「這個人從來沒種過善根，他今天幸好吃醉酒了跑來，給他種一個善根，種了一個善根，他將來就有很好的果報。」那這個我們要了解。所以不管怎麼，兩個正面真正地比較起來的話，畢竟就算出了家下地獄——不過我並不鼓勵人家你出了家做壞事下地獄，那個絕對不鼓勵的——就是對我們已經出家的人來說，或者我們真正要學的人，只有憑藉了這個，策勵我們不要犯戒，不是說看見了這個事，那我們不要做。因為我們了解了佛法的特點，世間是沒退路的，這個老話我們大家記住。那下面最後：4:12:12第50卷 19:17

敦巴仁波卿云：「較依正法所起罪惡，十種不善，是極少惡。」現見實爾。

　　前面講戒，同樣的十善十惡就因為所依門很大，所以就是普通世間人造很多惡業，可是如果說我們所依門大，那個造的惡是非常可怕、非常可怕！特別是現在末法的時候，所以我們真正出家要注意。反過來說，末法的時候持戒很難，但是如果持戒的話，那怕小小的戒功德絕大，比正法的時候還要大！這一點是對我們一個絕大的鼓勵，但願我們在座的每一位同學，很認真地自己策勵。那麼再下面就是：4:13:08第50卷 20:12

由事物門故力大者。

　　那真正正對著事，除了上面這個。那什麼叫「事物」呢？4:13:15第50卷 20:19

施有情中正法布施，供養佛中正行供養，較諸財施財物供養，最為超勝，此是一例，餘皆應知。

　　那麼「事物門」當中，就是說我們布施的東西。那個前面布施東西的話，有一種叫「法布施」，這樣，所以這個法布施的時候「正法布施」，供養當中「正行供養」。正行供養前面已經說過了，法布施講到後面的時候會講。那這個供養是最最超勝，因為正法布施是兼財供的，財供是不能兼正法的，而且財供是有限的，法布施是無限的，這我們要了解。4:14:05第50卷 21:10

　　那麼再下面「由意樂門」。噢！上面講那法布施我們要了解，我們現在很多人誤解了法布施。法布施就是理論上面、去實踐上面，這兩種都是法布施。現在普通人講法布施都嘴巴上面講，好像講道理這個叫法布施，不是單單這樣。講道理，是，布施的什麼？教量；還要實際上的行持幫助人家，何況我們真正要講得圓滿，自己應該有經驗，這一點我們應該知道。否則我們只嘴巴上面講講，雖然有功德，實際上這個還是很遺憾！何況我們看見太多的這種典型的例子，有很多人能說善道，自己因為條件不夠，對他自己來說變成三世怨，這是非常可惜！聽的人當然如果如理地聽是會受用的，所以他的功德還是在，不過對他自己來說變成三世怨，那是很划不來的。4:15:15第50卷 22:19

　　我曾經聽見過這麼一個故事，其實這種故事不只一個。說有人前世是一個修行人，然後講法講得非常好，能說善道，很多人受用。很不幸，因為積了這個功德，再來的時候，自己就變成功很有條件的人，但是造惡，然後就三惡道無處不去，那種就太嚴重、太可怕！最後第四個：4:15:46第50卷 22:51

由意樂門故力大者。《寶蘊經》說，較三千界一切有情，各建佛塔，量等須彌。於此諸塔，復經微塵沙數之劫，以一切種可供養事，承事供養。

　　這是先說《寶蘊經》上面舉出這樣的，說三千大千世界的所有的有情，這個人多得不得了，那些人統統建佛塔，那建多少塔！而且那個塔大得像須彌山一樣，也就是再大沒比這更大了。不但是造了塔，而且那個還要經這麼長的時候，拿所有最好的東西去供養。這個福德多大？不得了的！我們前面說供養的時候乃至喝水，我們去觀想了供養都有這麼大的功德，他現在供養這麼多東西。但是看下面喔：4:16:42第50卷 23:46

若諸菩薩不離一切智心，僅散一華，其福極多。

　　假定菩薩以一切智心，這個就是他意樂，哪怕散一朵花，這個福遠遠超過前面的。什麼是「一切智心」？那正是證得勝義菩提，所以經論上面說——八地菩薩。那我們就說，現在以我們來了解的話，這個要進入資糧位，哦，那很難！然後加行位，要見道，初地菩薩是功德不得了！然後初地到七地，還要一大阿僧祇劫，七地到八地上面，他那個時候真正徹底地跟二空相應的，這個才是一切智心。他哪怕很小的一個花隨便供養，這個福德等於什麼？前面七地所有的菩薩、所有的人、所有的那些功德統統加起來不如他，功德這麼大！4:17:41第50卷 24:47

　　這個我們應該了解了以後，我們常常去思惟，我們就不會被眼前的小小的利害所阻礙，這樣。這個我們最嚴重的障礙，我們只是看見眼前的，每個人只看見自己眼前的。現在我們講下士、講共下士，講共下士很容易，但是我們很難看見共下士應該看見的。下士是我們共通的，共下士是我們透過下士應該走上去的，可是我們只能看見下士，看不見共下士，大家懂不懂？換句話說，我們應該有深遠的目標，這個時候才不被眼前這種小小的，我們經驗體驗得到的......。因此這地方講「意樂」，之所以運用這個公案，就很多地方就告訴我們，我們不是求福德嗎？這樣。不是淨除罪障嗎？都應該至少多多理論上面了解了，至少在這樣的話，多多去思惟、多多觀察，那擴大我們的心胸。而且除了思惟、觀察，也沒第二條路，因為這些都不是我們經驗到過的東西。4:19:00第50卷 26:05

如是由其攀緣所得，若有勝劣，及緣自他利益事等意樂差別。

　　那麼以這個例子來說，那我們內心當中，內心當中緣的是好、是壞，為了自己、為了他人，那個由於這個意樂的差別，結果就差別很多。所以通常情況之下，為自己，不管你什麼，都是有限的，都是非常有限的。我們怎麼把自己而能夠擴大為人？為人當中又把他、是救人家成佛，這樣。我們很容易平常為自己不要動腦筋的，起心動念都是為自己，這真正要想為人這就很難了，這是我們真正應該做的——應該為人，而且把它慢慢地擴大。4:19:55第50卷 26:59

此復由其強盛微弱，恆促等門，應當了知。

　　那麼這個心除了這個以外，既然講意樂的，還有心理的強或者弱，還有恆常跟短暫，都應該了解。4:20:11第50卷 27:15

又於惡行，若煩惱心，猛利恆長，其力則大，

　　善的固然是，惡的也是。那麼惡的當中，4:20:21第50卷 27:25

其中復以瞋力為大。

　　這個最嚴重。4:20:24第50卷 27:29

《入行論》云：「千劫所集施，供養善逝等，此一切善行，一恚能摧壞。」

　　我們經歷一千劫所聚集的布施這些很多，「供養善逝等」，不單單是布施喔，各式各樣的很多善根、善行，那發一念瞋心，整個能夠毀掉，所以這個瞋心非常可怕。然後特別是，4:20:55第50卷 27:59

此復若瞋同梵行者，及瞋菩薩較前尤重。

　　普通人已經很可怕了，假定我們同梵行的，那我們現在就是都是同梵行的，我們在這個圈子裡大家都是同梵行的。那是普通人這樣，那其中如果有發了菩提心的，如果你瞋他更糟糕。我們怎麼曉得我們這個團體當中沒有？至少我們這個團體當中大家都出了家的，所以在這裡我們更應該好好地努力，千萬要注意防止那個觀過心，要努力策發那個觀功。那眼前我們雖然不太了解，可是努力去做一定做得到，反過來說，除了努力去做沒第二條路走。4:21:46第50卷 28:50

　　儘管懂得了理論，你不去改過的話，經過了多少劫以後，你不去改過，一對境這個東西馬上又來了。所以我講、一直常常談，希望拿《前世今生》那些公案策勵給諸位。就是看見這種公案，我們可以看得見，很多人多少劫以前的，或者說至少我們看《前世今生》幾千年以前的事情，一旦對境的時候，他那個老毛病全部現起，跟當初是一動都沒動，一點都沒改變。除了你的對治，你對治了以後它就改變，否則的話，你境界不現起，只是如此而已！那我們既然有這個因緣的話，所以我們真正要做的最重要的事情，就是如法地去正行供養，這一點我們應該了解。4:22:40第50卷 29:44

《三摩地王經》云：「若互相瞋恚，非戒聞能救，非定非蘭若，施供佛能救。」

　　這是特別是指我們出家人修行的，或者至少是修行人，假定互相當中你也討厭我、我也討厭你，那你是持戒、多聞、學定、在安靜處、供佛啊，那東西都救不了我們，這我們應該知道。所以不要以為說：「啊！我做了很多事情，我很有功德。」那我們常常因為這樣做了功德，自己是憍慢，憍慢了就很容易生起這種看不起別人，瞋心等等就來了，這點是我們要特別注意的。那經論上面祖師、論、很多戒上面，都處處地方告訴我們。4:23:31第50卷 30:34

《入行論》中亦云：「如此勝子施主所，設若有發暴惡心，能仁說如惡心數，當住地獄經爾劫。」

　　這個事要注意哦！這個像這樣的「勝子施主所」，就是說「勝子」就是勝者子，也就是菩薩，那這種如果說我們對他發暴惡心，那就是瞋恚的話，那世尊就告訴我們，就像你有多少、發怎麼樣的惡心有多少時間，你就應該像你所發惡心的時間留在地獄裡邊。這一點不但是出前面那個質，而且告訴我們這個量。4:24:27第50卷 31:32

　　那平常情況之下，我們發那個瞋心過去了以後，好像瞋心不現起了。但是我們很容易瞋心過去了以後，心裡還在盤算，有沒有？仔細想想你會有的，你老放不下這件事情，心裡還在嘀咕。這個嘀咕雖然不像當時那麼很大的瞋心，可是這個嘀咕本身是什麼？惡業的增長，這是我們最可怕的事情。我們常常為了一件惡事情，幾個月、陳年累月的去積在心裡面，那就是不斷地去增長它。前面我們只是說一個人做了一件好事情隨喜，他那功德這麼大；現在做了惡事情你去隨喜它，然後我們老去惦念它，這個情況就是這樣，這個我們要注意的！4:25:19第50卷 32:23

　　那麼上面那個就是講業，講業的時候，就是黑業，第一個是這個先講黑業道；然後抉擇輕重，那個上面的抉擇輕重；下面呢，果報，所以再看下面：4:25:42第50卷 32:47

第三其果分三。異熟果者。謂十業道，一一皆依事及三毒上中下品，有三三等。

　　那個「異熟果」，異熟果就是造了前面的業以後感得的果報，就是這樣。那以前這個異熟就是叫作果報，那麼為什麼稱它為「異熟」呢？這個有幾個原因。因為它造的因跟感果兩個不一樣的，分幾個地方不一樣：造因的時候有善、有惡，但是感果報的時候果報體，現在譬如說我們果報體，這個體無所謂善、惡，所以這個果無所謂善、惡，這是第一個。第二個，這個時間一定不是同一個時候的。所以類別——善、惡感得無記；然後時間是前面、後面；然後從善、惡變成功無記這個變化，所以也就異時、異類、變異而成熟這個果報，那也就是說因感果的時候一個果的正報。4:27:04第50卷 34:09

　　那麼現在這個惡業，由於這種十個業道——當然現在惡的，那麼這個異熟的果報要看你所造的事情、所依的事。那我現在舉個例子來說，譬如殺，殺那個所殺的對象：小蟲、大的旁生跟人；小蟲最小，大的旁生中等，人是最大。所以事有上、中、下，對吧？然後每對一個境的時候，你造惡的時候也有三毒，三毒的那個心也是有強、中、弱，所以有三個三等。那麼因此這個地方就說：4:27:55第50卷 34:59

〈本地分〉說，此中上品殺生等十，一一能感生那落迦，中十一一能感生餓鬼，下十一一能感旁生，

　　如果這個最上等的，上上的，那一一都能夠感到那落迦、到地獄當中，中品的感到餓鬼，下品的感到旁生，這個是〈本地分〉當中。另外一個，4:28:11第50卷 35:15

《十地經》說，中下二果與此相違。

　　這個《十地經》論上面，《十地經》不太一樣，上品下地獄是一樣的，《十地經》上說中品感得旁生，下品感得餓鬼。其實這個本質上面沒什麼太大關係，每一個經有它的宗，它的這個特徵上面去說。前面我們曾經講過，講他所受的報來說，畜生比餓鬼好；講他的智慧來說的話，餓鬼比旁生好，這個是特別地來講，特別地來說。譬如說這個鬼道當中有很多福德鬼，喔！譬如我們現在有很多現在感得這個什麼神道，那個可能是餓鬼當中的一類，那個腦筋很好，那個畜生所沒有的，這個是這種特點來說。那麼這個是異熟正報。然後下面叫等流，等流主要的就是指他的內心上面來說，那個等流分兩種我們看：4:29:32第50卷 36:36

等流果者。謂出惡趣，次生人中，如其次第，壽量短促，資財匱乏，妻不貞良，

　　那麼等到造了惡業以後，從惡趣當中出來又生到人當中，「如其次第」，就是根據它的殺、盜、婬，會：殺的話壽短；盜的話他窮貧、錢財缺乏；婬的話這個家室不貞。下面妄語等，4:30:08第50卷 37:12

多遭誹謗，親友乖離，聞違意聲，言不威肅，貪瞋癡三，上品猛利。

　　就這樣。平常的時候「妄語」都說壞話，那也到那時候遭別人家誹謗。平常的時候前面因地當中去「離間」人家，到那時候自己也是親友當中並不合。然後「惡口」專門罵人，他都是因地當中也造了這個惡口罵人的話，現在也常常聽人家說這種不可意的。「綺語」也是一樣，現在講話這個不威嚴，人家不聽。然後「貪瞋癡三」，因地當中這樣，現在這個等流果又很猛利。這個等流果以前翻譯的名字叫「習」，這個習慣，這樣，這跟異熟有個不太一樣，異熟是變化的，等流——跟他以前造的因相應，同等的相應的又繼續而來了，這個。那前面這個十種，這樣。那麼但是下面呢，前面這個十種都是那個〈本地分〉講的，但《諦者品》跟《十地經》中講等流果，另外還要更詳細點。說：4:31:32第50卷 38:36

《諦者品》及《十地經》中，於其一一說二二果，

　　前面十種當中每一樣東西有兩種。下面看：4:31:40第50卷 38:45

謂「設生人中，壽量短促多諸疾病，

　　不但壽短還要多病。第二個，4:31:47第50卷 38:53

資財匱乏與他共財。

　　不但窮，還要自己有的財被他共，換句話說我自己的錢財別人可以拿得走的。那我們說我們自己的錢怎麼可以被人家拿得走？古人說「五家所共」，這樣。國王，以前古代的時候，國王來的時候你拿他一點辦法都沒有；水、火；然後自己的子孫，諸如此類。就是說你雖然或者很窮，雖然有一點錢，對不起！你沒辦法自己左右它，或者別人可以來跟你一樣地可以左右這個。那麼第三，4:32:30第50卷 39:35

眷屬不調或非可信，妻有匹偶。

　　這都容易了解。妄語下面，4:32:38第50卷 39:43

多遭誹謗受他欺誑。

　　當初妄語騙人家，現在被人家騙。4:32:45第50卷 39:50

眷屬不和，眷屬鄙惡。

　　這是離間。下面惡口的話，就是粗惡語的，4:32:56第50卷 40:00

聞違意聲，語成鬥端。

　　講了話大家吵架。4:33:03第50卷 40:07

語不尊嚴，或非堪受無定辯才。

　　貪、瞋、癡三：「貪欲重大不知喜足，尋求無利或不求利」，這是貪。「損害於他，或遭他害。」邪見的是，「見解惡鄙，諂誑為性」。這個等流。4:33:22第50卷 40:27

諸先尊長說縱生人中，愛樂殺生等事，是造作等流果。前所說者，是領受等流果。

　　上面講的叫「領受等流」，你生到人當中，還會領受這種跟你因地當中相應的。那麼還有一個叫「造作等流」，就是你前世造的時候這樣的，所以這一生來了以後，這個內心當中又歡喜做這種事情。那我們自己再檢查一下，就可以檢查得來前世做什麼的，這樣。所以這個因地上面，我們這如果自己仔細檢查的時候，看得出來前世大概從哪一道來。那麼這個是等流果。4:34:05第50卷 41:10

　　所以如果我們嚴格地說起來，這個「異熟果」就是因當中外面、外表的；「領受等流」這個也是外表的，「造作等流」就是主要的是指內心的。除了這個以外還要「諸主上果或增上果」，還有一種果，那就是依報的，什麼依報呢？我們人生活在世間，是不是有一個依憑的地方？我們住在地上、房子、衣服、受用的東西，那這些所依靠的東西就是下面的主上果或增上果。4:34:40第50卷 41:47

諸主上果或增上果者，謂由殺生，能感外器世間所有飲食及藥果等皆少光澤，勢力，異熟及與威德，並皆微劣，難於消變，生長疾病。由此因緣，無量有情，未盡壽量，而便中夭。

　　這是第一個，說如果多殺生的話，那我們感得的外面的器世間，就是我們人身——所謂有情，有情叫正報，那麼這個生活的憑藉叫作依報，造了這樣的業，我們就感得的世間的這種東西「皆少光澤、勢力」，那就是這個。什麼叫「勢力」呢？這個勢力不像人有勢力，就是說譬如說吃這個東西味道也好，然後又會這個營養又好，產生很大的效果；現在吃很多效果不大，就這個意思。我們現在看就好像是我們都是要透過我們的努力，實際上這個真正最重要的那一部分，還是這個業所感的果；眼前努力的結果，有！也還是因果嘛，可是比較少，這是我們要了解的。因為實際上重的重要的，就由於前面的這個殺生，所以現在產生的這一些。第二，4:36:09第50卷 43:14

不與取者，謂眾果尠少，果不滋長，果多變壞，果不貞實，多無雨澤，雨多淋澇，果多乾枯及全無果。

　　如果犯了偷盜的話，這就換句話說不努力，不經過自己努力而獲得的話，那怎麼辦呢？因為以前你做了，所以這一生來的時候果很少，或者根本長不出來，或者長出來了變壞掉了，或者長出來這個裡邊的內容是本來應該很飽滿的，這樣長出來裡邊沒有東西。要嘛雨多得不得了，要嘛根本沒有雨，這樣；來的時候，「叭......」來，把整個的那種沖掉，乾的時候，乾的什麼東西都乾，乾死，那現在這個世界上面我們看就這個樣。所以我們從外面也看得見，一般普遍的人，民間這個迷信非常地惡劣的時候，那同樣的外面這個感得的果報就是這樣。所以佛說現在的減劫，在很多情況是每況愈下，這是在這個時候我們更應該努力策勵自己，策勵我們自己力爭上游。雖然難，但是我們沒退路，進一步來說，因為難所以我們少少地努力，會感得更大的好的結果。我們但願不要單單為我們自己，還為了眾生、大家，還為了佛法。再下面：4:37:49第50卷 44:53

欲邪行者，謂多便穢，泥糞不淨，臭惡迫迮，不可愛樂。

　　就這樣，那個如果你貪欲得強，那產生的處處地方都是更糟糕。4:38:05第50卷 45:09

虛妄語者，謂農作行船，事業邊際，不甚滋息，不相諧偶，多相欺惑，饒諸怖畏，恐懼因緣。

　　如果妄語的話，那麼所做的這種事情，各式各樣的事情，「事業邊際」是所有的各種事情那沒有多少利息，那麼也沒有多少好處，做什麼事情都不和合，互相欺誑，而都有恐怖、恐懼這種。這個恐怖、恐懼這個，都是語四業當中共同的特點。下面看：4:38:42第50卷 45:46

離間語者，謂其地處丘坑間隔險阻難行，饒諸怖畏恐懼因緣。

　　因為我們處處地方使人家不合，乃至於我們現在感得所住的地方，這個也是高高低低，樣樣東西不平，你要想走路困難，就是這樣，而且多前面這個怖畏跟恐懼。4:39:11第50卷 46:15

粗惡語者，謂其地所多諸株杌，刺石礫瓦，枯槁無潤，無有池沼，河流泉湧，乾地鹵田，丘陵坑險，饒諸怖畏恐懼因緣。

　　那麼粗惡語也是這樣，那很多地方那個樹林的話都是這個枯枯的、禿禿的，就是這樣長的。然後這個池、河，那個都是應該都是水是最好的，可是有這個河是乾的，地上面鹵的，長不出東西來。4:39:53第50卷 46:58

諸綺語者，謂諸果樹不結果實，非時結實，時不結實，未熟似熟，根不堅牢，勢不久停，園林池沼，可樂極少，饒諸怖畏，恐懼因緣。

　　這文字容易懂，我們仔細地去好好地去思惟、觀察一下。那麼下面就是三毒——貪、瞋、癡：4:40:20第50卷 47:25

貪欲心者，謂一切盛事，經歷一一年時月日，漸漸衰微唯減無增。

　　貪欲強的話，妙咧！所有的好事情，慢慢、慢慢地這個很快地衰退、減少。4:40:41第50卷 47:45

瞋恚心者，謂多疫癘，災橫擾惱，怨敵驚怖，獅子虎等，蟒蛇蝮蠍，蚰蜒百足，毒暴藥叉諸惡賊等。

　　瞋恚心的話，那都是要嘛是病，啊！這個東西非常恐怖的。「橫」——災橫，還有敵人，乃至於野獸獅子、老虎，這都是可怕的；蟒蛇、毒蛇，這種都是毒的東西。乃至於非人，那非常暴力的這種夜叉、非人；那人間是惡賊，統統那是我們瞋恚所感得的。4:41:32第50卷 48:36

諸邪見者，

　　這最糟糕！4:41:35第50卷 48:39

謂器世間，所有第一勝妙生源悉皆隱沒，

　　總的是這樣，世間所有最好的東西統統不見掉了。4:41:43第50卷 48:48

諸不淨物乍似清淨，

　　明明是不清淨的，看起來好像是清淨的。4:41:49第50卷 48:54

諸苦惱物乍似安樂，非安居所，非救護所，非歸依所。

　　明明是苦惱的以為是安樂的，這些都不是安居之所，不是救護所、非歸依所，我們以為是這個。目前這個世間的整體就說明了這一點，這個都是我們因地當中不清楚，果上面所以感得。現在我們已經感得了果，我們應該怎麼樣從這個地方，根本上面策勵自己覺醒過來，這個是我們應該注意的。那上面就是黑業道，現在下面那個白業也是一樣。4:42:25第50卷 49:29

思惟白業果分二：^一白業，^二果。

　　那個業的這個輕重在黑業當中講過了，所以只要這個業的因跟果說一說就可以。4:42:40第50卷 49:44

今初　〈本地分〉說，於殺生不與取欲邪行，起過患欲解起勝善心，若於彼起靜息方便，及於彼靜息究竟中，所有身業。語四意三，亦皆如是。

　　那麼什麼是白業呢？就是前面的那個黑業當中的這十樣東西，現在舉那個殺、不與取跟欲邪行，對這種事情能夠生起這是有錯誤的、過患的。前面以為這些都是好的，現在了解這些是不好的，對這個就生起來了。「欲」，就是覺得不好的話要排拒它，那麼於是生起那個殊勝的善心。了解了這個過患，生起了善心，於是就想怎麼樣要想辦法把前面的十個惡行靜息、擋住它。乃至於了解了這個擋住它、排除它，這個認識以後，那麼身、語緊跟著去實踐。所以身、語、意也是這個樣，就是把前面的十個黑業了解了它的過患，然後依善法進一步的希望把它淨除，這個十業就是十個善法。4:44:20第50卷 51:24

其差別者，謂云語業及云意業。

　　那前面講的殺、不與取到身業，那下面這，就把它的語、意改過來就是。4:44:33第50卷 51:38

事及意樂，加行究竟，如應配合。

　　前面我們造惡的時候，事、意樂、加行、究竟，現在造善的時候，還是拿這個一一配就對。4:44:47第50卷 51:52

例如（舉一個例子）遠離殺生業道，事者，謂他有情。意樂者，謂見過患，起遠離欲。加行者，謂起諸行靜息殺害。究竟者，謂正靜息圓滿身業，以此道理，餘亦應知。

　　舉一個例子來說，前面殺生，現在遠離殺生這個業道，這件事情，前面是對所殺的有情，現在不是，對這個有情說不起殺生之念，遠離殺生傷害的。那麼內心當中應該怎麼這樣呢？說做這種壞事有很大的禍患，所以對這個做壞事情要起一個什麼？「遠離欲」。前面不是「欲解」嘛，就是我們現在對一件事情內心當中起貪、瞋、癡，覺得：「啊！不可以、不可以，千萬不可以造這個！」就是這種心裡面有種種的禍患。乃至於不但這個，而且行之於身口的，我們現在修行，整個的修行都是靜息那十惡業的種種的行為，這是「加行」。「究竟」呢？把這個修善的事情做到圓滿。所以說我們只要這樣地配合，那就對了。所以這個就是白業。那麼這個白業的果呢？看下面：4:46:18第50卷 53:22

果中有三，異熟者，謂由軟中上品善業，感生人中，欲界天中，上二界天。

　　惡業是感得那落迦就是地獄，餓鬼、旁生，根據他造的惡業的強弱。善業也是一樣看他善業的強弱，弱的在感人當中，欲界天，再最強的上二界天色界、無色界，這個是異熟。等流呢？4:46:55第50卷 53:59

諸等流果，及增上果，違於不善，如理應知。

　　就是跟上面的那個不善反過來。4:47:03第50卷 54:08

《十地經》說，以此十種，怖畏生死，離諸悲心，由隨順他言教修習，辦聲聞果。

　　除了這個十個善業就是遠離十惡業、十個黑業，能夠從惡道感得人天的善趣以外；再在這個上面看見就算是我們能夠跳脫輪迴，但是到了善趣當中，再下面你還可能掉下去，所以生死本身就是一件很恐怖的事情，所以對生死就產生了恐怖了。說：「啊！這個善趣還是不好。」不過並沒悲心，就只管自己的，也沒有考慮到別人，這是一種心情。那麼「隨順他言教修習」，由於聽聞了聖教，佛菩薩的聖教，那認真去做叫「聲聞果」。聲聞的特點就是聽見了聖者、佛告訴我們的言教，了解了世間的真相，世間的真相本身——苦性，上天也是一樣，所以只求自利得聲聞果。再下面：4:48:25第50卷 55:30

又諸無悲，不依止他，欲自覺悟，善修緣起，辦獨勝果。

　　同樣的，前面感到生死的怖畏、也沒有悲心，不過不同的地方，聲聞，聲聞是聽人家講的，就是聽佛；現在這裡不是聽人家，他自己會覺悟。那怎麼覺悟呢？修緣起，因為世間的真相都是有它的因緣的，那麼這個時候叫獨覺。最後一種這最了不起：4:48:58第50卷 56:03

若心廣大，具足悲心，善權方便，廣發宏願，終不捨棄一切有情，於極廣大諸佛智慧，緣慮修習，成辦菩薩一切諸地波羅蜜多。由善修習此一切種，則能成辦一切佛法。

　　那麼假定「心廣大」，心廣大需要這樣緣得廣大；「具足悲心」，要救一切人，這樣的悲心；還有「善權方便」，曉得救的方法。所以這個裡面要幾個條件，不但要救一切人，而且要有悲心去救；不但有悲心去救，而且要懂得方便；有了悲心沒有方便不行，知道方便沒悲心也不行。那麼單單夠不夠？不是，還要廣發正願，不斷地發願。為什麼要這樣？因為我們無始以來習氣，我們要這樣的不斷地去努力，才能夠做得到。而任何一個有情，不捨棄一切任何一個有情，要去救他們，要救他們自己不行，那於是對諸佛的智慧，說：啊！真正要救，只有要學佛，那努力地修這個。於是這個這樣的菩薩，能夠照著菩薩一地一地的上去，辦波羅蜜多，就是菩薩所應的這些菩薩行。由於非常善巧地修習這些，那就能夠成就最圓滿的佛。4:50:28第50卷 57:33

如是二聚十種業道，及彼諸果，凡餘教典，未明說者，一切皆是如〈本地分〉，〈攝決擇分〉意趣而說。

　　像上面說這個「二聚」，就是黑業道、白業道都是十種，那麼業道及它的果，那麼凡是其他的教典裡面沒有講的，那我現在上面講的——就是宗大師所講的——都是什麼？《瑜伽師地論》上〈本地分〉跟〈攝決擇分〉這個裡邊而說的。4:51:05第50卷 58:09

　　那麼我想關於這個業的講到這裡為止，「第三顯示業的餘差別」，就是除了上面整個地告訴我們這個道理，那個道理是什麼呢？那個道理就是「總業果」當中的話，先是總說「十業道上首」；然後這個「抉擇業果」過程當中的話，那「顯示黑業果、白業果、業餘差別」，這個黑業果講完了、白業果講完了，除了這個以外，還有黑業、白業這個業果沒有說的，都在這個「業的餘差別」裡面。這一部分那留在下一堂再講。4:51:54第51卷 00:03

　　黑業果、白業果這都講過，那麼現在再講第三這個業的餘差別。在「決擇業果」當中這個分那個三條，第一個除了這個所謂業的特徵，各各業的本身，黑業是黑業，白業是白業；然後業輕跟重；然後造了這個業以後，根據它的輕重感得什麼果，這個是最重要的。那麼其他的部分，業還有相關的其他的部分就在這裡講。請翻開《廣論》一百三十七頁。4:52:52第51卷 00:59

第三顯示業餘差別中，引滿差別者。引樂趣業是諸善法，引惡趣業是諸不善。

　　那麼這個其他的差別當中，第一個是引業跟滿業的兩個的不同。什麼是「引業」呢？就是造了這個業以後，能夠牽引下一世這個異熟的果報的。異熟當中分苦跟樂，因當中造的善法，那麼牽引的這個就是樂趣；因當中造了不善的惡法，那麼牽引的時候引到惡趣。善趣是指六道當中的天、人、修羅，或者五趣當中的天、人，惡趣指三惡道——地獄、餓鬼、畜生，這個是引業。下面，4:54:19第51卷 02:26

諸能滿者，則無決定。

　　滿業之所以不決定的話，下面看：4:54:28第51卷 02:35

於樂趣中，亦有斷支，關節殘根，顏貌醜陋，短壽多疾，匱乏財等，是不善作。於諸旁生及餓鬼中，亦有富樂極圓滿者，是善所作。

　　那麼這個什麼叫不決定呢？不決定要看下面，說引業是善業，所以感得的是樂趣，照理說樂趣都是好的，但是樂趣當中也有不理想的：四肢什麼斷掉了、缺掉了，然後關節，就是各式各樣的我們看見的殘廢的人，長得很醜陋的，然後壽短多病，很窮，這些。那前面說殘根等等的，不僅僅是外面看起來，我們看見有很多人笨笨的這樣，這一種都是。那麼這個也就是說，他的引業雖然善，他的滿業卻是不善，所以這個所謂不決定。4:55:50第51卷 03:57

　　反過來說，引業雖然是不善，因此引到旁生，就是畜生以及餓鬼當中。那為什麼不說地獄呢？那個地獄一定沒有快樂的地方，地獄是純苦的地方，所以只說兩種。所以這個畜生跟餓鬼當中也有富樂很好的，那怎麼講呢？我們現在看得見有很多動物——狗，常常說：「啊！人不如狗。」這個當然他的腦筋很多條件絕對這個人是好，除非他一個白癡。那麼我們看得見人有的時候肚子餓、生病，可是那個狗不一定。特別現在你看得見，那個狗，那個養狗的如果主人很有錢的話，啊！就給牠吃、怎麼做啊，我也看見人家專門為那個狗還做件衣服，狗不要穿衣服的，他還做得很好地給牠穿上去。那當然這是人來看啦！我想那狗來說並不希望穿這件衣服，對吧？我們可以想像得到的。4:57:07第51卷 05:14

　　那佛世的時候也有這個公案，說「修福不修慧」，他修很大的福報，但是沒有智慧，結果呢？「畜生戴瓔珞」。也就是一條象，啊！那個印度的象是很值錢的，所以上面這個國王的這個象掛很多的瓔珞，這一種那就是畜生當中。那餓鬼當中呢，鬼有一種叫作福德鬼，我們現在看見的很多民間的這種什麼宮或者什麼，供的這個所謂神，實際上這是餓鬼道的餓鬼，這是不善業所引到的一個惡趣。哦！但是他很受用、很好，那麼這個就是他的滿業，這個滿業就是還是他的善業，善的滿業，不是善的引業。說：4:58:03第51卷 06:11

由如是故，共成四句，

　　因此這個引業、滿業之間，應該分成功四類差別。哪四個呢？4:58:16第51卷 06:23

謂於能引善所引中，有由能滿善所圓滿及由不善圓滿二類。

　　就是說引業是善的當中，滿業可能是善的、可能是不善的，這個兩類。再下面：4:58:35第51卷 06:42

於諸能引不善引中，有由能滿不善圓滿及由善法圓滿二類。

　　那麼另外一種，引業是不善的，但是這個不善的引業當中，卻有滿業當中不善的跟善的，所以總共四種。那麼現在我們對於那個業的餘差別當中引業跟滿業，大概基本了解了。那再下面：4:59:10第51卷 07:17

《集論》云：「應知善不善業，是能牽引及能圓滿，於善惡趣受生之業，能牽引者謂能引異熟，能圓滿者謂既生已，能令領納愛與非愛。」

　　這個業有善業跟不善業，這個善業、不善業可以分成功能牽引的引業，跟能圓滿的滿業。那麼這個兩樣業在善、惡趣當中，關係是怎麼樣的關係呢？說能引這個引業是引生下一世的果報的，這樣，下一生的果報的；能滿呢，就是等到它果報生起來了，果報生了、生到下一生以後，這一生當中他所領受的好、不好，這兩個的差別，這樣。因此我們在這裡看也許可以說，這個彼此間也可以說用總別的關係，對整體來說那就是「引」，然後對它的各別來說是「滿」，這個這是我們上面已經講的。我們或者用一個簡單的比喻吧！比如是我們現在這棟房子，喔，一看房子外表很莊嚴、很好，可是裡邊那個東啊破、西也爛，那個髒東西堆了一大堆，就這樣，住進去很不舒服，可能是這樣，又有味道等等。那麼前面那個形式可指房子，那這個是也可以說整體來說，那麼假定這個比喻當中相當於引。那反過來說也許外面看起來毫不起眼、很糟糕，可是裡邊卻是布置得非常好，讓你感受得很舒服，那就是反過來。5:01:25第51卷 09:32

　　所以這個佛法裡邊告訴我們絲毫無差，它的那個內容，那的確不是那麼粗淺。那麼關於這些地方，我們學了以後要多去觀察、多去思惟。而且這種觀察、思惟並不是憑空閉上眼睛，了解了這個道理以後，我們必須在我們平常的生活當中去感受，它是縱橫交叉的，這樣。就像我們在介紹使我們認識因果這個故事當中，我們常常介紹一本書《了凡四訓》，它就說有很多惡心造善法，有很多是善心造了惡法。那個惡心那就是引業，造了善法就是滿業，惡心是引業不好，卻是造了善法，那可能是滿業就好，諸如此類。5:02:27第51卷 10:34

　　那同樣的，我們現在做很多事情並沒有智慧，以自己的想法去做，可是他倒認真做得滿好，這樣，這是一種。還有一種呢，他有智慧可是做的內涵做得不好。我們現在世間上面很多人以自己的想法這樣去做，覺得好像盡心盡力，這種通常情況之下，這個引業不一定好，滿業可能好。所以我們一切的真正的是非好壞，我們一定要佛法來衡準，有個根本原因，因為我們在無明當中，而無明的中心是什麼？「我」。平常我們總是拿「我」來想這件事情，學了佛還是學「我」的佛。那麼這個地方順便講的時候，我們應該拿它相關的部分提出來，自己注意一下。那麼這個前面是講引、滿之間的關係。然後，這個既然是引、滿的引業，這個引——能引的因感引來的果之間的關係呢？先看下面：5:03:43第51卷 11:50

《俱舍論》云：「由一引一生，能滿則眾多。」（下面的解釋：）謂由一業能引一生，非能引多，亦非眾多共引一生。諸能滿中，則有眾多。

　　這是《俱舍》講，這個引業啊，一個業只有引來一生，引業是這樣。滿業不是，這一生當中有很多的各式各樣的滿業，使得這一生過完，領受方面來說，這樣。所以它說不是說很多的業，「非能引多」，一個業不能引很多生；也不是很多個引業共引一生。這個是它的解釋，這個道理是《俱舍》當中說法。但是另外一個《集論》，《集論》跟那個《俱舍》當中的講法不一樣。我們看：5:04:50第51卷 12:57

《集論》則說，頗有諸業，唯由一業牽引一生。

　　這個說有一些業，一個業只引一生，這個是跟《俱舍》一樣的。但是還有例外，還有其他的。5:05:08第51卷 13:15

又有諸業，唯由一業牽引多生。頗有諸業，由眾多業牽引一生。亦有諸業，由眾多業牽引多生。

　　那個《集論》講的就很廣了，很廣了。就是說除了這個一個業引一生以外，還有一業可以引多生的。反過來，有很多業只引一生的，也有很多業引多生的，變成四句。那這裡不談滿業，滿業一定是很多業，滿業絕對不會是一個業滿一生，這不會，所以它就不提。也就是說，這個《集論》當中講關於滿業部分跟《俱舍》是一樣，所以不再提。5:06:05第51卷 14:12

釋中說云：「有由一剎那業，唯能長養一世異熟種子。及由彼業而能長養多世異熟種子。有由多剎那業，唯能數數長養一世種子。及由眾多互相觀待，而能數數長養展轉多生種子。」

　　那這個就有四種，前面已經說過了。5:06:33第51卷 14:40

　　那麼上面所講的是引業跟滿業。所以我們真正了解了業以後，不但了解這個黑白、黑白的輕重，以及它感得什麼果，還必須了解引、滿之間的關係。因為這個業是最最重要的，佛法的根本在這個地方，所謂一切的苦樂的根本。那麼再下面這個業的餘差別當中，第二點是「定不定受」。現在看文：5:07:12第51卷 15:19

定不定受業者，如〈本地分〉云：「順定受業者，謂故思已，若作若增長業。順不定受業者，謂故思已，作而不增長業。」

　　什麼是「定受」？你造了業以後，是一定會受的，「順定受」。那麼什麼情況之下一定要受？「謂故思已，若作若增長」，這種業。不定的呢？「故思已，作而不增長」。下面來看，什麼叫「作」、什麼叫「增長」：5:07:47第51卷 15:54

作與增長所有差別者，即前論云：「云何作業，謂若思業或思惟已身語所起。」

　　這個叫「作」。這個業是主宰，造作是誰呢？是我們的思，就是一種心理作用——思惟，這樣。所以我們平常的時候，腦筋這個平常的時候多動，實際上這個都是在造業，這一點我們要特別注意。所以說腦筋靈活，實際上這是我們的報體當中非常重要的一件事情，也就是說你手上相當於有一個最好的工具，那個工具可以作壞、可以作好。所以它造作的中心就是思——作業，「若思業」，就是我們的腦筋動腦筋；動了腦筋了以後，那麼身、語跟著去作，這個叫「作」。那麼作了以後再去增長的話，那個一定受。那麼請問「增長」是什麼呢？再看下面：5:08:58第51卷 17:05

又云：「增長業者，除十種業，

　　就是除了下面的十種，都是增長。那我們把下面的十種看一看，那就曉得哪一個是不增長、哪一個是增長。也就是說作了以後不一定感果的，只有限在這個下面的十種，否則的話，它都會增長的。如果是增長的話，那麼一定造了這個業，一定將來會感果的。不定受是不一定，不是不感果哦，不一定跟不感果不一樣的哦！那麼現在看十種：5:09:39第51卷 17:46

謂一夢所作，

　　這個容易了解。5:09:42第51卷 17:49

二無知所作，

　　當我們自己作的事情，自己也不知道。那說怎麼自己作的事情自己不知道？譬如說我們平常講的，一個不小心踩死了個螞蟻，的確自己不知道。還有一件事情，我隨便譬如來說，這個毒的東西會傷人的，我並沒有有意去傷人，但是我會糊裡糊塗地把那個東西就放在這裡，也許我自己有用，別人跑得來不知道碰上了，或者什麼，那他就受了害，我並沒有傷害他。那有很多東西我們不知道，就是說他因為造業一定要意樂，是吧？換句話他的欲樂，他並沒有幫人、傷人的這一種想法，那麼這個業也是有業的，但是它不是增長。第三個，5:10:43第51卷 18:50

三無故思所作，

　　因為這個業的特徵，它是用思心所去作的。那麼這個請問「故思」跟「無知」之間有什麼差別呢？無知是自己不知道。不故思，譬如說你作很多事情，就直覺的一個反應，或者人家告訴你：「你做一下。」你聽見了，你就會去做這一件事情，就這樣。那在這種狀態當中，這個不增長。不增長不是沒有業哦！不一定感果，如此。假定說幫人，你說：「欸，拿這個東西去，那前面一個乞丐去幫他。」你就拿了它給他了。你腦筋裡面並沒有去思惟這一件事情，是吧？這個事你知道不知道？你知道的，但是非故思。當然你去幫他，你也可以說：「你把他趕走！」就這樣，你自己腦筋裡邊並沒有這個想法，人家告訴你，你就自己去，那麼這個就是有知道的，並不是無知，但是並沒有故思。5:11:53第51卷 20:00

四不利不數所作，

　　這個作這件事情對他有利益的，然後不斷地去作，所以既沒有什麼利益，也不是老去作，這樣。那這個事情我們實際上自己思惟一下，觀察一下就知道。第五是，5:12:12第51卷 20:20

五狂亂所作，

　　那心裡面自己亂掉了，不清楚的。第六，5:12:18第51卷 20:26

六失念所作，

　　那個「失念所作」跟那個「無故思所作」之間，它有一點差別。比如我剛才講的，那個有毒的東西，你曉得：哎喲！這個有毒的，它放在這裡有害的，所以你很注意這件事情放得好。可有的時候，你為別的事情這個忘記掉了，這樣，那麼在這種情況之下，那這個說不定會傷人；當然同樣的好事也是如此。所以你仔細地去看，它裡邊有頗多雷同之處，但是並不一定一個。第七是，5:12:58第51卷 21:05

七非樂欲所作，

　　作這件事情你自己並不希望要去作，我們常常被人家教、告訴你作，你自己實在不高興你也作了，那這個就是。第八，5:13:12第51卷 21:20

八自性無記，

　　就是說作這個業本身，它就是無記沒有善惡的，譬如說走路，那走路它本身沒有什麼會感什麼善惡果的，對吧！諸如此類的。第九，5:13:30第51卷 21:38

九悔所損害，

　　造這一件事情以後，善或者惡會感果的，可是你後悔、追悔。那麼因為追悔，看你追悔的強弱，如果追悔得比較強，它這個本來定受可以變成功不定受。這個是世間共同的，不一定懂得佛法，以世間的也可以做到。第十，5:13:55第51卷 22:03

十對治所損。

　　要經過了正確的方法去對治前面所造的，假定不善法我去對治了，那時候不感果；當然反過來，你如果造了善法也可以，這樣。所以聖教當中告訴我們的，專門是對治這個不善法的，但是確實也有一些這個外道惡法，這兩個的不同的差別。那麼，5:14:31第51卷 22:40

除此十種業所餘諸業。

　　那麼前面不是說這個增長業嗎？除了這個十種以外，這個十種是不增長，除了十種以外都是增長。下面說：5:14:51第51卷 22:58

不增長業者，謂即所說十種。」

　　這容易了解。那上面這個是〈本地分〉說。下面呢，5:15:01第51卷 23:09

〈攝決擇分〉亦說四句，

　　這個我們看，那它說的四句是：5:15:13第51卷 23:20

一作殺生而非增長，

　　也可以說作而增長，也只是用殺來舉一個實際上的例子，什麼是作而不增長呢？5:15:26第51卷 23:33

謂無識別所作，夢中所作，非故思作，自無樂欲他逼令作，若有暫作，續即發起猛利追悔及厭患心，懇責厭離，正受律儀，令彼薄弱，未與異熟，便起世間所有離欲，損彼種子及起出世永斷之道，害彼種子。

　　那麼這個是〈攝決擇分〉當中的說，「作而不增長」，那個作而不增長，那就是不定受。那這個裡邊講第一個「無識別所作」，就相當於前面的什麼無知所作這些。「夢中所作」也有，「非故思所作」這個，「非欲樂」那就是前面也是一樣。還有呢，暫時作了以後發猛利追悔，就是前面的這個第九種。最後那個，說「厭患心，懇責厭離，正受律儀」等等，那受了這個以後，使得前面所造的業漸漸地減輕、減微，還沒有感果之前，那就能夠生起世間的離欲，使得原來的種子受到損害乃至於斷除。那麼這個是作而非增長。第二個，反過來：5:17:01第51卷 25:08

二增長而非作者，

　　那個增長而不作是什麼呢？前面我們首先了解，作是一定腦筋去思惟，然後去身語所作。那麼這個它是增長而不作是什麼？5:17:19第51卷 25:26

為害生故，於長夜中，數隨尋伺，然未殺生。

　　他殺生的行為並沒有做，但是他腦筋當中不斷地去想，因為這個增長就是心裡的去隨喜，或者是去想這件事情，這種狀態。那我們平常有很多人腦筋當中歡喜胡思亂想，然後想這個莫名其妙的事情，這個是什麼？常常情況他行為沒有，這個就是「增長而非作」。這一點來說，對我們平常我們很多很多時候，極大部分就算有身口行為，這不一定造善惡業。譬如說走路、坐在這裡，這樣，那這個東西都不是個善業、惡業，可是我們腦筋會不斷地動，那因要曉得。所以我們怎麼樣一個修學佛弟子的人，能夠充分利用暇滿人身，就在我們去如理思惟。要想如理思惟，必須要正確了解、聽聞正法，那要想這個，再一步一步推前，這個前面已經說過了。第三，5:18:30第51卷 26:38

三作而增長者，謂除前二句一切殺生。

　　又作又增長，那除了前面兩種，這個很容易，所有一切的。5:18:36第51卷 26:43

四非作非增長者，謂除前三。

　　除開了前面，那就是都不是。這個前面是以殺為舉一個例子。下面，5:18:47第51卷 26:54

從不與取乃至綺語，隨其所應如殺應知。

　　這個十業道當中除了殺以外，不與取、婬，乃至於下面的語四支最後一支是綺語，就像殺一樣配進去。意業不太一樣，所以，5:19:09第51卷 27:16

於意三中，無第二句，

　　這個意業貪瞋癡當中第二句沒有。為什麼沒有第二句？第二句是怎麼來的？第二句本身是他並沒去動作，可是意業當中去造作的，這樣。所以第二句本身就是腦筋當中去造作，對吧？所以假定說它這個意業不去動的話，那第二句當然沒有，因為它本來是個腦筋造作的事情。那麼，5:19:41第51卷 27:48

於初句中，亦無不思而作，

　　第一個當中就是「作而不增長」，所謂作那是有兩種，有一個腦筋作，有一個身口作。現在呢，意業本來就沒有身口作，所以既然沒有身口作的話，所謂「作而不增長」，那這個作當中要一個思，他現在不思，所以腦筋沒動，腦筋沒動那他那個當然不會說是「無不思作」對吧？因為它不是身口的行為，這一點大家懂不懂？譬如說我們現在說要「不思作」，叫你去把那個東西送給別人去，你並沒有動腦筋，你拿了，手拿了跑過去送他；現在腦筋叫你去送他，你站在那裡沒動、你也沒想，所以不可能有「不思作」這個。還有一個，也沒有「他逼令作」，別人來逼你的話，只能逼你的身口，假定是你願意去做的話，這不是別人做的。是別人逼的，你心裡面不願意，那心裡面不願意你不會造，所以它也沒有「他逼令作」這個業。5:21:09第51卷 29:16

　　所以前面我們講的是業的善惡，還有這地方辨別的是作業的形式。這個只是比較粗淺的地方，從這地方我們就可以細細地思惟去觀察，業相是非常細微、非常細微。所以我們必須平常的時候一定要很認真地多去思惟，像我們現在的粗心大意這樣，那這個修學佛法的確是有很大、很大的一個距離。所以我們平常的時候，儘可能應該多多策勵自己，把心用在這個上面去，使自己不斷地淨化改善。那麼這個定受、不定受，這個主要的講過了，講過了以後，那麼這個不定受當然不一定啦！一定受的，還有差別，現在看下面，說：5:22:11第51卷 30:19

決定受中，依受果時分三。

　　「決定受」的還分三種，因為一定受的話，受果的時間哪三種呢？現法受，說造了這個業這一生就會受；順後受，第二生一定受；還有要第三生以後。第三生以後那個時間就很長喔！第三生，可以說後一生的再下面，第三生，第四、第五、第六乃至於無量生以後，這個都總共列入順後受當中。現在這裡看，5:22:54第51卷 31:01

其中現法受者，謂即彼果現法成熟。

　　這個叫作「現法受」，造了這個業以後的果，在現世就會感得的。5:23:09第51卷 31:16

〈本地分〉說此復有八，若由增上顧戀意樂，顧戀其身，財物諸有，造作不善，於現法受。

　　那如果說有顧戀，增長的「顧戀意樂」，就是說貪著，內心當中，啊！這個要、這個要，這個也捨不得、那個也捨不得，而且這種心裡面「增上」——非常地強烈！那強烈呢，只是照顧自己。換句話說有很多人哪，這個「我」，處處地方以「我」出發的，這個最難以觀察到的，最難以了解的。其實我們很多人很好的腦筋，但是他腦筋當中一天到晚轉在「我」身上轉。然後這個就是「顧戀其身」。還有「財物諸有」，它外面的。那麼這個是什麼？作的不善業，如果是增上的顧戀意樂，那麼現法受，這個受的是惡。反過來呢，5:24:08第51卷 32:15

若由增上不顧意樂，不顧彼等，作諸善法。

　　他也很強烈的，也就是說無貪、無瞋、無癡，「不顧」就是反過來。譬如是貪心很重，那現在反過來，或者不為自己為了利益別人。那麼這個是跟第一種恰恰相反，第一種是惡法，這個是善法，那這個法是也是現生受。第三，5:24:37第51卷 32:44

如是若於諸有情所，增上損惱增上慈悲。

　　那麼前面是對自己來說，對治自己的身體，不顧自身把身體幫助別人。現在反過來，幫助別人或者是損害別人。損害別人如果是以很強盛地，「增上」是不斷地這個加強，那麼這個是惡；反過來幫助別人，那麼「慈」，這個是善事。一個是壞的，一個是好的。再下面，5:25:13第51卷 33:20

又於三寶尊重等所增上憎害，及於此所，增上淨信，勝解意樂。

　　那麼另外一種，就是所謂功德田、敬田，那個就是「三寶」，這個「尊重」就是師長這些。對於他們損害，損害那一定會感得現世的惡報；反過來「淨信，勝解意樂」，好的方面清淨的信心，乃至於供養等等，那麼這個是三寶。那麼這個上面的三寶，是敬田跟功德田。最末兩種，5:26:01第51卷 34:08

又於父母諸尊重等恩造之所，由增上品，酷暴背恩，所有意樂，所作不善，於現法受。若由增上報恩意樂所作善法，於現法受。

　　那麼最後那一類「父母」，這個父母跟三寶不同的地方，它也有「尊重」，這個就是恩田，對我們有恩的。尊重就是父母、尊長這樣，譬如叔叔、伯伯、祖父母這些，那對我們有恩的。那這個有恩的人我們應該去報答他，可是現在我們對他「背恩」，這種，這種情況之下造的現法受；反過來是「報恩」，那麼這個也是「現法受」。說了解了現在這個道理，我們現在看世界啊，那世間現在實在是。所以了解了這個業的因的話，我們就看得見現在的極大部分的人，真正再得人身的機會少之又少，再上升的是更是再少。通常情況現在世間對於這後面這個報恩已經找不到了，不大可能。從小在父母，不聽話，長大了以後根本把父母不管，那這個是好像應該的，普遍都是這種現象，那三寶更談不到。這個我們隨便提一下，但願我們各位同學好好地去注意，不但自己如果犯了要去懺悔，盡心盡力地還要想辦法把那教法留下來，這是唯一真正能利人的，對大家有用的。5:27:47第51卷 35:55

　　那麼這個上面這個是順現受。這個要注意喔！順現受不是現在受完了以後來生不受喔！不一定喔，也就是說現生已經受了，來生還是。譬如說我們對三寶、對父母，或者是損害或者是報恩，損害了以後，現世固然是馬上感果，下一世一定墮落。所以除了現生以外，下一世還會。注意前面那個《集論》喏！所以《集論》說這個引滿這個業，它一個業不一定感得一生，會感得多生的，佛經論上面很多我們看見這種特別的例子。普通一般來說，大概是一個業感得一個果，可是有很多這種特別的會，這是我們應該了解的。何況還有當你感果的時候，它又輾轉地增上了，這個業，這個造的一個業的果還沒有完，下面又不斷地增長，這所以我們要嘛不掉，一掉下去的話，回來之難哪，非常難、非常難！那下面第二個：5:29:12第51卷 37:20

順生受者，謂於二世當受其果。

　　就是第二世，這一生是第一生，再下面來生，這一次死了以後第二叫「順生受」。5:29:24第51卷 37:31

順後受者，謂於三世以後成熟。

　　這容易了解。那現在這個了解了以後，現在我們再看，說引滿業知道了，定不定也知道了，定受當中又分三種。實際上，說我們現在每個人身心相續上面，造了無量無邊的業，請問：這個業哪一個先感？現在再看下面：5:29:54第51卷 38:00

於相續中，現有眾多善不善業成熟理者，謂諸重業即先成熟。輕重若等，於臨終時何者現前，彼即先熟。若此亦等，則何增上多串習者。若此復等，則先所作，彼即先熟。

　　這個次第是這個樣的。5:30:20第51卷 38:27

如《俱舍釋》所引頌云：「諸業於生死，隨重近串習，隨先作其中，即前前成熟。」

　　就這樣。這個業感果的次第是這樣，重業一定最先感果，最重的重業。那譬如說我們現在用殺、五無間罪，這個重業，那在任何情況之下它一定先感果。那麼假定說沒有重業，那麼其他的「輕重若等」，那這個什麼先感果呢？就是臨終的時候，你到快死的時候，哪一個先現起，所謂「隨近」是靠近那個死的時候。5:31:05第51卷 39:12

　　那我們現在可以作一個比喻，譬如說我們現在上課，這或者正在上課的時候，忽然之間接到個電話，說告訴你，哦！發生了一件非常重大的事情，說你趕快要做，那時候下了課你一定去做。譬如說那家裡發生了什麼事了，重要的事情。譬如說我們後山哪，那個地方假定說出了一件什麼事情，我昨天跑得去看哪，後山人家跑得來，大概有一點點特別的狀態。總是很重要的一件事情，你心裡面就這個業本身就掛著你，一下課你一定馬上就去，平常我們做很多事情都這個樣。如果不是在上課的時候，你一聽見你馬上就去了，可是我們感得這個業的報體本身，它一定有維持的一個侷限。當然這個業太強的話現受，就是說我的壽命就減少掉了。所以我們很清楚的，「重」是這樣。5:32:22第51卷 40:30

　　假定沒有的話，那我們說下了課也沒有一定什麼特別的事情等著你，所以下了課了。下了課快臨下課的時候，譬如說你有好幾件事情可以去做，可以做那個、可以做這個。臨時下課的時候有人告訴你：「欸！下課你沒什麼事吧？」「沒有。」「那跟我一起去。」你就跟著他去了。所以不但生死，這平常分上面我們是不是也是這樣？也是。那假定說臨死的時候，我在下課的時候沒有什麼特別的事情，那就是你的平常的習慣，你平常習慣性做什麼，到那時候你自然而然也就做這個。這我們大概都感受到，下了課了以後幹什麼？書包放起來收在那裡，假定你背書的你就背書，假定你要去做幹什麼的，就是這樣，這個習慣性。假定這個沒有習慣的，照著次第來，這樣。這個就是業感果的那個次第。5:33:25第51卷 41:32

　　了解了這一點哪，那就我們知道這個修行對我們有絕端的重要的，絕端重要、絕端重要性！第一個，我們無始以來造的業，的確誰都不知道到底怎麼樣，善的、惡的我們不知道。不過原則上從理論上面可以了解一點，我們有沒有造善法，聖人之業有沒有？這一點我們可以肯定沒有！假定造了，我們現在不是凡夫，應該是聖者，即使不像佛一樣，那我們已經像羅漢、緣覺，我們都不是。既然都不是，都在生死輪迴當中，無量無邊的業。那也許我們會講：「嗯！這個業可能不那麼可怕吧？」這是我們對業並不了解，如果真正業了解的話，我們哪一個人都可能會造非常可怕的業，只是眼前沒有感果而已。這個道理不細說，在你們討論的時候，我建議你們很認真地去討論這個道理。5:34:46第51卷 42:53

　　或者我簡單地說一下，今天我們在鳳山寺坐在這裡大家談這個，我一本正經地自己也想。請問：假定今天換一個環境，你回家去了。親戚朋友都在這裡，他們看電視，也許你第一次、第二次不來；然後大家聊天，你過了幾分鐘、過了幾天以後，你會變成什麼樣啊？我想會跟他跑掉了。以我自己的經驗來說就是這樣，我儘管在寺院裡的時候策勵好像很好，跑出去也有的時候可以擋得住，可是通常擋住的時間很短。我自己曾經有過一次經驗，剛剛開始學佛的時候心很猛利，人家叫我去看電影、去玩，我絕對不去看。他們硬拉我去看，我就跑到那個電影院坐在這裡，結果坐了兩個小時，像白癡一樣，這樣。有的時候我閉上眼睛不去看，有的時候張開眼睛看了，自己不看，自己覺得滿好。可是沒有多久，慢慢、慢慢到後來，不但電影看，什麼壞事情都跟著他們做，那這我親身經驗到的，你們自己想想看。這一點我們要了解啊！5:36:07第51卷 44:15

　　所以實際上的確的只要還在生死輪迴當中，那我們根本不曉得這個業是什麼樣。那怎麼辦呢？修行。修行有什麼好處呢？而且不但要修行，而且很認真地修行；不但要很認真地修行，希望為什麼一定要出家僧團？譬如說在這個地方，就算你有的時候放肆，對不起，你放肆怎麼放也放不到哪裡去。不但是電影沒有看，所有外面的事情跟我們都絕緣的，電視也沒有、報紙也沒有，什麼都沒有；有就是三寶，佛、法就是講那個，大家開起口來儘管我們做不到，拿這個東西策勵。所以因此遇見那個緣，惡緣統統拿掉了，只有一樣東西策勵你增上的，這個非常重要、非常重要！5:37:05第51卷 45:12

　　然後我自己努力地提，提了以後，這個時候，就是不能一口氣造很重的善淨之業，造了這個好的善淨之業下一世一定感果。可是假定說你不斷地串習這個東西，生前是串習，臨終的道友都在旁邊。所以第二個感果什麼？近。近是跟串習有關，假定說你不串習的，近也沒有用。這個要講說一下，譬如剛才說下了課有人找你出去了，下了課現在有人找你，來個陌生人，根本不認識找你去，你會不會跟他去啊？你不會。就是說這個你平常下了課以後，第二個順位是有幾樣東西，可是幾樣東西都是你所習慣的，那個時候才是最先現起的跟它去，並不是說你從來沒習慣的。從來沒習慣的，即便現起，就算它現起，你也不會跟它去。5:38:10第51卷 46:18

　　那了解了這個道理以後的話，所以我們平常在這個地方，一定串習的都是跟法相應的善淨之業。所以重業即使沒有，我們有串習，而且周圍都是三寶、善友，所以這個又是近、又是習，一定這個業先感果。因為這個業先感果的話，你來生的時候就跟這個有關，所以在這個裡邊你又不斷地增長，這個特點就是這樣。不斷地增長、不斷地增長，一直等到你見道以後，見道以後這個情況就自由了，你自己可以完全作得了主。乃至於到那個時候，見了道以後你再去還的時候，那不是還人家，這時候你只有去度人家，這一點我們要了解。所以了解了這個特點以後的話，那自己是很正確地會認識，這一個是沒退路的，你真的要想離苦得樂，只有一條路——修行。而且真正修行，一定有修行告訴我們的好的結果，不會說修了沒結果，不可能。5:39:26第51卷 47:33

　　那麼到這個地方為止，關於這個業當中，這個「思總業果」的這個道理告一個段落。現在我們再想一想，在這個共下士當中，「發生下士意樂」分兩大部分：第一部分要「發生希求後世的心」；有了這個希求後世的心，說「依止後世的安樂方便」。那麼現在這裡依止後世的安樂方便，告訴我們有幾個：「思總業果」；還有這個思惟別，對吧？「思別業果」；第三個，思完了、思惟完了以後，照著這個道理去做。那麼現在第一部分思總業果那個講完了，講完了以後講思別業果。5:40:35第51卷 48:42

　　可這裡有個問題喔！思總業果當中其實分成功兩大部分：第一個，思總業果當中「正明思總之理」，正式地說明為什麼要思總；第二個「分別思惟」，分別思惟是不是思惟它的個別相？那麼請問：這個「分別思惟」，跟現在這地方的「思惟分別」有什麼差別？同樣的分別思惟，那前面思總業果當中有一個分別思惟，現在這地方又有一個分別思惟，這個有什麼差別？顯然一定有差別所以列為兩科，但是既然是兩科，為什麼都是叫分別思惟？5:41:30第51卷 49:38

　　這是有非常重要的一個根本的原則來談，這個先簡單地講一下。前面那個「思總業果」，也就是說一切我們不是要求離苦得樂嗎？真正的「宗」要這個嗎？所有的苦樂一切都是業來決定的，所以我們必須一定要對這個業果的整體，有個決定的認識，這個是佛法的根本。也就是說世間的真正的真相這個，只有佛才對這個內涵究竟徹底、徹底圓滿地了解。因此我們一開頭的時候，對這個東西有一個整體的認識。5:42:16第51卷 50:23

　　因此在這個整體的認識當中，那我們就談它這個整體當中的總、別。就是說談業，那個業的整個的內涵有四個特點，現在我們這樣重新溫習回想一下。「一切都是業決定的」，也就是說有這樣的因一定感這樣的果，反過來你希望的、要的這個東西，都根據你造的因。因此假定我們希望要離苦得樂，那一定你應該了解什麼是苦樂之因，造離苦之因、造得樂之因，那才會得到你要的結果。然後除了這個業以外，它「業還有增長廣大的」。如果惡的萬一造了，不但不增長還要拿掉它；善的造完了還可以增長它，因為這個業的特徵。下面呢，「造了一定不會消失」，「不造一定碰不到」。這個對我們有絕端重要的，除了前面的道理以外，我們現在遇見的很多東西，如果我們了解了這個特點的話，壞的事情我們遇見了會抱怨，會不會抱怨啊？不會！沒什麼好抱怨，你自己造的，抱怨，只有抱怨你為什麼造這個，這個很清楚。所以造了一定逃不了，不造一定遇不到，這個是整個的。5:43:53第51卷 52:00

　　了解了這個，然後分別談業的個別的行相。惡的我們或者稱為黑的，一定會這個業感得惡的果，還有造了以後裡邊有輕、有重；善的反過來；除了這個黑、白，或者善、惡以外，還有其他的。所以這個「分別抉擇」，是顯示說明這個業粗淺的整體來說，一共有十種，那個十種當中下面分別地抉擇它，所以「黑、白、業餘差別」，這樣一來對這個業的整個的，是不是有完整的認識了？5:44:40第51卷 52:47

　　以上的這個總、別，使我們對整個的業有一個認識了。那麼現在下面來談，我們今天來學這個是為什麼要學的啊？我們有一個最重要的個宗旨，最究竟的一個大目標是不是要成佛？要成佛，現在了解了這個道理以後，現在下面你怎麼辦？我們所以要講這個前面的業，是不是為了我們有這樣的一個崇高的目標？說我們的宗旨也好、什麼目標也好，於是我們內心當中一心想要去，為了要達到這個一定要一個正確的認識，那個正確的認識，一定是對那個業的整體認識。現在認識了以後，現在我就曉得：哦！既然是這個樣，那我下面應該怎麼辦哪？我就會找到我應該走的路，對吧？那應該走的路下面叫「分別思惟」，現在清楚不清楚？所以這個同樣的「分別思惟」，這個內涵上面有這樣的兩個很大的差別。5:45:57第51卷 54:05

　　就像前面說我現在要到一個地方去，需要一個工具，所以你選好了，了解了這個工具，譬如說所謂要交通，我要買部汽車。那我把各種這個汽車的性能、招牌什麼來了以後，那下面想：「對，我現在了解了，那我既然要達到這個目標，在這種情況之下，我要選怎麼樣的一個車這樣才對？」這個道理清楚不清楚？這個不清楚回過頭來，大家再去研討的時候應該很認真，所以這個科判對我們是真正的價值在這裡。所以它下面思惟別，那我們看一看思惟別就清楚了。因為我們真正重要的要修道，那麼修道需要暇滿，暇滿並不是說一個空洞的名字，這個人身有它這樣的一個內涵。那現在看：5:46:54第51卷 55:01

第二思惟別者。謂由遠離十種不善，雖定能獲善妙所依，

　　這第一句話，說了解了上面這個，自然我們遠離這個黑的十種不善。遠離了以後，它一定獲得好的、妙的所依的，就又換句話說這個果報體一定不是惡道，一定是好的。但是我們的目標是不是單單要獲得這個？不是，我們有一個目標的，什麼目標呢？看下面：5:47:32第51卷 55:39

然若成一圓具德相，能修種智，勝所依者，修道進程，非餘能比，故應成辦如此所依。

　　現在我們所以學這個東西是有目標的，什麼目標呢？要靠了這個人身去修什麼？修這個種智——種智就是佛道，那個要一個依靠的這個身體，那個要非常好。有了這樣的，這個修道的時候就修得非常地快，遠遠超過別的，不是別的一般的這樣的善業所感得得到的。所以必須要在這種狀態當中，圓滿具足一切功德的這樣的一個修行的人身。那在這地方了解了這個道理以後的話，那我們自己可以學了。喔！就像我們現在前面說的，這個資料放在前面很清楚明白了以後，那我們現在選定要這樣的一個。選定了這樣的一個，那我們看看下面這樣的一個人身，它的內涵分三部分：5:48:48第51卷 56:55

此中分三：^一異熟功德，^二異熟果報，^三異熟因緣。

　　「異熟功德」，說這樣的一個果報體有什麼樣的功德；這樣的果報體，「異熟果報」，這個果報也就是說它有這個，功德是整個的，果報就是它的功效；然後要想得到這樣的，第三是「異熟因緣」，那你積了什麼樣的因，才能夠感得你要的這樣的果報體，這個果報體有這樣的功效。現在我們就第一個看，說這個報體的整個的總相：5:49:28第51卷 57:36

初中分八。

　　就是異熟功德。5:49:31第51卷 57:38

一壽量圓滿者，謂宿能引牽引長壽，如其所引，長壽久住。

　　第一個是壽量圓滿。那宿生造的業，他造了這個長壽業，那這一生壽長。5:49:50第51卷 57:57

二形色圓滿者，謂由形色顯色善故，顏容殊妙，根無闕故，眾所樂見，橫豎稱故，形量端嚴。

　　第二個形色圓滿。「形色圓滿」就有兩種：形色跟顯色。「形色」就是長相，啊！叫人家一看就好。「顯色」這個譬如說長相很妙，可是這個臉色慘白，然後黑得要命，然後東一塊、西一塊，你這個雖然形象很美，可是看起來也不好，這樣。所以這個形象很好，顏色、光彩都好。然後「根無闕」，除了整個的形象以外，那個諸根無缺，大家看見了就喜歡。這個就是形色圓滿的。第三，5:50:40第51卷 58:48

三族姓圓滿者，謂生世間，恭敬稱揚，諸高貴種。

　　那我們現在一般來說，慢慢地說不大重視，可是實際上還是有關係哦！喔，說這個人出身很高貴，這樣。那麼特別地印度，印度完全不一樣，如果下賤種不管你長得多好，你永遠沒有機會真正出頭的，這樣。古代哪個地方都會有這種，就是現代實際上這個還是一個重要的，「高貴種」。5:51:14第51卷 59:21

四自在圓滿者，謂大財位，有親友等廣大朋翼，具大僚屬。

　　什麼是「自在圓滿」呢？就是自己很有錢，然後要做事情必須要兩個條件：第一個有錢，第二個有人幫忙你、擁護你，所以這兩個都有，「親友」、中間的相關的人。第五，5:51:40第51卷 59:48

五信言圓滿者，謂諸有情信奉言教，由其身語於他無欺，堪為信委，於其一切諍訟斷證，堪為量故。

　　第五個「信言」，講的話圓滿。說你講出來的人家都聽你，為什麼？因為你講話「無欺」，很實在，不會騙他們，而且真正講的真實的內涵。你講的話，不但不騙人而且有內容，所以足以讓人家來相信你，那麼那個時候可以解決一切問題。第六，5:52:19第51卷 1:00:27

六大勢名稱者，有大名稱，有大美譽，謂於惠施，具足勇健精進等德，由此因緣，為諸大眾所供養處。

　　這個大的「勢力名稱」，這個文字容易懂。5:52:34第51卷 1:00:41

七丈夫性者，謂成就男根。

　　真正重要的，修行這個男性是非常重要的。5:52:40第51卷 1:00:47

八大力具足者，謂由宿業力，為性少病，或全無病，於現法緣，起大勇悍。

　　那麼這個上面就是最後一個，就是「大力具足」。由於宿生的業，少病或者一點都沒病，有了這樣的很好的身體，才能夠做很多事情的話——勇悍，要不然一動就病了。那下面的分別說：5:53:06第51卷 1:01:14

此復第一謂住樂趣，第二謂身，生為第三，財位僚屬為四，第五謂為世間量則，第六謂彼所有名稱，七謂一切功德之器，第八謂於諸所應作勢力具足。

　　「此復第一謂住樂趣」，就是人。「第二謂身」，第二是人身。「生為第三」，就是生這個族姓。「財位僚屬為四，第五謂為世間量則，第六謂彼所有名稱，七謂一切功德之器，第八謂於諸所應作勢力具足。」財位僚屬是第四，第五世間的量則，第六他的名稱，第七是一切功德之器，第八謂於諸所應作勢力具足。這個容易懂。好，那麼這堂課就到這地方為止。5:53:31第52卷 00:03

　　就講異熟的功德，說這個異熟果報是有這樣的一個好處，也就是說它的體；下面異熟的果報，這個所謂果報說這樣有什麼用場，也就是平常我們的體跟用。5:53:54第52卷 00:25

異熟果報分八。初者依自他利，能於長時，積集增長，無量善根。

　　這個八種當中第一個「壽」，說這個壽長，因為我們真正要修行，過程當中真正要修什麼？「自他利」，要自他利，要很長的時候，壽長就可以集聚很多善根。第二，第二就是「形色」：5:54:32第52卷 01:03

第二者謂諸大眾暫見歡喜，咸共歸仰，凡所發言，無不聽用。

　　一看見就歡喜，因為歡喜了，你講嘛大家就接受。5:54:44第52卷 01:15

第三者謂所勸教，無違敬用。

　　因為他自己本身尊貴，其實世間——這是世間的量則，如果自己高貴的話，他通常情況只有人家求他，他不會求人，所以他去講人家自然願意，不但恭敬而且容易。人這個東西都是這樣——為我，說你自己條件很差、不夠來求他，直覺得：欸！怕他來找他麻煩。反過來，你條件樣樣夠的話，人家很樂意接近你，你講的話容易聽。5:55:21第52卷 01:52

第四者謂以布施攝諸有情，令其成熟。

　　那就是有錢，因為我們真正要幫人家的時候，四攝利他，「布施」。5:55:31第52卷 02:03

第五者謂以愛語利行同事，攝諸有情，速令成熟。

　　那就是四攝當中，除了布施以外的其他的三樣。5:55:40第52卷 02:12

第六者謂由營助一切事業，施布恩德，為報恩故，速受勸教。

　　那就是「大名稱」。這個前面這些幾樣東西，這個名稱怎麼來的呢？就是你做了好事以後，人人都知道你，就這樣。所以你要去做的時候，那大家都很樂意，大家都很樂意，因為做了好事有大名稱，所以人家都願意來幫忙、回報你，你要勸人家，自然人家樂意接受。第七就是「丈夫性」，男性：5:56:21第52卷 02:54

第七者謂為一切勝功德器，欲樂勤勇，堪為一切事業之器，智慧廣博，堪為思擇所知之器。又於大眾都無所畏。又與一切有情同行，言論受用，或住屏處皆無嫌礙。

　　那這一點，現在這個世界上面大家講男女平等，特別是西方人。我曾經去過，我覺得很有意思。他們在美國通常一般男性聚在一起，他們有他們的話題，這個我們先不去談。女性據說，我也曾經有一段，我剛去的時候，剛到美國去的時候，因為覺得要去美國，那麼應該學一學文字，這樣。結果跑到那個地方去那個女性很多，奇怪，她們兜在一塊的話，最常見的一個題目：爭平等、爭男女平等。所以在這地方，如果我們碰到說這種情況的話，自己要小心一點啊！不過這是佛講的定量，這一點我們對佛有淨信心的，了解它那個特點。那至少下面這幾樣東西是，就是女性跑到很多地方不會無畏，譬如說單獨的一個女的坐在這裡，哦！她就會怕侵犯，男的就並沒有任何怕，也沒有什麼顧慮，諸如此類。5:57:59第52卷 04:30

第八者謂於自他利，皆無厭倦，勇猛堅固，能得慧力，速發神通。

　　這個最後一個叫「大力具足」。大力，這個力量強悍的人，那這個精進，精進需要這個條件。所以不管為自己、為他人，他不會疲厭，而且做事情非常勇猛、非常堅固。世間的、乃至於學定慧，學了定慧以後的，不管是慧、神通都容易發，這個將來我們一步一步下去就知道。那這一點，平常的時候我們要特別注意。5:58:40第52卷 05:11

　　那麼就是這個「分別思惟」當中的，特別說這樣的果報，為了要修行起見，它有它特殊的幾個基本條件。那麼我們曉得了：喔！這個基本條件本質是這樣的、功用是這樣的，那都是我們真正修行人希望的，那請問得到這個是什麼原因？所以第三個「異熟因」，分八點來說：5:59:10第52卷 05:41

異熟因分八，初者謂於有情，不加傷害，及正依止不害意樂。

　　那這個就是長壽的，對於一切有情不去傷害，行為上面不去傷害，然後意樂、內心當中依止絕對不去傷害別人，這個是防止——根本。還要從這個上面進一步，5:59:41第52卷 06:12

又云：「善放將殺生，如是利其命，遮止害眾生，則當得長壽。承事諸病人，善施諸醫藥，不以磈杖等，害眾生無病。」

　　還要好好地、認真地去放生，要處處地方代別人著想、幫人家，「利」——利益別人。「遮止」，如果我們能夠這樣，害人的事情遮止不做，幫忙的事情認真去做，那得到長壽，這個是壽方面。還有對病人怎麼辦呢？好好地去幫忙他，這樣，這個是病人。平常的一般的眾生，我們動不動去就歡喜虐待、傷害，那不要！這種地方我們小地方都應該注意。譬如說平常我們這裡真正傷害是不會，有的時候看見狗，大家拿一個什麼踢踢、打打，這個不要！這個從退一步來說，同學之間不要輕輕地隨便就開人家玩笑，這上一次已經說過。因為你內心當中總是不能尊重別人，你為了你自己，這個無關緊要的事情，你歡喜開別人玩笑，這個都是對自己有很大傷害的！這個以後很多地方大家注意！6:01:10第52卷 07:41

第二者謂能惠施燈等光明，鮮淨衣物，

　　第二是什麼呢？形色，看起來好。他為什麼得到呢？「施燈等光明」，看了光明，啊！大家很歡喜，看見東西，所以你那個形色也是這樣。還有這個鮮淨的衣物，把這好東西給人家。除了這個以外，還有個這個最重要，根本喔：6:01:41第52卷 08:12

又云：「由依止無瞋，施莊嚴妙色，說無嫉妬果，當感妙同分。」

　　這個內心當中要遮止瞋心，這個很難做，但是非常重要，非常重要！所以這個身相的真正的美妙東西，這個忍是根本。我們平常的時候很容易犯，通常莫名其妙犯的不大多，通常自己總覺得有道理。通常特別是「我」很強的人，他做力量很強，然後違自己的心意的時候，往往這種心情容易犯，這個要小心。那麼什麼是「施莊嚴妙色」呢？對人家來的時候，總是和顏悅色地對人家，這樣。還要不要嫉妬人家。強過別人的話，很容易看不起人家；不如人家的地方，也要嫉妬人家這樣。所以你強過別人應該這樣，不如人家應該這樣。那你如果能夠這樣做的話，你將來感得的這個人當中，說「妙」，很勝妙的，那個就是我們的形色圓滿。第三個「族姓」，怎麼會族姓高貴的呢？因為你在因地當中：6:03:07第52卷 09:38

三者謂摧伏慢心，於尊長等，勤禮拜等，於他恭敬，猶如僕使。

　　平常如果我們憍慢的人，將來有幾種可能，那麼這個地方特別指講的是什麼？就是出身會下賤。所以不要憍慢，而且要對尊長要恭敬、禮拜，就像僕人一樣。第四，6:03:30第52卷 10:02

第四者謂於乞求衣食等物，悉皆施惠，設未來乞亦行利益。又於苦惱及功德田，乏資具所，應往供施。

　　那個這個是財，財是怎麼來的呢？有人來求東西，不管吃的、穿的儘量地給他；就是他沒有來求，曉得他窮去幫忙他。那麼幫忙有兩種：有一個「苦惱田」，那就是悲田，這種苦惱的；「功德田」，比如三寶啊，都是這樣，那他假定缺少的時候，跑得去供養。那麼這個是財位。那再下面的話，6:04:14第52卷 10:45

第五者謂修遠離語四不善。

　　那這個就是「信言圓滿」，為什麼呢？因為我們不說無意義的話——妄言、離間、粗惡、綺語，無關緊要的不說，那你講出來的話，就產生這樣的效應，這樣。那第六，6:04:41第52卷 11:12

第六者謂發宏願，於自身中攝持當來種種功德，供養三寶，供養父母，聲聞獨覺，親教軌範，及諸尊長。

　　第六是「大勢名稱」，說你這個勢力很強大，有很大的威望名稱。這個怎麼來的？這有一個重要的原則哦！發宏誓願。平常我們學了佛以後，發宏誓願容易發，啊！我要怎麼怎麼，可是太多的情況之下是一句空話。我自己想想也是這樣，「啊，我一定要學佛！我一定要救一切眾生！」發完了以後到底怎麼去做不知道，然後行為都是跟著自己轉。發的願是要救別人，行為只是為了自己，這種願你們說有沒有用？不能說沒有用，不能說沒有用，但是真正說起來也很難說有用。所以我們現在真正照著這個《菩提道次第論》上面走上去，那這種現象都應該很正確地認識。6:05:55第52卷 12:27

　　所以除了這樣的還要什麼？「攝持當來種種功德」，所以不但發這個願，而且要實際上去做，這個很重要！發了願，實際上都是為了自己，這個攝持的功德還是非功德？這是我們要分別得出來的。所以那時候要去供養，「供養三寶」並不是為了自己，是為了自己的願，因為為了這個願，所以這個行為這樣去做。出世間的是三寶，世間的「供養父母」，那麼除了上面，「聲聞獨覺，親教軌範」這些。那這個文字容易了解，內涵剛才說過。第七，6:06:37第52卷 13:08

第七者謂樂丈夫所有功德，厭婦女身，深見過患。樂女身者，遮止欲樂，將失男根，令得脫免。

　　怎麼樣得到丈夫身？由於心裡面內心當中對這個丈夫身那好樂，厭患那個女身，深深地感到這個女性不理想，這個是自己。萬一有人對這個女身歡喜的話，或者自己或者他人歡喜這個女性的話，遮止自己對這個女性的樂欲。還有這個如果就是他可能因為這樣的關係會失去男根，就是下一世會轉變，如果他好樂這個女性這些東西的話，那下一世會失去；那你告訴他這個道理，使他下一世不要失去，這樣的話我們就感得這個丈夫身。6:07:37第52卷 14:09

第八者謂他不能作，自當代作，若共能辦，則當伴助，惠施飲食。

　　那個第八是「大力具足」。這個為什麼要力量呢？就是你做了才會有這種力量，所以不但我自己做，如果別人不能做自己代他做，或者前面說供養當中，跟別人一起共辦，種種的方法幫助別人去做，這樣。所以說單單供養，你是財富；然後自己去做，還具足大力。有的時候我出了錢，「欸！你去做一下。」這個時候他如果說心很好，他會叫別人施了錢，他會有錢，但是他不具足大力；有很多情況他努力去做，但是他具足大力，每一個因果的關係，我們這地方要弄清楚。6:08:41第52卷 15:13

　　那麼上面就是我們得到這個要修種智的圓滿的異熟的因。修那個異熟的因，還有一個特別的：6:08:55第52卷 15:26

如是八因，若具三緣，能感最勝諸異熟果。

　　修這個因的時候，還要幾個條件，叫「三緣」，如果能夠以這個三緣去修這個八個因的話，這就能夠感到最殊勝的異熟果。有了這個異熟果去修行，就遠比一般要得快、好！那麼這個三緣是什麼呢？心清淨、加行清淨、田清淨。我們現在看：6:09:27第52卷 15:58

於其三緣，心清淨中待自有二，

　　這個先講「心清淨」。心清淨分兩方面：一個從自己方面看，一個從對方他人去看。那麼現在看「待自有二」：6:09:44第52卷 16:15

謂修彼因所有眾善，將用迴向無上菩提不希異熟。（這第一個。）由純厚意，修行諸因勢力猛利。（這第二個。）

　　那就純粹的這個心清淨，完全從裡邊內心去看的。修前面那個八因，說修這個「彼因」，就是前面那個異熟的八因的時候，他一定有很多的善、做的功德，那這功德怎麼辦呢？要迴向無上菩提。我修了這個，不求所有其他的，要求無上菩提，這第一個。6:10:28第52卷 17:00

　　通常講起來，這一點文字很容易懂、很容易懂，一講就懂；真正要想體會得到很難，做到真難啊！我譬如說現在隨便舉個例子來說，譬如說我現在在這個地方常住很認真做，做完了以後，處處地方這個一切的不計辛苦地總是來願意去做。還有常住有事情也找我去，做完了以後，等一下有好事情輪不到我了。諸位！如果你是這樣的話，你心裡會怎麼想？「就這麼我辛苦了半天，怎麼好事輪不到我了！」大家有沒有過這種感覺？不要來回答我，自己心裡想。所以現在這裡告訴我，我做了好事，我的目標是求什麼？我們不知不覺當中是為了自己，就這樣。做了很多努力以後等到，「我做了好多，怎麼輪不到我？」儘管我嘴巴上面唸：「我的功德是迴向無上菩提，不希異熟。」但是內心當中要的都是這個這些東西！所以這個地方不要單單在文字上面，我們要一定要把這文字所指的真正的內涵是什麼，了解了這個以後，然後對境的時候不斷地去磨鍊，要多去祈求、要去多懺悔，這個對我們非常重要！那麼這是一種。6:12:02第52卷 18:33

　　還有一個，下面：這個修的時候「由純厚意」，這個內心當中非常地純淨，純淨一點都不雜；厚呢？這力量也不是虛虛浮浮的。修的時候非常地「猛利」。所以現在來了！修嘛修得非常猛利，然後因為你迴向無上菩提，不浪費，而且這樣的話，這個自然而然這個心，這個內心方面是最清淨的。這個是對自己方面來說，跟別人無關。另外心清淨當中，「待他」，對別人應該以什麼心態？6:12:49第52卷 19:20

待他有二，謂見同法者，上中下座，遠離嫉妬，比較輕毀，勤修隨喜。

　　這是第一個。在我們修行過程當中，一定有修行的助伴，所謂「同法」的。這個不管是比我高、中、下，平常我們很容易比較，不知不覺當中就比較、會嫉妬。那應該怎麼辦呢？千萬認識這個東西，不要！通常人家做了以後，常常會心裡想，心裡會嫉妬他，再不然嘴巴好像：「這有什麼了不起！」這個都是什麼？比較、輕毀、嫉妬。那我們怎麼辦呢？隨喜，而且要「勤修隨喜」，「啊！真好、真好，他做！」不管我們的上、中、下座，這個要跟前面那個配合起來做。那這個是一種，還有：6:13:49第52卷 20:19

設若不能如此而行，亦應日日，多次觀擇所應行事。

　　萬一做不到怎麼辦呢？那麼每天，實際上不但每天，時時地多去觀察自己內心：我為什麼做不到呢？我應該做的是什麼？因為你不斷地去觀察、不斷去注意的話，你就曉得病在哪裡，我們就曉得怎麼去對治它、怎麼去改善它，這個情況都是對境的時候。所以我們現在修行說自己關起門來，修行關起門來不對境，你修些什麼？沒有這個境，根本不曉得內心當中有些什麼毛病在這裡，要對境這個種子才引發起來，引發起來你才有機會把它拿掉它；但是並不是叫我們對一個粗暴的境。所以這個修行過程當中，修行的助伴是非常重要，外面的那個粗暴的境界是遠離，可是修行的助伴是不能遠離的，這個特點就在這裡。6:14:53第52卷 21:26

　　所以你一個人可以坐在那兒打坐，不要說你在打瞌睡，就是你打坐了入定了，八萬大劫以後起來，一點用場都沒有，那個時間完全浪費掉了，你的習性一點都不能動。這是後面會很詳細、很詳細了解的。所以真正修行，它中心在智慧，這一點我們要了解的。那個所以學定是為什麼？因為有了定，那個智慧才能夠真正地深入。普通我們並不了解，說我心很亂，我要安定一下，不對境。那這一種地方先開始，後面會一層一層地告訴我們這個。那個就是心清淨當中，對自己來說；對他人來說，所對的境，心、境兩方面。那麼其次「加行」，除了內心當中，行為，現在看喔！6:15:57第52卷 22:28

加行清淨中，觀待自者，謂於長時無間殷重，

　　這兩樣東西，那個行為當中也從分自跟他。對自己方面來時間要長，然後修的時候要很認真，不要輕忽、不要馬虎。然後下面，6:16:22第52卷 22:53

觀待他者，

　　從他方面來說。6:16:24第52卷 22:55

謂未受行讚美令受。已受行者，讚美令喜，恆無間作不棄捨作。

　　從他方面來說，別人、我們周圍的人，不是要同法大家互相勸勉增上嗎？如果他還沒有接受、還沒有照著去做，那麼種種方式去讚美，希望他們也能夠照著這樣去做。已經做了呢？讚美他、使他歡喜，這樣。這跟世間不一樣，世間我做了，怕別人做；別人做了，嫉妬。而且世間做了以後，我知道了，不要告訴別人。這裡恰恰相反，儘量地幫忙別人使他做到，這個也是很不一樣的地方。凡是這種道理，我們都要衡準自己的內心。那麼然後做這件事情要恆常無間做；還有做的時候，遇到種種困難不要棄捨，這個是加行清淨。最後一個田清淨：6:17:36第52卷 24:07

田清淨者，謂由彼二意樂加行，能與眾多微妙果故，等同妙田。

　　那「田清淨」怎麼講呢？就是所謂的對象。可是前面已經說了，由於前面那個內心的意樂跟加行好，所以這樣的話，這個做的結果一定好，一定有很多的妙果，就像妙田一樣。所以這個只要能前面的意樂、加行對了，那個田這地方就不談。6:18:14第52卷 24:46

　　他為什麼這地方特別地強調這一點？這個地方有特別有一個意義。雖然這地方講的是最基礎部分，可是對一個修行的人來說這個基礎部分，我們稱它為「共下士」，不是下士哦！清楚，這兩個不一樣的，所以我們的真的目標是在上士，真正的上士的是指什麼？發了菩提心，然後要修菩薩行。發菩提心並不是說他有什麼好處，我要幫忙他，是因為我要成佛，我要救他，所以完全從內心上面去講，所以根本不講田的。我們世間的人來說，「哦，這個人高官，這個有勢力我去，否則什麼我就不去。」這樣。我去供養，「哦！這個人有功德我去供養，否則不去。」那佛法裡邊真正發菩提心不是這個樣，完全從內心上面講。6:19:14第52卷 25:45

　　所以真正當內心到了某一個程度以後，那個田就不是問題。前面我們說具力業門當中，也特別地講到幾個特點，這個裡邊最重要的一個叫意樂，最後依事物門、依意樂門。說意樂門達到這個程度，說：啊！那功德無量無邊的。既然我們現在修行人，是不是重點放在這個上頭？所以在下士的時候，就讓我們認識真正的修行，完全是在自己內心。然後這個內心不是一個空話，還要加行，還要去行為跟它相應。所以平常我們就很重視，動機是非常重要，可是這個動機如果要去兌現的話，是不是要有正確的方法？所以動機是整個的是一個總，方法是別，可是有了這樣要想去做這件事情本身需要有力量，這些我們需要了解的特點。雖然這個是在共下士部分，它那個具體而微的內涵已經都在這個裡頭了。那下面我們繼續看：6:20:32第52卷 27:03

此等是如〈菩薩地〉說，以釋補滿而為宣說。

　　這個就是〈菩薩地〉上面講的，那就是《瑜伽師地論》當中，就是對前面的講的業的其他的部分，我們修行人應該知道的。那第二部分也講過了，也就是各別思惟。第一個「思總業果」，那思總業果剛剛前面說過；「思別業果」，然後對這個理論了解了以後：6:21:12第52卷 27:43

第三，思已進止道理中分二：

　　這個第三，前面這兩者是從理論上面了解了以後，建立自己的正確的知見。這個正確的知見有了以後，也就是自己的目標，然後這個知見夠不夠？不夠，下面要去行持。所以透過了前面正確的思惟、正確的見解建立了起來了以後，下面怎麼去做，該做的——進，不該做的——止，這個道理現在分兩部分來講：6:21:51第52卷 28:23

^一總示，^二特以四力淨修道理。

　　這個看一下。6:21:58第52卷 28:29

今初

　　那個整個的整體的概念。6:22:02第52卷 28:33

如《入行論》云：「苦從不善生，如何定脫此，我晝夜恆時，理應思惟此。」

　　先舉《入行論》上面告訴我們的，說苦是從不善所生的，那麼既然是這樣的話這個苦當然不是我們希望的了，我們怎麼樣才能夠從苦當中解脫出來，而且一定要解脫出來！眼前我們真正要做的事情是什麼？就是這件事情。所以「晝夜恆時」，不管是白天、晚上，懂得道理的人理應這樣去思惟。6:22:53第52卷 29:24

　　這裡有一個，說白天嘛固然思惟，晚上你怎麼思惟啊？你不要睡覺了？不是，睡覺。前面講「四種資糧」的時候，大家還記得不記得，如果你很認真去思惟的話，相續相應轉的話，雖然你睡覺了，這個相續還在繼續地轉；因為繼續地轉，所以你第二天起來那個腦筋自然而然跟它相應。平常為什麼我們第二天起來懶懶散散？就是因為我們睡覺的時候、下去的時候沒有好好地思惟。所以假定我們平常一切時處很認真思惟，不管你有心無心，睡的乃至於睡完了起來，它也會相續。6:23:42第52卷 30:13

　　還有平常我們很多事情哪，比如說講大的不談，就是小的事情開玩笑，好像自己無心這樣去開玩笑。為什麼？因為你沒有認真去認真思惟過。假定你真的很認真思惟，你腦筋裡經常有這種念頭的話，一對境，自然而然你思惟這個，要想該做的這種事情就現起來，你就不會隨隨便便去做。所以真正了解這個道理以後，我們真正修行人平常的時候要努力去思辨，經常要去思惟這些事情。6:24:18第52卷 30:51

　　懂得了思惟這個事情以後，那我們才不會，現在我們平常的時候，常常容易莫名其妙，就腦筋當中一定會思惟的。所以我就記得，當年我出家沒多久的時候，我的這個所依止的一個阿闍黎常常跟我說：「那人家不能害你呀，都是你自己傷害。」我覺得明明人家來找我麻煩，怎麼我自己傷害？現在才懂得：他來傷害你是他的事情，如果我自己腦筋當中如理去做的話，他是他、我是我啊！說不定他也不一定傷害你，說不定隨便看你一眼，你腦筋裡就想了：這個傢伙為什麼看我！你就嘀嘀咕咕想一大堆，我們普通人常常會犯這個毛病。自己有了最好的腦筋，一天到晚只盤這個煩惱，越盤越大。前面說思惟，不作而是增長，然後還在那兒談修行，我們很容易犯這個毛病。所以這裡告訴我們哪，晝夜應該思惟、思惟什麼？思惟這個道理。那麼整個地告訴我們，那怎麼思惟法呢？它下面有方法。6:25:34第52卷 32:05

又云：「能仁說勝解，一切善品本，又此之根本，恆修異熟果。」

　　現在我們應該修了，修哪一個呢？就告訴我們：世尊告訴我們一切善法的根本是什麼？「勝解」。那什麼東西的勝解呢？對業果的前面講那個道理——思惟異熟果，就是這個因感得這個果的必然道理，對於這個道理要產生決定的勝解。了解了這個勝解以後，自然而然對境的時候，這個境界的現起是果，這個果現起既然我不歡喜的話，我當然不願意再造這個惡果的因。如果了解了這個，我們會不會再去盤煩惱？當然不會！所以最後說起來，真正地傷害我們的——愚癡無明，這個道理就非常清楚了。6:26:41第52卷 33:14

謂既了知黑白業果，非唯了知即便止住，應數修習，以此是為極不現事，極難獲得決定解故。

　　現在了解了前面這個業感果的必然道理，黑業是苦果，白業是樂果，不是了解了就算，應該怎麼辦呢？數數修習，要不斷地去修，不斷地去思惟。為什麼要這樣做呢？因為要了解，這個是很難了解的。也就是說我們現在說，面對世間的法有三種，有一種——顯現法，就在眼前。比如說什麼叫木頭？哪！你看我手上這個就是，你一看就知道。眼前我們看得見的很多東西，所以叫顯現法，很明顯的，乃至於就現在你眼前。另外一種——晦隱法，隱在後頭的，它那個內涵不大清楚的，晦隱。那譬如說關於理論上的很多東西、抽象的東西，那這個東西比較晦隱。現在那業果道理叫「極晦隱法」，它現在翻成功「極不現事」，這非常深奧，因為它牽涉到十方、三世縱橫交叉，所以對這個道理很難很難獲得決定。6:28:26第52卷 34:57

　　佛法的中心，譬如說空——性空緣起。這個性空雖然講是佛法的中心，但是了解起來，比起這個業果還容易一點，因為它可以講理論的，也可以跟你講理論；緣起，對不起，不是我們能夠講得通的。同樣我們可以用事實來證明這一點，佛法講性空跟緣起兩樣東西是分不開的：性空所以緣起，因為它是緣起，所以它不是天生的，不是天生我們稱它為「性空」。我們要想真正地了解這個性空，也許你單單為性空而去，所以學羅漢就成就了，佛說三生最快的，一生是種種子，第二生集資糧，第三生你就可以結果。可是要想對這個性空所謂現相的緣起——這個法界緣起究竟圓滿的話，三大阿僧祇劫。哦！那兩個數字完全這個天差得太懸殊了。所以利根最快的三生，鈍根呢？鈍根呢？羅漢鈍根的就是三生不行，大概六十劫是七十劫啊？六十劫是吧？六十劫也就成功了。可是要修佛道，啊！三大阿僧祇劫，這個不能比哦！6:30:04第52卷 36:35

　　因此在這個地方，我們現在真正趣入之點在哪裡？第一步告訴我們的，應該對於這個異熟。所以我們不要空談空理啊！不要動不動說講空，我們是應該在這個緣起這個上面努力地勤修、勤思惟。下面看：6:30:28第52卷 36:59

此復如《三摩地王經》云：「設月星處皆墮落，具山聚落地壞散，虛空界可變餘相，然尊不說非諦語。」

　　這個《三摩地王經》上面說，月亮、星統統掉掉了，然後山、聚落、這個大地都散掉了，乃至於虛空都可以變成功其他的相貌。也就是說世間樣樣東西都可以變的，一下這樣、一下那樣，但是世尊他絕對不會說不真實的話。因此對6:31:11第52卷 37:42

於如來語，應修深忍，

　　那為什麼特別講這一點呢？就是關於這業果的道理，我們除了對它深深地「深忍」——這個信啊，信的特點，信到什麼程度呢？要深深地忍可於心，在任何境界上面不會動搖，這個是我們現在下腳第一步的。所以再說一遍、再唸一遍：「於如來語，應修深忍！」這個信心不是我知道了就可以，要不斷地修，要修到很深，在任何情況下不動搖。6:31:47第52卷 38:18

若未於此獲得真實決定信解，任於何法，悉不能得，勝者所愛，決定信解。

　　下面叮囑我們，大師就是佛，也就是親口告訴我們，對於這個內涵如果不能獲得真實的了解，決定的信、決定的解，那不管我們做什麼，這個真正做的這個事情不會跟佛法相應。因為不跟佛法相應——所謂「勝者」就是指這個聖賢，他們所喜好的——今天我跑得來去供養、我去做這個，但是內心當中是跟這個不相應的，佛菩薩只是覺得很可惜啊！佛菩薩真正相應的那是什麼呢？對於這個業果有很完整的認識，這一點對我們要清楚。所以下面說：6:32:40第52卷 39:11

如有一類，

　　舉一個實際上的例子。6:32:43第52卷 39:14

說於空性，已獲決定，然於業果無決定信，不慎重者，是乃顛倒了解空性。

　　來了！我們有的人說，對於空性，啊！他自己覺得已經得到決定，了解了空性了，但是對於業果卻不能決定信解。如果對於業果決定信解了以後，他的行為是非常慎重，因為他知道任何一個小小的行為，一定會感得深遠的影響。所以真的決定信解了，他絕對不會亂來；如果說亂來不慎重，對不起，那他對業果沒有決定信。在這種狀態當中，他居然說對性空已經決定解，對不起，他這個了解是錯誤的、顛倒的，這點我們要了解。那麼進一步來說：6:33:36第52卷 40:07

解空性者，謂即見為緣起之義，是於業果發生定解為助伴故。

　　那所謂「解空性」，什麼是真正解空性呢？要了解啊，所謂因為是空性，所以一定是緣起，因為真實了解空性的一定見到緣起。所以這個緣起本身，用在業果上面，也就是說什麼因什麼果，所以這個空性是一定跟這個因果緣起的法則是互相助伴的，也就是說這兩個分不開的。平常我們說像兩枝筷子一樣，這兩枝筷子你必定同時拿的，絕對不能說那一根筷子。也就是說任何一樣東西，兩樣東西相待，如果是因緣之法一定是相待，凡是因緣之法它一定是性空。所以這一點特別地說明，真正了解空性，那我們很清楚看見這個是緣起義。6:34:38第52卷 41:09

　　因此譬如我們眼前一切看見的，我們不妨現在這個地方回過頭來想一想，我們眼前一切的苦、樂怎麼來的？眼前一切境界怎麼來的？感得的果。這個果是不是有因？有。什麼因？我們造的業。因此眼前所有的這個一切不是天生來，不是必然如此，不是堅固不動，所以它本身並不是一個截然不同的東西，它沒有一個確定的、固定的特徵，所以叫性空。6:35:17第52卷 41:48

　　所以緣起跟性空是不是一件事情的兩個面？既然了解了，對這個境界的時候，你看見了性空它一定緣起，看見了緣起一定性空，那你的行為是不是非常地慎重？一舉一動你一定所謂要從「從善去惡」這一方面下手。而這件事情本身從哪裡開始？從你內心當中意樂開始。於是你起心動念曉得怎麼起心動念想法，就在這裡。所以這個是對我們非常重要，因此前面大師一再地引用論說明，說我們對這件事要發定解，要發深忍信。下面又引經——一個經不算，還要另外一經、還要論。6:36:14第52卷 42:45

即彼經云：「一切諸法如水月，等於幻泡陽燄電，雖諸死已往他世，有情意生不可得。然作諸業終不失，如其黑白成熟果，如此理趣門賢妙，微細難見佛行境。」

　　說所有一切法就像什麼？水當中的月。水當中說的月有沒有？有沒有？諸位說有沒有？這個是一個騙局哦，你們說沒有，那水當中明明有月；你們說有，好，這個是映的影子。實際上這不是騙局哦！真實的情況就是如此。所以世間的一切的行相叫什麼？緣有，當這個因緣具足的時候它就現出來這個。所以以佛法來說，當然各宗各派對這個緣起性空有不同的說法。以大師我們現在宗的是「應成」來說，是強調世俗幻有，然後勝義真空。所以就它本質來說，確定沒有的，像水裡面的月你要去撈，撈不到的。但是你不能說它沒有哦！如果沒有的話，怎麼水當中現一個月亮呢？所以這個月亮怎麼來的？它因緣條件，說有水、乾淨的水，然後憑天上有月，你跑過去它就映出來了。這個月亮是所有的這種因緣現起來的。你看見的如此，聽見的如此，碰到的所有世間一切萬物，沒有一個例外，世間的事情。6:38:08第52卷 44:39

　　那我們說：「那為什麼現在我們碰見的這種桌子木頭，我們就感覺到好像很實在的？」你們說為什麼？我現在進一步來說，就是水裡面看見的月亮，一個小孩子看見月亮，他會不會像我們理解得清清楚楚，這個月亮不是真的，他了解不了解？他不了解，那我們現在了解。同樣的這些東西佛菩薩去看，就像水中的月亮一樣，我們不了解。因為對這個，在智慧的年齡上面來說，我們是一個小孩子，這個清楚不清楚？因此我們現在真正努力的，怎麼使我們在這個智慧的年齡上面，依照著佛的方法把它增長。如果我們增長到某一個程度，它就是會空的。但是並不是沒有喔！沒有那是斷見，那是外道當中最可怕的一點。所以我們稱它叫「幻有」，或者叫「俗有」，這個我們要了解。那麼除了「水月」以外，「幻、泡、陽燄、電」，這個都是同樣的，幻是虛幻的，平常我們說電影那就是幻的；泡，這個水泡，澎、澎起來，這樣，實際上一下消失掉了；陽燄，好像以前講過對吧？講過那就不講了；電，都是如此。6:39:41第52卷 46:12

　　那麼，然後這個不但是外面這個，就是我們人哪！「雖諸死已往他世，有情意生不可得。」那個所謂的「意生」哪，我們現在一般來說好像有一個我跑到下世去，我們說靈魂，依佛法裡面真的講那個沒有這樣東西，並沒有這麼一個靈魂會跑到……，這個找不到的。但是妙咧，你說它沒有嘛，「然作諸業終不失」，它這個你造的業它不會失去。這個有情的意生，或者我們現在的世俗上人稱它為靈魂這個東西，就像前面的水中的月一樣，你說它沒有嗎？它有；說它有嗎？它就是這樣，這個道理很深哪！6:40:30第52卷 47:02

　　那我們繼續地下去，如果我們繼續地深地、慢慢地下去，怎麼下去法？這個很重要！《廣論》整個告訴我們就是這樣，《廣論》整個的理論就是這樣，如果牢牢遵照著這個次第一步步下去，我們終於會看清楚這個事實。那因此我們前面說，前面曾經講過，諸業於生死隨重、隨近，重、近、串習等等這個次第。儘管我們造了很多業，可是我們如果繼續不斷地修行，到後來親自證得了空性以後的話，你會感覺得這個，它緣起還在這裡——如幻如化。6:41:15第52卷 47:46

　　這個如幻如化有什麼好處呢？我譬如說來說：這個木頭，假如這個木頭是真實的，放在火一燒，燒著了；假如如幻如化的話，它雖然也點火也什麼，這個木頭會不會叫痛啊？它不會痛，對吧？清楚不清楚一個特點？所以我們人也是一樣，當你真正證得了以後，你真正在地獄裡邊，你也沒有什麼痛苦。可是證得本身它有個妙樂，我們現在不用這個樂去談它，因為我們一談樂，我們又貪著，以我們現在樂去衡量它，那錯到不曉得哪裡去了！6:41:54第52卷 48:25

　　所以很多人常常談：「那個修行如果這個都沒有的話，那一點快樂都沒有，人還有什麼意思呢！」不是、不是！這個真正拿掉的話，這個佛法當中的妙樂才現起，那這種妙樂是無與倫比的妙樂，你一旦感受到這個，那世間的所有的最好東西你都不要，這是它的一個特點。所以這地方說，有情的意生雖然不可得，但是業它是這樣的。6:42:24第52卷 48:55

　　「如其黑白成熟果，如此理趣門賢妙」，像這樣的前面這業是什麼？就是前面說的，這個道理非常地善巧，那非常地細微，我們很難看得見。這是什麼？只有佛才能夠真正地徹底了解，這也就是佛所行的境界。因此我們只有對佛生起真實的淨信，照著他的方法去思惟，使得我們的念頭跟著他轉。6:43:01第52卷 49:32

　　也許大家會覺得好像有一點困難，實際上這個事情並不困難。我舉一個實際上的例子來說，很清楚了解，我們人人具有這個能力。我們在座的每一位同學，是不是都大家相信營養？我想每一個人不但相信，而且很執著營養，自己衡量一下就知道了。這營養的概念怎麼來的啊？不是天生來的，因為我們那個社會當中給我們的訊息，我們從小得到這個訊息。自從讀了、看了《新世紀飲食》以後，曉得這是個騙局。明明是假的、傷害我們的，我們聽了它，都學得會；現在是真實的，對我們有害的，反而學不會，有這種道理嗎？這個是一個事實。所以在這裡為什麼我們先要把知見改過來，真正了解了這個利害關係，而且這個利害關係，它要經過很嚴密的理論建立、思辨，確立不移，然後到那個時候才照著去做，把我們的習慣改過來。以前我們都緣著錯誤的地方牢牢地執著，現在把錯誤的地方捨棄掉了，真正內心當中第一個應該什麼？對善法把握住。好，現在下面再看文：6:44:36第52卷 51:07

是故應於緣起二業，及諸因果發生定解，一切晝夜觀察三門，斷截惡趣。

　　所以我們對於這個緣起的善業、惡業這兩個，以及對於因感果要產生定解。然後了解了以後，不管日日夜夜，拿這個標準來觀察自己的身口意，然後惡的把它斷除掉、截斷掉。6:45:04第52卷 51:36

若不先善因果差別，縱少知法，然將三門放逸轉者，唯是開啟諸惡趣門。

　　假定對前面這個因果的內涵、細緻的道理，不善巧地了解，就算稍微懂得一點佛法，懂得了以後不會認真去做。除非你對於這個因果有確定的認識，啊！那你會感覺到我隨便一動，那就是恐怕的、恐怖、壞的因就在這裡了，你自己內心策勵，這個才是我們現在的根本，對吧！比如說現在你很清楚這個東西毒的，碰不得！乃至於說這個毒的氣，來的時候你見不到，你想盡辦法會逃出去都來不及，這很明白。所以這個才是我們的根本，假定是這個不了解，就算其他的佛法稍微了解一點，了解了以後你不在意，還是身口意三業放逸去轉。對不起！這樣去做的話，懂得了沒有幫助、沒有太大的幫助，仍舊是將來造的行為還是帶你到惡道當中去。因此下面又引經：6:46:19第52卷 52:50

《海問經》云：

　　那就是前面說的海龍王。6:46:24第52卷 52:55

「龍王，諸菩薩由一種法，能斷生諸險惡惡趣，顛倒墮落。一法云何？謂於諸善法觀察思擇，作如是念：我今若何度諸晝夜。」

　　那就是《海龍王經》。《十善業道經》當中，這個《十善業道經》就是《海龍王經》的一品，特別摘錄這個，說佛因為龍王的問，所以佛就告訴，這樣。他說：「龍王啊，若菩薩只要能夠把握住一種法，就能夠斷生惡趣，能夠避免顛倒墮落。這一法是什麼？就是對於善法（前面講的善惡）這個思惟觀察。觀察了以後腦筋當中想：『啊！我現在應該怎麼去真正地過這個日子。』」他一天到晚拿這個概念放在腦筋當中，對境的時候曉得怎麼去去惡修善。6:47:24第52卷 53:56

若能如是觀相續者，諸先覺云：此因果時，校對正法，全不符順，於此乃是我等錯誤，全無解脫。

　　這樣去觀察的時候，產生什麼效果呢？那我們看，很多祖師們——「先覺」就是，說他拿這個：我們從兩個「因、果時」，或者從眼前，看我們眼前的這個果報現起的時候，那我們看看，那我們依前面學的這個正法來去比對，發現自己，啊！差得太遠、差得太遠！這樣。說因為我們前面的因當中都錯了，所以現在才不能得解脫。這是我們現在重要的。所以我們對這個眼前的不理想的情況不會抱怨，我們對這個不理想的境界，只是會說：「造了什麼因會感這個？」那我們很清楚以前因地當中錯了，所以策勵自己，不會對境去抱怨。6:48:33第52卷 55:04

校對業果，是觀順否，若以法校自相續時，全無符順，而能至心了知如是，是為智者。

　　那現在這樣地拿法來自己檢查自己的身心：啊！感覺得自己一無是處。這個認識不是嘴巴，而且至心了解，這個是真正的智者，這個才是智者！6:48:55第52卷 55:26

《集法句》云：「若愚自知愚，是名為智者。」

　　愚癡人自己曉得：啊，我不行！實際上這是一個智慧的人。反過來呢？6:49:06第52卷 55:36

若校法時，與法乖反，猶如負屍，自妄希為法者，智者，淨者極頂，是為下愚。

　　拿法來校，在比較的時候，自己跟法完全相反，就像揹一個死屍。這個揹死屍拿我們現在說，這個行屍走肉，就像個人的樣子，實在一點內容都沒有，還自己覺得：啊！我是最了不起的，我是最好的、最精進的，極頂。那這種是最下愚的人。這個是學佛法的人是如此啊！因此下面也同樣地引：6:49:45第52卷 56:16

《集法句》云：「若愚思為智，說彼為愚癡。」

　　前面愚癡的人自知愚，實際上不是；愚的人還自覺得智慧，那就害了，這是個真的愚癡。了解了這個道理，6:49:59第52卷 56:30

故其極下，亦莫思為於法已解。

　　最差啊，我們千萬不要覺得自己懂了啊！6:50:06第52卷 56:37

又博朵瓦則引此《本生論》文觀察相續，如云：「虛空與地中隔遠，大海彼此岸亦遠，東西二山中尤遠，凡與正法遠於彼。」

　　那博朵瓦就是拿這個《本生論》當中自己來，以這個經論上面觀察他自己的身心。他怎麼觀察法呢？他說：虛空跟大地隔得很遠，大海此岸跟彼岸隔得很遠，東西兩個山都遠，這些都隔得很遠很遠哦，但是凡夫——就是指我自己——跟那個法，比這個還要遠。因為它遠，所以更努力。6:50:53第52卷 57:24

此說我等凡庸與法，二者中間，如彼諸喻，極相隔遠。

　　就說明這個，就是說我們凡夫跟這個正法，啊！那相得太差了。6:51:08第52卷 57:39

此頌是月菩薩從持善說婆羅門前，供千兩金，所受之法。

　　就是前面說「虛空與地中隔遠，大海彼此岸……」這一個偈哪來的呢？是這個月菩薩他要修行，想盡辦法去找，到後來找到一個「持善說婆羅門」得到的。怎麼得到的？要供了千兩金以後。這古人求法的精神啊！現在我們可惜，什麼都不要，送上門來還不願意，這就是我們愚癡。我們反過來說，愚癡居然遇到法，為什麼原因？這裡不細說，我們好好地想一想看。或者更進一步來說，就是說我們的確也修行，可是我們修行往往都在文字上面轉，而不在實際上實踐去努力，這一點是我們應該注意的一個特點！6:52:08第52卷 58:39

朵壠巴亦云：「若有觀慧而正觀察，如於險坡放擲線團，與法漸遠。」

　　這也是個祖師說，假定我們真正有觀察的慧，而真實地觀察，我們也會發現：啊！就像一個很陡的坡，很陡的坡上幹什麼？一個線團繞起來，一放，那個「咕——」滾下去了。那我們的凡夫跟那個法差得太遠、太遠！你不觀察覺得沒什麼，一觀察就會產生這樣的現象。6:52:41第52卷 59:12

如是思已，遮止惡行之理者。如《諦者品》云：「大王汝莫為殺生，一切眾生極愛命，由是欲護長壽命，意中永莫思殺生。」

　　當我們前面這樣地去思惟了以後，那進一步來怎麼辦呢？啊！一定會遮止這個壞事情。就像《諦者品》當中警告說：「大王啊，你不要殺生，一切眾生都愛性命的！如果這樣的話，我們真的要保護長命，那麼不要殺生。」現在世界上面不一樣，世界上面說身體要營養，他也未嘗不想為他自己，要長壽、要健康，怎麼辦？殺生。結果這個是短命、多病之因，這個就是世間的顛倒，這是我們最可怕、最可怕的一個特點！所以在這裡就非常重要。6:53:39第52卷 1:00:11

謂十不善及如前說，諸餘罪惡，發起意樂，亦莫現行。

　　也就是告訴我們除了這個以外，所有的十個不善，像前面所說的種種惡，那個內心當中的意樂，以及身口的行為，千萬不要做這種事情，這一點我們非常注意。那今天就講到這地方為止。6:54:05第53卷 00:03

　　一百四十三頁最後一段，就說思惟這個業的道理，思惟了以後那麼下面應該怎麼做，這個裡邊的總說。前面然後告訴我們了解了黑白業，不僅僅是了解就可以，應該這樣地去深入，這個是很難懂得的極晦隱法。那麼了解了這個業的特徵，特別下面拿來自己校對，自己衡準自己內心，在衡準自己內心的時候，有一點相當重要——這個業的特點：第二、業的增長廣大，它的這個增長廣大，主要的指什麼呢？就是指內心的意樂。然後造業的時候，那個事、意樂，本來由意樂推動而造，造完了以後，任何一個業由於意樂的關係它會增長，因此我們真正觀察思惟的時候，最重要的中心還在這裡。6:55:33第53卷 01:30

　　基於這個原因，所以我們說學佛要想下手——了解業，要從業下手，不在外面的事相好壞。外面的事相好壞，拿佛法來去看根本沒有好壞，是我們自己安立的。非常簡單，譬如我們現在說向左走、向右走，到底向左走還是到底要向右走啊？你怎麼安立，就是這樣。如果你仔細觀察的，世間所有的事情這個道理都是這樣安立的。那我們自己安立了以後，那自己也死在這個裡頭，還要講道理。所以這個祖師告訴我們一個故事，說我們自己畫了一個鬼，然後怕它，這個鬼是自己畫的，然後自己振振有詞還要講道理，這一點我們要很認真仔細去了解。6:56:30第53卷 02:28

　　那下面我們現在下去，前面已經說了，說了解了這個以後，那個不管是我們的意樂、現行，千千萬萬不要讓它生起。那麼這件事情應該怎麼辦呢？6:56:49第53卷 02:45

應修應習，應多修習，靜息之心。

　　說我們必須要的，「修習」兩個字本來是一起的，所以分開來講，無非是加強、策勵、重視，一再地叮囑：要多修啊、多修啊！這個才是我們應該努力的。修什麼呢？修靜息我們自己內心透過貪、瞋、癡所造的十個黑業。反過來說，我們應該努力地從內心上面，從無貪、無瞋、無癡上面去造十善業。6:57:33第53卷 03:30

若未如是遮止惡行，雖非所欲，然須受苦，任赴何處，不能脫故。

　　假定我們沒有這樣地遮止自己的惡行，那麼在這種狀態當中，這個果是一定會感得，怎麼也逃不了的，雖然這個果不是我們要的，但是一定會受。因此了解了這個道理說：6:58:01第53卷 03:57

是故現前似少安樂，然果熟時，雖非所欲，淚流覆面，而須忍受，如是之業是非應作。

　　那這個惡業，通常造惡業絕對不是說眼前是一個痛苦的，眼前好像是有一點好處的。然後眼前雖然有一點好處，可是這個造了這個業以後，將來感果的時候，這個果是非常痛苦的，雖然我們不希望要，對不起！你逃不了。我們非常痛苦地淚流滿面，必須忍受。了解了這個道理的話，眼前這種少少的安樂，那就不要去作它。6:58:55第53卷 04:52

若受果時能感受用無罪喜樂，如是之業是所應行。

　　反過來，眼前雖然不安樂乃至於辛苦的，那麼這種事情，那我們應該去做。講到那個辛苦要注意，身的辛苦我們容易當，一般人都做得到；那個是「心」，所以前面一再說，意樂才是真正重要的。我們有很多人很勤勞，吃苦不怕，我以前自己也犯這個毛病，周圍看見太多人都是犯這個毛病，那這個地方最主要的所謂內心上面。不過反過來說，內心上面把握，並不是說，哦，我內心把握住了，那個身體上面的沒有行為。這個也是空話。內心當中真的那個樣的話，身、口更是會努力地跟著去做的。下面引經：7:00:00第53卷 05:57

《集法句》云：「若汝怖畏苦，汝不愛樂苦，於現或不現，莫作諸惡業。

　　假定你怕苦，那麼在這種狀態當中，種種的惡業，不管眼前、不眼前的千萬不要做！已經做的怎麼辦呢？7:00:23第53卷 06:19

設已作惡業，或當作亦然，汝雖急起逃，然不能脫苦。

　　這個已經做的，或者將來可能做的，不管你怎麼逃，逃不了的，造了業一定會感苦果。7:00:39第53卷 06:35

任其居何處，無業不能至，非空非海內，亦非入山中。」

　　不管你跑到哪裡，造了業絕對逃不了。所以經典上面有很多這種典型，我們如果仔細觀察的，在我們周圍也可以看得見。不過呢，因為這個業是個極晦隱法，我們眼睛看見那個果，那個因都看不見，實際上就是眼前，放在眼前我們也看不廣，這是我們眾生愚癡的一個致命傷。7:01:19第53卷 07:16

又云：「諸少慧愚稚，於自如怨敵，現行諸惡業，能感辛楚果。

　　說現在有很多人，智慧非常地欠缺——愚癡、幼稚，然後在這種狀態當中，他雖然想找快樂，可是實際上呢？錯了！他不希望苦，實際上造了很多苦因，所以說「於自如怨敵」。他現行當中，造種種的惡業，造了惡業的話，將來一定會感將來的苦果，所以這個是自己傷害自己，指這個而言。那這種人通常都是什麼？愚癡。7:02:15第53卷 08:12

作何能逼惱，淚覆面泣哭，別別受異熟，莫作此業善。

　　做了這個東西以後，感的時候，啊！會痛苦、痛哭的，那這個不要做，最好不要做，不做這個才是對的。7:02:35第53卷 08:32

作何無逼惱，歡喜意欣悅，別別受異熟，作此業善哉。

　　反過來，做了這個以後，那麼將來感果的時候，是內心當中也不會煩惱，然後關於感受上面也快樂，這個業去做，那才好。7:02:58第53卷 08:55

自欲安樂故，掉舉作惡業，此惡業異熟，當哭泣領受。」

　　那通常我們，我們自己為了求取、求一點安樂，所謂掉舉是隨順著貪的散亂，那麼造種種的惡業。造了這個惡業，將來感得那個果，對不起！領受的時候非常痛苦的。哭泣就是痛苦的事情，痛苦到我們無法忍受，會痛哭這個意思。7:03:29第53卷 09:26

又云：「惡業雖現前，非定如刀割，然眾生惡業，於他世現起。由其諸惡業，各受辛異熟，是故諸眾生，於他世了知。如從鐵起銹，銹起食其鐵，如是未觀作，自業感惡趣。」

　　那麼繼續說，眼前來說這個惡業就算現起，這絕對不會像刀割一樣，這樣。然後，也就是說我們了解了，無論如何能忍受的。那假定說我們不能忍受的，不了解這個道理，去做了惡業的話，那下面將來，下一世那這個感果，不但感果，而且繼續地造，於是在這種情況之下，會繼續地增長，受到非常痛苦、非常痛苦的異熟的果報。這樣。所以呀，我們一切的眾生，如果了解了這個道理以後的話，這像什麼呢？像「鐵生銹」，鐵生了銹以後，那個銹自己把鐵爛掉，也就是說我們自己造業，造了業以後自己傷害我們。對於這個道理假定說我們沒有觀察，而任意去做各式各樣不應該相應的話，那麼自己造的這個不相應的惡業，將來就感得惡趣；就像那個鐵一樣，生了銹把自己爛掉這個道理。那下面引祖師的話，所以凡是真正修行人，他都有一個特徵，那個特徵就是下面那個祖師講的，7:05:24第53卷 11:20

康壠巴謂樸窮瓦云：「善知識說唯有業果是極緊要，

　　啊！這真正的善知識告訴我們，最最重要的是業感果的道理。7:05:35第53卷 11:32

現今講說聽聞修習，皆非貴重，我念唯此極難修持。」

　　說眼前所有的講啊什麼這些都並不重要，並不是說講、聽、修，也就是說我們下腳第一步所真正努力的，要對這個業果要如理地了解，了解了以後就要如理地思惟，思惟了以後如理地想辦法去斷應斷的、作應作的。7:06:08第53卷 12:06

　　前面一再說，這個是非常不容易了解的極晦隱法，我們只有憑淨信心，然後平常的時候應該拿這個多去思惟、觀察。我們現在最遺憾的就是，現在修學佛法一般來說都忽視這個，好像這個都無關緊要的那個樣，儘管大家講業、講業啊，那真正都不忙這些。另外就是我們同學現在雖然了解了以後應該注意，就是我們平常了解了應該多去觀察，觀察自己內心，真正不懂那大家互相討論，不要懂得了以後，老停在這個文字上面空轉，這是我們特別應該注意的！7:07:03第53卷 13:00

樸窮瓦亦云：「實爾。」

　　那樸窮瓦就回答：「對啊！一點都沒錯。」然後敦巴云：7:07:10第53卷 13:08

又敦巴云：

　　敦巴尊者也說，7:07:13第53卷 13:10

「覺窩瓦心莫寬大，此緣起微細。」

　　那個「覺窩瓦」就是平常稱我們哪，這個也就是平常我們說：「啊，菩薩啊！」就是說對人家的尊重的稱呼。說：「這一個不要馬虎啊！心裡面不要覺得無關、無所謂，因為這個緣起業感的道理是非常細微、非常細微呀！」我們必須好好地去思惟觀察，這樣才多少對它有一點認識，才能夠真正依所學的增上。7:07:49第53卷 13:46

樸窮瓦云：「我至老時，依附《賢愚》。」

　　那麼這個都是祖師，這個祖師都是把真正阿底峽尊者最圓滿的教法，傳到這個西藏去的最重要的大德，這樣，所以處處地方引這些大德之所以成為大德的原因，引他們親身的體驗。那麼現在樸窮瓦說：「我啊，一直到老啦！」這個話有道理啊！就是說學了一輩子了，他還在忙這個。我們現在剛剛學了一點點就不要了，是何等荒唐！這是我們真正這學佛的人最重要、最重要的一個。他到老了還什麼？依附《賢愚》。《賢愚》就是《賢愚因緣經》，專門講這個因果緣起，那造了什麼業感得什麼果，就這樣。乃至於遇到佛，對不起，佛說你造的業，對不起，你還得自己受，我只能告訴你這個道理，你怎麼樣去努力地去如理地懺悔，業在沒乾淨之前，除了受下去，別無他法。當然這個正確的方式，那下面都告訴我們。7:09:14第53卷 15:10

霞惹瓦云：「隨有何過，佛不報怨，是方所惡，宅舍所感，皆說是由作如此業，於此中生。」

　　那個祖師特別講，喏，因為這個是我們世間人有的錯誤，好像造了壞事，那個比如傷了人，人家會來回報，說我們現在造惡業，佛絕對不會來報怨的。只是問題不管你在哪裡，那個你真正重要的原因，就是你造了自己的業，然後你就會受這個業所影響，將來來生就感得這個果報。7:09:58第53卷 15:56

　　那麼這個就是我們總的、整體的要特別地來叮囑、策勵我們幾個重點。這裡邊有幾個重點要了解的：第一個，了解了以後，再說這個業果這個道理非常深細、非常難了解的；其次，說這個業果跟那個空性兩樣東西是不能分，互為助伴的。我們千萬不要誤解，很多不了解的人，空性，那覺得：「什麼都沒有的，那業果也不要了。」這是斷滅見，這是最大的錯誤。那麼再下來，了解了這個以後，拿這個法來檢查自己，從起心動念上面去看；那下面那麼要努力地去修習，不斷去修習，乃至於到老了還不停。下面，7:11:05第53卷 17:02

第二特以四力淨修道理者。

　　那麼特別地要以這樣的四力來淨修。下面說：7:11:17第53卷 17:14

如是勵力，雖欲令其惡行不染，然由放逸，煩惱盛等增上力故，設有所犯，亦定不可不思放置，須勵力修大悲大師所說，還出方便。

　　說像我們前面這樣的，雖然我們很努力希望不造惡，但是由於放逸，這個是無始以來的習慣，一個不小心來了，一個不小心來了！所以修行一定要精進的、念念增上的，我們稍微不小心，那這個就會來了；還有煩惱強盛，強盛的煩惱這種力量。那萬一犯了，怎麼辦呢？犯了以後，絕對不可以說馬馬虎虎算了！一定要照世尊告訴我們犯了罪懺悔的方便，使得我們能夠重新從犯罪當中退出來，還回我們清淨的這個戒體。那麼關於這個，下面說，7:12:31第53卷 18:28

此復墮罪還出之理，應如三種律儀別說。

　　那通常情況之下，如果我們受了戒以後，這個每一種戒它有說明的，你犯了罪怎麼懺。所謂「墮罪」就是犯了戒，那麼一定要根據這個不同的戒，這「三種律儀」就是前面所說的別解脫戒這個幾種，這個不同的，它各有各的儀軌，怎麼受，怎麼懺，照著這個儀軌去懺悔。7:13:06第53卷 19:02

諸惡還出者，應由四力。

　　除了照這個軌儀來懺悔以外，其他的惡統統「應由四力」懺悔，都在下面講的這個四種方式來還淨。7:13:21第53卷 19:18

《開示四法經》云：「慈氏，若諸菩薩摩訶薩，成就四法，則能映覆諸惡已作增長。何等為四？謂能破壞現行，對治現行，遮止罪惡及依止力。」作已增長業者，是順定受，若能映此，況不定業。

　　經上面是這個世尊講，「慈氏」就是世尊提示這個，說「菩薩摩訶薩」，如果我們修行做到了這四樣，就能夠把我們以前造的惡——什麼惡呢？「已作增長」，作了增長，這是定受的業哦，那都能夠統統把它遮止，這樣。那麼定受都能遮止何況其他呢？也就是說只要我們真正能夠照著去四力懺悔的話，以往的業全部都可以遮止。那麼哪四樣東西呢？這四個：破壞現行、對治現行、遮止罪惡、依止力。那現在這四個，下面分別一點一點來說它。7:14:38第53卷 20:35

此中初力者，謂於往昔無始所作諸不善業，多起追悔。

　　這個最重要——第一個破現行。那麼請問什麼是現行？這個現行就是我們眼前造惡的這一種心裡的相續。在沒有修行的人來說，整個的就在這個煩惱惡業的現行當中。那也就是說，就是受了戒了，真正受了戒得了戒體以後，這個戒體有一種作用的力量，它會把這個隨順世間的這種現行能夠擋住，那麼如果犯了罪的話，對不起！這個又冒出來了。所以平常的時候，我們第一步要觀察的，就是我觀察我們自己什麼現行。比如說我們前面講的，了解了一個道理以後真的要去修習，不是講講、說說。平常我們就好歡喜講說，這是什麼？這是跟煩惱惡業相應的現行。7:15:50第53卷 21:47

　　所以我們就對於這個現行，無始以來相續的造的種種的雜染的、不善業的，我們了解了這個對我們的傷害、過患，那我們就懊悔說：「我們怎麼這樣的！」前面不是一再說嘛，這個增長跟不增長，所謂不增長，說有十種是不增長的，第九種是追悔，就是造了以後你去追悔的話，那這個業不會增長的。實際上真正對治過程當中第一件事，就是正對著我所做的，以前是歡喜做，現在不喜歡，恰恰相反，而必須要對這件事情，針對著這個問題。7:16:45第53卷 22:42

　　我們現代的人常常有個錯誤，就好像：「欸！我做了很多好事了，諒必我這個造一點點沒關係。」這個不是正對治，就這樣。那這有什麼過患呢？你造得很多，譬如說供養三寶這個有功德，可是這個功德如果說你不從內心上面正對治你現在的去懺悔的話，將來你這個功德會感果的。感得什麼果呢？世間上面你供養了——有錢，這樣，然後你下世有錢的話，那這有錢人最容易造罪。那現在如果另外一方不是財敬供養，做事情很能幹，啊！這個做了很多，他也有功德的。結果，對不起！他如果這個一點放在這裡，我們平常這個犯罪抵不掉的，下一世將來他也腦筋很靈活，然後腦筋靈活的人又容易造罪，這是我們必須應該了解的。所以眼前的因是這樣，反過來我們看看眼前的狀態，也就是以前的因。所以對於那個正對治那一點是非常重要，不經過仔細地觀察，我們不大容易認識這一點。那麼，起追悔還有個方便：7:18:05第53卷 24:02

欲生此者，須多修習感異熟等三果道理。

　　我們必須要把造了業感果的，然後這個感果的時候，因為這個果一定是，雖然講三個果：異熟、等流、增上，實際上感果的是同時的。那麼造的時候也是同時的，譬如說我們用我們的身體，身、口、意的三業去造，造這個分不開的。然後如果造業的話，我幫你、我傷你，造那個業的時候，我跟你也是分不開的，那我做這件事情以什麼心情也同時的。然後我做這個事情在什麼情況之下，我把那錢給你，在哪裡，這都是同時的。所以感果的時候也是一樣，但是我們講道理的時候三樣東西，所以我們拿這三樣東西各別仔細去看。7:19:09第53卷 25:06

　　那現在簡單地來說一下，譬如說我們現在眼前的狀態來說，假定說我想修行，可是身體不好呢？精神不好呢？不靈光。然後除了這個以外，譬如說領受等流，你又多病、又短壽，又有這些根殘缺、腦筋糊塗，這個又不靈光。乃至於我們內心當中就跟佛法不相應，做壞事就是來得個起勁，這是什麼？造作等流。然後外面的環境處處地方逼著我們，簡直是透不過氣來，這是什麼？增上果。所以我們可以從那個若因、若果來仔細去觀察，那觀察了以後不斷地去思惟、修習，那對於這個如是因感這樣的果的道理，確定勝解，那一定會去追悔說：「啊，我們怎麼這麼差！」所以前面說，這個在果現起的時候我們要來檢查，檢查了解了以後，反過來我們在因地當中起心動念也去注意。那麼，然後認清楚了修的時候，7:20:36第53卷 26:33

修持之時，應由《勝金光明懺》及《三十五佛懺》二種悔除。

　　那我們就一個專門的懺法——這兩本經。平常我們現在這裡拜三十五佛，或者《金光明經》，常常去研閱，那就是主要的告訴我們這個道理，這是第一。第二呢，7:20:57第53卷 26:54

第二力中分六，

　　第二就是對治力。7:21:01第53卷 26:58

依止甚深經者，謂受持讀誦《般若波羅蜜多》等契經文句。

　　「對治」，要把它那個針對著這個把它拿掉它。「追悔」是把現行把它抑止，可是它潛在的力量還在；對治——把那潛在的力量要把它整個地把它弄乾淨，這兩個。第一個，讀誦平常的甚深的契經。第二，7:21:28第53卷 27:26

勝解空性者，謂趣入無我光明法性，深極忍可本來清淨。

　　就是換句話說，能夠證得空性。平常我們內心當中接觸的是什麼啊？都是世間那些染污的那些東西，接觸了以後，內心當中都照這個去跟它轉。乃至於平常我們講的很多道理，不去檢查好像很有道理，仔細檢查，請問我們講的那個道理哪來的啊？是，那個道理本來沒有什麼道理，那真正只有道理的是佛菩薩。所以前面第一個契經，就是佛告訴我們的真正的道理，第一個；第二個，照這個道理認真地去實踐能夠解得空性。這兩個針對著我們現在講世間這種道理，這種道理是讓我們造罪的根本原因。有很多人不一定要做壞事，可是他一定跟人家講世間的道理。喏、喏、喏，就是這個！7:22:35第53卷 28:32

　　所以這佛法來去看的確是，並不是說否定世間，以佛法來說還是承認世間，世諦有正、倒的兩個世俗。第一步，我們對於以世間標準去衡量，錯的拿掉，進一步我們才來談世間標準的真相是什麼，這些我們都要了解。那我們現在進一步下面：7:23:00第53卷 28:57

依念誦者，

　　這個是一種特別的方法，7:23:04第53卷 29:01

謂如儀軌念誦百字咒等，諸殊勝陀羅尼。

　　一定有它的方法，照著這個念，就是出百字明，這個百字明是專門最殊勝的一種懺悔罪業的方法。那特別引經：7:23:22第53卷 29:20

《妙臂請問經》云：「如春林火猛燄熾，無勵徧燒諸草木，戒風吹燃念誦火，大精進燄燒諸惡。

　　他舉一個例，前面說像春天這個樹林裡邊，有猛火來燒的時候。這樣這個春天為什麼指春天呢？過了個冬天以後，是不是全部枯掉了？到冬天以前的全部枯，新的剛剛要增長的時候，也就是說那是枯到最枯的時候。最枯的時候如果有大火來燒的話，那不要一下，一下統統燒光掉了。那麼現在這個比喻指什麼呢？假定我們運用這個百字明，這個第三種念誦方法去來懺悔，應該怎麼辦呢？「戒風吹燃念誦火」——要持戒，這個根本是持戒啊！然後呢，以這樣的如法地去念誦這個百字明等，這個是有很大的精進，然後能夠把所有造的惡統統地去除。下面又說：7:24:40第53卷 30:37

猶如日光炙雪山，不耐赫熾而消溶，若以戒日念誦光，炙照惡雪亦當盡。

　　第二個就像太陽光一樣，那個很熱的太陽光照在雪山上面，那一下那個雪就溶掉了；同樣的，戒像光明一樣，然後這個念誦，那照著那個所積累的惡業，惡業剛說像雪一樣，也統統清淨。7:25:15第53卷 31:12

如黑暗中燃燈光，能遣黑闇罄無餘，千生增長諸惡闇，以念誦燈能速除。」

　　第三個以黑暗來比喻，不管你積了多久了，哪怕一千年，光一點，統統去掉了。那現在這裡面有三樣東西，第一個，它當作火；第二個用光明；第三個黑暗就這樣——燈光。也就是說平常我們造業的過程當中，那說智慧是像火一樣，就這樣。那所以說有一種經論上面說：太末蟲處處可緣，就火上面不能緣。也就是說有一種最細微的生物，哪裡都可以生存的，就像我們的煩惱，這個煩惱是非常厲害，在很小的小地方它會生長，只有一樣東西可以對治它——智慧。智慧火一來的話，對不起，它一定拿掉，這是一種。還有呢？光明可以驅除黑暗，那個燈光、這個太陽光不管是什麼，這兩樣的話，拿什麼東西的那個黑暗都可以能夠拿掉，由於這個無明黑暗造種種惡業。那麼現在以這個方法要到什麼程度呢？7:26:50第53卷 32:47

此復乃至見淨罪相，應當念誦。

　　不是說念一下就可以喔！它現在通常一個儀軌說：喔，念多少遍；這不是以數量為準，你要念那個內容念到，到那個時候你見到淨罪相了，那個時候才可以。那個淨罪相不是偶然，譬如說作夢什麼的，不是偶然作一個夢喔！就是你正修習的時候，修到相應的時候這個夢就出現，而且連續地相應的。說不是說你無關緊要地偶然作一個好夢，你覺得：「嗯！淨罪。」這個不是，這個我們要理解到這個特點，這樣。所以它一定有它的一個準則，這我們要清楚的。7:27:35第53卷 33:32

　　除了這個以外，經論上面特別告訴我們，單單那個夢不可靠、不可依，因為有的時候，這個大力鬼、惡魔跑得來，他也有本事讓你見到夢，你信了他，那非常嚴重。所以這個除了這個夢以外，還要另外一種——善根法相，你會感覺到：你智慧漸漸增長，煩惱漸漸減輕，事理認識漸漸清楚，這個內外相應，這個才是安全的。實際上這也是，譬如說我們現在有很多外道，我想大概你們聽說過，很多這個外道他有這個本事讓你什麼，不要說夢當中，讓你閉上眼睛要觀想他等一下來什麼加持你，這樣，這夢是更是容易，然後你以為作夢，那你真是作無明大夢了。所以就算作夢，也有它一定的準則，照經論上要什麼情況之下，要到什麼狀態。凡是這個，自己有智慧都會看經論，否則都要善知識來抉擇才可以。我們現在先看：7:28:47第53卷 34:44

相者，《準提陀羅尼》說：「若於夢中夢吐惡食，

　　吐出髒東西來，7:28:56第53卷 34:53

飲酪乳等，及吐酪等，見出日月，遊行虛空，見火熾然，及諸水牛，制伏黑人，見苾芻僧苾芻尼僧，見出乳樹象及牛王山獅子座及微妙宮，聽聞說法。」

　　這多種好的跡象，那麼這是第三。四，7:29:25第53卷 35:22

依形象者，謂於佛所獲得信心，造立形像。

　　這個就是行福，喔！對這個三寶起很大的恭敬說供養佛、佛像。7:29:38第53卷 35:34

依供養者，謂於佛所及佛塔廟，供養種種微妙供養。

　　這我們了解。7:29:45第53卷 35:42

依名號者，謂聽聞受持諸佛名號，諸大佛子所有名號。

　　佛，譬如說藥師如來、阿彌陀佛、十方諸佛，以及諸大菩薩的名號。那個前面我們曾經看皈依了以後供養有很大的福，實際上造罪通常都是傷害別人，這樣，所以我們現在反過來去做。可是反過來做要有正確方法，所以依經論上的方法這樣去做。這個六點是經論上指出來的，所以下面說：7:30:23第53卷 36:19

此等唯是《集學論》中已宣說者，餘尚眾多。

　　他所以舉這個六點，大師有他來源的，就是從《集學論》上面的，實際上其他的還有，這個是對治力。下面，7:30:38第53卷 36:35

第三力者，謂正靜息十種不善。

　　第三個遮止力，遮止惡業，所以要正確地正對著十惡業，遮它不要再做。7:30:51第53卷 36:48

《日藏經》說，由此能摧所作一切自作，教他，見作隨喜殺生等門，三門業障，諸煩惱障及正法障。

　　就是這個。說遮止力是什麼呢？就是前面說的，那個經裡面告訴我們，由於這樣去做的話，一切自作、教他、見作隨喜造的業，造的什麼呢？「殺生等」就是十個惡業，那個這個三惡業是我們身、口、意三業，乃至煩惱障，造了種種的跟法不相應的，統統能夠遮止。7:31:29第53卷 37:26

《毘奈耶廣釋》中說，「若無誠意防護之心，所行悔罪，唯有空言。」《阿笈摩》中是故於此密意問云：「後防護否？」

　　還有一個特點，這個《戒經》上面有一個經的說明當中、廣釋當中，說後面還要防護，不可以再作。假定說沒有防護之心，那麼對不起，這個就是空話。所以戒上面就說：「你知罪嗎？」「知罪。」「後面知不要犯哪！」「是！」就是這樣，所以後面還要防護。7:32:07第53卷 38:04

故防護心後不更作，至為切要。

　　那防護後面不要再作，遮止了以後不要再作，這非常重要的。那這個呢，7:32:17第53卷 38:13

能生此心，復賴初力。

　　這個要靠第一個破現行。後面還是現行嘛！遮止是遮止它不再現行，這樣。所以以現行擋住了，然後對治拿掉了，可以不要讓它再犯，這個叫遮止。7:32:40第53卷 38:37

第四力者，謂修歸依及菩提心。（第四個依止力。）此中總之，勝者為初發業，雖說種種淨惡之門，然具四力，即是圓滿一切對治。

　　那個第四個依止力，依止還要依止修歸依跟菩提心。我們平常為什麼造業？也就是說我們內心當中依止著煩惱。我們沒有刻意的，無始以來串習那個煩惱，自然而然起來的就是煩惱。那世間的人來說，他並沒有粗猛的世間標準來看待煩惱；拿佛法來看的話，世間整個的都在煩惱當中。再說一下，世間的所謂粗猛的煩惱，一定要大發脾氣，然後做小偷，世間說這個壞的；好像一般人來說這個不算，這個是世間的標準，佛法的標準不是，這個我們要了解的。同樣的，世間人講的道理，這個是世間的道理，所以世法來說，對！你必須有它道理；可是佛法來說，前面已經講過了，世間的道理都是有問題的，這個是我們必須要了解的。7:33:57第53卷 39:54

　　如果你了解的世間的標準做一個好人，你容或不一定墮落惡道，但是你還在輪迴當中，既然在輪迴當中，對不起！你怎麼保證你？何況現在那個世界來說，我們看那個世間的變化很容易。事實上中國的傳統以儒家為說，種種忍讓、仁愛；現在的世界不是。所以世間的標準向西方看齊，他說如果他打你一下，你至少要打他一下，應該打他兩下，下次他才不來傷害你，保護我們自己。世間是不是講道理啊？你說你這個道理怎麼講？我們現在拿世間的道理去講，所以這個我們要了解的。所以我們真正要依止的什麼？依止的這個三寶，這個才是真正的究竟覺悟的，那更深一層發菩提心，那是要學佛，那更好！那麼這個四力。7:35:05第53卷 41:01

　　所以「此中總之」一句話，對我們剛剛開始修行的人，說有很多淨除罪障，但是如果說照著四樣東西做的，所有的都可以對治。這個一點，譬如說我們漢地中國人平常來說，天台、賢首都有它的懺悔方法，他們都講識、識種，可是這個識種如果我們仔細去看的話，那個四力懺悔可以統統含攝、包括在這個裡頭，這個這裡就不細說。我們再向下看，7:35:45第53卷 41:42

惡淨之理者。

　　那麼怎麼會懺悔了以後，能夠把罪障清淨呢？下面講：7:35:54第53卷 41:50

謂諸能感於惡趣中極大苦因，或令變為感微苦困，或生惡趣，然不領受諸惡趣苦，或於現身稍受頭痛，即得清淨。如是諸應長時受者，或為短期，或全不受。

　　那麼這個他淨惡是怎麼淨的呢？現在看，說像前面說的造了很多非常嚴重的這個惡因，這個惡因會感得絕大、絕苦的惡趣的，那麼現在經過了這個懺悔以後，就變得很輕微的苦惱、困難就解決了，或者雖然生到惡趣當中，但是不領受惡趣的痛苦，這樣。譬如說我們 講餓鬼，餓鬼是餓得那絕端痛苦，可是有很多餓鬼道的東西，他是到了惡趣，可是不餓，是有這種的。乃至於像地獄，有一種地獄叫拍球地獄，阿闍世王就是典型的例子，他還是掉入了阿鼻地獄去了，像拍球一樣，「咚！」下去就彈出來了。那地獄裡什麼苦他沒感到，只是去了一下，就是這樣，這個就是他懺悔的結果。或者呢，現生受到一點頭痛，本來要到地獄裡去，那何等可怕！現在頭痛一下就解決了。所以「如是」——本來應該長時受的，或者很短，或者全不受。那麼為什麼會這樣差別呢？7:37:43第53卷 43:40

此復是由淨修之人力之大小，四力對治，圓不圓具，勢猛不猛，及時相續恆促等門，故無定準。

　　那要看修的人，他修的時候力量的大小，修的時候是四種方式圓滿不圓滿，然後修的時候這個勢猛不猛，以及時間長不長，沒有一定的準則。這一點我們要注意，我們懂得了道理以後，後面這應該努力去懺悔。我看見我們這裡有一些同學都歡喜講道理，講完道理覺得懂了，但是不去修。這個「思已進止道理」上面特別說，不是我們了解了就可以。有很多人了解了，腦筋非常好，你不去修，腦筋會越來越好、越來越好，下一世這種人都是世間這種伶俐人，都是伶俐聰明人，然後造惡的本事一等一，他修行他就是沒興趣。眼前在這麼好的環境當中尚且如此，將來呢？因為他很伶俐、很聰明，不歡喜修行，將來會遠離這個團體。諸位，你們現在自己想一想，我們自己想一想，當我們現在再換一個環境，或者現在出了家了解了這麼多，你回去在家裡邊的時候，你心裡是怎麼樣？會不會受環境的影響？這是非常現實的一個問題！所以千千萬萬不要以自己的這種習慣所限，這是我們非常重要的！下面說：7:39:23第53卷 45:20

諸契經中及毘奈耶皆說：「諸業縱百劫不亡。」意謂未修四力對治，若如所說而以四力對治淨修，雖順定受，亦說能淨。

　　那前面不是說，造了以後一定不失去嗎？特別說諸業縱一百劫，「百劫」就是說無量劫，永遠不會亡的，這個「不亡」指什麼？指沒有修對治，如果你去修對治了以後，它一定會清淨。修了對治就算「順定受」——他一定要受的，那個也能清淨，何況是不定受。那麼除了這個，7:40:04第53卷 46:00

《八千頌大疏》中云：「謂若凡是近對治品，可損減法，彼由成就有力對治，能畢竟盡如金穢等。正法障等一切皆是如所說法，由此正理，則妄執心，所作墮處可無餘盡。

　　那這個八千頌，這個就是《般若》，《般若八千頌》當中的疏當中說，「凡是近對治品」，這個近對治品就是我們現在的四力懺法，為什麼叫作近對治品呢？正對治是什麼？要空性智慧修證，這個是正對治，現在這個四力懺悔並不是它的正對治，但是它靠近的跟它相似，而且也是正對治的前面的準備，沒有現在這個近對治的話，那個正對治修不起來，這我們要了解。修這個近對治法是可以減掉，或者可以整個地去掉這個惡業，如果說能夠成就了這樣的對治的話，那就像那金子上面這個髒一樣，統統可以拿掉。我們所有造的種種障礙，所有障礙當中最嚴重是「正法障」，那所有這些統統可以去掉。那麼由於這樣的道理，就是「妄執心」——譬如說我們現在妄執就是，我們現在最嚴重的就是錯誤顛倒、邪執這個，這個是所有的罪障當中多可怕的，造的種種的可以墮落的惡業，都可以徹底地淨除。那麼下面又解釋，7:41:52第53卷 47:49

諸經說云『諸業雖百劫』等者，應知是說，若不修習能對治品。若不爾者，則違正理及違多經。說順定受，應知亦是如此所說。說不定者，雖不修習能對治品，然亦應知不定感果。」

　　經上面說，「諸業縱百劫不亡」，要了解這個是不修對治，修了對治一定拿掉的。所以反過來說，假定拿不掉的話，那對不起，另外的經論上面就說不通了，這樣。那麼現在修了對治了以後，順定受都可以拿得掉。正是說修了對治以後，要感果的一定受的拿掉了，所以說不定受的，就是不修對治，它也不一定感果。那麼這個地方就是大師告訴我們，然後引經上面處處地方告訴我們：修了懺悔一定能夠淨除的。7:43:03第53卷 49:00

　　正因為前面造了業一定不消失，所以我們一定要懺悔。或者我們用現代的眼光去看，請問：你懺悔的消失不消失？不消失。既然懺悔的不消失，我們平常說這個木頭，然後我手一放是會掉下來，現在我用我的手去托的話，那個手如果一直托在那裡，這個木頭會不會掉下來？不掉下來。所以我現在手托就是我後面的懺悔，對吧？這個懺悔的力量是不是不消失啊？也不消失嘛，也不消失當然它這個木頭也就不掉下來。這完全同一個道理，對吧！7:43:45第53卷 49:42

如是由悔及防護等，傷損能感異熟功能者，雖遇餘緣，亦定不能感發異熟。如是由生邪見瞋恚，摧壞善根，亦復同爾。

　　這樣就像前面說的，由於追悔等等修四力懺悔，那麼就能夠把已經造的，能感得果報的這個業的功能拿掉了。這個拿掉了以後，將來雖然還會遇到緣，雖然遇到緣不會感果，這樣，這個是對惡業。反過來說，假定說你有了善根，有了善根以後，你又邪見、瞋恚，那對不起，善根也會壞掉的。也就是說這個造的業不管善、惡，惡業然後造了善法可以懺掉，善的作了惡的也可以毀掉，這個我們要注意。7:44:54第53卷 50:51

《分別熾然論》云：「若時善法，由生邪見，瞋恚虧損。

　　喏，這個是善法如果起了邪見，會壞掉。7:45:04第53卷 51:01

或諸不善，若由厭訶，防護悔除，是等對治，傷損其力。

　　不善的，由於後面追悔它，真實的對治都能夠損傷。7:45:17第53卷 51:14

彼等雖得眾緣會合，然由傷損若善不善種子功能，豈能有果從彼感發。

　　說在這種狀態當中，造了這個業已經損傷了，損傷了，雖然其他的因緣還會現起，可是它不會感果。舉一個比喻來說，我現在一個種子，這個種子如果平常放在泥土裡的話，它到時候一定會，到時候春天了，太陽光來了，然後下雨了，它會來。現在我把那個種子，把它火裡燒一燒、燒燒焦，然後丟在一個地裡，到了春天了，太陽光也來了，水也來了，這個種子會不會發芽？不會。那麼這件事情也是一樣，這樣。7:46:09第53卷 52:07

由無緣合，時亦遷謝，

　　再向後呢，對不起，那個造了業以後，這個業已經消失掉了，雖然這個時間也變化了。所以這樣一來，7:46:23第53卷 52:20

豈非從其根本拔除。

　　等於從根本拔除一樣，這也就是鼓勵我們造了業一定要懺悔。7:46:32第53卷 52:29

如經說云：『受持正法，雖其所有順定受惡，亦當變為於現法受。』

　　經上面告訴我們這樣，我們造了惡業以後，下面能夠照正法去作，受持這個正法，那麼這個惡業雖然是將來就要受的，也就是懺悔了以後就變為現法受。所以我們常常說，很多修行人修行了總覺得修行應該好的，但是修行了以後反而不好，為什麼？我們說重罪輕報，本來要到地獄裡去的，那現在稍微受一點苦。所以修行了以後，不要以為一定好。反過來說，你稍微感覺一點病，說：「啊，我重罪輕報了！」不一定喔！可能是你現法受，你造了惡業，造了惡業以後現法受，凡是惡業的現法受，第二世一定更麻煩。所以它不從行相上面判斷的，我們要了解喔！就像前面懺悔了以後，不單單是說作幾個夢就算，還要內善根，一定要以正確的正理了解了以後，衡準經教去觀察內心。所以真最重要的還是要去觀察自己內心，拿法來校對它，這個才是真正重要的。然後這個為主，那些東西為副，那我們就了解了，眼前那個現法受，到底是造了惡業的現法受將來墮地獄，還是眼前那個現法受是重罪輕報。那現在下面看：7:48:20第53卷 54:17

又如說云：『復次諸往惡趣業，此唯能感頭痛許。』

　　有人說，7:48:31第53卷 54:28

設作是云：『若尚有果，唯頭痛者，豈是從其根本拔耶？』諸惡業果，無餘圓滿，謂當感受那落迦苦，若尚不受那落迦中諸輕微苦，豈非即從根本拔除。於此略起頭痛等故，豈是本來原無果報。」

　　那下面這幾個是正、反的兩個辨別。說本來要到惡趣的，現在只要感得小小的，那就解決了。有人說：假定說這個......。看啊！就是說「設作是云：若尚有果，唯頭痛者」，有人說：你還要頭痛，那怎麼說它根本拔除的呢？有人會這樣講。那要曉得這個本來你要感得到地獄當中的這麼嚴重的，現在只要輕微地受一點點，豈不是根本拔除掉了？因為你本來的什麼？本來要墮落地獄當中的，現在完全不要了，只是一點地獄苦，一點頭痛苦，所以你那個地獄的果報可以說完全拔除掉了。反過來說，你還是有一點頭痛，所以不能說，這跟原來不造是不一樣的。下面再看，7:50:05第53卷 56:02

雖未獲得真能對治壞煩惱種，然由違緣令傷損故，縱遇眾緣亦不感果，內外因果，多是如是。

　　這個大師再特別說，像上面這樣的四力對治，它不是真對治，真對治要怎麼樣呢？要智慧現起把那個煩惱的種子真正破壞掉，那麼所以前面的經論上面叫近對治。我們剛開始的時候能修的就是修那個，就是現在修的近對治品，就是這個懺悔法。那麼雖然不是真的對治，但是由於這個感果的這個本能，由於它的違緣令那感果的種子損傷掉了，所以雖然遇緣，它也不感果，不管裡邊、外面都是這個樣的。什麼是裡邊？什麼是外面呢？外面剛才說的一個種子，本來好好的，到時候一定會發芽，你把那個種子弄傷掉了，不管是你把它燒或者打、或者破壞，這個是外面的，這我們容易了解。裡邊的呢？就是我們內心當中，就是我們造的這個，也是一樣。7:51:31第53卷 57:28

故雖勤修眾多善法，若不防護瞋恚心等壞善之因，則如前說。故須勵力防護瞋等，精勤修習不善還出。

　　所以在這裡我們雖然努力修很多很多的善法——現在我們對修行人來說，但是同樣的，造了很多善法，如果有後面，因為它沒有正對治，這個煩惱種子沒拿掉，如果我們不防護的話，那個瞋心起來的話，同樣的，我們修的善法會壞掉的，這個我們要注意！所以在這裡我們應該很努力地防護這個瞋等，也就是說一切煩惱。那麼為什麼特別說瞋呢？這個有一個原因的，「一念瞋心起，百萬障門開」，瞋心一起什麼都來了，而且瞋是非常厲害的。前面一再說，如果說我們發瞋心，不要說發瞋心，乃至於說「這個傢伙我真討厭，我就不願意看他」，你起這樣的一個念頭，而對方是一個菩薩的話，對不起！那你就非常嚴重了。我沒智慧，我怎麼曉得他是菩薩、不是菩薩，那是很實在的問題。所以這個地方我們要努力去防護，要精勤地修習不善還出。7:53:06第53卷 59:03

　　所以這個《大智度論》上面曾經引兩個故事，這個故事我簡單地說一下。說有兩個菩薩一起修行，有一個根很利，然後他知道很多方便，也了解了空性，所以行為上面、表面上面看好像不太好。另外一個持戒持得很嚴，所以在看對方總覺得不對勁，他拿那個戒的標準去衡量對方，結果沒有曉得這個人是已經證得空性的人，他儘管拿種種的戒來衡量他，最後他因為瞋了這個菩薩，後來就墮落了。諸位啊！他是以佛法的標準、拿戒的標準去衡量別人尚且墮落，我們現在拿世間的標準去衡量別人，會產生什麼效果啊？所以在這個地方，我們但願我們一步一步地精益求精，不要停在這個地方，這是我們學完了這個應該注意的地方。好，那今天就到這裡。7:54:14第54卷 00:03

　　當中第二個，「特以四力淨修道理」。那麼上一堂已經講到，經過了懺悔，能夠淨除以前造的這個惡業，那麼可是這個地方又可能有一點問題，所以大師就這一點再來說明。我們先看文，倒數第四行就是：7:54:49第54卷 00:38

若能盡淨有力之業，云何經說唯除先業所有異熟？謂感盲等異熟之時，現在對治難以淨除。若在因位，尚未感果，則易遮止。密意於此，故如上說，無有過失。

　　那說既然說像上面經過了四力懺悔，這個一定能夠懺除乾淨，那麼為什麼經上面說假定能夠懺乾淨，那經上面就說懺悔了就沒有了，為什麼經上又說有一個例外，什麼例外呢？說先前造的業的異熟為什麼要除外呢？所以大師解釋，說這個造了業如果已經感果了，比如說眼睛瞎了或者什麼，那個時候已經感果的時候再去對治的話，那就不可能了。這個對治必須在什麼時候呢？還沒有感果，還在因位的時候，那麼這個時候就可以，就容易遮止，經上面的意思是指這一點而言。所以經上面沒錯，這是我們了解不夠。7:56:26第54卷 02:15

　　那到了這裡，我們就停下來想一想，前面我們一再說了，我們無始以來造了多少罪，等到你感果來不及了，比如說假定我們今天眼睛瞎了，我們要想閱讀很多，不可能；耳朵聾了，聞不可能，這個還是生人中喔！假定你或者是雖然是生到人道當中，遇不到佛法了，那時候也是感得果了。那是了解了這種狀態當中，不要說等到墮落三惡道，這一點我們要特別警惕！所以了解了以後，隨分隨力地從淨罪、集資兩方面去下手。那麼下面引那個論，7:57:19第54卷 03:08

《分別熾然論》云：「設作是云：若諸惡罪至極永盡，云何說除先業異熟耶？意謂已受生盲，一目缺足，顛跛及啞聾等，自性因果，故作是說。

　　這個《分別熾然論》上面講的，就是前面大師已經說的，它是說：比如說眼睛瞎了，或者少掉只有一個眼睛啦，或者腳有問題啦，走起路來不方便，乃至於啞了、聾了，這個因果的本質就業感，所謂這個因果緣起的法則本身就是如此，一旦你感了果了，那就是這樣。造了異熟的因一定會感受得異熟的果，除非你懺悔，否則感了果了以後，那就是這樣。所以一定要在沒有感果之前。7:58:32第54卷 04:21

何以故？

　　下面說，7:58:34第54卷 04:22

以諸業果，若已轉成異熟位體，非有功能，令其徧盡。

　　就是這句話，就是說已經感果的異熟——也就是果的另外一個名字，以前舊的翻譯我們稱它為果報，新翻譯就叫「異熟體」，已經感了果了，這沒辦法改。7:58:59第54卷 04:48

若因位思，正造作者，獲得所餘思差別力，能令永盡。

　　假定還沒感果，還在因位當中，或者已經造的，那麼因為你了解的正法，所以就容我們懺悔——「所餘思差別」就是正好能夠對治它的，就能夠淨除，乃至於使它永遠地盡除。下面舉一些例子：7:59:35第54卷 05:24

猶如開示指鬘，未生怨，娑嚩迦，殺父及無憂等。設作是云：未生怨王及殺母等，若已生起所餘善思，何故其業未得永盡，生無間耶？

　　那這個要說一下，這個裡邊是典型的幾個，那個我只說其中的兩個這上面舉的這些。一個「指鬘」，指鬘就是鴦崛摩羅。鴦崛摩羅他自己，這個是舍衛國——舍衛國就是祇樹給孤獨園那個地方——非常一個出色的一個大力士，腦筋又好，這樣。後來因為受了都是所謂惡師、惡友的因緣，那麼去叫他要殺一千個人，說：你殺了一千個人，把他那個指頭串起來（所以叫指鬘），那麼你將來就生梵天去了，這樣。他力氣又大，就殺，殺了九百九十九個，到後來還要找一個找不到。有一天看見他母親，他想找不到別的，沒辦法了就把他母親殺掉；準備去殺他母親的時候，那他的善根，後來佛就把他度，度了以後，後來他跟佛出了家，證了羅漢果了，這樣。那麼雖然證了羅漢果、證了聖果，可是他因為殺了九百九十九個人，然後這個還有一點的報，所以證了羅漢果了以後，他還是受那個報。8:01:31第54卷 07:19

　　那個公案是這樣的，那個舍衛國的這個國王是波斯匿王，那有一次他這個晉見佛陀，這樣，那後來他又聽見那個鴦崛摩羅的聲音，喔！嚇得，那大家都一聽見那鴦崛摩羅就害怕得......誰都怕他。這個人非常厲害、非常厲害，哪怕是國王他聽見了。為什麼呢？因為鴦崛摩羅證了羅漢果了，可是他那個報又現起，現起啊，所以在那兒痛，痛得極端地痛得要命，就是這樣。不過羅漢不會生煩惱哦！那個波斯匿王騎在馬上，聽見他聲音馬上掉下來。那後來佛就說：「你不要怕，不要怕！那他已經出了家了。」後來去看，他還在那裡受，這是一個。8:02:33第54卷 08:21

　　那個「未生怨」呢？那另外一個王舍城，王舍城的本來的國王是頻婆娑羅，那麼他的兒子是阿闍世王，這樣。那阿闍世王害他父親，那鴦崛摩羅是準備殺他母親沒殺成；那個阿闍世王殺他父親，把他關起來。那為什麼有這樣的原因呢？也是遭到惡友，那是提婆達多的引誘，所以提婆達多給他說：「我去把佛害了，我做新佛；你把你父親弄死了，你做新的國王。」就這樣，當然還有其他的因緣。那就告訴他這個以前的一段因緣，那個因緣這裡不細講。那麼果然後來他就把他的父親害死，乃至於準備要害他的母親，那個我們漢地所謂《淨土三經》當中，《十六觀經》就是這個因緣而啟發的。那麼後來他果然把他父親關起來，餓死他。那以後，他是因為惡友了造這個惡，那麼鴦崛摩羅遇見佛，阿闍世王遇見誰呢？他的弟弟耆婆大醫王。所以他最後還是墮落，不過他那個墮落是墮落，下面等一下要說。8:04:07第54卷 09:56

　　就是以這兩位他還沒感果，雖然造了非常可怕、非常可怕的，極極嚴重的這個業，但是沒感果，鴦崛摩羅就是證了果了乃至於，只是人間受一點的小小的報。那未生怨他雖然也墮落阿鼻地獄，可是那個地獄叫「拍球地獄」，像那球一樣「咚！」下去跳出來，地獄的火沒碰到，因為他在事先懺悔，下面就解釋這一段。所以說明這個道理，而且舉一個例子來說明。「是為令」，那他就說，前面一句念到哪裡啊？「若已生起所餘善思，何故其業未盡，生無間耶？」說像未生怨還到無間地獄去，可是他那個無間地獄怎麼的呢？看：8:05:13第54卷 11:01

是為令於所有業果，發信解故，現示感生諸無間等，非是未能，無餘永盡所有諸業。如擊綵球，隨擊而躍，生彼即脫，雖那洛迦火燄等事，亦未能觸。由是則成，最極拔除諸惡根本，亦非諸業全無果報。」

　　就說明這個，說為了使得大家對於這個業果發生決定信解，所以他示現的，示現雖然他還是掉下去了，但是他的業能夠全部的清淨，一點都沒剩餘。那麼既然沒有剩餘，為什麼掉下去呢？就像擊拍球一樣，掉下去馬上出來，乃至於地獄裡邊的火，也沒有碰到一點點。這樣的話，豈不是全部拔除掉了呢？反過來說，也並不是說沒有造，他是造的，所以他去了；可是因為懺悔了，所以並沒有真正地感到地獄裡的痛苦。凡是這地方都是總的一句話，說明教我們懂得了這個道理以後，第一件事情必須懺悔；一方面把以前造的這個業徹底地淨除，另外一方面既然懺悔了，新的業當然絕對不能再造。這樣，那麼這個淨罪跟那集資，就一定有它的我們所祈求的效果。那下面又說：8:06:57第54卷 12:46

補特伽羅差別一類，不決定者。

　　前面是說明了這個，可是這個裡邊還有一些關鍵性的問題，「補特伽羅」就是說你所傷的對象這個不一定。為什麼是說不一定呢？前面不是說具力業門，它有很多具大力的，假定說你殺的這個是菩薩，那這個就非常嚴重了！所以他下面舉著這個例子，這個是非常強大、非常強大的業力。那假定說我們真的發了心，我們就不會去造那個行，造那種可怕的罪，乃至於他已經證了果的那個。那我們現在沒有，造了，那我們的心力既不那麼大，對方的這個事所代表的心力這麼大，那這個懺就很難懺得乾淨了！但是我們懺還是有用，下面就講這一段：8:07:59第54卷 13:48

《三摩地王經》說：「勇授大王，殺華月嚴，遂起追悔，為建塔廟，經九十五俱胝千歲，廣興供養，一日三時，悔除罪惡，善護尸羅，然壽沒後，生無間中，經六十二阿庾他俱胝劫，受盲目等無邊眾苦。」

　　那舉一個實際上的例子，在《三摩地王經》上面說，這個大王殺了這麼一個人「華月嚴」。那對方是個菩薩哦，這就麻煩了。殺過了以後他就後悔：「啊！不可以。」他不但追悔，而且馬上為他造廟。然後經過這麼長，哇！「九十五俱胝千歲」，那是好大好大的一個年代，然後造完了「廣興供養」，每天要三次去供養、去懺悔；然後「善護尸羅」，而且還受戒，持戒持得很好。但是很不幸對方是一個大心眾生，所以他還是墮落，而且墮落到無間地獄，經過這麼長的時候，出來了以後又變成功眼睛瞎等等，很多、很多痛苦，這個也就說明有這種條件。8:09:31第54卷 15:19

　　所以我們一再地說，在這個世間上面人家是不是菩薩，我們根本不知道，了解了這一點，我們只有努力地策勵我們自己。這句話我們常常講，怎麼策勵法呢？我想我們同學很多人都有這個經驗，很想努力可是對了境界做不到了，這個關鍵在哪裡？就是前面告訴我們的照著次第，真正要去修行的時候，所以那個正念——念、知兩樣東西非常重要，如果我們腦筋當中，平常的時候不能維持正念、正知，那個時候一定隨著習氣，那對了境就把握不準了。所以我們平常的時候，必須要有幾個基本條件，自己最好的是始終能夠有正念正知，那麼如果自己差一點，外面的客觀的環境，經常都在那個師、友的圈子裡頭，那這個就比較好，這點是我們內、外兩個最重要的就是關鍵的問題。所以他那個皈依三寶，他並不是一句話，說皈依法——那內心當中正念正知在，就算差一點，那個三寶的圈子裡邊師、友都在，這個是這地方我們要了解的。下面再看，8:11:04第54卷 16:52

雖則如是，然其悔罪非為唐捐。若不悔除，須受極重恆常大苦，尤過彼故。

　　他雖然是這個樣，但是他這個懺悔絕沒有白費。假定不懺悔的話，那更可怕、更可怕！而且這個時間更無法想像地長！這一點是我們要了解。那下面再細辨，一層一層地仔細地把它分辨清楚，也就是使得我們了解了以後，層層深細地知道如何去如法行。8:11:49第54卷 17:37

又由悔護清淨無餘，然從最初無罪染之清淨，及由悔除清淨之二，有大差殊。

　　那現在前面是造了罪但是我們把它懺悔了，懺悔了絕對會懺得乾淨的，可是這個懺乾淨——懺乾淨當然恢復清淨，跟沒有造的清淨，這個兩者很不一樣、很不一樣！我們下面看為什麼不一樣呢？舉：8:12:26第54卷 18:15

猶如〈菩薩地〉中所說，犯根本罪，雖可重受菩薩律儀，而能還出，然於此生，決定不能獲得初地。

　　喏！這個〈菩薩地〉上面就告訴我們，說犯了罪，犯了根本罪就是一定破了，最嚴重的，乃至於受了菩薩戒犯了根本罪，菩薩戒都破掉了，這個何等嚴重啊！他可以、還可以懺悔，還可以重受，這樣。但是清淨是清淨了，有個條件，你要想證果方面做不到了，受了菩薩戒希望的要證菩薩果位，那個不可能！所以要想獲得清淨初地那是不可能的。那麼這個論，再看經上面，8:13:16第54卷 19:04

《攝研磨經》亦云：「世尊，設若有一，由近惡友增上力故，造作如此誹謗正法，世尊爾時如何能脫此罪？作是請已，世尊告妙吉祥童子云：曼殊室利，設七年中，一日三時於罪悔罪，後乃清淨，其後至少須經十劫，始能得忍。」

　　這個經上面也說。不過經上說得更明白，通常我們造罪都還有外緣，這個地方特別「惡友增上力故」，這個惡友或者是他當面引誘你，或者你受了他的教誡、言教的影響，譬如我們現在或者是一個人帶著我們去，或者我們受普遍的世間這種錯誤的知見，現在這個時候世間一般的知見都是非常錯誤。我們常說的，常常講的就是《新世紀飲食》上面講的，我們總以為：「啊！這個最營養。」實際上對我們現生這麼可怕的害，將來這麼嚴重的惡果，那這種就是說的狹義、廣義的惡友的力量。那麼受了他們的影響，我們造種種罪，那個罪的最嚴重的罪——毀謗正法，這是最可怕、最嚴重的！那個時候怎麼能夠脫呢？這是文殊菩薩請問世尊的。8:14:58第54卷 20:46

　　所以世尊就回答說：「曼殊室利，」這是文殊菩薩的尊號，說：「造了這個罪以後，如果你能夠懺悔的，七年當中每天三次能夠認真地懺悔，那以後就可以清淨了。清淨是清淨哦！不過至少要經過十劫始能得忍。」這個十劫的得忍，也就是前面所說的，你可以證得菩薩地。這兩個就很大的差別，所以從淨罪那一方面來看，造了罪，懺悔可以清淨，跟沒有造罪一樣；但是從功德一方面來看，就完全不一樣了！我們現在真正要做的是要得到功德，這一點我們要了解。所以了解了這一點，我們現在真最最重要的，儘量不要犯；萬一犯了——所謂「萬一」犯了這兩個字哦，那一定要去懺悔，這一個我們要了解。8:16:06第54卷 21:55

此說諸惡雖已清淨，然得忍位，任如何速，須經十劫。

　　這個地方告訴我們，說：8:16:16第54卷 22:05

是故無餘清淨之義，謂是能感非悅意果，無餘永淨。

　　所謂「無餘清淨」，能夠清淨到統統懺乾淨一點都不再剩，那是指什麼呢？指他造了罪，這個罪不會感果來說。至於功德方面，8:16:39第54卷 22:27

起道證等，極為遙遠，故應勵力，令初無犯。是故聖者，於微小罪，雖為命故，不故知轉。

　　所以真正的聖者，他對於很小一點點的罪，他不會故犯，這樣。那我們既然是學的人，這個地方才是我們真正重要的。8:17:01第54卷 22:49

若懺悔淨，與初無犯二無差別，是則無須如是行故，即如世間，亦可現見傷手足等，雖可治療，然終不如初未傷損。

　　因此，這兩者的差別我們應該了解，這樣。假定說兩個沒有什麼差別的話，那我們不必那麼認真，但實際上不是，不但佛法，就是世間我們也看得見，你受了傷了以後雖然恢復了，可是受傷的地方就是跟根本沒有受傷的不一樣。那麼這個一層一層說了以後，下面又來策勵我們。最後，最後這一部分我們好好地看：8:17:53第54卷 23:41

如是勵力，如《集法論》云：「若作諸惡未修福，誤失正法得非法，具惡業人死怖畏，如於大海散朽船。若已修福未作惡，行諸善士妙法軌，此則終無死亡怖，如乘固船登彼岸。」

　　那麼這個也是《集法論》上面告訴我們，假定我們在人間，那麼得到了這個人身、難得的人身，結果作些什麼？作惡而不願修福，這樣。因此在這種情況之下，造了很多惡業，死的時候那就麻煩了，就像什麼？到大海裡面去，這個船不好，所以到了大海的話，那個船慢慢地壞掉了、破掉了，到了大海破掉了，你沉下去死路一條。反過來，若已修福，沒有作惡，那個時候做種種的善行，這時對死亡不怕。就像我們在大海裡邊，乘非常堅固的船，這個船不但不會破，而且可以把我們帶到彼岸，脫離那個生死苦海的彼岸。所以，最後告訴我們：8:19:16第54卷 25:05

莫依前作，應如後行。

　　這是大師真正教誡我們的。8:19:23第54卷 25:12

此復若說眾多應理言辭而放逸轉，義利微劣。若有僅知微少法義，然隨所知正行取捨，義利殊大。

　　那真的修行過程當中，它必定需要的條件是親近師長，然後聽聞正法、如理思惟、法隨法行，這是一步、一步。所以剛才我們走進去的時候，當然先親近善知識、聽聞正法，那麼聽聞了就思辨。這個地方我們很可能聽聞了，然後懂得很多道理，思辨、講說了，但是不照著如法去做，放逸。道理是懂得，不如法去做，那個時候那個產生的真正的利益非常少、非常少！反過來說，就算我們了解的道理不多，但是我們把所知道的道理能夠如法地去做，那這個意義就很大。這個「非法、如法」這兩個文字很容易懂，真的要去做，那很不容易哦！平常我們在行相上面比較容易，真正去做，行相一般來說都會做得到，可是內涵上面這個才是真正重要的。所以這一點，如果不很認真地經常在師、友當中一起切磋琢磨，一起對境的時候內、外觀察，通常我們都會產生很大的錯誤。那下面又特別地說：8:21:13第54卷 27:01

《集法句》云：「若人宣多如理語，放逸而不如是行，譬如牧人數他畜，彼非能得沙門分。

　　有很多人講了很多，啊！這個道理講得頭頭是道，可是行為呢？放逸！所謂「放逸」，就是不能如法地策勵自己內心去如法地做。通常我們常常最容易犯的過，學會了這個法以後拿這個法去照別人。法鏡本來是要照自己的，照別人好容易、好容易，照自己最難！那這個是它的真正的宗要，因為我們無始以來沒有習慣這樣的東西。這一點，如果說我們做不到的話，那就像什麼呢？就像代別人放羊。以前的人是代別人放羊，現在的人呢？像個數錢機器，如果說勉強來說的話，跟別人去做，你手裡經過很多鈔票，這個都是別人的，跟你沒份，也就是這個。所以真正的沙門是要什麼呢？聽懂了以後如理去實踐的，可是你現在在那文字上面轉，不可能真的得到。反過來，說：8:22:42第54卷 28:31

設雖少說如理語，然能正行法隨法，及能遠離貪瞋癡，此等能得沙門分。

　　反過來，你沒講什麼，所以不必講得能說善道，或者講得頭頭是道，或者很少講話，但是能夠如法去做，隨著法、正法告訴我們的方法正確地去行為，這個真正重要的，「遠離貪、瞋、癡」，那個貪、瞋、癡就是對境的時候而去言的。那平常我們對境的時候這個不容易檢查得到，如果能夠這樣子做，那就對了。那下面看，8:23:30第54卷 29:18

苾芻樂防慎，深畏諸放逸，自導出惡趣，如象出淤泥。

　　那真正作一個出家人，他真正最好樂，內心當中很謹慎地防備，防備、防備什麼？防備自己的放逸。我們現在都看別人，說這個傢伙怎麼不努力，他真正的佛告訴我們的——防備我們自己。我們能夠這樣的話，自己把我們引導從惡趣當中跳出來，這個惡趣像一個污泥，我們像個大象，大象陷在污泥裡死路一條，一點辦法都沒有。那下面說，8:24:15第54卷 30:03

苾芻樂防慎，深畏諸放逸，能抖一切惡，如風吹樹葉。」

　　都是舉的比喻。真正一個出家人，那現在這裡廣義的來說，凡是真正想願意修佛法的人，聽懂了這個道理，都是很謹慎地防護自己的內心，使得內心當中的身、心上面沾的惡都把它抖掉。那個要像什麼呢？就像那個風吹過秋天的樹葉，那個不相應的，吹過了統統掉掉了，把那個惡的東西統統要把它拿掉，靠什麼？靠精進的力量；放逸就是精進的相反。那麼這個精進要注意哦，不是你很勤勞去做事情，這一點我們特別要注意。很多人非常勤勞，但是他善惡不分，勤勞地去觀別人的過失，然後自己做了很多的事情：「你看都是我做的，這個傢伙不做。」那個都是放逸，這樣，我們最容易犯這個毛病。所以如果這個內涵不清楚的話，那我們去做的話，最容易走上這個錯路，那麼現在這個世尊、那個菩薩，多方面來策勵我們。8:25:34第54卷 31:22

如是《親友書》亦云：「若希善趣諸解脫，願多修習於正見，若人邪見雖妙行，一切皆具苦異熟。」

　　一而再引不同的經論來告訴我們，這裡《親友書》也說：假定我們希望得到善趣，乃至於更透過善趣的共道而解脫，那這個是我們應該什麼？正見最重要。「正見」就是正確地看見自己內心起心動念——非法、如法；正見不是拿了法去照別人，這個我們是必須要了解的。「若人邪見雖妙行」，反過來說，看錯了，當然我們對佛法的內涵不清楚是一個邪見，可是了解了以後在嘴巴上面講，不如法去做的話，這個不算正見，我們必須要了解這個特點。那如果這樣去做的話，你忙了半天得到的什麼？苦的果報，因為因是錯的。所以在這個地方，我們必須要有一件事情把握得很牢，下面就說，8:26:46第54卷 32:35

此於緣起二業因果正觀見者，乃是能成一切諸乘，及辦一切士夫義利，必不容少根本依處。

　　所以真正的無垢的經論上面都告訴我們，我們真正趣入的真正重要的地方，對於什麼？對這個業感 緣起的道理最最重要。先不要談空，先談空相應，因為它必然是緣起，因為是緣起，所以你造惡業一定得苦的果報，造善業一定會得樂的這個果報。關於這個業的因跟業的果，能夠如實地正確地看到，那個在這種情況之下，我們要求的「諸乘」——從人天、然後聲緣、到菩薩、佛，都能夠成就。所以這個是希望真正成辦一切士夫真正好處根本，這是必不可少的根本。前面我們一再引經論說，這個地方大師又一再地策勵我們，因為這是所有的根本。8:28:07第54卷 33:55

　　講到這裡，我們現在一般人非常可憐，現在大家都不了解佛法的中心在哪裡，都在外相上面轉。那除了現在平常的人，說你稍微有點神神怪怪的事情，「啊！」大家都自己覺得......。通常我們很樂意見到一個忙一忙、摸一摸、弄一弄馬上好像出了什麼效果了，這不是騙人就是神通。可是經論上面告訴我們不重視這個，真正重要的——如是的因感如是的果，這個才是最最重要的，這一點我們千萬要注意！8:28:53第54卷 34:42

故應多閱前文所說，及《念住經》，《賢愚因緣》，《百業》，《百喻》，及《毘奈耶》，《阿笈摩》中，諸多因緣，並諸餘典，令起猛利恆常定解，應當持為極扼要義。

　　所以我們對前面講的這個業的整個的內涵，除了這個以外，還要看其他的參考書，譬如說《念住經》、《賢愚因緣經》、《百業經》、《百喻經》這些，這些經論上面主要的都是講因感果的道理。那麼要到什麼程度呢？要產生那個定解——確定不疑的，而且這個定解要恆常的，不是今天有、明天沒有了。證那個定解已經不大容易，我們通常情況之下，了解是了解了，對境的時候心裡面：「嘖！總覺得好像不那麼、不會那麼嚴重吧？」通常這種情況，那根本談不到真正的定解。要產生了這個定解，而且這個定解要保持恆常的。夠不夠？不夠，還要非常猛利。那麼怎麼樣才能夠產生呢？我們必須要如法地去照著前面的一步一步地思惟，產生非常堅固的相。8:30:24第54卷 36:13

　　不過一般來說，要產生這個不大容易，所以常常我們正面講過了，反過來，常常告訴我們，祖師乃至於我自己的老師，他常常講完了以後，反過來說：「反過來，接引世間人真的很難啦！儘管他不能定解，他對它懷疑，那懷疑至少對不相信比較好嘛，聽見了至少比沒聽見好嘛！」他們還是這樣說。這個話是寬慰人家的，但是絕對不能拿這個東西來寬慰我們自己，這是我們應該了解的。也進一步來說，凡是真正想努力向善的人，必須應該找嚴的地方去走。對別人即使我們一時沒辦法還發菩提心，我們還難免要去照人家，我們在這種情況之下，應該設身處地想一想，我們不妨用後者，這個我們要了解的這個特點。8:31:30第54卷 37:19

　　那麼到前面為止，那個關於就思惟業果的那個部分，那講完了。也就是說發生這個下士意樂，修下士道那一部分總共分成功三大科這樣。那個三大科就是：第一個，正修下士意樂；第二個，發此意樂之量；第三個，除遣此中之邪執。前面那個修下士的意樂，整個的到這地方理論上告一個段落。那麼我們了解了，這是正是我們應該隨分隨力的，我們盡我們的力量照著去做。那麼這個發生的意樂，就是就它的特質來說，這點把握住了，不夠，還要量，那麼這個量到什麼程度呢？現在看下面的文：8:32:39第54卷 38:27

第二生此意樂之量者。謂先有無偽，希求現世，其求後世，唯虛言辭。即換其位，令成希求後世為主，現在為副，則為生起。然須令堅固，故此生已，仍須勵力善為修習。

　　這個地方分成幾段。第一段說我們講了很多道理，可是平常我們內心當中，真實狀態是還是求現世的，樣樣東西現世第一個重要。雖然懂了很多道理，說：「現在我們要修行，要修共下士，所謂共下士是為了要到無上菩提，眼前走的是跟下士一樣，所以叫共下士，那麼所以眼前不是我們重要的，將來才是重要的。」這樣講、這樣論，可是內心當中這個是假的。這是我們初修行的人，難免會這樣，究實說來初修行的人一定這樣，因為我們所習慣的都是現世。那麼經過了前面的了解了以後，我們就慢慢地願意認真去做，這樣。所以這個在講量的時候，又重新再特別地說一下，內心到什麼狀態才對。所以簡單扼要地來說，假定內心當中了解了這個道理以後，心裡面不是想的後世，還是想到現世，那這個說的空話。8:34:32第54卷 40:20

　　這件事情不是文字，而是要對境。在我們對任何境界的時候，一對境我們自己看，如果說我是希求後世的，應有的狀態：我現在對那個境，我生了貪嗎？我生了瞋嗎？我能不能分辨得出來如法的取捨呢？如法取捨就是不是癡。如果能夠對這個境界是這樣想，儘管那個境界是利害關係當頭，不管是錢財、不管是好東西我們要的，我都看見了這個東西以後如法地去做，那就對，這是一個檢查的真正的標準。8:35:32第54卷 41:21

　　那假定說做不到，那怎麼辦呢？我們要換過來，所以希求後世。後世在哪裡呢？就是當下我的因，我這是後世的因。所以對境的時候，噢！這個好東西，我只辨它的義理，不辨它的得失。其實這件事情，不但佛法這樣說，世間的聖人也是這樣，所以孔老夫子說：「不義而富且貴，於我如浮雲。」他並不是不要，他講義，所以「素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤。」這樣！而且在《論語》上面也講，說富貴如果可求，「雖執鞭之士，吾亦為之」，他這個說如果如法真正能夠做得的話，我做什麼下賤的工作也願意去做。「如不可求，從吾所好」，如果這個非法去求不到的話，那麼對不起，我不會做這種非法的事情。「從吾所好」——他會照著義理去做，那佛法也是如此。所以他所謂求的現世、後世，我們要懂得從我們內心對境的時候看。所以學會了這些道理以後的話，真正拿那個道理來觀照自己。8:37:01第54卷 42:50

　　那麼這樣一來的話，說為了後世，現世是副的，這樣生起來了。為什麼還要現世啊？因為要修行嘛！所以特別的我們出家人，譬如飲食的時候，我們就說「為辦道業，方受此食」，我們所以吃這個東西為了什麼？要修行，修行是為了後來。所以眼前為了將來所以要去做，這個是副的。那我們做任何事情，要拿這個情況來去反照自己。夠不夠？不夠！他還說「須令堅固」，生起來了以後，還要努力、還要努力，這一點是我們非常重要的特點。那麼這個是「生此意樂的量」。最後一個：8:37:54第54卷 43:42

第三除遣於此邪分別者。

　　可是還有這個道理說完了以後，有很多人有錯誤的認知的，那這個錯誤的認知還要把它說明。這個錯誤的認知分兩方面：一個就是大師告訴我們的，另外一個就是我們陷在我們面對的有很多錯誤。等到本文講完了，那麼我們面對的那些，我也願意提出來和各位同學大家策勉，以免陷在時下的錯誤的這種臼窠裡面。8:38:32第54卷 44:21

謂有一類，以佛經說，悉應背棄生死所有一切圓滿，為錯誤事，

　　那麼有一類、有一種人，這種人就是邪解，解釋的「解」，就是說認識錯誤。因為有一種人看見佛經上面說，佛經上怎麼講啊？說生死當中一切的圓滿都要背棄、要捨棄它，那這個都是不對的、錯誤的，這個經上面這樣說。可是他們不了解這個經上面說的真實的意義，於是他就想：8:39:19第54卷 45:07

作是念云：身受用等諸圓滿事，增上生者，皆是生死，發求此心不應道理。

　　所以他就想：「噢！佛經上這樣說的，那我們眼前這個受用的種種好事，這個都是生死輪迴當中，發這個心不合理。」他為什麼這樣講？因為我們前面這個叫什麼？共下士，共下士是不是也是我們要求的？那我們前面講了這麼多，萬一在經論上面有了這種誤解的話，我覺得世尊告訴我們不要，你怎麼講這個下士這個幹什麼？這個是有很多這種誤解的人會產生這一點，我這樣子說明清楚、不清楚？這樣。所以他這個下面的解釋來了，說：8:40:09第54卷 45:57

然所求中略有二類，

　　那麼下面，就是大師在辨明經論上面告訴我們的道理，說我們真正所求，真正的要求，求兩樣東西：8:40:23第54卷 46:12

謂於現位，須應希求，及是究竟所應希求。

　　就是說我們眼前要求、究竟要求。所以一開頭就告訴我們，真正要求的兩樣東西：眼前的增上生跟究竟的決定勝。那麼下面就講前面的：8:40:48第54卷 46:36

生死之中身等圓滿，希解脫者，於現法中，亦須希求，以由展轉漸受此身，後邊乃得決定勝故。

　　說我們在生死輪迴當中，那麼眼前這些東西是生死輪迴當中的這種事情，但是對一個求解脫的人來說，這個東西還是要的。為什麼要它呢？因為靠了這個東西以後，漸漸地就要去去惡從善，漸漸、漸漸修行，那麼最後才能夠得決定勝，「決定勝」是解脫的另外一個名詞，那所以這是必須憑藉的。平常我們來說，我們現在苦海當中——在此岸，我們要渡過，要船，渡過了是不需要，沒渡過怎麼能不要它，這樣。所以眼前增上是拿這個憑藉。所以這個道理，我們唸那個《廣論》的這個攝頌當中也有一句話，什麼「世間圓滿」，什麼？（弟子答：「深險罪業坑。」）對！這個是一切的圓滿這個是什麼？「受用圓滿深險罪業坑」，對，就是這個偈子。那我們有的人就對它產生誤解，那麼大師在這個地方辨別。那再下面進一步來說，說不是——8:42:36第54卷 48:24

非凡所有身及受用，眷屬圓滿，增上生事，一切皆是生死所攝。

　　說不是在受用圓滿當中，都是生死當中的盛事，都是生死當中所攝。在這裡要特別說明，在眼前生死輪迴當中的我們增上生，問題不在它這個現象，而是對這個現象我們內心當中，以什麼樣的認識去處理這件事情。假定對這個現象，我們去貪、瞋、癡、去執著，那是根本錯了。我們內心當中了解了這一點，是憑藉這個東西以後，為求無上菩提，要去救人這樣去做，那就對了。所以我們稱它為叫「共下士」，這個形式本身跟下士一樣的，但是並不是下士的行為。下面再說：8:43:35第54卷 49:24

以其身等圓滿究竟，即佛色身，圓滿佛土，佛眷屬故。

　　像這些眼前增上生，如果照著前面的正確的因去做，我現在是為了救一切眾生，所以要從下士，當你究竟圓滿的時候，這個造的因是什麼？就是佛的色身因，然後還有佛的報土、佛的眷屬，這個成佛的時候必不可少，必不可少的。所以這個經上面告訴我們：8:44:06第54卷 49:54

故《莊嚴經論》於此密意說云：「增上生謂受用身，圓滿眷屬勤圓滿。」

　　喏，經論上面很明確地告訴我們，不過我們不太、不容易了解，所以「密意」，它裡面是有這樣的涵義的。說我們講的增上生是什麼呢？就是生死當中的受用，我們憑藉了這個以後，靠它去修行，當究竟圓滿的時候，就是自己的圓滿的色身、圓滿的報土，一個是正報、一個依報，還有眷屬。而這件事情我們應該什麼啊？「勤圓滿」，好好地努力圓滿這個因，將來就會感得這個圓滿的果。那下面解釋：8:44:54第54卷 50:42

此說由前四度，成辦增上生。

　　那麼這個因在哪裡呢？在後面上士道當中——布施、持戒、忍辱、精進，這樣，這個無非是成辦增上生，那麼這個因圓滿了，將來果就得到這個圓滿。除了這個《莊嚴經論》上面：8:45:15第54卷 51:03

又多教典，說由此等成色身故。

　　不但是《莊嚴經論》，不但大師是說，很多經典上面都說明這個特點。8:45:26第54卷 51:15

是故修種智者，經極長時，修諸極多，諸極殊勝，戒施忍等，亦是希求彼等妙果，最極殊勝身等勝生。

　　所以我們真正要想修無上菩提的人，這個「種智」就是得到究竟的智慧，那要經過非常、非常長的時候。幹什麼？去修很多這個增上生的因。那增上生的因，這個叫殊勝的而不是普通的，「布施」跟「布施波羅蜜」不一樣，布施我把那個東西布施出去，布施波羅蜜就不一樣，後面有很詳細的說明。所以這個「施、戒、忍」等等，布施、持戒、忍辱等等，這最極殊勝的才是，而且修這個要很多生。那麼請問：布施跟布施波羅蜜什麼差別？這個留待後面上士當中會詳細說的，這樣。我們只要前面這個地方不要誤解說增上生的特點，那這樣就好。為什麼呢？也是希望得到這個無上菩提的妙果，這個原因。8:46:50第54卷 52:38

　　那因此在這裡，我們前面一方面，我們不要偏到這個有的人無條件地去排擠它；反過來，我們又莫名其妙地去執著它，這個兩個都是錯的。所以平常我們在修學過程當中往往是不偏那個、就偏這個。這個我們不要害怕，剛開始的時候，我們難免會偏，假定一開始就修成功的話，那個佛法就不存在了。實際上正確的方法就是佛法，就是我們世間一切現象也都是如此，所以我們只要能夠耐著心，照著正確的方法，真正的下腳的地方——不怕錯誤。8:47:38第54卷 53:27

　　反過來我們常常說的，你了解了不是錯誤，了解了以後，正是改善我們自己。錯誤不在外面的境相上的錯誤，錯誤在我們習性上的絕對的錯誤。譬如說我們去洗東西，那個衣服非常地髒，水是乾淨的，你把那衣服一泡，啊！這個水統統黑掉了。洗沒有錯啊，因為洗了以後，你衣服上的這個髒東西下去了，我們只看見那個黑的，實際上這是漸漸淨化。也就是我們去做的過程當中，做了以後，它漸漸、漸漸地、慢慢地、慢慢地又產生了效果。我們不要把它看成什麼做了以後老不成功，那是真正開始見效的跡象。那再下面，前面這個是增上生。下面呢，8:48:34第54卷 54:23

成辦究竟決定勝者，謂如《入行論》云：「由依人身舟，度脫大苦海。」

　　那麼第二類，我們要求的是「究竟決定勝」。這個究竟決定勝是幹什麼的呢？目標是要想度脫那個整個的生死輪迴的大苦海。可是要度脫它，需要一個憑藉，什麼？要「人身舟」，這個人身舟就是我們的暇滿的人身，這個就是共下士部分，也就是增上生道。所以它這個裡邊有它一定的因果關係。8:49:18第54卷 55:06

是須依止，以人所表善趣之身，度諸有海，趣妙種智。

　　說這個下面是解釋《入行論》上面，《入行論》上面的。說這個依止，要想得到這個一切種智，也就是說度脫這個大苦海，需要一個憑藉，這個憑藉就是我們的暇滿人身，那靠了這個才能夠度脫。關於那個「暇滿」人身跟人身兩個字有很大的差別，非常大、非常大的差別！這是我們要了解的。那麼下面最後一個總結，這句話非常重要！8:50:04第54卷 55:53

此復須經多生，故能辦此身勝因尸羅，是道之根本。

　　修這件事情要很多生。我們現在常常犯的這個毛病——急求果報，好像是三天、五天之內就行功，乃至三天、五天之內不行嘛，至少三個月、五個月，那大師無垢的經論上面告訴我們要「多生」。想到這裡，我們現在這個是邪見增上的可怕，現在是第九無暇。譬如我們剛剛舉行一個法會，啊！大家好不容易趕快去請假，請個幾天，那個幾天假已經很難得，然後跑得來總覺得幾天下來，好像是什麼都得到了，可是實際上我們修這個要多生哪！這點是我們非常重視的。8:51:01第54卷 56:50

　　因此目前，我們要如何地珍惜我們已經跨進這個鳳山寺門檻的這個各位同學；乃至於其他的在家居士們，所以我一直鼓勵他們，怎麼樣去努力推行這個法人事業。這個事業，因為我們現在身陷在那個——現在是第九無暇的時候，你被這個業所綁死的。所以要想轉那個境，不可能！我們讀了佛法經論以後更了解，已經感得異熟，我們沒有能力去改變，可是當那個境界現起的時候，我們的用心，這個才是真正重要的，本來造業主要的是意樂嘛。所以說當我們看了這個以後，自己感覺無奈的時候，就想：啊！無奈是沒有錯，業是無奈的，可是我意樂認識這個主權操在我上面。所以對眼前已經感果的，使我們莫可奈何的境，我內心當中應該安排一個非常正確的意樂，這個是我們做得到的，我們應該做的也在這個上頭。如果從那個地方策勵自己追悔，然後咬緊牙關不隨著世間的邪見轉的話，那我們漸漸、漸漸就轉過來了。8:52:31第54卷 58:20

　　那前面這個正確的認識，這個是什麼？戒的根本。那單單這個不夠，還要什麼，下面「故辦此身勝因是尸羅」。這個尸羅也前面說的這個具力業門，因為這個三世諸佛的戒法，這個對外面所依靠的來說，再沒比這個更重了。我們現在希望我們有限的力量，能夠產生最大的效果，時大等等這個固然是一個原因，可在這個地方所依的戒是最最重要。那因此我們當何等地珍惜，哪怕是沙彌戒，比丘戒當然更珍重。萬一我們不能出家，那至少我們還有五戒，或者我是特別鼓勵大家受八關齋戒。8:53:26第54卷 59:15

　　然後這個地方要好好地發願，說：我來做這件事情是為什麼原因？這個願很重要唷！做任何一件事情我們必須要發願，說我願生生世世要能夠值遇佛的正法；然後值遇了正法以後，要能夠去遇見善知識，得到善知識的攝受；得到了善知識攝受，我又能夠如法地聽聞、思惟、修行；然後剛開始的時候種種是什麼，種植福德資糧。我們能夠有這樣的正確的認識，然後受那個戒，然後能夠這樣地發願的話，那漸漸、漸漸我們的業就轉過來了，這是眼前對我們最重要的。8:54:13第54卷 1:00:01

　　那麼前面那個「遣除邪分別」，這是大師告訴我們的，下一堂課我會再仔細地講一下，眼前時下的我們應該注意的幾個特點。好，這個就到這裡為止。8:54:28第55卷 00:03

　　一百五十頁。這個是我們就是本論的甲四，正取心要當中三士道的下士道，這是基礎。那下士道部分分成功：正修下士意樂、發此意樂之量、除遣此中邪執。那麼這個下士的意樂，最主要的基本的概念，就是要從我們現在平常的執著於眼前的一切，了解這個不對，所以要改變執著現世的，希望希求將來的。這個下士部分他前面講的，告訴我們所以不要執著現世，因為現世是無常，這個是粗相的無常，細相的無常現在不談。那麼理論上面我們大家都懂，也就是說這個生命快速地轉變，我們稍微去想一想，也會實際上地感受到。不管你今年也許只有二十歲，或者已經快七十歲，乃至更老，回想以前的，那像夢中一樣。對這個已經有的這些東西，毫無意義像夢中，那麼倒是死了以後，到那時候毫無憑藉。8:56:39第55卷 02:14

　　可是這裡邊還有一個更重要的基本意趣，這就是佛法的中心，所以他下面說既然要希求後世，那麼要怎麼樣才能夠真正得到呢？所以他就指出一個最重要的基本概念——業，如是因、如是果，將來我們要的這個果報，完全看我們現在種的因。這個因是什麼呢？就是我們眼前的所有的行為，從我們的起心動念開始，到由於我們的心念而身口跟著的行為。平常我們所說的這個就是我們的業，一切的所有的行為，它都會完完全全根據我們的行為，就會牽出後面的將來相應的後果。那我們世間人都希望得到好的結果，所以拼命去追求，可是不知道正因，越走越遠。那因此，既然我們希望得到的後的結果，那完全在我們的正確的因上面，所以假定我們現在正確的因把握住了，後面的結果一定出現。但是理論上面也知道了，我們因為習性等等，總被眼前的所有的東西所迷惑住。所以這個是深一層的裡邊的意義。8:58:31第55卷 04:05

　　所以，修下士那是根本。所以這裡特別告訴我們，如果說我們真正要把握住佛法，這業是所有一切的根本，這一點把握不住，那其他的不談。那我們所以從一開頭的時候，就要依止善知識，那麼然後要珍惜這個暇滿，無非都透過這個善知識的指導，讓我們認識正確的這個道理。認識了以後，必須利用我們暇滿的人身如實去行持，讓那個中心都繞著同樣的一個問題走，所以這個就是下士的意樂。有了這個再增上，那才談得到中、上。所以這個是所有的基本，如果這個做不到，那麼我們談後面的，那都是毫無意義的事情。8:59:35第55卷 05:09

　　那麼關於這個意樂要到什麼情況呢？就是「發此意樂之量」。再下面，所謂「除遣此中邪執」，這個前面都講過。那麼再現在下面緊跟著一百五十一頁，這個一百五十一頁，實際上也就是這個下士部分當中，一個非常重要的一個結勸、一個結論。然後大師在這個地方特別地勸勉我們，我們現在先看那個文：9:00:10第55卷 05:45

若善趣身而不圓滿一切德相，僅能成就一少分德，雖修諸道進程微少。故定須一最圓滿者，

　　這個前面我們已經了解了，所以我們真正要修行，必須外面需要依止一個善師，裡邊應該得到暇滿。但是雖然如此，得到了這個暇滿——這個善趣的人身，但是要真正要修行，實際上，我想我們自己可以根據我們自己的經驗稍稍地體會一下，我們現在很幸運，在末法的時候居然遇見這麼好的法而且出了家，但是想想看：我們幾年下來，到底進步了多少？所以實際上，因為無始以來所積集的這個惑業是非常地強大，這個惑業之流，不知不覺當中都陷在這個惑業之流當中，你真正要依法想辦法去增上改善，相當困難！9:01:49第55卷 07:24

　　因此，在這種情況之下隨便得到一點，說得到的人身並沒有很圓滿的條件的話，那的確所以產生的效果非常少、非常少！平常我們就說「如逆水行舟」，這個逆流非常地急利，然後你要向上的工具是非常地差，這個情況之下你怎麼可能真正向上。因此在這地方就告訴我們，說雖然得到了善趣身，但是還要其他圓滿的條件，如果不圓滿，那你真正能夠成就、增長的功德是非常少，所以要修道、要想辦法步步上進，這個進步得非常地慢，那要怎麼辦呢？就是希望在這善趣身當中對於我們修行當中最有利的一個條件。那麼什麼是最有利的條件呢？下面看，9:03:00第55卷 08:34

此中護求寂等未圓學處，猶非滿足，故須勵力，護苾芻等圓滿學處。

　　在我們真正修行的過程當中，真正最珍貴的，為什麼這個比丘身這麼最珍貴，那後面會詳細地講。對啊，他憑藉了這一個，這個是最圓滿的、修行的最佳的，也可以說一個工具。那「求寂」就是沙彌。從表相上面來看，大家都修行好像一樣，所以有人說：「嗯！這個你只要好心嘛就好了，那何必要吃素？好心嘛好了，何必要出家？好心嘛好了，何必要這個？」這個都是不懂得真正佛法的人講。那反過來說，和尚那出家了，出家了我們往往同樣有一個誤解，也剃了一個頭，受了個戒或者披這個衣就算出家了，這個是嗎？這也是另外一個問題。9:04:09第55卷 09:43

　　所以我們兩邊都要把握得住，這個出家是內心如果不能跟法相應的話，那這個徒然得到了這個最好的機會，卻沒有好好地利用，再可惜是莫甚於此！何況如果我們拿了一個出家身做壞事的話，那就像手上面一個最好的工具，你沒最好的工具，做好事固然做不起來，做壞事他也做不起來啊！那現在你有了這樣的一個工具的話，那不做好事做壞事是異常可怕，這一點我們要知道。所以這一段特別是了解了這個下士真正的內涵，就告訴我們現在真正修行，一定要那個圓滿的比丘相，這圓滿的比丘相，這個內心當中意樂是絕端重要。9:05:06第55卷 10:41

　　所以昨天我們簡單地說一下，我們到這裡來學是為什麼？這個非常重要、非常重要！從一開頭，從一開頭。所以，我今年去聽那個法王講法的時候，這次就是法王整個的傳那個《朗忍》的圓滿的這個傳承，他每一堂課講的時候，他一定講這幾句話，說這個地方所講的是「總攝一切佛語教授」，然後「二大車軌圓滿的道軌，往趣一切種智地位勝士法範」這幾句話，「三種士夫，一切行持，所有次第，圓滿無缺」。這是提醒我們，我們今天跑得來要做的任何事情，我心目當中是這一個，這對我們是絕端重要的，那為了這件事情那我們必須要做下面這些等等。這個才是我們的真正的中心，如果我們這個東西忘失掉的話，那我們在這個路上面就問題就可能出現。9:06:20第55卷 11:57

　　那現在我們了解了這個，實際上我們要修行，要修行需要最好的工具，這個工具就是什麼——不但得到人身，而且要一個圓滿的比丘身。那這個是所謂正確的內涵，所謂立正；那有的人也許有錯誤的見解，所以下面也可以說破邪或者破非。下面看文，9:06:53第55卷 12:27

有作是說，護持尸羅，若是為辦諸善趣者，則近住等亦能獲得，何須艱難，義利微少，諸苾芻等。

　　有人這樣說：「那你持了戒，持了戒以後幹什麼呢？持了戒以後可以得到善趣，所以持戒的目標是希望獲得善趣身。」如果這樣的話，這問題來了。說戒有很多種，一直從五戒然後這個所謂八戒，這個五戒通常我們叫「近事」，八戒叫「近住」，你只要持這樣，五戒是終身戒五個，八戒只要一天一夜，你只要認真去持這樣的戒，你就能夠得到善趣的人身。實際上出家沙彌跟比丘戒，這個戒是遠比在家的五戒、八戒來得難，既然你要目的得到人身的話，你就這個五戒、八戒就可以了，你何必要去這麼艱難的，那麼持這個很難，得到的利益同樣得到的人身，何必呢？所以這個話是說不通的。假定說普通一般無知識的人，或者稍微有一點知識的人講是可以的，現在這是真正圓滿一切種智的佛陀告訴我們的，所以這個裡邊還有其他的意義。這個是破那些錯誤認識的人，指出這一點。9:08:50第55卷 14:24

又餘眾云，若別解脫所有要義，是為獲得阿羅漢故。

　　那麼進一步有人說：「噢！那不是，不是！說這個別解脫戒——就是我們的比丘戒，不僅僅是要得到人身，說是要得到人身以後才修什麼？修羅漢，那羅漢就是二乘的解脫果。」然後他下面說：9:09:17第55卷 14:51

然苾芻者，未滿二十，則不堪受。近事之身，亦有能得阿羅漢者，應讚其身。難行少義，苾芻何為。

　　那進一步來說，是，照你所說的，那麼這個比丘戒、比丘身是並不僅僅要得到善趣，而且要得到羅漢。但是注意哦！這個比丘受戒有很多條件，不滿二十歲不可以受，這第一個。還有進一步來說，如果要得到羅漢的話，「近事之身」，應該算是「近住」，近事是五戒，近住是八戒。這阿羅漢一定要持八戒，就是說五戒是只斷邪婬，八戒才把那個婬、男女的事情統統斷掉。那不過它上面寫的「近事」，是不是翻譯錯了還是怎麼樣，那我也不太清楚，不過這個基本的原則，大家要了解。所以只要你能夠把男女的婬欲也斷掉，這個就可以得到阿羅漢，那何必還要比丘呢？所以應該讚這樣的就可以了，何必也同樣的，前面的道理，那個這麼難，但得到的利益就這麼一點點。所以他下面重新再指出來：9:10:48第55卷 16:23

應當知此是全未知聖教扼要，極大亂言。

　　上面說這種道理的人，他並不真正了解我們世尊告訴我們的內涵，一種錯誤的說法，這是破邪。應該什麼樣的態度呢？下面兩句話，這最重要的。9:11:15第55卷 16:50

應以下下律儀為依，受上上者，委重護持圓滿學處。

　　要曉得應該以最下面的律儀作為基礎。那雖然這個都是，我們真正要，這個「下下」注意哦！這個「下下」指比丘戒，這樣。在戒當中這個比丘戒是最珍貴的，不是下下。它現在所以講下下，是指平常我們因為這個比丘戒是說三乘當中的共學，聲聞、然後緣覺、菩薩都是從這個上面起步的，說這個是下下。那麼我們真正重要的，是並不僅僅只為求解脫，要求無上菩提，這個「上上」是指這個而言。也是平常我們講的，要起高樓大廈必須最下面的、最紮實的基礎，這個就是高樓大廈最高的，從最下面的這個最堅固的基礎做起。應該對這一點「委重」——很仔細、很認真、莊重地護持這個學處，這個學處才是圓滿。9:12:48第55卷 18:23

　　所以最後那一段，也可以說下士道的一個結勸。因此我們在這裡，學到這地方我們應該何等地慶幸，然後現在又何等地，這個慶幸不僅僅是高興一下就算了，應該如理地依法，步步地如法去做。9:13:11第55卷 18:46

已說於共下士道次，淨修心訖。

　　好，那麼這個簡單的關於下士部分講完了。那麼緊跟著下去我們是共中士，在正說中士之前，關於平常我們對於下士部分一個基礎，常常容易生的誤解，我們簡單地再敘述一下。可能有機會我們一不小心也會岔到這裡，乃至於平常我們周圍常常遇見這種類似的問題。假定是碰到這種問題，人家來問起我來，那我們曉得怎麼把我們所學的，像《廣論》上面告訴我們的告訴他。實際上也就是我以前我自己的錯誤，以及我學習過程當中，遇見的很多周圍跟我類似的錯誤，我覺得願意在這個地方供養給各位，這樣的話，多多少少希望你們能夠看見前人的錯誤、跌過的跟頭，你跑過去千萬不要再去犯。9:14:26第55卷 20:01

　　現在一般人不學佛也就算了，那個不必談他，他根本沒有機會；而學了佛了，而得不到佛陀告訴我們正確的方法，這是我們最最可惜的一點。那麼我們不妨現在這樣說吧，目前時下在學佛從量的方面來說，最多的平常在那個應該說是我們漢地，最多的現在是念佛。那念佛本來這個法門我們稱它為「淨土法門」，所謂禪、淨、律、密，這的確是世尊非常了不起的地方，也就是佛法最廣大、最圓滿的地方。也就是說哪怕末法了，這個法已經沒有了，只要你對佛法有信心，有一點很粗淺的認識，有信心，你一心一意地去念阿彌陀佛皈投依靠，他也能夠把你從五濁惡世上面救出來。因此在末法的時候，萬一我們沒有機會了解這個佛法，那怎麼辦呢？什麼都不要管，特別要了解世間對我們是一無是處，無常相。那不管怎麼，這個無常的概念還是有喔，所以它不是講無常，它講死，想到死的話，你還要忙什麼？趕快拼命地希望念佛到極樂世界去。9:16:21第55卷 21:56

　　然後就這樣很基本的，可是這個基本的兩個裡邊已經具足兩個條件：一個了解這個世界是一無是處、是苦，你要遠離的；還有一個，你信得過佛是能救我們的，我們一心一意皈投依靠，這兩個皈依的基本的條件是一定具足的。所以在這種情況之下，他一心念「阿彌陀佛、阿彌陀佛」拼命就是，或者是「南無阿彌陀佛」，「南無」就是皈依，我一心皈投依靠到極樂世界。當他念的時候，心裡面就很懇切、很強烈的，這兩個條件都在裡頭。有的時候只有一個條件，這一心要求，但是求的背後，也就是說我不願意留在這裡，所以他念佛基本的特徵還是具足的。9:17:11第55卷 22:47

　　如果我們真的這樣去念，這個是的確是一個殊勝的方法。現在有兩個很不幸的內涵，通常我們犯的錯誤——大家說：「啊！現在末法了。」末法是真的沒有法的時候，現在有法我不要，是第一個錯誤是很遺憾的。假定說我念了幾聲佛，我成了佛，這個倒可以。不是啊！這是我們不了解佛法的一個基本的錯誤：將來你還是要慢慢地努力去修，那說努力去修的時候，根據什麼原則？根據業。根據業，那你現在有機會你放棄了，既然沒有種將來這個因，那請問將來你怎麼依什麼得到那個果呢？這是我們第一個，那關於這個不細講。但是我們平常既然已經學過這個下士了，大概我們都有一個基本概念，隨分隨力大家......。所以我建議大家去研討的原因，就是在這個理上不斷地往覆地這個思辨、研究，那我們才能夠真正地把握住。所以有法的時候捨棄了，去做這樣，那是第一個很大的錯誤。9:18:33第55卷 24:08

　　所以我前面也說過，我願意在這裡再提一下，有一個大德就這麼說：「萬一荒年了，那時沒有什麼東西好吃啦，那樹皮、草根哪，你只要填飽肚子，度過那荒年再說啊！」現在不是荒年欸，有很好的東西欸！他居然也說：「這些不要啦，你只要吃樹皮、草根哪！」那不是很荒唐嗎？我就想起今天我們早晨吃的那個菜，據說昨天晚上有人吃了以後，就抗議說這個菜不好吃。我吃吃滿好吃欸，比樹皮、草根總要好吃吧，大家已經覺得不好吃了。那這個很明白的一件事情，佛法對我們有這麼重要的東西，那麼好的東西放在這裡不要，要去吃樹皮、草根，那不是一個很非常顛倒的事情嗎？你不學佛，世間本來是個顛倒相，也就罷了！學了佛以後還做這種顛倒事情，這第一個可惜的，那現在不談。9:19:38第55卷 25:12

　　那就算好了你不要了，你就念。念了半天我能念得去，這也不錯喲！現在呢？我們常常說：「我是念佛的，你什麼都不要管，只要念佛。學，我是學印光大師。」印光大師非常了不起！印光大師其實真是一個大通家，你們看他的大師的文抄，他三藏十二部，宿生本身就是一個很了不起的，到底怎麼樣我們不敢說，有人說是他是菩薩，有人說是什麼，不去管它。他真是一個高人，所以他裡邊說的這個道理，你可以看得出來，他不但是這個佛法精通，而且這個儒家的很多，所謂我們中國說「儒、釋、道」那基本的思想，他非常精采，可他從來不講這些道理，幹什麼啊？念佛。你去問他，「我什麼都不知道，我只有念佛。」所以他一天到晚念佛，他真正心、身體力行的人，如果我們現在要學，那應該這樣啊！9:20:41第55卷 26:17

　　那我們現在往往不這樣學，我當年就犯這個毛病，也勸人家說：「你什麼都不要學，這個也不要，那個也不要，你只要去念佛，這樣。」專門去勸別人，可是我自己呢？我就奇怪的是我沒有念佛，我看見很多人都犯這個毛病。結果說是說學印光大師，行為跟印光大師完全相反，勸人家佛法不要學，然後勸人家只要念佛。結果呢，人家的確......，自己也沒有學佛法，人家也沒有學佛法，大家不學。佛法那我們學佛的人不要學，出家人不要學，那請問誰來學？因為沒有法所以不能學，現在有法不要學，所以這個末法，不是說已經感得末法，是我們活生生地把我們的法把它毀掉，我們造的是最嚴重的謗法罪！就算是念佛吧，《淨土三經》上說：我五逆十惡能救，可是謗法不能救。那我們現在學了佛，卻是又謗法，說念佛，念佛沒有念，這是我們第二個非常可怕的顛倒。這是很多從量的方面來說。9:22:06第55卷 27:41

　　那更進一步來說，就算念，好像念幾聲佛就可以往生，那是並不了解真正佛法的中心在哪裡？業。如果我們真正要念佛，說你能夠真正一口氣把那個佛號提起來，很好！如果不了解，學了像《廣論》上面業的道理以後，你拿這業來衡量自己，你很清楚：說我現在這樣的念佛能不能去；就是不能去，我這樣的念佛，至少能不能到善道。或者說我現在雖然嘴巴上面念，可是我的意樂是真正的造的業，對不起！那三惡道的業。你有這個簡單的認識，回過頭來反照自己的話，不管你學哪一個都好。所以這個對我們是絕對有好處的應該，那這個我們不談。9:22:57第55卷 28:32

　　這是先把錯誤的那一面，那同樣的，在其他的很多學習來的，我們往往把最重要的基本的道理，就像《廣論》上面告訴我們去一個陌生的地方，這個地圖是絕端重要的，現在地圖不要，我們居然要到那個地方去，這樣。自己瞎摸也不行，因為不懂所以受騙。那最近說去年發生了很多這種奇奇怪怪的事情，那都是因為大家對於佛法沒有正確的了解所產生的，那這個我不去細談。那就算我們平常學佛的人，這個真正的學佛，第一步應該學些什麼？真正的關鍵所在，那我們不一定照著《廣論》這樣一步一步地走上來，只以佛法來說，佛法最重要的就是皈依、業果，這個是絕端重要的基本的中心，也就是說現在共下士道的中心點。9:23:59第55卷 29:35

　　這個有一個基本的認識以後，然後不管你眼前為生活所困，做什麼你都能夠很明確地拿這個東西來衡準，我所做的跟我所期望的對不對？這是就將來來說。而眼前針對著目前的狀態，我也可以拿這個來衡準，這是什麼樣的原因導致今天這個狀態，那麼在這種狀態當中我應該如何處理，這個是非常重要的。平常我們常常聽見這種論調：「啊！我這個心很亂，我這個定力不夠啊！」實際上我們現在的真正學了佛以後，不是定力夠不夠，我對業認識不認識；認識了以後，我能不能如所了解的去行持，這個我們稱它為「戒」，這個才真正重要的。不要說我們現在很簡單的念佛得到一心，就算很深的得到深定，如果你真正持戒持得好的話，很深的定你都可以得到，何況是眼前的。反過來說，即使最前面起碼的，如果說你能夠真正地對境的時候認清楚業相，那如法持這個戒的話，哪怕是一天一夜的八關齋戒，你持好了回向都可能往生淨土，而且品位不低。9:25:33第55卷 31:10

　　那麼這個戒的中心在哪裡？在業；當然這個業從哪裡呢？要皈依；皈依哪裡呢？再一步一步地反推回去，這是平常我們基本的原則。所以前面剛才我們講，當我們談這個問題的時候，那是前面真正重要的，我們必須透過的業的基本的原則，了解所求的果報的正因何在，然後在我們這個正因上面下手。當我們一路上面繼續走下去的，一直到佛果，都離不開這樣一個基本的原則。所以我是簡單地說一下，我們眼前學了佛以後，最容易出紕漏的這個點，那麼關於這個我簡單扼要地說一下。9:26:36第55卷 32:11

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