廣論鳳山寺版手抄稿

廣論章節
十八、希求解脫
廣論頁行
P.152 L1 ~ P.155 L7
廣論段落
卷六 敬禮勝尊具大悲者足~亦唯增上慢耳。
手抄冊數頁行
第7冊 P.239 L7 ~ P.271 L4
手抄段落
那現在我們請翻到~怎麼正修苦諦。
音檔卷數起迄
第55卷 32:11 ~ 第56卷 26:58

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00:00 第55卷 32:11

  那現在我們請翻到一百五十二頁,這是共中士,先看那個文:00:10 第55卷 32:21

敬禮勝尊具大悲者足。

如是隨念當死及思死後墮惡趣之道理,能令其心厭捨現世,於後善趣發生希求。

  這一部分是重複敘說前面共下士,我們能夠照著前面的下士的正修意樂,正修意樂是從「念死」開始,當我們能夠依照著這個《菩提道次第》告訴我們,死——這麼快速地死,死了以後到哪裡去呢?根據我們造的業。我們無始以來所造的業,以這個業來衡斷,那我們會墮落,這樣。因此我們透過這樣能夠使得我們令生「厭捨現世」,為什麼?因我們處處地方著在現世,所以得到了這個暇滿的人身為它所騙。因此在這個情況之下,我們看見眼前所有的一切好東西,我們都覺得這是毒藥,這是糖衣毒藥,看起來好像很好,實際上吞下去,那非死不可,實際上比死還要麻煩。所以這個時候就自然而然希求後世,這是前面所講的。那麼由於這個,01:45 第55卷 33:56

次由共同皈依及由定解黑白業果,勵力斷惡修善,則能獲得善趣妙位。

  了解了這個道理以後馬上皈依,正皈依是法,那就是——法的內涵就是業,了解了這個業以後,我們會努力地去懺悔,這樣。這個實際上,眼前我們真正最重要的行持的就是「懺悔」,這點對我們是絕端重要!其他的道理,我們可以暫時停在那裡,慢慢地、慢慢地隨分隨力地學深、學下去,如果「懺悔」那一點做不到的話,那我們這個出家是冤枉了,這一點對我們是絕端重要!你不學《菩提道次第廣論》則已,學了以後那很明白的,這一點是對我們絕端重要,所以這個地方順便提一下。那如果我們真正能夠努力在這方面去做,一定能夠得到善趣,不但善趣而且「妙位」,這個就是我們前面的,我們希望以這個最圓滿的律儀,這個換句話說比丘身。那是不是這個就可以了呢?不!下面又說:03:03 第55卷 35:14

然非以此便生喜足,是令發起共下士之意樂及發共中士之意樂,厭捨生死一切事已,依此因緣而發大菩提心引入上士,故於此中,須修中士之意樂。

  說我們所以要修下士為什麼?要透過共下士,也就是說我們修的是無上菩提,現在做這個基礎,這個基礎是跟下士共同的,所以叫「共下士」,然後共下士以後,下面「共中士」。共下士使我們了解業果,然後努力去懺悔,到中士了解單單這個不夠,還要厭捨、捨棄生死當中一切。然後以這個不但要自己而且要把一切眾生救度,這是從「悲」方面來說;還有一切的功德智慧圓滿,這是從「智」方面來說。透過了共下、共中然後去發無上大菩提心,這個才是真正這本《菩提道次第》引導我們,也是我們應該努力的。所以現在下士以後,緊跟著現在我們要知道怎麼去修中士的意樂。下面看文:04:41 第55卷 36:52

所謂雖得人天勝位,然仍未能出於行苦,若即於此執為樂性,實為顛倒。

  說我們得到的人道或者天,那比起於惡道來,那是一個非常殊勝的地方,但是對不起,這個還是有苦,這個苦是「行苦」。在人世間還是有苦苦,然後同樣的有壞苦,天也有。不過最後的那個天,比如說四禪以上,那這個真正的天上面它這個壞苦就不現,它這個真正最主要的還是那個行苦。那麼另外,就是對於這個苦苦是大家都共同知道的,不用人來講,壞苦的話,那普通一般人就不了解的。普通一般世間的宗教等等,就告訴我們的壞苦,壞苦是什麼?快樂的事情,快樂的事情真正失去的時候是很痛苦的。所以不管怎麼快樂,它最後的結果是一個痛苦的結局。06:07 第55卷 38:18

  我們現在人最顛倒的就是一天到晚忙這個東西,而且最可惜的是完全被這個東西綁住。這個不要說佛法講,世間也是說:「啊,富貴啊!」好像富貴是件好事情。那個有錢的人,另外一個名字叫「守財奴」,最可怕的就是這個!所以經論上面告訴我們,我們哪,「枷鎖」,以前的人所謂犯了罪——這個枷鎖。那個枷鎖用木頭的固然是麻煩,用鐵的麻煩,金子的一樣麻煩。現在世間的人自己就想盡辦法,去找一個金子的枷鎖套在自己脖子上面,自己還很得意,你仔細去看,就是這樣。實際上這個東西到最後忙了半天,然後去弄一個金子做的枷鎖綁在脖子上面,自己覺得很得意,死的時候是一樣的枷鎖,然後把自己送到地獄去。這個世間還是有人知道,可最後的所謂行苦的話,除了佛法沒有人能夠指出來。那這個才是根本,只要這個行苦本身還在,對不起是無法解決的,不管你現在多少快樂,你不能停在那裡,永久保有這個,這個是行苦的本質,所以我們必須要把這個問題解決。所以說,他說假定我們不了解以為這個是快樂,那是顛倒。這些東西,07:55 第55卷 40:06

故於真實全無安樂,其後定當墮諸惡趣邊際惡故,

  舉一個比喻:08:04 第55卷 40:15

譬如有一無間定當墮於懸險,現於險崖暫為休息。

  就好像我們從高空跌下來,還沒跌死之前還居然很高興,那麼地荒唐!這就是我們貪著世間的人,就被這個世間的所迷掉了以後,不能認識這一點。如:08:29 第55卷 40:40

《入行論》云:「數數來善趣,數受諸安樂,死後墮惡趣,常受極大苦。」

  就是這樣,我們不斷地到善趣來受各式各樣的安樂,但是死了以後呢?掉下去了,然後受絕大的痛苦。我們現在回想起來,再好的事情回想起來,一點都沒有味道,可是受痛苦的事實在受不了。那這樣算起來,那個快樂實在是很划不來!08:59 第55卷 41:11

《弟子書》中亦云:「諸常轉入生死輪,而於暫憩思為樂,彼定無主漸百返,漂流等非等諸趣。」

  同樣的道理,我們永遠、恆常在那個生死輪迴當中轉,暫時沒受苦的時候,以為這個是快樂。如果我們發生這樣的錯誤的話,就是自己做不了主。這個時候「漸百返」,這個百不是返一百趟,這個藏文當中「百」就是「泛百」,我們說凡是事情都是這樣,泛百樣事情,所有的事情將來我們會......。所以假定我們現在有這個機會不能把握住的話,那以後永遠漂流在這個「諸趣」,「諸趣」就是五趣、六道當中。「等非等」,或者是人,仍舊是人;或者是人,下面會高或者低,就是「非等的」,在輪迴當中一直在轉。10:03 第55卷 42:14

故於善趣亦當厭患,猶如惡趣。

  所以這個地方到了中士以後,我們不僅僅是要祈求善趣,就對善趣也要產生很嚴重的厭惡,因為它最後的結果跟惡趣是一模一樣的。10:20 第55卷 42:31

《四百論》云:「諸智畏善趣,等同奈洛迦,不畏三有者,此中徧皆無。」

  《四百論》上面就告訴我們:真正有智慧的人,對這個善趣、對好的境界看起來像地獄一樣,所以真正學佛的人,說「不畏三有」的找不到的。如果說學了佛以後仍舊還在這個三有當中,這個也放不下、那個也放不下,這談不到學佛。不過這一點我們並不強調,否則的話,很多的人、外面的人,這一步一步來的。剛開始我們應該怎麼樣?就像幼稚園的學生一樣,幼稚園的學生本來就是辦辦家家酒嘛,辦了家家酒,讓他感覺到高興,上來漸次深入,他自然會走到現在那一步,乃至於更深。11:13 第55卷 43:24

《攝功德寶》中亦云:「諸具貪生死意恆流轉。」

  就是生死輪迴當中的這一種種的盛事,我們總結起來大概有幾樣東西:男女、飲食,或者名、位。對這一個生死當中的好事情,我們有很嚴重的貪著之心。那麼在這個狀態當中,如果內心當中不能轉變的話,那永遠只有流轉生死。11:45 第55卷 43:56

《弟子書》中亦云:「如如於諸趣中起樂想,如是如是癡闇極重厚,如如於諸趣中起苦想,如是如是癡闇極微薄。如如修習淨相極增長,如是如是貪燄極熾然。如如修習不淨極增長,如是如是貪燄極殄息。」

  那麼《弟子書》中也是這樣告訴我們:我們對於輪迴六趣當中的所有的這些好事情,覺得這是快樂的,對不起!那這個是什麼?我們的「癡闇」。「闇」就是把事情的真相看不清楚,並不是我們現在的腦筋伶俐,腦筋伶俐並不表示真正的智慧。哦,你很聰明,你可以念書念得非常好,得了個博士,幾個博士,對不起!但事實的真相看不清楚,由於這個「癡闇」得非常地重。怎麼辦呢?假定我們對於這個輪迴諸趣了解是覺得這是苦的,那這個時候對了,這個才是真正重要的。如果他能夠認清這一點,哪怕他腦筋很笨,這個人他的真的癡相,倒反而來得少。13:17 第55卷 45:28

  下面是說「修習淨相極增長」,這個修習就是我們不斷地練習。實際上這個不要練習的,我們在一般的生活當中,我們總覺得:欸!這個好、那個好;這個好吃、地位高;這個錢多、這個漂亮如何;那這一種東西都是淨相,這個都是美不可言的,總希望自己高高在上,總希望有很多錢、很有勢。凡是這些東西,乃至於我們現在學了佛以後,自己覺得很有知識,學了佛是淨化煩惱,並不是覺得很有知識。所以凡是這一種東西,我們把它看得是好的、淨的,那這個是什麼?它實際上呢,「貪燄」、貪心。反過來,我們對這一些東西「不淨極增長」,那這個時候,我們這一個貪的火燄才慢慢地消失。所以我們在修學佛法的三十七道品當中,第一個叫「觀身不淨」、「觀受是苦」,這是入佛的初門,我們對身體的執著,然後眼前所有的東西的話,「哦!這是好東西。」第一個這兩個東西我們要看清楚!14:39 第55卷 46:50

此說從無始來,執著三有盛事為樂,增益串習諸淨妙相。

  前面這句話是告訴我們,我們無始以來內心當中由無明所使,對這個三有——就是欲有、色有、無色有,這個三有就是三界的別名,所有的好事情,我們不斷地「串習」是練習這個東西好、這個東西好,而且不斷地增長。前面所講的就是這個,這個就是我們所以了解了道理,沒辦法透脫的,乃至於道理都不可能認識。再說一下,眼前對我們學佛的同學來說,依稀彷彿的文字的道理是認識了,可是還是死死綁在這裡的原因在哪裡?所以昨天我跟大家講,假定我們學了很多東西以後不能用,那學它幹什麼呢?反過來說《菩提道次第廣論》這麼好,放在這個地方,學了都沒有用,那你還要學什麼呢?這是一個非常現實的一個問題,這是我們非常重要的一個基本原則。那下面說,16:12 第55卷 48:23

能治此者,若修苦性及不淨相彼等便息,若不修習便增癡貪,轉諸有輪,故修諸有過患為要。

  那現在的真正的對治要怎麼辦呢?修苦性。我們執以為樂的,了解它是苦的,單單了解夠不夠?不夠!我們要不斷地去修習。然後「苦、不淨」這個是非常重要的,如果我們經過了修習以後,無始以來的這種執著習性慢慢地、慢慢地把它息滅了。否則的話,如果不去修習的話,對不起!這個不斷地增長,只要這個東西在增長的話,那我們就造業,造了業以後就輪轉諸有,「諸有」就是三有。所以下面我們真正重要的要修這個,那個這一部分就是現在中士道當中正講的。因此現在我們看,17:17 第55卷 49:28

中士道次修心分四:

  現在我們就要進一步從下士而進入中士,這個分四部分,哪四部分呢?第一個,17:26 第55卷 49:37

正修意樂,

  第二個這個意樂到什麼程度呢?說17:31 第55卷 49:42

彼生起之量,

  第三個呢,17:35 第55卷 49:46

除遣於此邪執分別,

  有很多有錯誤的概念。那這個弄清楚了,最後,17:44 第55卷 49:55

決擇能趣解脫道性。

  了解了以後,那我們來選擇一下,既然這個是苦的,那我們要想辦法去解脫生死,那解脫生死應該怎麼走?就是「道」。18:06 第55卷 50:17

  這裡共中士修心分成四、分四部分,下士分成三部分,為什麼下士只有三部分,中士四部分?諸位你們在這裡研討《廣論》的時候,有沒有談過這個問題?首先告訴一下,有沒有?有沒有?還沒有到,還是沒有?(弟子回答。)討論過,為什麼?哪一位能夠回答這個問題的?還大家都不知道?我現在提出來的問題大家清不清楚?下士是不是只有三部分?正修意樂、這意樂生起之量、除遣此中邪執,中士還要「決擇能趣道性」,為什麼?你現在不一定要告訴我為什麼,大家討論過知道的,大家清不清楚?知道的請舉手。19:27 第55卷 51:38

  好的,你們兩位,那簡單地說一下,三位,隨便說一下。(弟子回答:因為佛法真正談修道,出離開始的。)對,這個正答。前面共下士這個是人、天的基礎,它真正是從出離開始的,所以說下士根本沒有修的道在這裡。所以它下士一定要進入中士以後才是真正開始修,所以它既然沒有這個東西,你放進去幹什麼?真正佛法的修持是共中士開始才談得到道諦噢!雖然這個基礎本身是通於我們眼前一切的,所以在共下士的時候沒有什麼好抉擇的,要跳出生死輪迴了,那個時候要抉擇那個道。前面我們只是談業,業這個東西本身只是告訴我們那六趣當中我們怎麼樣避免惡道,希望能夠昇入善道,這個善道本身未脫行苦。所以我們要進入中士,中士那個時候要修道諦,道諦能夠跳出生死輪迴。20:37 第55卷 52:49

  所以既然發了中士的意樂,而且正確無誤的——所謂正確無誤,為什麼「除遣邪執」?就是說你忙了半天是錯的呢?所以要除遣。那認識了這個以後,那麼下面一步談,那麼既然要這樣去做,走什麼道?那個要經過很嚴正的抉擇,抉擇了以後走,那就對。現在分這個四部分,現在這個四部分分別就講,第一個「正修意樂」這裡邊:21:12 第55卷 53:23

初中分二:

  哪二呢?21:16 第55卷 53:27

明求解脫之心,(第一個。第二個,)發此之方便。 今初

  第一個先要策發要什麼樣的內心當中願望,那麼有了這個願望以後,那要怎麼正確的方法。一方面是告訴我們,我們修學下去的這個道的次第;另外一方面就是,凡是我們做任何事情我們必須兩個條件:一個條件就是說那我內心當中有這樣的心,還有正確的方法。有的人常常說:「哦!我這個心好,我只要這個心對就對。」《廣論》上面允許不允許?《廣論》上面告訴我們,你要有這個正確的心,還要依據這個心有正確的方法,否則的話,我說:「我只要我要學佛,我有這個心。」沒有正確的方法能不能成佛?不能成。這兩樣東西非常重要的。那麼反過來問:我曉得正確的方法,可是沒有這個心,會不會有這種狀態?會不會有這個方法,有這種狀態?這個停在這裡,大家自己仔細想一想看。好,現在我們就看,第一部分就是「明求解脫的心」。22:43 第55卷 54:54

言解脫者,謂脫諸縛。

  首先總的解釋,什麼叫「解脫」呢?就是說我們被綁住了,現在從這個地方把它解開來,解開來以後就透脫出來了。那麼請問:誰綁住我們呢?23:03 第55卷 55:14

此復業及煩惱,謂於生死是能繫縛,

  現在誰綁住?說我們造的業,所以正綁住我們是業。為什麼會造業呢?由於煩惱,所以真正綁住我們的——業跟煩惱,由於這兩樣東西把我們綁得死死的,綁在什麼裡邊呢?綁在生死裡邊。23:35 第55卷 55:46

即由此二增上力故。

  所以就由於這個業跟煩惱不斷地增上、增長,也就是說前面我們講的「增長」。由於這個兩個力量輾轉地增長,所以造各式各樣的業,然後感得果——這些三界之內的果報。當這個現起的時候,我們的煩惱又現起,不斷地這樣地增上。下面,24:07 第55卷 56:18

若依界判,欲界等三。以趣分別,謂天趣等或五或六。依生處門,謂胎等四,即於其中結蘊相續,是繫縛之體性。

  那麼現在我們的這個生死輪迴,如果是以不同的方法來去看,「依界」——界就是我們的欲界、色界,那麼是欲界、色界、無色界三界。然後如果我們是「趣」——趣就是那這一類、一類,這樣的另外一種分法的話,就是天道,天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生。有的時候天跟修羅併為一,就是五趣,有的是稱六道。那麼在這個另外一種,在這樣的生死當中另外一種分法——胎、卵、濕、化,這個是由於他出生的形式的不同。我們總不外乎由於惑、業把我們綁在生死輪迴當中,生死輪迴當中也就是說,或者四生、或者三界、或者五趣、或者六道。那麼在這個裡邊「結蘊相續」,就是我們不斷地結生得到這個五蘊之體,然後輾轉在這裡,這就是我們被綁住的那個體,綁在生死輪迴裡面。25:33 第55卷 57:44

故從此脫,即名解脫,欲求得此,即是希求解脫之心。

  如果我們從這個地方能夠透脫出來,這個叫作「解脫」。現在我們要發什麼樣心呢?發希望從這裡解脫出來的心,這個叫作「解脫之心」。25:54 第55卷 58:05

又此解脫,非為惑業諸行生已息滅,以諸生法,於第二時定不安住,不待修習能治等緣,則不須勵力,一切解脫便成過失,故若未生對治,當於未來結生相續。由其發起對治力故,結生相續即便止息。

  這我們也了解,說這個解脫是什麼?說凡是我們這個由於煩惱造了業以後,它自己本身它不會停的,就這個東西起來了以後,它自然而然就消失掉了。所以說一切的有為生起來的法,它下面一定不會安住,一定自己慢慢地會消失掉的。這個在這種狀態當中,凡是惑跟業它自己本身遷流,這樣。那麼如果是不是這樣,遷流既然消失掉,這個是不是解脫呢?說不是的,不是的!因為它法爾如是的。我們必須要怎麼辦呢?我們必須要去修對治,對治。如果那個對治沒有生起的話,雖然惑跟業感得的果報它會到此為止,可是緊跟著業、惑又來輾轉地生起,所以我們一定要修對治。那麼真正的對治經過了修習有了力量了,那個時候,這個結生相續到那個時候便會停止,那就是解脫的時候。好,那今天就講到這地方為止。27:42 第56卷 00:04

  今天繼續講共中士道修心,那個正修意樂當中「第一、明求解脫之心」已經昨天簡單說過,當我們內心當中生起來:「好,要求解脫了!」那麼,進一步就會找那麼怎麼樣才能解脫呢?因此今天講:28:14 第56卷 00:35

第二發此之方便者。譬如欲得止息渴苦,由於渴逼,見非愛相。如是欲得,諸取蘊苦寂滅解脫,亦由觀見,取蘊苦性所有過患。

  那麼先舉個比喻:嘴巴渴,渴得非常地苦,那也感覺到口渴是很糟糕的、不可愛的,這樣。那同樣的道理,我們對那個取蘊,這「取蘊」就是我們現在對這個身體,平常我們就是「我」或者「我的身體」,這個如果感覺到這個東西對我們是很苦惱的話,那我們才願意要解決這個問題。所以這個時候要修,修這個苦——這個取蘊就是我們的身體,這個取蘊、五取蘊這本身種種的禍害。實際上我們現在不但不會看見禍害,想種種辦法保護它。那麼這裡談到這裡,所以現在我們講的那個所有的世間學問科學等等,講種種的方法保護它,營養或者什麼,所有在這個地方,這個是佛法跟世間不太一樣。但是並不是隨便地棄捨這個、丟掉這個,不是,它還有一點利用的價值,幹什麼?拿來修行。這一點,我們應該分別得清楚的。下面說:30:14 第56卷 02:34

故若未修三有過患,於彼發起欲捨之心,則於苦滅不起欲得。

  所以,我們必須要經過一個修習,修什麼呢?三有,三有是三界,那這個三界跟我們這個取蘊有什麼關係呢?這是我們這個取蘊在三界當中受生。實際上就是,或者說平常我們看見世間的種種的行相是快樂的,那麼這個快樂拿我們身體去受用的,因此我們對這個東西非常的執著。這本身已經很糟糕了,何況現在我們世間,學的種種的道理加強這種理念,所以這個平常我們不知不覺中起心動念,都被這種理念所控制。因此我們要經過了修習以後把它改變過來,這樣。那麼所以下面這31:24 第56卷 03:44

《四百論》云:「誰於此無厭,彼豈敬寂靜,如貪著自家,難出此三有。」

  任何一個人,「誰」是不管是誰,如果對這個五取蘊,五取蘊就是我們的身體,我們身體所處的三界,並不了解它的真實的行相,而不能生起厭離的話,那我們不會想辦法要解決這個問題。真正的解決這個問題,就是叫「寂靜」。在這種狀態當中,對這個自身是非常執著、非常貪愛,如果這樣的話,那說跳出三有,那都是空話。因此現在我們這裡所有講的一切的道理,都是朝著這個轉。更進一步來說,假定我們在這個上面不能用功,不管我們學多少東西,那個越學是越糟糕,毫無意義的事情,這我們以前一再說明的這個特點。那我們現在這個是整個地總說一下。翻過來看,那麼既然這樣,那我們現在看,那個就是由於了解了這一點,那麼希求解脫,所以現在來看希求解脫的方法。32:51 第56卷 05:11

希求解脫方便分二:由於苦集門中思惟,由於十二緣起思惟。

  我們可以從兩個不同的方便趣入:一個是苦集——四諦法門,一個就是十二因緣去思惟。現在先看第一個:33:15 第56卷 05:35

初中分二:思惟苦諦生死過患,思惟集諦流轉次第。

  那現在就從「苦、集」,實際上這是兩件事情,那麼分兩部分來講。33:31 第56卷 05:51

初中分二:一 顯示四諦先說苦諦之意趣,二 正修苦諦。

  這是綱要。33:38 第56卷 05:58

今初

  下面說:33:40 第56卷 06:00

集諦為因,苦諦是彼之果,故集是先,果應是後。何故世尊不順彼義之次第而作是說,諸苾芻此是苦聖諦,此是集聖諦耶?

  說苦、集這個二諦,苦是果,這個果的因在哪裡?是集諦。所以這個次第應該是集在先,是因,然後感得苦的果。那麼為什麼世尊不順著這個因果的次第,而反過來說,他怎麼講呢?世尊告訴大眾說:「諸比丘,這是苦聖諦,這個你們應該知道。這是集聖諦……」等等,原因何在呢?下面解釋:34:33 第56卷 06:53

大師於此違因果次第而宣說者,以有至大修持扼要,故無過失。

  說「大師」就是世尊在這個地方,不依照著因果的次第而講,原因是因為我們真實地告訴我們是要我們去修行,而修行的次第不是根據「集、苦」這個因,而是應該是「苦、集」的,說修行的關鍵,所以沒有過失。那麼請問這個話怎麼講呢?35:13 第56卷 07:33

此復云何,謂諸所化,若於生死自先未發無倒希求解脫之心,根本斷絕,彼於解脫云何能導。

  說這個道理是怎麼講呢?就是世尊對於要引導的,世尊所化導的那些眾生,這些眾生假定是他們在生死當中,自己沒有辦法先正確地生起希求解脫的心,這個解脫的心是修行的根本,這個沒有的話根本就沒有,根本沒有的話,那麼所謂解脫,你怎麼去引導他呢?就像我們現在講科技,人人都努力往這個方向,你告訴他不要這個,他覺得我要的就是這個,你叫我不要,那我這個話我根本不能聽你,他絕對不能聽,聽不進的,這個是我們很明確地容易了解的。那麼為什麼會這樣呢?為什麼他們聽不進呢?下面講這個原因。36:29 第56卷 08:50

以諸所化無明闇覆,於諸苦性生死圓滿,執為安樂,顛倒所誑。

  就是那些眾生,也就是世尊要化導的人,也就是我們,我們現在在什麼狀態當中?無明所覆,這是我們非常嚴重的一個問題。那麼這個「無明」就是看不見事實的真相,事實是什麼呢?就是生死當中的所有的一切的事情,現在我們把它看成:「啊!這個好,生死當中的圓滿。」實際上這是痛苦,但是我們看不明白事實的真相,我們就把這個東西執為安樂,執為我們要的。不管吃的、穿的,不管錢財、名利,每一個人忙的都是為「我」,要把「我」這個膨脹,而這個東西卻是生死的根本,那在這種情況之下被它所騙、顛倒了!這個原因。那下面是舉出論上來證成這件事情。37:44 第56卷 10:04

如《四百論》云:「此大苦海中,悉無諸邊岸,愚人沉此中,云何不生畏。」

  這個大苦海也就是我們的生死苦海,這大得無邊無底的,那個愚癡無明的人沉在當中,唉!你叫他怎麼生起怖畏之心,這樣。因此在這種狀態當中,首先要把這個真相告訴他。告訴他了,使他真正感覺得苦,他才願意斷掉苦的因,這個是所以不順集因、苦果次第,而是說順著修行的次第。而我們現在正需要的就是修行,所以世尊這樣講。我們下面看,所以38:40 第56卷 11:00

先須為說此實是苦,非有安樂,說多苦相令起厭離,是故於初先說苦諦。

  這個文字很容易懂。38:51 第56卷 11:11

此後自見墮於苦海,則於苦海欲求脫離,便見其苦必須滅除。

  這樣一來,就能夠發現墮在苦海當中,啊!原來我們執以為快樂的這個生死輪迴是一個大苦海。那自然而然看見了苦海以後,那在這種情況之下才願意、才希求解脫。那麼那個時候,就要滅除這個——我們執以為樂的那個苦。其實這種道理,那平常的時候單單講還不行。為什麼一再告訴我們,講完了要聽懂還要去思惟,不斷地思惟、思惟才能真的生得起來。如果是我們在座諸位任何稍微想一想,任何小事情,我們都很明白、很容易地看見它問題的真相。下面我們再看,「此後自見墮於苦海,則於苦海欲求脫離,便見其苦必須滅除。」40:06 第56卷 12:26

此復了知,未止其因苦終不滅,便念其因復為何等,由此始能了知集諦,是故集諦於苦後說。

  那麼,當我們要滅除這個苦的時候,那是那個它有它的原因,它的原因何在呢?這個原因如果沒有消失,對不起!那個苦果一定不能解決。那麼由於找這個原因,所以才了解那個集諦。所以說苦諦讓我們正確認識眼前的行相,那麼認識了以後我們要求解脫,再找那個因再去解決。40:55 第56卷 13:15

  現在實際上我們世間最可憐的地方在哪裡呢?就是全部的精神忙世間生死當中的各種圓滿,而且內心當中深深被這個東西綑死掉了,我們連它思惟觀察的時間都沒有。譬如說我們現在隨便舉個例子,當你正準備去做一件事情,而這件事情就是你逼不及待地、渴望地要去做的事情。然後那個時候,人家來告訴你:「欸,等一等,有一件重要的事情要告訴你。」那時候你會不會停下來?會不會停下來?自己想一想看。我們不能說一定不停下來,可是假定說你去這件事情,你感覺得今天要為見一個大人物,要去做一件非常重要的事情,賺很多大錢,然後你樣樣都準備好了,興致沖沖地這樣。那突然之間你已經跑到車門口了,然後人家告訴你:「等一下、等一下,有非常重要的事情。」你願不願意停下來?我們自己心裡想。儘管是你逼於情勢想說,可是你心裡面完全為這個東西吸引。我們仔細想想,我們是不是這種狀態?所以太多地方,我們都是很實在的。42:27 第56卷 14:47

  我就想起前兩天,我們講那個《西藏生死書》的事情。因為在這裡那一天某某法師就說,他們很多人看了《西藏生死書》以後,覺得這個死亡一點不可怕,他好像很輕鬆的、自在的樣子。那我的印象當中並不如此,我看了《西藏生死書》以外,我覺得他是非常強調,其實講那個道理跟我們《廣論》上面一樣啊!這樣。然後實際上一對比的話,我就發現他明明非常強調,那個死亡是非常強調的,那為什麼這麼多人看不見呢?你們倒想想看?反過來說,《西藏生死書》上面有幾個例子你們注意!就是這個作者年紀很小只有七歲,看見人家死亡他就會很深的印象,不曉得你們有沒有注意?然後第二個人死的時候,他哭了一夜。諸位,我們周圍應該也看見過死亡的人吧?你有沒有什麼印象?你會不會為這件事哭一夜啊?我想大概不會吧!這說明什麼?就是業習氣。43:51 第56卷 16:12

  我們現行的等流當中都是為了這個「我」,都是為了這個「名」,為了這個「利」。現在人家告訴你:「欸!這個名利不好!」這個話你聽不進的!這是我們這個地方要非常認真注意的這樣的一個實際上的問題。只要你找到一點點漏洞,不管他講多少名利不好,只要你講一點點稍微那個地方的話,你一定把那個名利又高高地抬得最高。所以我覺得很多人看《西藏生死書》,看到後來他覺得死亡不可怕,真正說明什麼?說明他實在是條件不夠,換句話說,我們平常講的宿生的善根。44:44 第56卷 17:04

  所以我一再地在這地方,我自己也體會得到策勵我,乃至於經論上面,我的師長都告訴我,我也如實地把我所聽到的告訴你們:不要去求高高大法,你們只要對這個業果的行相能夠很認真地體認,回過頭來在內心上觀察,那個時候我們自然可以一步一步地深入,它的根本原因在此。所以我們在這裡現在繼續下去。現在進一步來說,下士已經過去了,中士,我們運用的這個同樣的這個原則始終不變的,要多正確地了解,多去聽懂了去思惟,基礎做好了,上面一定有。那現在說:45:40 第56卷 18:00

次知生死眾苦,皆由有漏業生,其業復由煩惱發起,煩惱根本是為我執,便知集諦。

  那再進一步,啊!原來生死當中一切的苦都是怎麼來的?業,這個業是有漏業。那麼這個業怎麼來的呢?由於煩惱,而煩惱的根本是「我」。那個時候你對於這個整個的集諦、整個的內涵,就能夠把握得住。所以知道了苦諦以後,那緊跟著講集,應該了解集諦。46:20 第56卷 18:40

若見我執亦能止滅,誓願現證滅苦之滅,

  了解了這個,然後你要看這個我執能不能把它清除呢?能不能把它止息呢?能!如果能的話,那你看見這麼苦,當然我們就願意拿掉它。譬如我們現在希望到哪裡、希望到哪裡,為什麼?因為看見這個對我們好處。現在同樣的,止息了這個我執對我們有這麼好處,因此我們真正希望的就要止息這個。46:58 第56卷 19:18

故於集後宣說滅諦。若爾開示苦諦之後,即於解脫發生希求,苦諦之後應說滅諦。

  那麼如果這樣說起來的話,苦諦說過了豈不應該說滅諦呢?47:12 第56卷 19:33

答云:無過,爾時雖有欲解脫心,欣得寂滅眾苦之滅,然猶未明眾苦之因,未見其因定能遮止,故於解脫,不能定執為所應得,定當證滅。

  所以,為什麼苦諦以後不先講滅諦呢?因為像苦這個因是不是一定能夠遮,所以在這種情況之下,要我們在次第應該要照著這樣。所以講了苦諦以後則是講集諦,集諦以後再講滅諦。47:59 第56卷 20:19

如是若執定當證滅,定當解脫,便念何為趣解脫道,趣向道諦,

  當我們真正地如理地了解了,啊!可以止息的原因在這個上面。然後這個你想證得滅諦,那麼要證得滅諦怎麼辦呢?那這個時候就才心裡面去找那個解脫之道。48:27 第56卷 20:47

是故道諦最後宣說。如是亦如《相續本母》云:

  所以就像那個經上面說:48:34 第56卷 20:55

「如病應知斷病因,當得樂住應依藥,苦因彼滅如是道,應知應斷應證修。」

  就像生了病了,生了病了以後第一個曉得病;曉得了病以後,要曉得那病了以後要去斷除一定要斷除病的因。斷除了病的因,是不是一定可以得到呢?可以得到了,斷了病因以後得到樂住,那個時候需要依藥,這個次第。所以「苦因彼滅如是道」,那依了這個藥以後,那由於滅。所以在這種情況之下最後那一句話,應知這是苦,應該斷苦的因是集諦,然後這個時候可以證得滅諦,所以要去修那個道諦。最後一句話,就是把那個四諦的所以這樣安立的次第說清楚。49:41 第56卷 22:02

如是四諦,大小乘中皆數宣說,是為善逝總攝生死流轉,生死還滅諸扼要處。

  這樣的四諦就是——苦、集、滅、道,不管大乘、小乘當中都是「數數宣說」,不斷、不斷說來說去就是講這個,因為這個是我們世尊整體地告訴我們。所以諸法的真正的行相,如果你不了解無明,那麼在生死當中流轉;了解了,那麼就是還滅。真正重要的基本的概念,就是在四諦當中。50:20 第56卷 22:40 

故修解脫極為切要,亦是修行大嗢柁南,故須如是次第引導學者。

  所以這一個對於修解脫是非常重要的,這樣的次第,也是修行當中最重要的綱要,所以要這樣來引導。那這個地方先說明四諦當中,為什麼要照著這個次第來講。那下面最後,就是這有一個重要的、重要的結論,也是大師對我們的教誡。50:59 第56卷 23:19

若未真實思惟苦諦,厭捨生死,則求解脫亦唯虛言,

  我們現在真正重要的是幹什麼呢?要希望解脫。要解脫必須要厭離生死,要想厭離生死的話,必須什麼呢?要去思惟,而且真實地思惟。那這個地方我們就要仔細地想一想看,我們必須要真真實實地如理去思惟,這樣才對。所以下面說:51:39 第56卷 23:59

隨其所作悉成集諦。

  假定說前面的沒有認真地做,不管我們做些什麼事情都是「集」。換句話說,道理講了半天,所做的事情還是集諦所攝,還是感得苦報。52:01 第56卷 24:21

若未思集,善知惑業生死根本,猶如射箭未見鵠的,是即斷截正道扼要,

  那麼假定說沒有好好地思惟,經過了思惟以後,產生什麼樣的效應呢?對於我們生死的根本,生死的根本什麼?這個就是煩惱跟業兩樣東西。這個如果沒有善巧地思惟,沒有把握得住的話,那就像什麼?我們射箭沒有看見目標。既然這個目標都沒看見,你射什麼?那毫無意思。所以我們要修正道,這個道路沒弄清楚的話,那豈不是白修?所以如果這個沒有弄清楚,那我們等於把修道那個真正重要的,你要修道結果把道已經弄斷掉了,於是這個時候產生一個非常嚴重的錯誤來了。53:01 第56卷 25:21

遂於非脫三有之道妄執為是,勞而無果。

  真正斷掉了,你停在那裡頭還好,却我們還偏偏錯誤的執著,錯誤的,不是真正解脫的去忙這個,「勞而無果」,忙了半天沒結果。如果我們不幸,把我們錯誤的認識還告訴別人的話,那更是貽害無窮。所以我們剛開始第一步真正最重要的,至少要有一個正確的認知,這個是非常重要的。53:36 第56卷 25:56

若未能知應斷之苦集,則亦不明靜苦之解脫,故欲求解脫,亦唯增上慢耳。

  這個話很容易懂。所以假定我們並沒有正確地知道的話,那所以所謂求解脫,這個都是嘴巴上面說的空話。那這種情況都是什麼?增上慢,講了半天都是提高慢心,「我」是,這個增上慢都是從我上來的。就像我們現在念書講了很多學問,講了很多事情,這是把那「我」是弄得越來越大,不但自傷而且傷人。這個就說明他為什麼這兩者當中先說苦諦的原因。那麼進一步了解了這個次第以後,那現在我們要先說苦諦,再說集諦,所以緊跟著下面,那麼怎麼正修苦諦。54:38 第56卷 26:58