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00:00第59卷 15:58
如是思惟
我們再看哦！00:03第59卷 16:00
五趣六趣，總別諸苦，厭患生死意欲出離，
那麼這樣照著上面這樣的方法，如理地去思惟，不管你從五趣思、六趣思，然後不管你從整體的、個別的。大家在這裡，我再願意跟各位同學互相自己策勵一下：我們聽懂了道理，進一步要去如理思惟。那麼當然如理思惟之前，下面這個煩惱這部分相當重要的，我們認識了以後，但願每一位同學很認真地做。那麼這樣下來，今天向後那一部分是非常重要的啊！當我們了解了這個苦以後，那對生死輪迴當中的一切，那不會再貪著。那內心當中就一心一意地想辦法要跳出來。01:08第59卷 17:06
那要跳出來，那就想：它的因在哪裡？為什麼會痛苦？要跳出來，你要認識那個因，除掉這個因。所以說：01:18第59卷 17:15
便當觀察其因，念云如是生死以何為因。
這樣的生死當中的苦，這個原因在哪裡？所以因此當我們對苦諦有一個正確的認識——苦、苦諦，這兩個不一樣，「苦」是苦苦，我們感受到的，或者是好的、壞的時候的，在內心上面的感受；「苦諦」是所有世間的一切的真實的現象，就是上面所說，這兩個不一樣哦，我們要分得清楚。我們對苦跟苦諦分不清楚，這個是一般人可以，在座的每一位同學，我再點醒一下，大家了解不了解，苦是什麼？就是我們感受得到的苦，是一種感受；苦諦那是聖人告訴我們的這個特徵，在這個煩惱沒有消失、滅掉，然後它所感得的，這個業、煩惱所感得的所有一切的它這個最後的集聚，這樣，世間的真實的行相。那麼然後這個原因在哪裡呢？因為我們感覺得世間的真實的、如理地了解思惟，產生厭離，那要找它的因，下面進一步來說——集諦。所以進一步來說，看，所以「第二」，下面：02:50第59卷 18:48
第二，由集諦門思惟流轉生死次第分三：
要找它的因，那麼找它的集諦，那麼照著這個世尊告訴我們的道理，也去如理思惟，生死當中流轉。那麼這裡分幾部分：03:10第59卷 19:08
一煩惱發生之理，二彼集業之理，三死歿及結生之理。
那我們這樣一一看一下。首先講煩惱，為什麼要講煩惱，下面有說明。有煩惱的話，那自然會造業，造了業他一定會感果，那個果就是生死輪迴當中。所以怎麼從造了業以後會到感果，這個分這個三部分。然後感了果以後，再對境的時候，又造業。所以分這樣的三部分一一來說明。那我們現在看下面了以後，回過頭來我們再看生死輪迴當中這個流轉次第，請翻過來一百七十頁。04:05第59卷 20:02
今初 成辦生死之因，雖俱須惑業，然以煩惱而為上首。
真正使得我們生死輪迴當中，這個真實的原因是什麼？要兩樣東西——煩惱跟業，但是在這兩樣東西，主要的是煩惱。為什麼？它下面說明：04:32第59卷 20:29
若無煩惱，雖有宿業超諸量數，然如種子，若無潤澤及其土等，定不發芽。
所以說這個煩惱，他先舉個比喻，說這個業跟煩惱是我們感生死的最重要的因，那麼這兩者是煩惱是最主要的。假定說現在兩個分開來比較，為什麼說它煩惱會主要，是業其次呢？所以舉喻。說分開來講，第一個你有業，所以他說「雖有宿業超諸量數」，這個業多得不得了，無量無邊。那就像這個很多種子一樣，各式各樣的種子，這個種子生長發芽還必須要很多條件：你這個種子一定要種在土裡面，然後一定要給它水，一定要陽光，假定沒有這些東西，單單有這個種子，放在這裡，它不會發芽。05:42第59卷 21:40
如是諸業缺俱有緣，亦定不能發苦芽故。
同樣的道理，這個業無量無邊，但是這個業的感果，還要一樣東西叫「俱有緣」，那麼沒有這個東西的話，這個業一定不會感果的，也就是像種子一樣，不會發芽的。那請問這個俱有緣是什麼？凡是任何一個法生起，任何一樣東西，我們了解世尊真正告訴我們任何一樣東西的話，它一定是一個要因緣，種種因緣。那麼這個因緣有很多種，如果以《俱舍》講就是六因，六因當中的俱有緣，或者俱有因，這個指什麼呢？舉個簡單的比喻：筷子，這個使得這一件事情能夠產生或者成就的，這個因有一種因是必須兩個互相幫助，而使這一法能夠現起的，這種因我們稱它為「俱有因」。就像筷子，這兩個互為因果的，你說到底是哪一個是因，哪一個果啊？那兩枝筷子分得出哪一個因，哪一個果吧？分不出來。07:05第59卷 23:03
這個我舉一個比喻來說，比如說筷子是竹子做的，那或者是我別的東西，竹子先把那個竹子種下去，它長出來。那種下去的話，種到土裡面要澆水、加陽光，所以這個土、水、陽光也是這個竹子長出來的因對吧？但是這個因不是俱有緣，這個大家清楚不清楚？那我們很多東西都是這樣。所以佛經上面，「譬如束蘆」，什麼叫「束蘆」？就是兩根筷子；我們或者說你們受過訓，三枝槍架槍，請問哪一枝槍來撐你另外兩枝啊？沒有所謂哪一個。架的時候也許你有先後，可是彼此間這個力量一定均勻的，你撐我、我撐你。在這個法的形成，必須互相依存、互相互為因果的，這一種成就的因，我們稱它為「俱有因」。那麼現在這個業感果，也同樣地需要這樣的一個條件，這是煩惱，或者我們稱它為「俱有緣」。也就是說任何一個業感果的時候，它一定還要這個煩惱使它為「俱有緣」。那麼因此反過來說，你雖然有這個業，如果沒有煩惱，這個業不會感果，這第一個。08:39第59卷 24:37
其次呢？「若有煩惱」，說那麼我們反過來看，有煩惱沒有業怎麼辦呢？08:47第59卷 24:45
又若有煩惱，縱無宿業，無間新集，取後有故。
是，兩者當中那現在我們把另外一個拿掉，也就是說業拿掉，看煩惱。當然沒有業，單單煩惱，它不會感果。可是只要有煩惱，這個煩惱馬上會造業，結果呢？由於煩惱造了業，造了業以後跟煩惱跟業又連在一塊兒的話，它就馬上相續後有，這個果就出現了。這兩個比較，那我們就了解，這個裡面最重要的——煩惱。09:27第59卷 25:25
這一點，大家停下來，平常我們如果不修學佛法則已，修學了佛法這是對我們絕端重要、絕端重要的一點！我們常常在這個周圍怕人家說我壞話，怕人家怎麼，我們很注意那個果，實際上這是自己的業，我們真正重要的要這個因，而這個因當中最主要的是自己的煩惱。在這裡大家特別注意，平常人家說你什麼等等，沒什麼關係！這個是已經感果的，或者只要有這個業，遲早會感果的。我們現在真正重要的什麼？你的煩惱。如果我們世間去看看，都會看得見，那個事實上就是如此，為什麼我們在這個表面上面去這麼執著呢？10:30第59卷 26:28
我說到這裡，早一陣子我聽見一個小孩子，不曉得什麼人，他們就說：「他們給我貼了一個標籤。」好像很討厭這種東西，這樣。我這個話滿早以前不曉得哪一個發明的，好像在這裡貼標籤，這世間的人說，對，本來就是這樣，他無明當中鬧成烏煙瘴氣。我們修學了佛法，還在這裡忙，這是很顛倒的事情。貼不貼標籤是他的事情，我來修學佛法，這是我懂得我的煩惱，這樣。乃至於在這裡邊你們有沒有感覺，你先對一個人印象好、壞，可是到後面可能改變了，改變的原因在哪裡？如果他的行為好的話，你就改變了，好簡單的一件事情。你與其管他貼你的標籤，兩個人吵架，倒不如把你自己提升，這個才是我們真正重要的。11:28第59卷 27:27
我但願各位真正去討論的時候，從這個地方自己去理論認識，回過頭來看看自己的腦筋，如果你不斷地改善的話，人家來罵你有什麼關係，我成了佛，我來救你呀！這個才是我們真正重要的，這樣才是我們學佛的佛弟子真正重要的。所以這一部分哪，關於業、煩惱的部分，特別是講煩惱那一部分，我但願每位同學在這裡，很認真、好好地努力地去思惟、抉擇。那我們現在繼續地看下去。12:08第59卷 28:06
如是亦如《釋量論》云︰「超度諸有愛，非餘業能引，滅盡俱有故。」
這第一部分，說煩惱，「有愛」，那個就三有當中的愛，這個是煩惱，假定我們能夠超越了這個，那麼在這種狀態當中，其他的業就沒辦法來再引，「能引」就是使你感果，在生死輪迴當中，其他任何的業它沒辦法使你生死輪迴當中感果。因為已經把生死當中由業感果的「俱有緣」已經息滅了，這樣。所以「滅盡俱有故」，只要這個煩惱，這個煩惱就是生死輪迴當中感果的「俱有因」拿掉了以後，這個業是不會感果的。反過來呢？13:15第59卷 29:13
又云：「若有愛，仍當出生故。」
前面已經解釋過了，那現在他用另外《釋量論》來說明這個道理。13:25第59卷 29:23
是故開示煩惱對治極為重要。此復賴於先知煩惱，故於煩惱，應當善巧。
所以現在在這個地方讓我們認識煩惱，然後去對治它，那是絕端重要，現在我們真正的重心就在這裡。要想對治煩惱必須先要知道它，所以下面對於這個煩惱，要整個很正確地認識。所以在這裡邊說發生煩惱之理，前面說一個總的道理，然後下面我們就分幾部分，一共分四小節。14:11第59卷 30:09
此中分四：一正明煩惱，二如何生起之次第，三煩惱之因，四煩惱過患。
第一個是正明煩惱；第二個它怎麼如何生起的次第，怎麼生起，它的次第是如何的；然後第三個煩惱的因；第四個煩惱的過患，這些我們都應該認識。14:27第59卷 30:25
今初
第一個我們先認識煩惱的這個行相，也分總、別兩種。14:38第59卷 30:36
煩惱總相者。如《集論》云：「若有法生，即便生起極不靜相。由彼生故令心相續，極不靜起，是煩惱相。」謂若何生，令心相續，極不寂靜。
說任何一個法，現在這個法是指心法，這個法生起就能夠使得我們內心當中產生不寂靜，不靜、不安靜的相。而且不但是不安靜，生起來了以後，那個不安靜的心會相續、繼續下去，繼續地輾轉地增上，非常不靜，這個就是煩惱相。15:20第59卷 31:17
這個文字很容易懂，反正讓我們自己去認識的話，你要親自見到它，那最難見到的就是我們的內心。而且這種情況你還要一個比較下，譬如說我們說這個東西好、壞，所謂好、壞是不是比較出來的？這個東西叫長、短，是不是比較出來的？任何一樣東西都經過了對比才能比較出來，現在這個靜相也要比較一下才知道。不過我們如果稍微仔細地觀察一下，我們都能觀察得到，因為我們的心並沒有在定地當中，也並不是粗猛得像地獄根本沒有機會。人道就有這樣的好處，我們有很大的起伏，雖然沒有得到真正的寧靜，可是在這個起伏之間，如果內心當中認真去比較的話，我們就很容易看得出這個不靜相來，這是眼前我們真正重要的。16:29第59卷 32:27
說到這裡我建議諸位，千萬不要拿它作為一個討論。討論的時候你可以辯論，辯論來、辯論去的，輸，不會輸，而且你也不願意輸，實際上這個就是煩惱相。所以我心目當中，當然有很多喻常常給我很大的警惕，我最願意來警惕我自己的，是一個我們歷史上面非常有名的商紂。《歷史感應統紀》上面特別把他這個評語寫出來，我也願意給各位提供你們參考，如果你們腦筋很聰明，看看有沒有犯這個毛病。修學佛法腦筋靈活是一個非常大的助緣，如果你有了這個本事，而去犯上這個死症的話，那你是自己害自己。它那個評語有四句話：「資辨捷疾」，資質，辨別的能力不但好、而且快。你看這種人腦力多好，非常靈、非常快，比誰都靈，也非常快。「材力過人」，喔！如果這樣去說的話，不管他內心當中，而且力量，體格嘛非常魁梧，打起架來你也打不過他，大家談起話來，你總歸輸給他，腦筋他也這麼靈活。這種人現在是一等一吧？而且他是個國王哦！下面再有兩句話：「智足以拒諫」，他腦筋很聰明，你怎麼勸他，他總有道理，總歸他對；最後，「言足以飾非」，他的腦筋會想他的道理，開起口來呢，他的錯誤，你絕對找不到。18:35第59卷 34:34
現在我們在這個地方學習這件事情，鼓勵很多同學大家辯論。辯論的真正的原意是什麼？就由於透過這樣的辨別，使得你對事實的真相越來越明白。諸位，有沒有當我們辯論的過程當中，對這個自我保護的——不管你怎麼說，對不起，我就是贏你！想想看有沒有？如果這樣的話，那我們是一錯到底，在這種情況之下寧願不學，如果大家學成這樣的話，我們是毀掉佛法。19:12第59卷 35:10
所以下面這些東西，在真正過程當中，我要建議大家，很誠懇地建議大家。我學了幾十年，覺得最辛苦的就是這個，但最受用的也多多少少學會了一點，你必須在這個關頭當中認識內心。當你在這個過程當中，你回過頭來自己一想，人家辯不倒你，你覺得得意的時候，你一定會覺得得意洋洋，這個就是不寂靜相，這就是煩惱相；然後你就是不肯輸，這個就是煩惱相，你已經被這個惑的奴隸綁得死死的。通常碰到這種情況之下，人家都很討厭，我們也自己曉得，可是自己就低不下心來，大家有沒有這種感覺？我們的死症就在這裡。這一點，我在這裡先說一下，下面一步一步再細細講過的時候，拿每一部分自己來觀照自己。20:18第59卷 36:16
前面是整個的總相，那麼下面又分出幾個不同的狀態，那當然簡單地來分，分十類。20:29第59卷 36:26
各別相中有十煩惱。
這個十個煩惱，在我們漢地又把它分成功見惑、思惑，這裡不細說。那麼先看貪：20:42第59卷 36:40
貪者，謂緣內外可意淨境，隨逐躭著，如油著布難以洗除。此亦耽戀自所緣境，與彼所緣難以分離。
貪是什麼個行相？在煩惱當中現在個別講貪、瞋、癡、慢、疑，然後身、邊、邪、見、戒，這樣的十煩惱。說當我們這個內心緣著不管是從裡邊看、從外面看，外面是所有的境界這個東西我要、這個東西我好；裡邊這是內心當中，不管是對身體或者對很多，像剛才知見、名譽、身體這個是內緣，這個覺得可以，「啊！這個！」這樣。自己覺得淨境，這個「淨境」就是覺得這是好的東西。這個情況之下，「如油著布」，這個布上面著了油，對不起！就是拿不掉。現在那個貪也是一樣，我們內心當中，被這種貪染的煩惱一旦沾上了以後，拿掉它是好難、好難！實際上這個我們的內心就被這個東西所染污掉了。22:03第59卷 38:01
所以這個下面又解釋一下，對於自己歡喜的、執著的、貪戀的這個所緣的境界，難以分開。前面我們曾經談過，本來我們修學佛法的辯論是為了拿掉這個，可是我們辯論的時候，自己就是放不下，自己就是會在這個死角裡面轉，這個什麼啊？也是貪愛的一種。22:31第59卷 38:28
那麼與此相反的，煩惱都是煩惱，可是它的行相卻是有不一樣地方的，瞋。22:39第59卷 38:37
瞋者，謂緣諸有情及苦，苦具，謂刀杖荊刺等，發恚惱心，發粗猛心，於彼諸境思作無義。
瞋是我們所緣的，或者是人，或者是所緣的物這樣，這個人或者是物，是對我們感覺痛苦的，就像刀、杖這些東西，然後心裡面恚惱，這個就是我們大家說發火、發瞋心。這樣非常粗猛，這是最強烈的境界，希望對這個境界最簡單的比如說排拒它，還再不然的話，「作無義」，就要去傷害對方，這個。第三個慢，23:31第59卷 39:29
慢者，謂依止薩迦耶見，緣內外之高下好惡，令心高舉，高相隨轉。
「薩迦耶見」就是我們後面叫「壞聚見」、「有身見」，也就是在我們這個五蘊，現在我們這個每個人說「有我」，實際上「我」是什麼？就是五蘊的身、心，色、受、想、行、識。那我們簡單的就是我們每一個人，所以我們拍拍胸脯說：「這個我。」就這樣，或者拍拍你的頭腦。這個東西實際上是我們一種錯誤的執著，由於這個，那或者我們來說由於在這個上面不認識，所以產生這個我。所以自己我嘛當然好了，你嘛當然不如我好啦！所以「緣內外」，「內」就是自己，高；「外」就是別人是下，我們好、你們壞，所以心裡面就高漲，「高相隨轉」，這是最難、最難的，但是我們學佛最重要去掉的。特別是腦筋好的人，很容易就犯這個毛病。所以前面一開頭告訴我們「我慢山丘，德水不入」，這個心一高，你是很了不起，人家沒辦法說服你，你懂得比別人強。對不起！真正的佛法的功德之水進不來了，就是世間的功德都談不到，何況佛法。這是對我們是一個絕重要、絕重要的應該認識的特點！第四「無明」，這個無明是什麼呢？25:09第59卷 41:08
無明者，謂於四諦，業果，三寶自性，心不明了，染污無知。
後面還有解釋無明，實際上煩惱的根本是無明，那麼無明就是不明白這個文字相。那麼它現在什麼呢？對於真正的真相——四諦的真實性，由業感果，以及三寶佛、法、僧，它的特徵，對這個心裡不明了、弄不清楚。「染污無知」，那這個「染污」要說明一下，後面稱它為叫「染慧」。什麼叫「染慧」呢？「慧」就是智慧，智慧就是我們的心裡面有這種功能，有很多人靈，心非常靈，但是無明很重。這個地方的說「染污無知」並不是他癡癡呆呆，鈍得像畜生一樣，像烏龜一樣，什麼都不知道，不是！說不定腦筋比誰都能靈活，但是他對我們應該知道的事實的真相，這個內心當中不能很明確地認識，這個才是。那麼現在特別講，真正的世間的真相是指什麼？就是四諦、業果、三寶這個的特徵。第五，26:32第59卷 42:30
疑者，謂緣諦等三法，念其有耶無耶，是耶非耶。
那麼無明是對於他們四諦、業果、三寶，不明了。「疑」呢？對於前面所說的這個，到底是真的、是假的？是對的、是錯的啊？這樣。26:52第59卷 42:50
那這個上面通常這個貪、瞋、無明，然後慢、疑，貪、瞋、癡、慢、疑，或者是這樣，那我們漢地稱這個叫「五鈍使」或叫「思惑」，是煩惱當中比較粗重一點，或者叫「思惑」。那下面那個叫「見惑」，或者我們稱它為「利使」，「使」還是煩惱的異名，那但是它很快，因為後面這個五樣煩惱屬於見。有的時候我們把那十煩惱總說分為六種煩惱，六種煩惱最後一個就是「見煩惱」。現在看：27:41第59卷 43:38
壞聚見者，謂緣取蘊，計我我所，染慧為性，我我所見。
那現在這個地方叫「壞聚見」，這個名字不一樣，有的地方就直接地把印度的原文翻過來，翻過來叫「薩迦耶見」。那麼以前的我們傳統的翻法叫「有身見」，現在這本論上面翻的叫壞聚見。那麼薩迦耶見是原文，我們就不管，那麼把有身見跟壞聚見說一說。28:23第59卷 44:21
「有身」就是我們執著有我們一個實在的身體。實在我們這個身體是什麼啊？色、色法，四大所組成的；心法，心法就是受、想、行、識，或者我們稱它為叫「五取蘊」這樣。那麼這個蘊，以前最老的翻譯稱為五陰，後來翻成叫五蘊。那為什麼翻「五陰」？為什麼翻「五蘊」呢？這個現在先看這地方的蘊，這個「蘊」本身就是積聚，有很多東西聚在一塊兒，聚在一塊兒以後成功它的一個一樣東西。譬如說我們現在說，有很多原子結成分子，分子結成功，等到一個個體你看得見的時候，一定它跟它同類的東西聚在、兜在一塊兒，對吧？就是這樣。譬如說我們講燒飯，那是什麼啊？很多米煮成功了堆出來的，那這是成功的。所以這些東西，不管是色法、是心法，那大大小小的這個照著它次第集聚成功，成功一個很明白的一個東西，那這個叫蘊，叫集聚。所以現在我們身心上就是原來這五蘊，或者色法、心法，心法最主要的又分成功受、想、行、識，那這樣的五類東西集聚成功的這樣的一個東西。30:10第59卷 46:07
那麼我們為什麼稱它「陰、五陰」呢？「陰」就是陰暗、覆蓋，這個東西會覆蓋真相使我們看不見。所以對於這裡我們具足兩個條件，所謂它那個薩迦耶見，所以我們通常說它是「集聚為性」，它是一個集聚起來的一些東西，而這個東西能夠隱覆事實的真相。然後我們對這個東西這種見解，執著這個東西，所以叫「有身見」，有這樣的一個身體實在的東西。30:57第59卷 46:54
那麼為什麼又稱它為「壞聚」呢？因為剛才說的對這個取蘊——我們現在就五蘊，我們這個心，這個壞聚見本身並不就是我們的這個五蘊，這要清楚啊！這個壞聚見、有身見並不就是我那五蘊，就是這個見解去緣這個五蘊，清楚不清楚？譬如說我的手，「我的手」表示我的手，這個手是不是我啊？是不是啊？當然不是！如果是的話怎麼叫我的手呢？那我的手、我的皮球、我的飯碗、我的什麼，這個東西當然不是我，清楚不清楚？這樣。所以它所緣的就是我眼睛看的，我眼睛看的東西是不是眼睛啊？當然不是眼睛哪！是我現在心、這個慧，所謂「壞聚」就是我現在這個見解所緣的，所緣就是這個心所執取的，是執取什麼？執取這個我們現在這五蘊，在這個上面以為有一個「我」跟「我所」，這一種見解才是「壞聚見」，清楚不清楚？所以它不是五蘊，是執這個五蘊以為我、我所的這個才是壞聚見。32:30第59卷 48:28
大家分得清楚分不清楚？對，等一下你們討論的時候把這個要弄清楚。平常我們在這個上面總是弄不清楚的，所以我簡單地再說一下。這個是心的一種作用，那這個心的作用能夠緣、去緣，譬如我們腦筋當中去想：嗯，這個好，我看見了，好。所以被我看見的東西，不是我能看見的這個認識的功效，對吧？我的眼睛去看我所看的對象，我前面一個鐘，我去看，這個鐘當然不是我能認識這個鐘的眼睛，這個很明白。所以我們現在去，我們能緣的這個心是去緣什麼？緣這個五蘊的蘊體。當緣那個五蘊蘊體當中，因為「染慧為性」，就是這個能緣的這個認識作用我們稱它「慧」，可是這個慧錯誤了、顛倒了。這種錯誤、顛倒的認識作用，在這個上面執著以為有一個「我、我所」，這樣的見解稱它為「壞聚見」。那麼它下面是解釋，首先把那個定義定出來，那麼為什麼稱它為「壞聚」呢？33:59第59卷 49:57
其中壞是無常，聚是眾多，為欲顯此所見之事，唯是無常，非一之法，全無常一補特伽羅，故為立名曰壞聚見。
說「壞」，壞的東西就是無常的東西才壞的；「聚」是眾多，很多東西。說現在我們這個染慧所看見的這個東西，它是無常的，它也不是獨一的。但是我們眼睛當中以為有一個恆常不變的、唯一無二的這個東西——補特伽羅，「補特伽羅」就是數取趣，這個東西我們看起來，就是恆常不變的、獨一無二的，沒有這個東西，所以這種見解稱它為「壞聚見」。那這個大家要再要花一點時間，再去好好地去認識、了解一下。35:04第59卷 51:02
邊執見者，
下面第二個「邊執見」，那都是見解，那個見解的根本都是什麼？它的所謂「染慧」，慧就是辨別是非、觀察是非的一種能力，而這個能力染污了。所謂染污指什麼？顛倒，把事情看錯的，然後這種心會相續不斷的。產生的功效呢？明明錯誤的，以為正確的，然後這個有害的以為功德，當然反過來，有功德的以為有害，所以這個叫作染慧。那現在那個見解都是同樣的，那現在第二個見解「邊執見」，那麼那個邊執見講一些什麼呢？35:55第59卷 51:53
謂緣薩迦耶見所執之我，計為常恆，或見斷滅，無從此沒，結生當來，染慧為性。
首先說這個也是個「染慧為性」的東西。那麼這個染慧為性所見的是見些什麼呢？由於這個染慧去緣這個所執之我，前面就是薩迦耶見，這是種見解。這個見解執著什麼？執著這個五蘊上頭把它看成功有個我。那麼當五蘊上面看成功我的這種見解，我們稱為它「薩迦耶見」，清楚不清楚？那麼究竟這個薩迦耶見是什麼樣的一個狀態呢？有的人說這個恆常不變的，有的人說會斷滅的，而它真正重要的，既不恆常不變、也不斷滅，我們稱它為這個叫中道。真正的中道叫正見，如果你見到了正確的這個，那應該是中道正見。現在錯了，不是偏到「常」的那一邊，就是偏到「斷」的那一面，這個見叫作邊見，我們稱它為「邊執見」。37:18第59卷 53:16
那這個邊執見有它一定的內涵喔！說你能執的這個見是什麼？所執的對象，所緣的對象什麼？緣了這個對象，你所錯誤判斷的是什麼？這個三個東西要弄得很清楚。我們能緣的——薩迦耶見；所緣的，就是在五蘊上頭、五取蘊上頭執著這個，有一個有身；然後你在這種狀態當中產生什麼樣的效應呢？你說這個有身見或者是叫壞聚見，或者我們執著的我、我所，這個東西是什麼啊？是斷、常，這個就叫作邊執見。38:09第59卷 54:07
那這個到底說些什麼啊？這有個原因，佛出世我們要了解，都是破除大家一般人的無明、執著。有很多人根本完全在無明當中，他也什麼都不知道，你跟他講什麼根本不管，這個先不談，實際上他的確也在無明當中。那要想解決這個問題的話，他一定要學很多、知道得很多。所以印度當年很多這種大外道談這個的，他都是不是執常就是執斷。我們看印度很多外道，說外道六師，其他的幾個都是執常那邊，說這個人有個靈魂，然後這個靈魂是永遠不變的，然後這個靈魂就像什麼呢？平常我們舉個比喻來說：這個房子壞了，然後房子裡邊那個主人不會壞的，房子壞那麼我就搬一個家嘛！所以搬到那個地方去，房子的形式是換了，住的人不變。我們普通一般人對我們人在生死輪迴當中的看法，就是取這種看法。39:16第59卷 55:14
所以以佛法來說，沒有靈魂這個東西。但是另外一點，我們又否定掉，完全否定掉，說人死了就算了，什麼都沒有了，這叫什麼？斷滅見，這個又錯了！所以又不能說它沒有，又不能說它有，那就麻煩來了，你怎麼又說它沒有又說它有呢？的確的，它有它相續的一個特徵，你把握住這個特徵，然後你去看的話，的確你不能照著前面這種方式說它一直不變的，但是你也不能說它到那時候就斷掉了，沒有了。《宗義寶鬘》上面真正講的主要的內涵就是指這個。也就是說透過了這個認識，那時候我們真正了解緣起性空的道理。40:04第59卷 56:02
因為它緣起，這樣，所以普通我們說緣起所以不能說它是斷，不能說它空，這樣，因為是性空所以不能算是有，這是普通的解釋。到我們「應成」最高的那地方的，那就恰恰相反，這樣。那跟這種說法，比如說因為緣起所以說它不是空這樣，所以緣起所以是有；實際上因為緣起所以是空，如果是不空它不能緣起。這個我們不細談，那我只是說簡單地說明一下，剛才我們現在這個地方的這個邊執見，執的什麼內涵。這一點但願我們在座的每位同學，理論上先去認識，認識了以後我們進一步，怎麼去把這個理論在我們生活當中去運用，這個才是我們比較重要的。那麼再下面，41:06第59卷 57:04
見取者，謂緣薩迦耶見，邊見，邪見，三中隨一，及彼所依見者之蘊，執為最勝，染慧為性。
這個都是「染慧為性」。那麼它現在是什麼呢？緣些什麼呢？「謂緣薩迦耶見」，它這個染慧，這是種見解，見解去緣什麼？緣薩迦耶見，就是有身見，或者是邊見，或者是邪見，就這種是錯誤的，它三個當中隨便哪一個，這樣。以為這個是對的，以及「彼所依見者之蘊」，比如說第一個薩迦耶見，薩迦耶見所緣的東西，就是我們這個五蘊對吧？他把這個五蘊看得：「哦！這個最好、這個最重要！」我們普通一般人都把看得這個最重要，現在世間人都是把這個東西看得最重要，或者是五蘊全體，或者是五蘊體當中一部分。那這個就是「見取」。下面：42:17第59卷 58:14
戒禁取者，謂緣壞戒，可捨之戒，及諸行狀軌則，身語定轉，所有邪禁及緣彼等所依之蘊，見為能淨罪惡，能解煩惱，能出生死，染慧為性。
「戒禁取」那就是染慧為性。因為我們反正要修行都要有個，這個照著戒條說，喔！這個不對的你不要去做，這個對的你該去做，戒，那麼它有它一定的原因。實際上這個戒本身錯的、根本不可靠的，所以叫「壞戒」，這個應該捨去的，以及這個戒的，遵照著這個戒條做的很多細的方式，「行狀軌則」等等，就是說這個根據這種戒條所引申出來的很多細的法則。這種錯誤的，可是我們卻執著這個以為對，跟著它去做，所以叫「身語定轉」，這種錯誤的。那麼除了這個以外所有的、錯誤的禁戒，那麼以及「緣所依之蘊」，這我們修行持戒不是要這個身體嗎？這個身體就是前面所說的有身見，以為靠了這個東西能夠淨除罪障、能夠解脫煩惱，以及我們所用的種種的方法，這個是一個根本錯誤。43:45第59卷 59:43
然後這個第三「見取」，跟第四「戒禁取」，有的時候我們稱它為，這個一個是在果上面去講，第三是果，第四因，這個下一堂課我會給大家再說一下。好，那麼這一堂課就簡單地到這地方。44:11第60卷 00:03
翻到《菩提道次第廣論》一百七十一頁，繼續昨天講「正明煩惱」。那科就是共中士當中，從苦集門當中思惟，就是前面是思惟苦諦，讓我們了解生死對我們有什麼害處，當我們透過這個思惟，了解這個害處，然後不但了解，而痛切地感受到，因此決心要跳出來。那麼要找它的原因何在，因此進一步就思惟這個集諦，為什麼會使我們流轉。那麼這個當中分成三部分，說「煩惱發生」，那這個煩惱發生當中分四部分，第一個就是「正明煩惱」，把這個煩惱的特徵，也就是煩惱的這個體相，從總的、從別的去了知、去認識。45:49第60卷 01:40
這裡最重要的一點，要了解這個絕對不是個文字。平常我們做任何東西說這個是好東西，然後我畫一個圖，這個名字叫什麼，你不一定真正得到好處，然後你必須親自找到、嚐到，那你才知道。嚐到只是嚐到它的味道，如何能夠你吸收消化，使你產生真正的功效，這個才是。同樣現在我們學這個文字名相上那是最粗淺的，只是引起我們一個希望好樂：噢，原來有這樣的東西啊！實際上那個是我們得到了沒有？沒有得到！真的知道了？不知道，不知道！這一點是我們必須應該認識的。我們現在世間的學問，都是知道了文字以後，還需要實際上去工作，獲得經驗，何況現在更深一層的。因此眼前講這個苦集是真正學佛的佛弟子，我們必須透過這個所學的文字，而一步一步深入的。這個時候的師、友絕端重要，沒有這個，那我們無法認識正確的佛法。所以這兩天講也講得慢一點，講完了以後，希望在座的各位同學很認真地思惟、觀察。47:55第60卷 03:46
那現在我們繼續地講，這個別相當中「見」那一部分，那麼今天就把那個「戒禁取」再說一下。這個戒禁取就是戒，就是我們持的戒，那為什麼這地方叫壞戒、可捨之戒呢？這個戒，就是我們希望得到一個殊勝的果報，那麼事前要從因地上面去下手，這個分兩部分：不該做的不要做，該做的努力去做。那麼對不應該做的，說禁止不要去做，這個是叫禁戒取。48:46第60卷 04:38
所以這個禁戒取的特徵也就是說，平常我們不是一定要從這個講戒、定、慧，那個講說我們為解脫生死要學三無漏學？而三無漏學是從戒開始，戒不僅僅是這個行相，還要了解為什麼持戒，這樣，那麼這個就是解脫生死的正因，這個是最究竟、最殊勝。萬一這一點把握不準，那麼其他的，其實這個戒並不是正確的，所以是可壞的、不應該取的、應該可捨的，你對這個執著，這個才是禁戒取。其他普通一般的禁忌什麼等等，而且這種禁忌你也不會覺得......小小的、隨隨便便的，這種情況我們不一定放在那個禁戒取裡面。這個是放在後面的邪見相應的，世間大家都有一種隨便的禁忌對吧？那個各式各樣的，這個嚴格地說起來，這個不是屬於這個戒取，屬於邪見。50:07第60卷 05:59
那因此這個這一條戒禁取跟前面的見取，另外一個名字，前面這個叫「非果計果」，這一條「非因計因」，這樣。前面不是說，我們執著這些東西以為最殊勝嗎？執著這個見解以為最殊勝嗎？就是這種見解跟見解所依的這個蘊體，以為這個最正確、最對，這個實際上不是正確的果。那然後要達到這個果，我們必定要修，譬如我們在佛法說要達到什麼果，才是真正正確的、殊勝的呢？至少要羅漢果，羅漢果以上，這樣；然後要達到這個一定要修戒、定、慧三無漏學，這個是達到果的因。所以這個兩條是針對著這個來說，錯了！那以這個為正確的、最殊勝的，這個才是這裡的第三、第四。51:18第60卷 07:10
那麼最後一條「邪見」，邪見廣義地來說除了上面的四見以外的，所有的對一切事理不正確的認識，不管是對色法、心法，都屬於這個邪見。可是這個裡面真正最重要的，那下面幾個特徵：51:40第60卷 07:32
邪見者，謂謗無前世後世及業果等，或計自在及勝性等為眾生因，染慧為性。
這個，那麼沒有前世、沒有後世。這個話怎麼講呢？就是說實際上真正說起來，我們也可以說這個因果的必然關係，有的時候說謗因、謗果、謗作用。在我們前面共下士講這個十惡業的時候，有一個叫邪見，還是叫愚癡，我忘記掉了，那就謗因、謗果；因就是前面造作的那些業的因，會感得未來的果報，這個通常所謂前世，然後感得後面。所以前後世相續有這樣業的因，產生這樣的功效，它現在都沒有，這樣。因此這個是一個錯誤的見解。那麼為什麼從前世到後世，這有什麼關係呢？說我們造了這個業，這個業一定會感得這個果報，這個相互之間的必然關係。那它現在這種錯誤的見解，就否定它、毀謗它。53:06第60卷 08:58
那麼既然這樣的話，說那個東西怎麼來的呢？有一些外道就說這個天這樣，或者是有一種什麼的特徵叫「勝性」。所以這個上面說「或計自在」，「自在」就是大自在天，就是我們世間的一切東西，是大自在天造的。或者還有一種，像印度當年六師外道，說本身有這種特性，這個最真正最殊勝的，它會在什麼情況之下會產生這樣的作用，生起這些東西來。所以如果我們把這個推廣，除了佛法以外，現在我們所有的各式各樣的，都從這個地方很清楚、明白地了解。那麼這個是邪見，這個同樣都是染慧為性。54:00第60卷 09:51
那總上面這幾樣：54:02第60卷 09:54
此十煩惱，是如《集論》，《瑜伽師地》，《釋五蘊論》所出而說。
大師就是說這個根據現在這個分類方法，把那個煩惱分成功這樣的十個各別的行相，是根據上面這幾個論來說明的。54:29第60卷 10:21
那麼這個就是屬於煩惱的特徵，或者我們煩惱的體相，這個是對我們最最重要的。如果這個而不認識，那其他不談，因為將來我們真正要對治、要消滅的就是這個，就像我們說我們要去消滅一個敵人，敵人什麼樣子？不知道！這個你怎麼去消滅敵人呢？那現在這個煩惱在哪裡呢？就是我們內心起心動念，因此這個是為什麼叫內明——這裡面了解這個錯的，然後它既然錯的，怎麼會生起？它有什麼害處？那我們怎麼去對治它？這個就是這個地方最重要的，我們學佛最重要、最重要的要學的。了解了這個對治自己，這是「自利」；因為自己能夠解決了，看見別人，同情別人，推己及人，那幫助別人，這是「利他」。所以離開了這個，那整個的佛法不管是你小乘、大乘，沒有了。那現在了解了這個體性以後，他說：它怎麼生起的？55:42第60卷 11:33
第二如何生起次第者。
怎麼生起來的呢？那這個裡邊有兩種說法。那麼這個為什麼要兩種說法？因為佛教佛在世當然一定一味沒有問題，後來把這個理論要說明的時候有不同的傳承。當然這個不同的傳承，我們先不必說它是非好壞，這個不是是非好壞問題，那他們這種觀察的角度，以及幫助眾生的類別不同，所以自然而然產生不同的說明。那我們這兩點都了解，這個是我們修學佛法將來過程當中應該了解的，力量弱就取其中相應的一種，那麼漸漸地從這個地方得到了根本，再推廣應該所有的都知道。所以哪兩類呢？56:41第60卷 12:33
如許薩迦耶見與無明異者，譬如盤繩，略降黑闇，於繩實體不能明了，於彼遂起執蛇之覺。
因為這個是煩惱的根本，有的說兩個是同一個，有的人說是兩個不一樣的。那麼現在這個地方，大師說：假定說薩迦耶見跟無明是不一樣的——「無明」就是對事實的真相看不清楚，「薩迦耶見」就是昨天講的那個壞聚見。那麼他舉一個比喻來說明，就譬如說有一條繩子盤在地上，那個盤在地上的繩子，看樣子有點像蛇。當然如果你眼睛很好，天光很亮，你看得很清楚。那假定說那天慢慢地黑了、曚曚的，所以那個時候你看不清楚，於是把它誤解，以為這是蛇，然後你內心當中就起恐怖。57:41第60卷 13:34
所以這個例子要說明什麼呢？就是說因為我們無明，不明白事實的真相，使得我們不能很清楚地，57:53第60卷 13:45
如是障蔽明見蘊體，由無明闇誤蘊為我，從此發生諸餘煩惱。
這個解釋。那是說因為內心當中由於這種障礙，實際上這個也是習氣，就是以前無始以來的，簡單地來說，將來深細的我們慢慢地一面會去觀察。現在我們先不必談其他的，我們昨天曾經談過一個標籤問題，說跟人家貼標籤。其實我們想一想看，在座的哪一位，除了你是佛以外，你哪有一位你不給人家貼標籤的，你有沒有？你看見任何人你會不會對他有個概念，對任何東西你會不會有個概念？你這個概念不外三種：第一個你覺得：嗯，這個人很好；或者你覺得這個人很不好；或者你也說不上來，可是你腦筋當中對他就是一片模糊，這個就是我們內心當中無始以來的積累的這個習氣。59:04第60卷 14:56
那通常情況之下，對事實的真相我們看不清楚，因此這種狀態當中，我們稱它為什麼？有很多名字，這個最根本的地方就是「無明闇障」，這是我們要很清楚、很明白的。每個人大家都有的，被這個東西覆蓋，就平常我們說我們看見的東西，都是我們自己內心的投射，什麼的投射？就是我們無明的投射。真正我們要了解的就是了解這個，平常我們看不見，倒是當我們人與人之間被人家這樣地誤解了以後，那個時候還不了解，如果我們真正反省的，原來我自己也是一樣，我們就在這地方轉。59:52第60卷 15:44
所以因由於看不見事情的真相，那麼發生什麼情況呢？平常對我們最親切的就是我們這個身體，身體，那麼這個身體，於是看不清楚以為這個上頭有一個「我」。所以這個兩點：第一個對事實的真相看不清楚，這個是無明；然後這個看不清楚，對我們這個五蘊身體上面執著一個「我」，這個是薩迦耶見。因為執著一個我，那其他的東西，我的嘛，當然跟我相應，我就歡喜；跟我不相應，我就起瞋，所以一切的煩惱從這個上面根本產生。所以這個地方我執，或者有身見、無明，這些都是煩惱的根本。那當然下面會再來說明，到另外一個地方，從十二緣起門當中，他會更進一步地來講這個對治，那這裡就不細說。那麼另外一種呢？1:01:06第60卷 16:57
如許彼二為一，
說這兩個東西就是一樣，那是什麼呢？1:01:10第60卷 17:02
即薩迦耶見為煩惱根本。此復由其薩迦耶見，執為我已，遂即分判自他差別。
「薩迦耶見」就是有身見，執著「我」。然後於是既然有「我」，就有「他」了，我是從他上面判別出來的。所以我們在任何情況之下，那個很明顯，不管你什麼起心動念，這個是平常我們要真正要去觀察的。講道理容易，為什麼我們平常的時候要研討呢？就是對境的時候，自己細細地去觀察一下。這個要下真功夫哦！而且要很努力地去皈依、去祈求。一開頭要想全部精神放在這個上面，不可能的！所以諸位也許有人說：「我一開頭就有。」那是諸位的善根，已經修習了多少世了。所以為什麼我們真正進去的時候，先把這個所緣的心——緣我、緣什麼的，就去皈依三寶，了解三寶的功德，那個都是共下士部分已講，那這裡不細說。那麼說判自他，1:02:27第60卷 18:18
如是分已，貪著自黨，瞋恚他品，緣我高舉，執我常斷，於我見等及彼相屬所有惡行，執為第一。如是便於開示無我之大師，及師所說業果，四諦，三寶等法，邪見謂無，或復生疑，為有為無，是耶非耶？
這個。既然一有了這個東西以後，那自然而然就說我、你分開來了。那麼對自己的嘛，貪著、會難捨，那就貪；然後對別的，或者違背自己的，就起瞋，這兩樣東西。然後因為有我，所以我嘛自然高，這個就是慢。然後從我上面講這個我是常、是斷，那就是前面的邊執見。然後「於我見等及彼相屬所有惡行，執為第一」，這個就是前面所說的見取跟禁戒取。1:03:42第60卷 19:34
同樣的，由於這個錯誤，所以對於佛開示沒有實際上真我這個道理，以及所說的——那麼既然沒有我，那到底我們現在的發生的這種事情是什麼呢？原來這個就是前面造了業，感得個果，業、果這個因果相應的、輾轉的、流轉的狀態。所以這個流轉的狀態，我們稱它為就是前面流轉的苦、集諦，如果你了解了道理，能夠解決這個問題——還滅諦，四諦。那唯一的能夠告訴我們，如法地告訴我們的是大師、正確的方法、修習的僧，那這個就是四諦、三寶。然後這是正確的，我們偏偏因為他告訴我們的是無我，我們卻執著這個我，跟我們不相應，所以我們就否定它，那這個邪見，或者對它生疑。1:04:50第60卷 20:41
所以因此這麼一來的話，只要這個無明、薩迦耶見兩個生起了，這個無明、薩迦耶見生起了，這個根本，或者兩個是許為一、兩個許為異，所有的其他的貪、瞋、癡、慢，種種煩惱都生起來了，這個就是它生起的次第。因此我們要了解，為什麼說佛真正的最重要的中心，講的什麼？空。空並不是沒有哦！就是性空緣起。他真正指出來的道理，就是講我，我們學佛的佛弟子這最精要的部分，我們必須應該認識的。現在這個時候末法，我們大家都忽視了這個，這是對我們一個可以說學佛最最遺憾的，也可以最荒唐、可惜的一件事情！這是我們應該了解的。那麼除了這個說明以外，1:05:47第60卷 21:38
如《釋量》云：
它如《釋量論》，大師既解釋以後還要引證，從另外一本論上面。那麼引《釋量論》另外有一個，因為它是不同的派別，不同的牽涉的方法。也就是說不管是你從哪一個傳承來說，它一定都是說的內涵是一樣的，這樣使得我們所了解的所有的，不管是什麼宗派沒關係，但是所講的內容一定是一樣，因此你走到的結果，當然也是一樣。看：1:06:18第60卷 22:10
「有我知有他，執瞋自他分，與此等係屬，生一切過失。」
一有了「我」，這個我裡面就有兩樣東西——無明、薩迦耶見就有了。然後有了我，就自他分別，對我的執著、對別人的瞋，貪、瞋就生起來了。貪、瞋、癡、無明這些，與此係屬的所有的前面，這個就生起的它的次第。1:06:51第60卷 22:43
那麼對煩惱的特徵了解了，怎麼生起知道了，那麼再下面——生起的原因。那這裡有一個問題哦，前面不是說生起的根本是「我」嗎？那不是個原因嗎？它為什麼還要說生起原因？這裡我們要知道，這個有粗、細兩個，最細的根本是無明，但是我們眼前正要對治的就是這個地方。翻到一百七十二頁上面，也就是說不是無明是根本嗎？那為什麼會有無明呢？對這個無明或者薩迦耶見，那為什麼有薩迦耶見呢？那我們現在從我們眼前的行相上面去了解了，然後從這個上面一步一步反推回去，那我們就能夠找到。這個也就是《廣論》最殊勝的地方，我們並不是一口氣能夠把最徹底究竟的了解，說我們了解了正確的，那麼跟我們相應的地方，只要我們一步一步慢慢地照著這個次第反溯回去，那自然它根本可以解決。現在我們看：1:08:18第60卷 24:09
第三能生煩惱之因分六。所依者，謂煩惱之隨眠。所緣者，謂順生煩惱境界現前。
它那個「能生煩惱」，這個地方分六點。當然這個也是不同的分法，有的地方，比如說《瑜伽師地論》曾經說分三個原因：所依、所緣、助伴，說除了這兩個以外，還有其他的相關的、相應的，列在那個助伴當中。那麼《華嚴經》上面說：所依、所緣、串習、思惟分四種。那這個地方分得更詳細一點，那麼這個下面一個一個來解釋一下。1:09:05第60卷 24:56
「所依」，他說煩惱從哪裡、根本從哪裡開始的？就是「煩惱之隨眠」，這個隨眠我們有的時候稱它為種子。這個東西像個種子一樣，它以後它自然而然到那時候會生起的。這個煩惱是由以前的煩惱，然後以前我們造了煩惱以後，這個煩惱有個勢力會留下來，留下來會以後一到這個境界的話，它像種子一樣生起來的。所以這個隨眠有的時候我們稱它為種子，有的時候稱它為業習氣。這個東西不經過對治是無法解決的，這是為什麼我們現在任何一個人，我們生活當中一定有我們相應的這種習氣去看事情。從小天生來這個小孩子，剛剛出娘胎他就會知道吃奶，他沒人教他，這樣，很多事情，這樣，這個原因就是這裡。就是我們仔細去觀察，有很多東西，同樣的，我們說同樣一個家庭、同樣一個父母，同樣一個什麼，可是個性不太一樣，同樣受教育，為什麼？因為他這個隨眠不一樣。那麼然後單單這個隨眠，不是，還要一樣東西——「所緣」。當那個心對境的時候我們說，說對那個境「順生煩惱境界現前」，這兩樣東西最主要的，緣起之法。1:10:39第60卷 26:30
那其他的呢，後面或者像《瑜伽師地論》這地方「助伴」，還有相關的；那麼關於那個助伴部分，下面分成功這個四點：1:10:49第60卷 26:41
猥雜者，謂隨學惡友非善士夫。言教者，謂聽聞邪法。
那就是你心對境的時候，有的時候直截了當對境，但是一般來這真正的整體來說，就是說你這一生從小長大，有一個環境，周圍的人對你是有絕對影響的，所以這個就是所親近之人，從我們家庭當中，父母、兄弟姐妹開始，到學校、社會。那麼這些人有意無意之間，他的行為，以及他告訴我們的那個，我們所學的，所以這個地方就分這個「猥雜、言教」。1:11:39第60卷 27:32
在這裡要注意！我們真正修學佛法，這個隨眠是宿生帶來的，完全莫可奈何，也無從改變，因為它是個種子嘛。還有呢，第二所緣，順生煩惱的境界，這是宿業感得的，我們也無從動起。真正重要的就是下面這兩樣東西，下面這兩樣，應該說四樣，就是這個是我們親近的人，說他告訴我們的這些道理，我們真正能夠選擇的這是一部分。這個一部分，屬於說外面來的，那所以「言教」是聽聞的邪法。那當然現在這「猥雜」，是親近的人是糟糕的，反過來說我們親近的人好的呢？那就是我們修學佛法必須要的——親近善知識、善友。如果親近善知識、善友的話，那不是生煩惱的因，是生對治煩惱的因，這是我們應該了解的。所以平常我們修學佛道的同學，對我們所處的環境跟人，那是絕端重要的基本要則。那以及從他那裡聽到些什麼，「順生煩惱」，聽到的邪法；我們要了解了對治煩惱，聽見的應該是正法。那下面第五、第六：1:13:18第60卷 29:10
串習者，謂增長煩惱昔串習力。作意者，謂妄增益愛非愛相，及於無常妄執常等非理作意。
這個五、六純粹屬於裡邊的，「串習」就是自己的習慣。現在這個地方生煩惱是串習什麼？串習煩惱。那這個也是莫可奈何，以前習慣了，可是來得及，我們如果現在努力的話，現在努力不斷地串習的話，將來就產生這個如理思惟正法的串習力量，那就不是生煩惱，而是對治煩惱。所以我們現在這地方一切的講學、研討、論辯所做的事情，都是從這個上面要串習這個好的。那麼「作意」，作意的話就是我們思惟，我們要如理去思惟，而不是「妄增益」。1:14:23第60卷 30:16
道理嘛這個想比較簡單，而真正重要的，我們就把我們現在這個上面所學的，以及周圍的一些，說我們平常的除了這個研討以外，還有些什麼，平常我們有的同學歡喜看書，這裡真正重要的，看閒書也是一個習慣。我們要懂得對我們真的有幫助的，看了，停下來好好地思惟去觀察，觀察了以後要去皈依、懺悔。那我們雖然看得少，但是對我們有絕對的好處，要不然看了很多的書的話，那個壞習慣是越來越多，對我們沒什麼價值。那麼這個最後一個，指「煩惱過患」。1:15:17第60卷 31:08
第四過患者。謂煩惱纔生，先能令心雜染，倒取所緣，堅固隨眠，同類煩惱，令不間斷。
這個東西一生起來，它第一件事情「令心雜染」。這個心、我們的心，就是識，或者是識體，認識作用，它本身就有一種力量，這是一種能力，這個無所謂好、壞。通常我們說它有自性分別的能力，這個心識，這樣，這個沒有什麼好壞的。可是我們這種思惟分別的能力，這個所思惟分別的能力，所觀察的出來的量，我們稱這個量叫作現量，這是正確的。1:16:10第60卷 32:01
我們平常在煩惱當中，這個生起來的是什麼行相呢？那就是雜染的。所以這個一生起來，那心就跟著糟糕、染污掉！那麼這個雜染，實際上前面就是說「不寂靜相」，這兩個東西連在一塊兒的。然後這個心所觀察的對象呢？所緣對象呢？錯了、看錯了！因為不但是如此，不但看錯，為什麼會看錯？因為我們以前有錯誤的習氣，由於這個習氣使我們看錯。現在看錯了，又把我們的習氣又再增長，「堅固隨眠」。它這個輾轉是惡性循環，永無了期，這個才是我們最需要認知而努力對治的。因此對這個同類的煩惱，啊！不間斷，我們不知不覺當中都在這個裡邊，這個是煩惱。由於這樣煩惱，那麻煩來了，什麼煩惱呢？對自己、對他：1:17:19第60卷 33:11
於自於他於俱損害，
或者傷害自己，或者傷害別人，或者兩方面都傷害。這個是對現在廣度來說，然後對前後呢？1:17:34第60卷 33:26
於現於後於俱生罪，
現在有罪，後來有罪，現在、後來有罪。這個罪產生什麼樣的效果呢？1:17:47第60卷 33:38
領受苦憂感生等苦。
身上感受到的苦，心裡面的憂惱，還有更糟糕的是會感得生生相續，永遠繼續下去。這個苦、憂本身屬於苦苦、壞苦的，「感生等苦」這未來，這是行苦相關的，就會這樣地輾轉地增上。1:18:17第60卷 34:09
遠離涅槃，退失善法，衰損受用，
我們真正希望得到的什麼呢？能夠息滅這些，這個息滅這些另外一個名字叫涅槃。但是煩惱一生就什麼？「遠離涅槃」，我們真的好東西越來越遠。一生起來就「退失善法」。這是從另外一面看，前面由於這個煩惱，壞的東西不斷增長；下面呢，好的東西，不是遠離，就是損害。所以「遠離涅槃，退失善法，衰損受用」，1:18:52第60卷 34:43
赴大眾中，怯懼無樂及無無畏，一切方所惡名流布，大師護法聖者呵責，臨終憂悔，死墮惡趣，不能獲得自己義利。
平常我們內心當中，常常怕這個、怕這個，真正的原因為什麼？還是這個，這個是最最主要的根本，這樣。這個文字容易懂，我們也不必細說。下面就引經論：1:19:23第60卷 35:15
《莊嚴經論》云：「煩惱壞自壞他壞淨戒，退損失利護法大師呵，鬥諍惡名他世生難處，失得未得意獲大憂苦。」
這《莊嚴經論》這個文，就是指上面說明這個。「失得未得」就是已經得到的會失去，沒得到的得不到。然後這個是對外面的物質，而內心當中生起很大的憂苦。下面：1:20:01第60卷 35:53
《入行論》亦云：「瞋愛等怨敵，全無手足等，非勇智如何，彼令我如僕。
那個「瞋愛等」，那就是煩惱，煩惱這個是真正的怨敵。平常我們看見的怨家對的都是人，說現在這個怨家，既沒有手也沒有足，這個都是傷害我們的，這些它什麼都沒有。它也談不到勇敢、也談不到智慧，可是它能夠使得我們像一個下賤的佣人一樣。這個下賤的佣人在外面，現在煩惱在哪裡啊？1:20:42第60卷 36:33
安住我心中，歡樂反損我，於此忍不憤，忍非處應呵。
這幾句話我們應該注意！這個煩惱在我們的心目當中，我們一天到晚為它忙，結果它反而損害我們。我們自己為了要這個、要這個，是不是為這個東西？結果它在損害我們。想到了這裡，我們願意不願意為我們自己的，要增長貪心、要愛名、要愛利？就不要了！1:21:15第60卷 37:08
平常我們遇見小小的境界就不能忍耐，心裡面就：哇！晚上睡不著，要這樣......。這是錯了。我們真正不能忍的，是不能忍這個，這是為什麼經論上面一定要開示「無我」的根本原則，為什麼要講這些道理的。我們真正了解了以後：沒關係！別人來罵我，我根本不在乎，我真正要對治的、無法忍受的，就是我內心的煩惱。這是修學佛道的人，跟別人根本不一樣的。世間的人，人家來對我稍稍一點損害，或一件什麼東西，我們就給他嘀嘀咕咕鬧是非，這是我們弄錯了、弄錯了。所以他下面告訴我們「忍非處應呵」，而這一個內心當中的煩惱，我們才是應該跟它憤恨，應該跟它鬥！所以後面對治煩惱的時候，他特別強調與煩惱鬥，現在我們人世間往往互相鬥爭、互相是非，這是一個絕端顛倒的行為！下面說：1:22:33第60卷 38:25
一切天非天，設與我作敵，彼不能令入，無間大火中。
世間就算是有敵人——如果我們了解了業以後，世間哪有敵人？你的業嘛！就算我們不了解，那就算有敵人，他來傷害我，可是他絕對不可能把我送到無間地獄去，最多把我弄死。那現在呢？1:22:59第60卷 38:50
此大力惑敵，若遇須彌峯，且不留灰塵，能剎那擲我。如我煩惱敵，長時無始終，餘敵皆不能，至如是久遠。若隨順承事，悉為作利樂，若親諸煩惱，返作苦損惱。」
說這個煩惱惑敵具有非常大的力量，拿我們世間來說最大的像須彌山，這個煩惱敵遇見須彌山，它可以把它須彌山都毀掉，不留一點點，那何況其他的。所以對我來說，能夠很短的時候之內能夠就把我毀掉。而這個煩惱的敵人是不但這麼厲害，而且時間無始無終的，這是所有的其他的敵所不能比的。所以外面就算我們不了解業感，就是拿敵人的大小來比的話，那最大的敵人我們不去管，去管那些無關緊要的敵。所以後面那個精進一度上面告訴我們：對外面的東西就像什麼？就像殺死屍，我去跟敵人鬥，真正的勇士要鬥的是真正的煩惱，然後你宰一個死屍，你這一點用場都沒有，這同樣的道理。1:24:35第60卷 40:26
所以下面說，普通一般這個世間的敵人，如果你真正地隨順承事他，他多少還給我們有一點好處，然後我們親近那個煩惱敵的話，反而作苦惱。這個是用不同的地方來說，不同的地方。一個就說煩惱的這個厲害，這樣；然後說它時間長短；還有比較起來，這個世間的我們看得見的外在的敵人跟我們內在的兩個比較。這不同的角度，我們去觀察思惟，然後使得我們真正地認識真正的煩惱，認識它的過患。這個都是說，1:25:32第60卷 41:24
此說過患，皆當了知。
上面用不同的方法說這個煩惱的過患，我們應該了解。現在理論上了解了，我們進一步去，要把這個理論對境的時候認清楚；認清楚了以後，要努力去思惟，要去懺悔。那為什麼要這樣做呢？下面有個祖師說：1:25:55第60卷 41:47
又如阿蘭若師云：「斷除煩惱，須知煩惱過患，體相，對治，生因。
說這個祖師告訴我們，我們不是說現在知道了苦，要斷掉苦的因嗎？那必須要了解這個苦的因就是煩惱。那煩惱有什麼害處？然後因為曉得了煩惱，還主要對治它，那麼煩惱什麼樣子？所以煩惱的體相。曉得它怎麼生起，然後去對治的方法。那麼這個對治的方法，就是告訴我們思惟它的過患，所以下面說：1:26:40第60卷 42:32
由知過患，觀為過失，計為怨敵，
因為曉得它的害處、它的種種的過失，所以內心當中真正的要去對治它。譬如說我們平常假定說某人對我做了一個不利，或者說了我什麼壞話，或者損害了我，因為我感覺到這個人——我的怨家，然後我心裡老放不下。現在我們去思惟這個煩惱對我們這麼多傷害，然後我們心裡面放不下，對治，那就對了！如果我們內心當中，真正地能夠對這個煩惱放不下，一天到晚想要對治它，那就對了，這個才是我們學佛弟子最最重要的基本。反過來，1:27:29第60卷 43:21
若不知過患，則不知為怨敵，
如果不知怨敵，那我們不想對治它；不知對治它，儘管講一些道理也沒有用。因為譬如說有的時候我們在這裡聽見，說哪一個地方發生了一些災禍，我們聽起來還覺得滿高興咧，因為跟我們並沒有損害啊！這個道理是一樣。假定我們發現了：哦！是鳳山寺我們廚房裡面大火了，那我們馬上去救，因為對我們有損害，等一下如果是不去救的話，那我們中午就得餓肚子啊！所以我們必定要對這個東西，生起對我們非常強烈的過患，這是它的一個非常重要的原因，那我們就會努力地，願意去找種種的正確的方法去解決它。1:28:21第60卷 44:13
故如《莊嚴經論》及《入行論》所說思惟。」
那就是祖師阿蘭若師來告訴我們的，要照著前面的這些道理。1:28:33第60卷 44:25
又云：「知煩惱相者，亦須聽對法，下至當聽《五蘊差別論》，
你真正要想了解它，必須要聽「對法」，就是論，論就是詳細地說明、解釋佛經上的很多道理。那最起碼應該聽什麼？《五蘊差別論》，五蘊，最主要的就是特別地講明《五蘊論》、《廣五蘊論》，就是說我們現在的那個色、受、想、行、識，這到底是什麼？這個東西怎麼來的？有什麼害處？主要的就是這樣。那麼學了這個論以後，能夠幫忙我們得到些什麼？這個論主要的都是解決這些問題。那現在我們不但是要學《五蘊論》，而且很認真地想學《菩提道次第廣論》，都是這個道理。那麼學了以後，1:29:36第60卷 45:28
了知根本及隨煩惱。於心相續，若貪瞋等，隨一起時便能認識，此即是彼，他今生起，與煩惱鬥。」須如是知。
當我們透過了這個學習，了解了這個煩惱，煩惱又分幾種：根本煩惱跟隨煩惱。根本煩惱最主要的，由於這個根本煩惱，其他的次要的都跟著來了。那這個煩惱從哪裡來的呢？在內心當中，不在外頭。所以了解了以後，當心一起來，就認識了：「哦，這個就是！這個就是！」不管是哪一個生起，就能認識。然後真正重要的是什麼？與煩惱鬥！現在我們在這裡總整個的行為，說來說去就是一句話。我但願我能夠學了以後好好地努力，我也願意跟各位同學策勵，我自己感覺到最難鬥的是這個，因為我們無始以來沒串習過。無始以來串習的都是外面鬥的，人家眼睛稍微動一下，我內心當中就分別，就要去忙了，可是這個對我們這麼重要的，卻很難做到。所以我們但願不斷地經過努力以後去串習這個，這個是我們真正修學佛法非常重要的。1:31:03第60卷 46:55
要做這件事情，有一樣東西，除了我們了解它的過患，決心去做的話——精進！這個到後面精進一度細講。也就是說精進的特徵並不是說你很勤勞，有很多人做壞事也很勤勞。我想這個很清楚，譬如說一個強盜搶了東西拼命逃，他不是很勤勞嗎？這個完全不是精進。精進的特徵就是要修善法，特別是善法、如理的善法，然後策勵自己的身心，真正很努力地去做，這個才是精進。所以真正要去修行，這是非常重要的。1:31:46第60卷 47:38
平常我們覺得：哎呀，很累了！你也可以到那時候躺一下、休息一下；你也可以說：啊！我很難得的機會......。所以前面這個樸窮瓦在一開頭的暇滿人身這一段當中，有這麼一段故事：他去修行，修行得很努力。那他的老師就告訴他：「哎呀！你修行得太辛苦了，休息一下。」他怎麼回答？說：「老師啊，應該的。是，照理休息一下，可是我一想到這個，我內心當中就覺得無法停止了，就不斷地推進。」這個他是已經修行了，產生了一個串習的力量。我們現在不是，這樣稍微忙了一點，覺得：哎呀，今天已經很累了！稍微遇見什麼情況，就躺下來，那就休息了；碰到一點小小的因緣，我們就跟人家去聊天了。對非善法我們很容易沾上；修善法，我們總有藉口擋住我們。這個地方就是後面講精進一度的時候會說，那這裡隨便提一下，但願我們能夠隨分隨力、盡心盡力地能夠做多少就算多少。1:33:00第60卷 48:53
譬如說現在他們小孩子，剛剛來的時候他們背書很辛苦、他們寫字很辛苦，那怎麼辦呢？就靠著外面的環境逼著他。有很多人他自己就願意有很多人逼，他如果對這個逼反抗、不願意，那怎麼都不能進步。那個時候如果說大環境也如此，他弄得也沒辦法，慢慢、慢慢、慢慢習慣了，他到後來做的也做對了。所以如果說自己不能很強有力地串習，那麼那個時候周圍的環境就很重要！我想在座的或者我自己，或者我們看見他們預科班的同學，從他們的背書、寫字上面就很明白。有一部分同學他們懂得自治能力的，這個宿生有善根；有一部分，不一定！他就是在這個裡邊，你剛開始好像拖拖拉拉，可是因為這個環境就是這樣，漸漸、漸漸他都一個個都走上去了。所以不管哪一個地方，我們都可以體會得到，為什麼皈依的三寶，那個環境對我們的絕端的重要！這裡順便一提。1:34:15第60卷 50:07
那再下面，上面那個就是這個「煩惱發生之理」當中第一科，那個「正明煩惱」。這個裡邊分煩惱的體相，然後煩惱的次第、生起的原因跟過患。那麼對這個煩惱這樣發生，煩惱特徵跟發生的原因曉得了以後，那麼進一步來說，它怎麼會集業的呢？這個煩惱怎麼會集業？「集」就是集諦當中的集，這個集的根本的意趣，它就是招聚。就是把那個這些東西集起來，把那個煩惱，業、煩惱集起來，然後使得我們會能夠更集了這個惑、業以後，使我們能夠在生死輪迴當中，相續生起同樣的後面的這個果，這樣。這個所謂集，集的特徵。那現在這個業煩惱是怎麼集業的呢？所以它也下面分兩部分：「正明所集之業」以及「如何集業之理」。那麼第一個，所集的業是什麼。1:35:46第60卷 51:38
第二彼集業之理分二：一正明所集之業，二如何集業之理。初中分二：一思業，二思已業。 今初
這個業自己本身，業的自性、業的特徵是什麼？業就是一種造作。這個業或者經論上面有這麼解說「若法生時，造作相起」，換句話說它就是個造作的力量。那麼現在這個造作從哪裡呢？就是我們思心所，這是個造作的根本。所以，1:36:16第60卷 52:07
如《集論》云：「云何為思，
思就是造作。1:36:21第60卷 52:12
謂令心造作意業，於善不善及無記中，役策心為業。」
這個是《集論》上面的話。下面解釋：1:36:32第60卷 52:24
謂令自相應心，於境轉動之心所意業。
說內心當中，這是心，我們稱它為心跟心所，或者心王跟心所。心是心的本體，它有一種作用，這個作用就是心所。跟它自己相應的，它這個有一種力量，這一種力量使得心會動。然後幹什麼呢？去造種種的意業，這個就是思，或者前面所說的業。1:37:15第60卷 53:06
第二者謂彼思發起身語之業，
那這個業，它有兩種：有一個心本身；還有由於這個心本身的造作，跟著身、語就也會去造作。那麼下面引：1:37:41第60卷 53:32
《俱舍論》云：「業謂思彼起，思即是意業，彼起身語業。」
說「業」是什麼呢？「思」，就是業自己本身就是那個思，我們給它一個名字這個叫作業，這個叫作思，就是內心當中有造作的力量；以及由於這個內心的造作而——「彼」就是思，由於這個造作，而生起的跟它相關的造作，所以「思」就是意業，「彼起」就是身語業。1:38:15第60卷 54:07
通常我們把思，有另外一個分別的方法，根據這個思的作用分成三種：第一個思叫「審慮思」、第二個叫「決定思」、第三個叫「動發思」。審慮思就是內心當中它一動，觸境的時候它自己就動腦筋了。這個我想我們不必去講文字，我們都會體會得到，這個純粹是內心當中——思心所，換句話說它一個造作的力量、心理。那麼想過了以後，那我下面決定：「嗯！我應該怎麼辦？」譬如我隨便看見一個東西，有的時候看見：欸，這個很好，那我要動腦筋獲得；有時候覺得不好，我就想辦法排斥；有的時候看看也無所謂，就讓它去。所以我們不外這幾種狀態，當審慮了以後，就會決定，或者你要取是貪、排斥是瞋、或者是癡。然後下面緊跟著動發，身、語就決定了。所以這個審慮思通常是屬於什麼啊？思業。決定跟動發，屬於思已業。我們現在不必從文字上面談不同的分類，最重要的它之所以要分類的，就是讓我們便於從不同的角度，去觀察我們自己的內心，這個一點是最重要的。下面，1:39:52第60卷 55:44
於身語業分為二種，
身業跟語業，又分為二種。1:39:57第60卷 55:49
有表、無表。婆沙師許唯是有色，世親論師破之，許為與身語表俱轉之思，
那這種我們不去細說它，「有表」就是可以表示；跟無表的，那麼實際上真正說，這個什麼叫「無表」呢？那簡單地說一下。比如說我現在隨便腦筋當中想，想了一下，那我就決定要做一件什麼事情了——或者我歡喜這個東西，我把它拿來；我不歡喜這個東西，把它丟掉，這個外表是不是很明顯地看得出來的？這個叫有表色。1:40:36第60卷 56:27
做完了以後，事情做過了，做過了你也看不見了，可是下面有一個影響力量，這樣。現在我們就想想，你看見一個東西，你想去拿它，或者不想，可是你實際上沒有這個行為，過去掉了，這是一種；還有一個，你看見這個東西，你想去拿它，你也拿了；或者你不想要這個東西，你想辦法把它弄走，你也採取這個行動弄走了。那我們現在說這樣，你把它拿了，過了一下，這個事情已經過去了，那是不是我們內心當中會有一個影響力量留下來？凡是你拿過的東西，或者你做過的任何事情，對你內心當中就有一個，或者你現在還緊跟著想這件事情。或者你拿過了你就忘記掉了，等一下你再跑到這地方，你想起：欸，我前面以前拿過這個東西。或者當你看見這種東西，你會想：嗯，我做過這個。那事情已經過去了，為什麼再碰到這個事情使你會想起？因為它有一個業，這個業叫作「無表」，沒辦法表達的，也不在外表可以看得見的，但是卻有一種力量，只要你有這個行為就有一種力量。1:41:59第60卷 57:51
我們最簡單的，關於有表、無表這地方了解就可以。它對於深的很多地方，那個有很多地方就告訴我們「無表」，譬如說我們的戒體。我們的戒體，受戒的時候也是一樣，表、無表。我們登壇作法種種，那個是表；這個表的業過去了以後，剩下來內心當中留下來的影子，就是無表業。惡法、善法都是，那我們簡單地了解這個。1:42:33第60卷 58:25
所以它至於說這個各個部派說法不一樣，有很多人說這個色法，有很多人說是心法，那麼現在這裡是婆沙師說這是色法，世親論師不接受這個看法，說這個是與身語俱轉的思，是心法。1:42:56第60卷 58:47
故二種業俱說為思。
那哪二種業呢？表業、無表業。雖然可以外面可以看得見的，但是說這個身業、語業這兩種，表業、無表業都是。1:43:13第60卷 59:04
總業有三，謂善，不善，無記，
那是另外，就是從另外一個分別。1:43:20第60卷 59:12
此說初二。
是善業、不善業。那麼為什麼無記業不講呢？無記也是個業噢！可是現在為什麼最主要的是感流轉生死，這個無記的業它在流轉生死當中，並不是扮演一個重要的角色。所以我們先把最重要的那一部分把握住了，其次的一步一步地深入。1:43:49第60卷 59:41
善業有二，謂有漏，無漏，此明有漏。
現在這裡告訴我們的，善業當中的有漏業。善業當中有有漏、無漏，把這個有漏的去掉了，那得到的就是無漏，這就是我們需要的。1:44:05第60卷 59:56
其中復二，謂聖人相續中有，及異生相續中有，此說後者。
現在我們這裡講這個集業，那個都是什麼？聖人沒有這些的，雖然也有業，但是這地方是指凡夫，也就是這地方叫「異生」。1:44:29第60卷 1:00:21
其不善業者，謂非福業。福業者，謂欲界所攝善業。不動業者，謂色無色地所攝有漏善業。如是亦如《俱舍論》云：「福欲界善業，不動從上起。」
那這個簡單地說明一下就可以了。「不善業」就是惡業，或者叫非福業。那麼「善業」呢？就是欲界、欲界以上的色界、無色界。那麼這個色界、無色界，我們稱它為不動業，這個雖然是善，但是有漏的。那下面，引那個《俱舍論》上面的說明，所謂「福」，因為福業跟這個不動業兩個的對比來說，福業指的是什麼？那麼今天時間已經到了，對吧？那今天就到這地方為止。1:45:31第61卷 00:04
現在請翻開《菩提道次第廣論》一百七十三頁，我們繼續下去。上面就是講這個「集業之理」，是這個在集諦流轉生死當中，第一個是煩惱怎麼發生；第二個，那怎麼由煩惱而集業，現在就是講這部分。這部分是現在講的是，說明讓我們了解所集的業，那麼這個裡面，首先我們要了解這個「集」是什麼？集就是造作，是我們心裡面一種力量，思心所造作，由於這個力量，然後身口也跟著它造作種種的行為，這個就是業，就是造作。那麼造些什麼業呢？它這個造作的業有很多種，那現在這個地方總說有表、無表，然後這個是從各個部派不同的說法，昨天講過。1:47:06第61卷 01:37
總之這裡來說的就是「總業有三」，那這個部分已經講過了，「三」就是善、不善、無記；那麼然後這個無記不算、不談，只講善、不善；那麼善當中有：有漏、無漏，無漏不談，談有漏。那為什麼這個善、不善、無記，無記不算；而善當中有漏、無漏，無漏又不算呢？因為這裡本身是講的是什麼啊？流轉生死的因是集，這個無記並不會引發流轉生死；聖人的無漏業，也不是流轉生死業，所以這個不在這裡。這一點我們要了解，為什麼單單說這個。1:48:00第61卷 02:32
那現在我們就看，這個三業當中善、不善，不善看那個文哦：「其不善業者，謂非福業。」那就是不善的，有的時候我們叫惡業。那麼福業當中，又有分幾種，說欲界所攝的善業；跟不動業，不動業就是色界、無色界所攝的有漏善業。這個分類方法。那就下面就引證《俱舍論》所說的，「如是亦如《俱舍論》云」，福是欲界的善業，「不動從上起」，再向上。那為什麼稱它為不動業呢？下面解釋：1:48:50第61卷 03:22
何故名為不動業耶？謂如欲界中，應於天身成熟之業，有於人畜餓鬼之身，而得成熟，果是可動。
那麼這個欲界當中，譬如說你造了業，那造了業以後，假定說造的業應該感得天，那屬於欲界天，但是他最後可能會變成功不到天當中。所以它真正成熟的時候，造的業是天的，可是臨死的時候會改變，這個造了業那個果可能有改變。那麼上界的，上界就是色界、無色界，1:49:39第61卷 04:10
如是上界，應於此地成熟之業，除此地外不於餘熟，故名不動。
這個文字很容易了解，所以稱它為不動業。那麼這個下面，就引這個《俱舍》來說明。1:49:59第61卷 04:30
《俱舍論》云：「由於彼地中，業熟不動故。」
所以稱它為不動業。那麼這個就是讓我們了解、明瞭所集的業。第二，它這個業是怎麼來集起的呢？請翻過來：1:50:18第61卷 04:49
第二集業之理者。總諸聖者，於諸善業發生增長。（總的。這個）預流一來，亦有造集不善業者，然諸聖者，定不積集善趣惡趣引生死業。
那麼現在這地方講那個集聚輪迴當中生死的業，講這個。那聖者他也會，但是他雖然還是有業，但是他不會再造集聚生死的這個業，所以這個特別地說明一下。那麼下面會詳細地說明，我們先看文。說這個業，談到這裡下面說「於諸善業發生增長」。我們回想一下，在下士的時候所講的業感不感果，它感果有一個條件——作已增長是感果的，作而不增長不感果的。那個「作了增長」這個業，這地方我們稱它為集，集諦所攝，因為真正的這個集諦最主要的告訴我們，也就是集的作用是什麼呢？它會讓，由於這個煩惱、業，由於這個會讓我們流轉生死的。那麼現在要告訴我們這個行相，所以哪一類是不屬於這個的，他為什麼能夠超出？以及為什麼我們造了增長會流轉？讓我們認識，認識了以後，那個時候讓我們從這個地方下手去對治，這是它真實的原因。1:52:28第61卷 07:00
所以我們現在真正地要想照著《廣論》去學，這是個最主要的原因。如果超越了這個去忙的話，我們通常給它一個名字叫戲論。在阿底峽尊者的傳承當中，他還特別註明這件事情，我們生死輪迴當中，有暇身非常難得，這個生死輪迴是對我們這麼嚴重，我們全力放進去做，做對了，勉強可以；如果你稍微浪費一點的話，那即使我們有機會接觸了佛法，對我們沒有什麼益處。所以當我們談到這裡的時候，我但願每一位同學，把這個基本的概念常常策勵自己，否則我們有很多意見的，比如這樣想、那樣想一大堆意見，那請問：現在這種意見對我們究竟有沒有幫助？不到這裡來也不談這個，世間本來就是這樣嘛，大家都是空忙嘛，你去談去好了！不管你怎麼弄法。跑到這裡來的目標如果我們忘記掉，那對自己來說對不起自己，對別人來說是破壞別人、傷害別人，那個自損、損人的事情，那個輾轉對我們是非常嚴重的！所以透過這幾種道理，但願我們每一位同學很認真地自己策勵自己。1:53:57第61卷 08:28
現在我們下面看哦！這個造了這個善業，因為像聖者也造了這個前面說過的，他也會造了這個，造集這個「發生增長」，就是集諦所攝的種種業，它會感生死的。那麼這個預流、一來就是聖者，小乘的初果、二果；初果我們稱叫預流果，二果是一來果，三果是不還，四果就是阿羅漢。他們這個初果、二果這些聖者，也有造不善業，這個為什麼造不善業？他有的時候習氣使然，但是他一定不會集聚這個善趣、惡趣的引生死業，這個我們要了解。那引業，這個引業是由於這個業，使我們會在生死輪迴當中輪轉的這種業，聖者一定不造。那為什麼原因？他下面會講，這裡先說。造這個業的根本原因是什麼？由於無明，對於事實的真相看不見。我們對於「我」，前面說的薩迦耶見、有身見，所以執著這個東西，以為有一個「我」，他無明是正破這個東西——見到沒有。既然見到沒有的話，那根本沒有了，他就不會再造集流轉生死的引業，這個是它的原因。那下面所以引那個1:55:48第61卷 10:19
《中觀論》云：「生死本為行，故智者不造，故愚為造者，非智見性故。」
他引那個《中觀論》上面說，生死的根本在行，也就是說所以在生死為什麼？行就是業，有了業，他一定會感生死輪迴的果，也就是集，他一定會感生死輪迴當中的果，流轉生死，感苦。所以真正的有智慧的人，不會做這個。我們常常有的時候自命為聰明，看這個事情、看那個，真正的智者是看這些事情，這樣。只要我們還在造這個，那個就是一個愚癡者，這是到這裡來判別愚癡的，跟別地方不一樣。不是你腦筋靈一點，你看這個事情，覺得如此如此、如何如何，那這個是世間的愚、智的標準，學佛法的愚、智的標準根本在這個上頭。1:56:58第61卷 11:30
所有只要造這個就是愚者，換句話說愚者就是造這個，為什麼說是這樣呢？因為他並沒有正確的智慧，能夠見到真正的事實的真相。說「非智」，見不到這個真正的真相。那麼這個地方的「性」是什麼啊？一切事情的真相就是性空，本性是空，唯由是緣起有，它最最主要的就這個。1:57:31第61卷 12:04
世親論師亦云：
那麼也說：1:57:36第61卷 12:08
「見諦無能引。」
這引兩個不同的，這個《中觀論》那就是龍樹菩薩造的，通常我們說這是一個傳承，深見派的傳承，世親菩薩那是廣行派的傳承。所以他同樣引這個，不管是深見、廣行，只要是正確的傳承，對這個道理是確定不疑，而且不會有任何其他的意見。1:58:04第61卷 12:36
是故乃至自隨補特伽羅我執而轉，爾時容造能引之業。
那這就說了，這樣。所以真正能夠造引生死的業，這一定是什麼啊？一定是凡夫，凡夫還在這個補特伽羅——補特伽羅什麼？就是我們說眾生、人，就是我們現在這個每一個人，就是我們具有這個五取蘊的這一個凡夫，在生死輪迴當中，從這一生轉到這一生，我們在這個上面哪，是執著以為有一個「我」。為什麼會執著呢？因為無明。所以只要這個東西還沒破，那麼就會造。下面，1:58:56第61卷 13:27
現證無我真實義已，雖於生死由業煩惱增上受生，然不新造能引之業。
就說明了。一旦真正證得了，親自現證了無我——那個是真實的，雖然這個時候，他還有生死輪迴當中的業增上，還會受生，但他不會再造。所以說預流果的聖者，他已經見了，但他還可能這一生不現證，乃至於預流果的聖者還可以輪迴當中再來七生；一來果的聖者還會來一生，這樣。那這個雖然還在輪迴當中，因為業煩惱它這個餘勢還在，雖然弱，他還會來，但他不會新造。他下面說：1:59:50第61卷 14:21
預流一來，亦能不忍斷除我執，譬諸強力制伏羸劣，《瑜伽師地論》作此說故。是故造集能引生死業者，謂住大乘加行道上品，世第一法以下，一切異生。
那麼雖然這個預流、一來，他這個業還沒有完全能夠斷掉，可是的確他已經現證無我，這個業雖然有，可是他有能力，可以制止它，那個是《瑜伽師地論》上面說的。因此了解了這個特點，我們曉得能夠在生死輪迴當中造業的，這一定是什麼？說「大乘加行道上品，世第一法以下」的那個凡夫。2:00:49第61卷 15:21
那這個也就是說，在我們修道的過程當中，就是資糧道、加行道，見道是真正見到無我真相的叫見道。那麼這見道之前，就是去如理去修持，先積聚資糧；積聚資糧，然後以定慧真實看那個空性。所謂那個看空性就「煖、頂、忍、世第一」，一共這個加行位上有四個。「煖」，就是漸漸地、漸漸地有一點樣子了；「頂」，再達到最高；然後「忍」的話，那個功夫加深；到最後「世第一法」，就是以世間來說最高了，再沒有比這個更高的了，世間第一個，它世第一法一剎那以後就見道了，這樣。換句話說，凡夫位上面最高的就是高到這個地方，那再超過就聖者。所以這一個聖者是不會感得引生死的業，那麼因此這個地方是說，就是這個向下去的這些凡夫，他還會造。再看下面一段：2:02:09第61卷 16:40
如是若由染污無明薩迦耶見，他自在轉，三門作行殺等不善，集非福業。
他下面主要的就是講集，集些什麼業。那現在我們也了解了，原來造集這個業是由於對事實的真相看不見，所謂「無明薩迦耶見」，所以我們在這個補特伽羅上面執著一個我；我、我所，被這個東西而自在，一天到晚被這個業煩惱習氣所推，那麼透過身口意去造種種的業。現在分：「殺等不善」，如果說造這個業是造不善業，那麼集的是非福業。反過來，2:03:01第61卷 17:32
若行捨施守護戒等欲界善法，是集福業。
下面就是分這個所集的哪些業。那麼第一個是非福業，就是惡業；現在我們造如果行捨、持戒等，如果這個是欲界的，那麼是福業。如果在這個上面，2:03:25第61卷 17:56
若修靜慮無色地攝奢摩他等，是為積集諸不動業。
前面已經說過了，什麼是不動業？不動業就是定業，「定」，它一定是透過了——學定也要一定的資糧哦，這樣，那麼這個資糧通常我們放在戒當中含攝，如果六度當中的，布施、持戒、忍辱、精進這一類。2:03:56第61卷 18:27
我們現在在座的諸位，大家覺得：嗯！好像生活過得滿愉快自在的，這個是因為宿生集了很多善業，通常我們就說有宿善、善根深厚，才能會感得這樣的一個人身，勉強說來，也可以說列為暇滿。如果我們不妨跑到外頭去看看的話，那都非常地忙碌。前幾天沒多久，我到南下到屏東，因為我們現在很重視這個在家居士的怎麼去惡從善，建議他們有很多的各行各業，在他們能夠的範圍之內改行，特別是這個有機無農藥的事情。那我簡單地說一下，這個我覺得各位同學，將來容或有機會向他們說，實際上這裡最主要的要策勵我們自己。2:05:03第61卷 19:35
像早一陣子我們就談過，這個農藥是遍地毒害，那是非常嚴重！那麼真正地要想去改善，不但是殺生非常可怕，到後來自殺，到後來不但自殺而且毀滅大地。很多地用農藥用久了以後，那個地就死掉了，長不出來東西來。所以我們曾經談過：不是餓死啊，因為長不出東西來就餓死了；那麼東西少了以後大家爭，就打死，就這樣，這麼地可怕法！這個人。所以我們要提倡這個。2:05:41第61卷 20:12
那我那一次去看，剛開始他們種的時候，周圍所有的人，自己的家裡的人也笑他們，住在附近的鄰居也要笑他們，這樣。比較好的他們就說：「那些人都是學佛的啦、念佛的，所以他們才做這種事情。」意思就是這批都是——好聽一點的：「是好人啦！」那我們普通不對、不好聽一點：「這一批傻瓜！」結果他們居然透過了一些努力，種出來了。不但說不像他們想像當中——他們一般的想像說絕對種不出來，實際上種出來，不但種出來，而且比他們用化學肥料、殺草、殺蟲劑的還要好，而且好很多。2:06:35第61卷 21:07
那天我去看，可能我們昨天吃的那個玉蜀黍就是那裡帶來的，不曉得是不是？是啊，我們那一天去的時候他們送了一大簍。像我平常去看見他們種的玉蜀黍田，平常長的玉蜀黍假如站起來大概一米多一點哦，它平均長得都是要二米多高。平常還有那個一個玉蜀黍上面，大概有的時候長一支，有的時候長兩支，它平均都長四支。有的時候雖然長一支、兩支，可是裡邊不一定能夠長得出來，那我們後面因為出坡有人種過，有人告訴我，有時候看看三支，可是剝開來一看，每支上頭就像小孩剛生的牙齒一樣，兩、三粒，對吧？哦，他們長得密密麻麻的。所以也許你說長了四支也像我們長的那個，不是哦，它每一支都長得非常飽滿。喏！這是有機無農藥種出來結果。2:07:42第61卷 22:14
我除了看這個例外，另外看一個地方，也是一樣。他們種蘆筍，據說這個蘆筍是個經濟作物，這個經濟價值很高，換句話很值錢的啦！那本來只有屏東能長，可它現在屏東長不出來了，為什麼？因為它要用那個農藥，用了以後慢慢這個地酸了，地就死掉了，勉強還種其他的。也就是說，其他的這個經濟價值不那麼高，換句話說你要花很多的努力才會長出來。這個說到這裡，我想到邪見增上的時候，表面上面好像很好，實際上你花很多的努力下去，得出來果報很少！那麼我現在繼續講那個蘆筍。那很多地方都死掉了，那他就去種有機無農藥。人家說：「我們用各式各樣的最現代的，你都種不出來，你種這個東西怎麼可能？」也是一樣。我們這裡就有這一群願意做傻瓜的人去做，結果種成功了，不但種成功了，長得還比他好。2:09:02第61卷 23:34
然後呢，我就跑到那地方去看。所以我就想到在這個地方剛才講，那太多的我們現在太多的，這個地方講，我們呢，就是說，不是，我不曉得把那話……。我跑得去看，看他們居然做成功了。做成功了以後，他們周圍的人都很羨慕，然後大家都很高興，所以我去的時候，他們都大家說感謝什麼、感謝什麼一大堆。我去看了兩個地方，當時看過了也就算了，後來我回來了以後仔細想一想，對我一個非常深刻的影響，他們這個是做是做成功了，但是花的氣力非常多。那我為什麼要講這個話呢？你們知道不知道我為什麼講這個話？今天他們長好了以後，我們很高興，說這個有機無農藥，又有營養、又不中毒，吃下去，然後幹什麼。他們種是種出來了，你們曉得他們在幹什麼？一天到晚在田裡忙，一句話！他種那個，殺草劑一噴，那個草就沒有了；然後他不是，他要去「亢、亢、亢！」去拔、去弄。所以我過去的時候，他們都戴了這個帽子，曬得黑黑的，整天在這地方。2:10:42第61卷 25:13
我剛才是講的這個暇滿，想起來做這一件事情。所以我們現在覺得說我們身在福中不知福，宿生積了很多資糧，假定我們不好好地珍惜，不斷繼續地提升的話，那要嘛，我們像世間這些人，你也可以採取很多現在所謂時下的很前進的辦法，眼前好像一噴，那你省很多氣力，到最後你現在的殺生非常可怕，毀滅了大地這種業，到我們不是現生餓死、殺死，那將來到地獄裡面、餓鬼當中去。這是非常實在、非常實在的問題！2:11:25第61卷 25:57
所以反過來說，每出去看一下，一方面固然是也可以說出去透一下氣，可是對我影響更深遠的，每看一次，我回來內心當中就非常地警惕：啊！這個得到暇滿的人身，這個樣的。如果我們在這地方，不好好地善用我們的腦筋，不但我們有閒、腦筋這麼好，而且能夠把這個有閒的好腦筋用在佛法上面，假定在這個上面我們空轉的話，那就像前面的暇滿人身，說得到了這個東西而不好好地利用的話，天下還有什麼東西比這個更可惜的！所以這裡順便地把這個事情，好像無關緊要，但對我們有一些策勵的。那因此在這裡我們學這個也是真正懂得，雖然簡單——當然有很多講的比如講一大堆的業，是！我們這裡講的很簡單，可是這裡非常扼要，你只要把握住了以後，這個就對！否則的話，儘管你懂得很多，你天花亂墜說了一大堆，都是戲論，這個是在這裡我們順便地再說一下。2:12:38第61卷 27:10
那下面說，這個造的業就是說跟前面相應的，善業、惡業兩種，那麼無記業不算，現在惡業就是這個已經講過了；善業當中又分成功這個欲界的跟上面的不動業，總共的。2:13:05第61卷 27:36
若爾於三有中一切盛事，見為過患，希求解脫欲樂，發起修眾善業，又於無我義如理觀察慧相應思諸善淨業，是否集諦生死因耶？
有這麼一個問題：現在透過了前面，我們正式地了解在這個三有——三有或者我們另外一個名字叫生死輪迴當中——一切的盛事，所有的好事情，以前我們沒有學佛之前，這個好事人人都要，現在我們了解，原來這個都是引發生死的魚餌。由於我們無始以來的習氣，以為看成好的，然後增長我們的三毒；現在看見了這個過患以後的話，那就不再要這個東西了。所以我們真正要的是什麼？希望從這個三有當中解脫出來，因為要從這個地方解脫出來，所以同樣地要修種種的善淨之業，去對治以前前面。那麼而這個正對治是什麼？就是了解這個真正的原兇在哪裡？原兇——我！所以我們去觀察「無我」。所以平常的時候我們造種種善業，而且我們了解這個無我的如理的認識，然後透過這個去觀察慧相應的思，正觀察得到了這個正確的了解，然後造的種種的這種善淨業，這個不但是善業而且這個淨業，那麼請問這個業是不是也是集諦生死因呢？因為這個時候他還在生死輪迴當中。下面有個回答：2:15:18第61卷 29:49
總資糧道加行道者，雖集庸常能引之業，然由如斯意樂所起，及於無我觀慧相應諸善淨業，是後有愛能對治品，與生死本我執行相，相違而轉，故非尋常真能引之集諦。
這一段話，那這一段話對我們是非常重要的，我們一定要把握得準。說這個總之，在整個的五道當中資糧道、加行道的這個行者，他也還是因為沒見道，沒見道前面說一定還會造集輪迴生死的業，他還是集平常的能引生死的業。不過，因為在這個加行道、資糧道的這個行者，他內心當中相應的什麼？就是無我慧相應的這個善淨業，而這一種業正是正對治生死輪迴當中後有愛的，這樣。這個東西跟我們的生死的根本是恰恰相反，所以他雖然還是輪迴生死當中，但是並不是真正的輪迴流轉生死集諦所攝。不過它是，2:16:55第61卷 31:26
然能隨順引後有集，故立為集攝。
不過他還是在輪迴當中，所以仍舊算是集諦所攝。或者我們做這樣的一個比喻，譬如說：我們現在要從這裡到哪裡去，到一個地方去，然後，我們發現已經跑錯了。譬如說我們走高速公路，本來應該向北走，現在我跑錯了向南走，發現了回過頭來，應該向北走，這樣。所以這個時候方向跟它完全相反，但是我們還在高速公路上面。同樣的道理，以前我們造輪迴、輪轉生死的業，所以在集諦當中；現在我們了解了，要停下來，反方向走，當然這個結果是完全不一樣，可是本身還在這個上頭走，這是一樣的道理。2:17:57第61卷 32:28
而這個眼前就是我們修行人最最重要的。否則我們退一步來說，眼前即便我們做不到乃至於，但是我心裡面一直策勵自己，從策勵自己不斷地非常努力地策勵，然後漸次、漸次從做不到而能夠看得到，從看得到而漸漸能夠去做，能夠去做而最後能夠做到，這有它一定的次第。我們整個的現在這個地方的學習的過程當中，都從這個上面來說明它。再下面，2:18:35第61卷 33:05
如是亦如〈攝決擇分〉云：
這個是《瑜伽師地論．攝決擇分》上面講：2:18:40第61卷 33:12
「問：若世間諸法，厭患後有，能背後有，引出世道，彼等何故集諦所攝？
說現在〈攝決擇分〉上面有個問題，這個問題跟前面的一樣的，說：現在世間諸法我們已經了解它的真相，所以對它厭患，不會像以前一樣愛著，而這種行為能夠跟我們以前引發後有是完全相背的，而且這個走法是引導我們走向出世道的，那為什麼這個既然是出世道，為什麼還在集諦攝呢？2:19:23第61卷 33:55
答：雖彼自性，厭背後有，然能隨順後有身語意妙行，是故當知是集諦攝。」
是，沒錯！你已經方向相反了，但是它還在「後有」當中，從後有來講還是一樣。以前的後有是惡的，越轉越厲害，越轉越走；現在還是後有，雖然是妙的，從後有這個角度去看——所謂後有的話，也就是說，你造了這個會感得後面一生繼續地生死輪迴當中的。所以在這裡，既然講集諦是指輪迴生死當中這個事實，那麼你還在這裡，所以因此歸類的時候仍舊放在這個集諦當中。就像我們說人，這善人、惡人，那個善人當然不是惡人哪，但是就人這個立場來看，他是不是人哪？還是人，所以舉一個例子來說明它。2:20:28第61卷 35:01
此說善思生死過患，厭離生死意樂所起，引出世道諸善淨法，為隨順集。故當勵力，引此意樂及無我慧。
那麼最後這裡大師出一個指示，這也是結論。這個地方特別地說明，我們能夠如理地去思惟，而且善巧地、好好地去思惟生死的過患，因為生死了以後，然後我們對生死當中一切的盛事生起厭離。然後由於這種內心當中意樂，是引發的其他的我們的種種的行為，這個都是使得我們漸漸、漸漸地走向出世的，這個都是道諦所攝。那麼這種善淨之法，那是集諦隨順，卻是在集諦當中，也就是卻是在輪迴生死當中，能夠使我們漸次透脫出來的，這個才是我們真正要努力的。所以我們要努力地引發這一個認識。再下面去：2:21:51第61卷 36:23
由是因緣，若未由多異門，觀察修習生死過患，於生死盛事破除貪愛，獲得對治。又未如理以正觀慧觀無我義，又離修習二菩提心。餘諸善行，唯除少數依福田力，悉是庸常集攝，轉生死輪。
根據上面所講的，那麼我們必須要經過這種種的聽聞思惟，然後不斷地去觀察，「由多異門」是從這個、這個各方面去觀察，然後如理去思惟修習，了解生死當中的過患。那麼了解了以後，對生死當中的一切好事情，那去掉那個貪愛，對於這個我們平常的貪愛要得到對治。這個話很容易講，我但願在座的同學，以後漸漸、漸漸地把講這種話的這個嘴巴把它封起來。這是我們現在真實應該去好好地觀察、去思惟，如果自己對很多東西放不下，那個放不下的根本原因是什麼呢？貪。諸位預科班的同學，你們現在不必重點放在上面，這是指大的，這是我們非常重要的基本原則！2:23:37第61卷 38:09
那麼，「又未如理以正觀慧觀無我義」，那是兩個。這個其實我們觀察的時候也是一樣，譬如說正破貪愛最好的觀察方法是什麼？不淨觀。這個不淨觀，不必去觀有我、無我，不要。就是從平常我們對很歡喜的東西，不淨觀有一套正確的觀法的，白骨觀、不淨觀，有一套觀法。然後觀了以後，你對於你平常歡喜的東西這樣，你會產生非常強大的厭惡感。他真的觀起來了以後，譬如說我們看了這東西，哦！香噴噴的，又好、又這樣；真觀起來，你看見所有的東西，會又臭、又髒、又爛。你這個觀力一看見，你看見什麼東西，然後你會非常強大的這種排斥感就來了。2:24:33第61卷 39:04
這個不是個道理，我們現在都是在道理上面轉。昨天我們曾經談過的，我們當中有一個朋友，他一業現起的時候，別人看看好好的一個境界，青山綠水，他跑得去看見是一片枯黃，這是真正的業現起的時候會這樣。那個是惡業哦！現在同樣的，如果你造那善業，現在我們曉得業是什麼？就是你思、思已業，當你很認真地去思惟觀察的時候，這個觀成的時候，我們眼前看見的這種東西，也會產生這樣。2:25:14第61卷 39:46
以前我聽見過有一個大德修那個白骨觀，修成功了，一看看人那都是一具具骨頭，都是骷髏。其實我們眼前看的這個人好好地坐在這裡，他就看我們都是骨頭。還妙的是，他曾經說過一句很有趣的話。這個真正的婬貪的對治不是白骨觀，白骨觀是對我們身體的執著，有很多人對那個身體就放不下對吧？那個時候白骨觀。如果我們貪心，譬如說男女、飲食放不下，這個真正重要的不是白骨觀，應該修不淨觀。因為他這個有一點小弄錯了，結果把別人看成白骨，有的時候他那個欲心生起來的時候，他說了一句話：「縱然白骨也可愛！」所以這個不是正對治的話是非常嚴重哦，他會這樣！那使我們了解了這個為什麼說這地方，一個破除貪愛，然後觀無我慧是專門對治我、我所執，這兩個不一樣的，那個對治稍微弄錯一點點，沒有用！我們現在如果不好好地善學、深思，沒有用！修行就是這樣。2:26:37第61卷 41:08
所以世間來說也是這樣，我們那時候民間有一句話：「嘴上無毛，做事不牢。」為什麼說「大器晚成」？有很多人腦筋很好，一看，他自己有很多想法，對不起，都不成熟的。那世間的一點事情，尚且如此。我自己的經驗也是這樣，譬如說我現在有一些認識、想法，年輕人都不同意，我也莫可奈何，我曉得我自己吃過多少苦頭，他沒吃苦頭之前，就是不可能了解，現在修行亦復如是。所以說，前面一再說「信為能入」，你還沒有體驗到過之前，你唯一的，如果你善根夠，你會遇見夠條件的人告訴你；相信他，沒有第二條路好走，這是一個非常重要的一個原則！那麼現在這個其他的我們不談。2:27:38第61卷 42:09
那現在下面就是講，或者由於這樣的觀不淨而破貪愛，由於觀無我慧而不執著這個我，這個都是；再進一步來說，由於自己了解了以後，還願意幫助人，然後要能夠求無上菩提，那時候修習大乘法，大乘先是世俗菩提心，再來勝義菩提心，這樣。所以如果離開了這個，「餘諸善行」，所有其他的善行，這種善行都是什麼？都是平常集諦所攝的生死輪。不過有一個例外，這個例外是什麼？「唯除少數依福田力」，還有一種特別的力量，這個只有極少數，他能夠跳出生死輪迴，可是並不靠著前面這些——前面所說的，或者破除貪愛、觀無我慧、修二菩提心。這個三樣東西實際上是一貫的，實際上是連在一塊的，只是先從那裡開始下手，從另外一點一步步上來。他現在說不從這個，而是依福田力也能跳出生死輪迴的，只有少數有這種方法。這種方法現在我們來說，就是所謂淨土法門，這個就是屬於這個少數。2:29:12第61卷 43:43
不過實際上你正確地來說，淨土法門它本身到最後還是要走上這條路。如果我們正確地去觀，眼前來說，他心裡面就是至誠懇切地皈依，所以真正修淨土的人，他還是了解一個事實，說世間是一無可取，所以真正要跳出生死輪迴，這個概念還必須有。不過他修行的重點，不是放在觀察生死過患，然後不是觀察生死根本無我，而是因為看見了這個過患，一心皈投阿彌陀佛，因為阿彌陀佛有願力救他。所以這個裡邊只是說，他修行的主力不放在前面這個三樣東西上頭，但是他修行的主力是放在皈依。照理說，這皈依是不能跳出生死輪迴的，但是推動他皈依的力量，一定還包括這個，說感到三有的盛事是沒有是處，要跳出生死輪迴，他現在才去皈依的，這個是它一個重要原則。這一點我們要清楚，否則的話你不管修什麼善事，它淨土法門當中也說得很清楚，你嘴巴上面拼命念阿彌陀佛，腦筋當中生死的盛事都放不下，念得再好，臨終的時候，你所希望的這種東西會出現的，極樂世界跟你沒分，這一點我們在這裡應該知道。那麼好，下面：2:30:52第61卷 45:24
又增長業分為二類：一為樂受義故增長，二為捨受義故增長。
那現在這個「增長業」，實際上這個增長業就是集諦所攝的集業。造了業以後能夠增長的，也就是說集諦能夠感得生死的，這名詞不同，內容是一個。既然我們就講集的話，那麼請問：這個集的業是哪一些呢？所以集的善，那個前面說惡業已經拿掉了，所以增長業一個，這種好事現在前面說，除了前面我們該努力的這些，其他的還是平常的，雖然是善事，平常的。那麼這個增長業，一個是為樂受義……。哦，不是、不是，這個現在增長業並不是講那善業，這個增長業就是講集諦所攝的輪迴生死，分為兩類：一個樂受義故增長，一個捨受義故增長。那我們現在把這兩個分開來說一下：2:32:01第61卷 46:32
初中復二，一為受用色聲等欲塵，所生諸樂。二於外樂，厭捨貪著，為定生樂受，而增長業。
那麼這個增長業有兩種：有個向外面，就是受用那個色聲塵欲；還有一個，對於外面這些東西厭離了貪著，必須要厭離貪著才能夠學定，那是定所生的樂。2:32:36第61卷 47:07
初復有二，一正緣未死以前現法樂故，造非福業。
那麼這個受用色聲塵欲有兩種，一個「正緣未死以前現法樂故」，這個造非福業。平常我們眼前就我們生死當中，覺得：欸！這個好、這個好、那個要，這樣。所以這是造現法樂，平常我們凡夫都在這個上面轉。通常這種情況之下，不管你說多少道理，內心當中都是為這個，這個就是下士當中已經說得很明白。那麼另外一種呢？2:33:09第61卷 47:40
二正緣來世諸欲樂故，增長福業。
現在看見了，我們要得到這個在因，所以眼前這種樂受我就放掉一點。本來得到了我要，說起來為我，現在我幫助別人——捨，然後戒。將來會好，所以這個是為了將來的因緣，那麼這個增長的福業。這個福業跟非福業是這樣的，那麼下面呢，厭捨生死，2:33:40第61卷 48:11
正緣定生樂受者，謂集能生第三靜慮，下至初禪諸不動業。
那麼厭捨生死定樂呢，定樂當中還是……。這個前面的這個樂受，這地方指樂受，那麼定當中生樂受，那個這個樂受是初禪、二禪、三禪，這樣，「下至初禪諸不動業」。2:34:06第61卷 48:38
若於諸欲捨離貪著，復由樂受令意厭患，
說因為這個第四禪，下面我們叫定生喜樂，離生喜樂、定生喜樂，然後初禪叫什麼？定生喜樂……我現在忘記掉了。這個初禪、二禪、三禪都有樂受的感覺的，到了四禪是捨受相應。到了第四禪這個樂的感覺是沒有的，所以他說「復由樂受」，雖然很快樂，可是他覺得這個樂受本來還是一個不好的事情，所以內心當中厭患這個。最後2:34:55第61卷 49:26
為捨受故而作業者，謂集能生第四靜慮，
那從四禪以上的那個都是捨受當中，前面說「捨受義故增長」，這個就是這種業。2:35:11第61卷 49:43
乃至有頂諸不動業。
有頂就是生死輪迴當中最高的。2:35:18第61卷 49:49
此是世親論師意趣。
這個就是世親菩薩講的。2:35:22第61卷 49:53
由此正理，若普厭棄一切諸有，為解脫故三門行善，則能漸遠生死，漸近涅槃。
最後那個就是修行人該做的。了解了這個道理以後的話，不管，只要在三有當中，不管是樂受、不管是捨受，這個都是在輪轉三有當中，於是厭棄這個。那麼真正的行為都是希望從這個三有當中解脫，了解了這個，然後身口意去造，這樣去做的漸漸遠離生死，能夠漸漸得到涅槃。那麼這一部分就是說明這個集聚業的這個內涵。那麼再下面：2:36:15第61卷 50:46
第三死歿及結生之理
這一科一共分成功三科，那最後一科「死歿結生」。在正說那個死歿結生之前，不妨說這一科最主要的是用苦集門當中思惟，苦集就是——苦、集、滅、道，那麼現在那個苦諦已經講過了，現在這地方所謂思惟流轉生死次第，那這個就是集諦所攝。當我們講苦諦的時候，苦諦有四個行相——無常、苦、空、無我；然後講集諦的時候，講因、集、緣、生，那後面還不曉得是哪裡，將來會大概地會提到。我現在把這個集諦的四個行相，配合我們現在這地方的這個所謂前面的一、二、三，說：煩惱發生之理、彼集業之理、死歿結生之理，這個三科，簡單地說一下。2:37:32第61卷 52:04
那個集諦為什麼稱它為集諦呢？所以稱它為集諦，「諦」就是說真實的，這件事情是確定不疑的。那就是集，它是集聚了這個生死流轉的業以後，它一定會就是能夠在生死輪迴當中。好像上次我已經講過了這個，有沒有說過集諦的主要的內涵？如果那樣的話，我再簡單地說一下。2:38:13第61卷 52:45
「集」本身哪，集就是聚集，聚起來，或者我們稱它為招集、招感，把這些東西聚起來，聚起來了以後，以後這個就是造了種種，實際上就是煩惱、跟我們的所造的業，這樣。這個為什麼會造呢？因為我們跟這個煩惱相應，就是前面所說的這個不了解事實的真相，與無明薩迦耶見，所以同類煩惱相應的話，自然跟這個相應，跟我們心裡的相應——染污心，所以造種種的這種業；造了業以後，將來一定會感得生死輪迴當中流轉生死的這個苦果的，這個整個的過程稱它為集。那麼這一件事情本身，說一定是如此，絕對不會變動的，所以叫「集諦」。那麼這個集諦當中，平常我們如果分的時候，那分成四個行相——因、集、緣、生，因就是因果的因，集就是剛才講的集諦的集，緣就是因緣的緣，生就是生死的生。2:39:35第61卷 54:06
那麼「因」呢，就是我們在輪迴生死當中，它有一種力量，能夠引發我們這個在生死輪迴當中引發後有的這種習氣，有一種力量這個就是因。實際上那個由於煩惱又會造業，造了煩惱業以後，它後面就有一種力量，譬如十二因緣，我們講起來了，無明、行、識，那個「識」就是個種子，它就是有一個力量。所以這種因就是，也換句話說，相當於十二因緣當中，無明、行、識，這個識——生死的一個種子，可是那個種子會不會感果呢？不一定，不一定。要感果它還要個條件，要什麼呢？第二個要集，所以這個因還要去集。2:40:34第61卷 55:05
那這個「集」是什麼呢？說這個習氣不斷地增長，由於增長以後，它慢慢地會一定會感得跟你這個所造的這個惑業相應的、相似的，在生死輪迴當中會感得這個果報。譬如我現在造這種業，造了這個天的業，那這個業的因會感得天上的果，造了人的因跟人的果報，畜生，就是相應、相似的，它會感得這個果報。所以這個還是這個果報的業，這個果報還沒現起，這個因、集。所以當這個集那產生的時候一定會感果的，也就是我們前面共下士的時候講的什麼？增長業。作已增長，它一定會感，那只是感的時間問題。2:41:32第61卷 56:03
那麼當這個果報現起的時候，它因為我們有無窮無盡的業，有這個業、那個業、無窮無盡的業，哪一個業會先起來呢？那就是「生」，這樣。所以說集的業是各式各樣的，說你可以集的天上的、地下的、是三惡道的，或者人中的，那但是感得下一世到哪裡去呢？就是能在這個生死輪迴當中，這個各別各別的在這個地方的相續，這一生生起。這個生起還要一個「緣」，還要一個因緣，這個不斷在推動你前面，所以你這一生感得的這個結束了，下一世這個會現起，這個緣助使你感到下一生。2:42:24第61卷 56:56
那這個跟我們現在那三科大概的關係，這我們了解了細的地方，將來諸位真正地深學，比如說沙彌，你們很多後面會學得非常地仔細。我們現在只要了解了前面這些道理，如果說對我們能夠努力去的話，已經足以讓我們對治我們生死輪迴，這個是我們要把握住的。那麼跟這個前面講的三科，說前面我們不是說，前面講的第一科是「煩惱發生之理」嗎？這最主要的，就是它煩惱發生之理前面講，感生死輪迴必須的是什麼？煩惱跟業，可是這個當中煩惱為上首對吧！沒有煩惱，雖然有業不會感果；沒有業，有煩惱，對不起，馬上就會造，造了以後來。所以這個也可以說，這個集諦當中的最主要的因就在這裡。因此我們前面說，十二因緣雖然是一個循環無窮的，可是從無明開始。所以它這個地方第一個，讓我們了解煩惱發生，煩惱發生了業一定來，這個因。然後這個因有了以後怎麼去集業呢？這樣，所以因、集。因、集了以後，下面怎麼緣、生，那下面就是告訴我們，前一生怎麼結束，到下一生怎麼生起。所以這個苦集諦當中的真正的行相了解了。2:44:09第61卷 58:40
所以我簡單地說明一下。當我們平常的時候在研討的時候，我們先把那個大概的、粗略的名相了解，也不必再花太多的時間真正地深入，最主要的是對治我們自己，這個是比較重要！那我想今天我就講到這地方為止。2:44:32第62卷 00:03
那現在請翻開《菩提道次第廣論》一百七十五頁，現在我們繼續下去。這一科就是「共中士道修心次第」當中，先了解發求解脫心的方便，就是這是要想求解脫的啟發一個正確的方法。那麼這裡邊分兩部分：一部分由四諦苦集門當中去思惟、策發；另外一個是由十二緣起。那麼現在這裡就是屬於前者，那麼先講苦諦，後講集諦。那這個集諦當中分三部分：第一個，了解煩惱是怎麼一回事情；第二個，它怎麼集業；那麼然後這個由於煩惱造了業以後，我們就在生死輪迴當中生死相續，所以最後那就是怎麼從由死到生。所以我們現在看第三：2:46:08第62卷 01:40
第三死歿及結生之理分五：
所以在這裡先講一下，平常我們對死很恐怖、對生會很歡喜，實際上它生死是一貫的，輾轉互為因果。不過在我們普通一般眼前來說，我們能體會得到的、看得見的，那只是生的那一部分，死的那一部分我們看不見。那麼佛法就讓我們也看見看不見的那一部分，然後了解這個原來是生死輪迴的因果相續，了解了以後如果如理去做的話，那我們就自己能夠把握得準，這樣，這是最主要的一個原因。2:47:35第62卷 03:06
所以死實際上就是生的因，在四諦當中因、集、緣、生，有了這個「因」，然後下面就會繼續地增長的話，就會感得「集」，這一定是會感生死輪迴。那麼這個集諦，也就是說當我們這一生造了業以後，那這一生壽盡了，那繼續下來的，那就是這一生集的業會帶我們到下一生去，這樣。所以這個死在生之前。因此這個死之前也就是我們這一生，所有講的道理就告訴我們怎麼善用這一生，乃至於到臨終最後的時候，如果我們懂得好好地善巧運用的話，那對我們真正重要的事情就是這個。2:48:39第62卷 04:10
一死緣，二死心，
這裡分成五部分：死——什麼因緣而死，叫「死緣」；「死心」，死的時候是什麼一個狀態。那麼第三，2:48:50第62卷 04:21
三從何攝煖，
那命跟煖是同時的，換句話說煖捨的時候就是那個命離開的時候，它是怎麼個離開的。然後，2:49:04第62卷 04:35
四死後成辦中有之理，
從死到下一生中間還要經過一個階段，稱它為「中有」。為什麼有這個？那麼聖人是沒有的，凡夫是有的，為什麼原因？最後，2:49:24第62卷 04:55
五次於生有受生道理。
它是怎麼從中有再去感得結生。實際上這個整個的過程當中，最主要的推動者就是這個「集」，集諦所攝的「因、集、緣、生」當中的集，就是煩惱跟業的力量。那我們現在這五樣東西一樣一樣東西看：2:49:50第62卷 05:21
今初 壽盡死者，謂如宿業所引壽量，一切罄盡而死，是為時死。
死有幾種死法：一種叫「壽盡死」，一種叫「非時死」。這個是應該的，就是你所以有這樣的壽命，一切都是因果、業果，所以前生造了什麼業，那麼這一生就如他所造的業。那麼所以說，像他宿業所感的壽量，那麼這個業盡的時候，那也就是命就到此為止，那這是一種。實際上在我們一生當中，這一樣，除了這個命以外，跟那個命，就是這個壽命相應的，同樣的還有我們所感得的福。我譬如來說，假定我們現在世間來說，給你一個什麼職務，做公務人員也好、做官也好、做工人也好，說現在跟你約好一期三年，假定這麼說，然後工資是多少。那你平常我們一般來說量入為出，根據我所獲得的，然後慢慢地去用。假定說我浪費，結果呢，民間一般所謂的寅吃卯糧這樣，然後虧空了。對不起，這個虧空了以後，那我們覺得找麻煩！這世間的也是如此。2:51:42第62卷 07:13
所以平常你們如果看很多這個因果報應的書，這個對我們很有用。有很多人就是為福盡而死。這個我不曉得《德育古鑑》還不曉得什麼上面，有這麼幾個故事。說有這麼兩個人，而且這種典型不只一個，他們同年同月同日生，很多巧合的，非常巧完全一樣。結果呢？一個是早死，一個死得很晚。後來原因在哪裡呢？一個就一生享福，啊！很大的福；然後另外一個不是，他很節儉。所以當一個人壽盡的時候——這個壽跟福可以轉換的，如果說你福報很大，你能夠省儉省下來，福可以轉成壽；反過來如果你浪費得太多的話，你這個壽被這個福消掉了，也就是說因為你享得過了，所以不到壽盡會死，這個道理就是這樣。2:53:04第62卷 08:35
我所以講那個很多因果的書，我倒建議你們，與其看很多理論上的書，倒不如多看這些實際上的例子。不過不要當作故事看，看完了，覺得一篇故事、一篇故事，那就像看普通的小說一樣，也沒什麼太多意思，看完了以後你心平氣和地去想一想。除了這個以外，我常常歡喜看《物猶如此》，那個《物猶如此》就是講很多動物，牠曉得忠、義。我每看的時候，有的時候就是好像輕鬆隨便地讀幾則，有的時候只看一則。看完了我就想一想：那個畜生，牠的行為尚且能夠知道忠、義、孝、悌這個類似的狀態，我做為一個人，我到底做到了些什麼？如果我們能夠認真地這樣去看，那麼這個讀書就對我們很有好處了！這裡順便講一下。所以下面那個所謂，2:54:15第62卷 09:45
福盡死者，謂如無資具死。
剛才就說過這個。2:54:20第62卷 09:51
未捨不平等死者，謂如經說，壽未窮盡，有九死因緣，謂食無度量，食所不宜，不消復食，生而不吐，熟而持之，不近醫藥，不知於己若損若益，非時非量，行非梵行。
九種。那還有一種，就是他壽還沒有到，福跟壽都還得有，但是由於自己不好好地做，是「不平等死」。那經上說這個是橫死，我們通常說。這個它舉了九種，那實際上我們真正去說起來，就是世間有世間的法則，如果我們超過這種法則亂來的話，那都是屬於這種橫死。所以經上面只是說一個主要的大綱，實際上我們現在講很多人去冒險，對你才必須要的你可以不妨冒險，我們現在很多往往就開玩笑覺得這個好玩，這種一個不小心死掉了，那都是屬於這種橫死因緣。2:55:37第62卷 11:08
那麼這個裡邊，我想「食無度量」，我們飲食一定有它的一定的，說每個人該吃多少就是這樣，配自己的量度，那個貪心過分或者暴飲暴食這個都不好。吃不相宜的東西。然後有的時候肚子不好，那個肚子還有「不消復食」。「生而不吐、熟而持之」，這兩個我就不太了解，不曉得到底什麼，這個我也找了幾個地方，也找不到它到底怎麼說。那我們不妨這麼想吧！所以這個如果你們諸位了解的，找到確實的根據，我希望你們能夠來告訴我一下。就是說平常我們以我們來說，假定說吃了東西而不能相應，那我們有辦法想，我們把它弄出來，這樣。所以如果不能消化的還在這裡，這個是不好的，所以想辦法吐出來。「熟而持之」呢？也就是說假定說，譬如說我們大便不通或者這一類東西，我想大概是這一個，這個通常都會人是一個很大的麻煩的事情。2:56:56第62卷 12:27
那麼還有生了病以後應該怎麼辦呢？「不近醫藥」，這也是應該的。還有「不知於己若損若益」，到底做這種事情，通常情況之下都是講飲食這些，其實廣泛地來說，對自己做這件事情有損、有益，這樣。那麼還有最後「行非梵行」，就是男女的事情，「非時非量」，這兩種。2:57:26第62卷 12:57
那個就是死，在什麼條件之下他會死了。那也就是說這個當他死了以後，這個就是，我們平常造了這個業以後，透過這個集諦然後造了這個「有」，十二有支的有，他下一生一定會生。但是前面這一個生命沒有捨去之前，他這個「生」還不現起。所以因、集、緣、生當中，這個也可以說列為因、集、緣的「緣」當中，那他會下面是感得這一生。2:58:07第62卷 13:38
那麼死的時候，「死心」，下面我們了解了那個死心，就知道為什麼特別要講這個。平常我們一般狀態當中，心裡面都不外乎三種：善、惡、無記，那個正常的一直是如此。那麼平常的時候這個善、惡、無記，由於心裡面的這樣的三種不同，所以就會造集善業、惡業跟無記業。同樣的，臨終的時候，這個三個心就不僅僅是造善、惡、無記業，而是會引導我們到善、惡兩道去，這個是對我們非常重要的一個關鍵所在！如果說，我們進一步來說，什麼是臨終我們大家都不知道。這個是確實的，正因為不知道，所以前面說我們平常隨時要準備。而且臨終之所以這個出現，並不是到臨終它莫名其妙而來的，如果我們平常經常串習、習慣這個的，那到臨終的時候，這個就自然而然就出現。2:59:33第62卷 15:05
因此，既然是這件事情會對我們這麼深遠影響，我們也希望要求好的話，豈不就在平常我們要努力呢？我們所以學這個，所以平常研討，所以做種種，無非都在這個問題上面談，所以這個地方那個死心對我們是非常重要的。或者再說一遍，不是等到死的時候才講那個死心，就是平常我們一切時處對任何境界的時候，如果自己能夠提起正念，如果環境許可，我們都應該說：「嗯！那就是。」因為這個心相續是念念向前推演的，每一念，當向前推演的時候，那一念就是死心。當如果我們了解了這樣的一個特徵的話，那就對。所以這個關鍵也就是說，我們談無常不是有粗、細兩個嗎？真正你去觀的話，那就是從粗相而進入細相的這個在這裡。我們現在看：3:00:48第62卷 16:19
第二，死心分三。善心死者，謂由自憶，或他令憶，乃至粗想現行以來，信等善法現行於心。
這個，第一個說明「善心死」怎麼一個狀態。什麼叫善心死？說他臨終的時候，或者自己能夠記起來，或者旁邊的人記起來，而這個時候那個內心當中緣著善法。這個到什麼情況為止呢？就是要到臨終，一直到「粗想現行」，也就是說我們那個念頭現起，細想的時候，一旦進入細想那個念頭就不會再變了。實際上，這個臨終前面的最後那個粗想，就是我們下一生到哪裡去的這條路已經放在這裡了。3:01:44第62卷 17:15
那麼「善法」是指什麼呢？這個善法有特別的意義的，就是「信、精進、念、定、慧」，這個都是這個《百法明門》當中這樣的善法。看喏，第一個是「信根」，平常我們歡喜講道理的人一般來說這個信根都不夠，如果我們自己去仔細去觀察的話，就是這樣。信有一個特點大家要知道，就是我所不了解的，或者我雖然能夠了解，我只是推理當中大概我可以接受的，是真實的內涵不了解的，這個信的特點就是這樣。但是我並不是叫我們盲目地去信，佛法絕對不主張盲目地信。就是佛法經過的我們這個如理地觀察思惟以後、抉擇以後，那我就信得過這條路。譬如說前面信善知識、信什麼，這個都是這樣的原因。因此平常我們以前一直談論說：「讓我了解了，我才去接受。」這句話，是，我們應該了解，但是你堅持這句話，這句話往往是對我們有很大很大的傷害。所以這個一個特點，我們平常要注意。平常我們信，信什麼？信自己。而我們有種種理由來成立必須相信這個，實際上對我們是絕大傷害，這個我們要了解的。那麼這個信的行相這裡不細談。3:03:37第62卷 19:08
「等」，就是講下面這些。因為你相信，所以你自然而然啟發好樂的心，所謂「信為欲依，欲為勤依」，那個時候就策勵著自己不是隨順著自己的煩惱、業習氣，而是會隨順著我們所信的這個道理、這種道理去做，這個時候往往是違背我們心意的，這是它的一個特點。所以當我們了解這一個，然後去實踐過程當中，我們自己很明確地會了解：「嗯！這是隨順著軟暖習氣，增長習氣。」這個的確是以如理地透過那個信根，我們依法來對治我們的煩惱習氣。下面「等」都是指這個，由這個而來的。那麼就是在臨終粗念現行的時候這個先現起，這個叫作善心死。那麼下面，3:04:45第62卷 20:16
又行善不善補特伽羅將命終時，或自憶念，或他令憶，昔於何法多所串習彼便力強，由此令心於彼流注，餘皆忘失。
這個。通常情況之下，不管你一生當中習慣，當然我們每一個人都是，有的人做好事，有的人做壞事，可是平常最多的就是做習慣的，或者自己念、憶念起來，或者別人告訴我。這個是為什麼我們現在要臨終關懷、說助念，注意的就是因為這個對我們太重要，所以臨終的時候要讓別人提醒。不過這裡有一個特點，諸位想想看：你自己串習的，那個時候別人提醒才有用；你平常不習慣的，平常一般就算是你聽說過，如果你不努力去串習，別人提醒有沒有用？沒有用！有的時候別人提醒，你還心裡面就不歡喜，會不會？我們常常這個樣。3:06:01第62卷 21:32
所以我曾經遇見過一個，那是剛剛上一次講那個《廣論》的時候在台中，那麼就遇見這麼一個居士。她自己說，這是個女居士，她先生已經死掉了，死了沒多久。他們夫妻兩個都信佛，可是兩個人信的法門不一樣，到底信哪一個我不知道了，譬如說一個歡喜念地藏菩薩的，一個念觀世音菩薩的，一個說這個好，一個說那個好。那麼很不幸，正因為如此，臨終的時候那個太太就提醒那個先生，那個先生心裡就不歡喜。後來，她當初的時候她還一番覺得好意，我們人往往把自己的要強迫別人。最後當然臨終的時候這個先生心裡面是非常混亂，後來她聽了《廣論》以後非常後悔，一直為這個事情懺悔！這件事情我們要知道。3:07:01第62卷 22:32
因此這裡分兩點，第一點就是我們要懂得《法華經》的意趣，就是佛了解這個人的根性就是這樣，你儘管有更好的法門，如果他不能接受，你不必勉強他。所以這個《法華經》上講三乘，關於那個三乘有兩種說，有的人說三乘，大家都說三乘究竟，唯識說的「三乘究竟說」，有一些人只能證得羅漢的，到了羅漢就為止了，他不能成佛的，為什麼？說三乘究竟。另外一派不是這樣講，說他一定成佛，那為什麼叫三乘究竟呢？他這個根性就這麼差，你一口氣要用那大乘來救度他，不行，他會這麼執著，那你只好讓他先證得空性，證得了空性以後，他到後來他自己一定會覺得不圓滿，再後悔、再來，走是走得遠一點，但是他最後成佛的，這個叫作三乘究竟。3:08:11第62卷 23:42
所以我們了解這個道理以後，就平常能幫人家忙，勸，否則的話不必勉強，這是第一個去勸別人。進一步那是對自己來說是更正重要的，不要說：「唉，我在臨終的時候善法，我多找幾個朋友，到臨終的時候叫他提醒我們就可以了。」如果我自己不努力，對不起，臨終的時候沒有用！我自己聽見，然後大概多多少少，看是沒真實地看見，聽見好幾個人這麼說，非常有修行的人，然後臨終的時候，人家也跑得去來幫他忙。照理說我們想像當中這個人很有修行，臨終來一幫他忙，他馬上念佛了。可是臨終的亡者就告訴他：「啊！我現在痛苦得要命，你給我麻煩這個幹什麼？趕快去找醫生來呀！」他平常一天到晚就：「生了病，不要找醫生，你趕快叫我念佛。」他一天到晚說這個話，也勸別人，但他臨終的時候，別人告訴他：「你把佛號提起來。」他提不起來，絕端痛苦！「我非常痛苦，你現在還來找我麻煩，你趕快幫我找醫生去！」3:09:25第62卷 24:58
所以諸位啊！這個事情不要騙自己，說好聽話，讓人家感覺得你這個人學問很大，這個很容易。到真正生死關頭的時候，這個是一點假不來，這才是我們應該平常觀察觀察自己內心，這一點分兩方面講。他下面說「於何法多所串習」那個力量就強，自然而然這個心就在這裡，「於彼流注」，其他都忘失掉了。3:09:58第62卷 25:29
若於二事平等串習，先憶何法便不退捨，不起餘心。
那這個才是真正真重要的。他如果說兩個善跟不善，他都差不多，那麼那個時候有人去提醒他，先提醒，只要提醒他這個就先記起來。這個上面就告訴我們，真正重要還在平常的習慣裡邊。前面共下士已經很明確地說過：「諸業於生死，隨重近串習。」近就是講這個。那麼這裡特別再說一遍，因為這個跟我們修行是有絕大關係的。3:10:40第62卷 26:11
又作善者如從闇處趣向光明，臨命終時，猶如夢中，見有種種可意之色，非不可愛，安祥而逝。
這個是作善，那麼臨終的時候善心死這樣。3:10:54第62卷 26:26
臨死其身無重苦受。造妙業者，解肢節苦，亦極輕微。
臨終的時候這樣，那身體上也不會有很大的苦受。如果這個業越好，那麼終的時候就是臨終的時候，死的時候這個肢節一一分解這也很痛苦。如果造善業，現在也好，將來也好。不過造業的時候，通常不會隨順著我們習氣。我們現在就是這樣，造業的時候很痛快，隨順著習氣，到臨終就麻煩，到將來就絕端痛苦。所以我們真正的學佛的佛弟子，就要在這個地方，千萬不要平常做任何事情配自己的胃口，要如理觀察佛法去如法去行，這個才是我們最最重要的。下面，3:11:43第62卷 27:14
不善心死者，謂由自憶或他令憶，乃至粗想現行以來，追念貪等現行不善，臨死其身受重苦受。造不善業當死之時，現受先造不善業果，所有前相，謂如夢中多怪色相，於彼顯現，如從光明趣向闇處。
這個不善心死，跟那個善心死，這個一樣的——你平常的習慣，可是這個境相不太一樣，這個文字很容易了解，所以都不解說。3:12:20第62卷 27:51
諸造上品不善業者，由見彼等不可愛相，身毛恐豎手足紛亂，遂失便穢，捫摸虛空，翻睛咀沫，此等相現。
如果造上品不善的話，那麼死的時候我會看見，就像夢當中夢見可怕的事情一樣。說因為看見這種，所以他那個汗毛直豎，然後會亂，乃至於會大小失禁，就這樣手呀、嘴巴翻哪，直吐那個咀沫。這我倒想起我曾經看見過一次，而且很妙了，我當時看見的也只是一個小孩子哦！那個小孩子看起來只有十歲上下，臨終的時候就是這樣。那看過也就看過，也不太知道。那後來學了佛以後，我曾經想過：嗯，這個小孩子他造什麼惡業呢？這種情況之下可能是上品惡，可能中品惡，那個十歲左右的小孩子，那可能會造什麼業呢？你們想想看：可能會造什麼業？一般來說造惡業的機會不大，後來再想一想，我大概有一個了解，有可能他的確有造什麼惡業，有可能，不能說沒有。可是另外一種可能的話，十歲就死，這個人的是不是他的業報是非常糟糕？就是前生造了惡業，然後這世跑得來的話，就是就算是他地獄裡出來了，壽還是很短，而且下面說不定還要去。3:14:06第62卷 29:36
還有我曾經看見一個故事，這個故事我們姑妄言之，姑妄聽之。說有一個人生前做了很多惡，可是他念過佛，到臨命終時那個閻羅王要把他送到地獄去的時候，或者油鍋煎的時候，他忽然想起來了，拼命念佛，一念佛，那個油鍋就炸掉了。這個閻羅王就沒辦法給他想，說：「好了，讓他去投生到善道。這樣。然後投生善道了以後，才出娘胎就再把他弄得來。」所以他去投生去了。投生去了，很短的壽命，他又來。那這個時候到地獄去，他就這個佛號等等統統忘失掉，一入胎、出胎，那個東西統統忘記掉了。3:14:52第62卷 30:23
所以我後來想，有很多這個造了一個業，有的很多個業感得一生果報，有一個業會感多生的果報。這個地方也告訴我們，這個惡業往往有的時候很可怕，我只是說隨便這上面，確定是否如此我不敢說，不過我自己看見那個現象。我就曾經過看見幾個人的臨終的境相，這個是我唯一的看見的很恐怖的現象。我也看見過死的時候很安詳，哦！到那個時候好像閉上眼睛就這樣，他就說：「欸，不行了，不行了。」閉上眼睛，安安心心就走掉了。那現在回想起來，也就是說平常的時候，這個造的業到那時候會有這種現象。再下面：3:15:44第62卷 31:15
若造中品不善，彼諸相中有現不現，設有不俱。
中品不善的話，前面所說的相，有的時候會現起，有的時候不現起。就算是有，不會全部都有，只有一部分。3:16:02第62卷 31:33
作惡業者，解肢節苦，最極尤重。
那麼如果造惡業的話，臨終，將來固然是非常可怕，臨死的時候肢節解也絕端痛苦。那麼，3:16:16第62卷 31:47
又解肢節，除天，那落迦，所餘生處，一切皆有。
「解肢節」的這個苦，除了上天，跟那個那落迦是地獄，這兩個。這個其他的各道當中都會有這種解肢節，這個身體好像我們通常說，這個身體像被殺、被割一樣的這種痛苦。3:16:52第62卷 32:23
又一切人臨命終時，乃至未到昏昧想位，長夜所習我愛現行，復由我愛增上力故，謂我當無，便愛自身，此即能成中有之因。
那麼這個死的時候、臨終的時候，他「昏昧位」就是說先是粗想後來細想，到後來最後那個完全昏掉了，想心完全不存在了。那個時候，在這個之前他因為無始以來習慣的這個「我愛」，那個時候會感覺到好像忽然要失去了，所以他起非常強烈的我愛的這種執著，那種強烈的這我愛的執著，就使他將來感得那個中有的原因。而這種情況只有凡夫才有，聖者不會。所以他下面說：3:17:51第62卷 33:22
此中預流及一來者，雖其我愛亦復現行，然慧觀察制而不著，譬如強力制伏羸劣，諸不還者我愛不行。
聖者已經真正見到無我，那麼聖者看他功夫的深淺，這個小乘。譬如說「預流」，這預流果他還會在生死輪迴當中，可是臨終還有、多者可能還要來七次這樣；「一來」只要來一次。「不還」不再來了，那到哪裡？到天上，在天上就證得羅漢果，那他那個我愛不再現行。雖然這個習氣還在，但是他有慧的觀察可以制住它，譬如說一個很強有力的人，把一個比較差的人，把他困住一樣。那這個道理這個後面特別會說，在「成辦中有」的道理當中再詳細說明這一點，那一點跟我們平常修行是有非常重要的關鍵的。那麼上面說善心、不善心，再下面：3:19:07第62卷 34:38
無記心死者，謂行善不善者或未行者，自未能念此二種事，無他令憶。此臨終時俱離苦樂。
所謂「無記心」，善或者不善、或者沒有作，自己沒有想到這兩件事情，也沒有人提醒他，就糊裡糊塗。所以這個時候，臨終的時候，他既不沒有什麼想起善的，也沒有想到惡的，就是中庸。3:19:39第62卷 35:10
善心死者，是於有粗想時，若細想行時，善心即捨，住無記心。
那麼特別地講到無記的時候，就是善惡都沒有。這個善惡都是指粗想，不是指細想。所以真正到細想的時候，善心也沒有，惡心也沒有，都是無記心，這個要了解。現在這個地方講的無記心，是就粗想的時候他腦筋當中沒有善心、惡心。平常我們自己觀察一下就可以，譬如我坐在這裡腦筋還是滿清楚的，可是說不上來想什麼，就是瞪大了眼睛望望，所以這個腦筋當中是不是什麼？這個無記心，這樣。臨終的時候，腦筋也是還是滿清楚，可是想不出自己想的好事、壞事來，就這個狀態。等到這個粗想過去了，細想的時候那都是無記。3:20:38第62卷 36:09
彼於爾時，於曾習善亦不能憶，他亦不能令其憶念，不善亦爾。
所以這個無記心死是什麼呢？那個時候他既也沒有自己想起善事，也沒有別人讓他想起，也沒有想到不善，這個才是這裡所說的無記心死。至於，3:21:06第62卷 36:37
故細想行時，一切死心，皆是無記。
進入細想的時候，不管你是善、不善、無記，都是一樣的，都是無記心。因為真正決定我們下一生，是臨終粗想的時候這一個善、不善、無記。那麼，3:21:28第62卷 36:59
《俱舍釋》說：「善不善心行相明了，不能隨順當斷死心。」
那這個就是都是根據著《俱舍》上面，《俱舍》上面解說那個善心、不善心這個行相非常明了。那個時候這個前面就是這個地方講那個無記心，那既沒有善心，也沒有不善心，這樣。那個時候心還是很清楚，那是將要斷命的時候，這個就死心的這個狀態。3:22:10第62卷 37:42
第三，從何攝煖者。
那麼就是實際上壽命捨的時候，壽命離開的時候，就是那個煖收攝，慢慢地消失掉了。3:22:22第62卷 37:53
造不善者，識於所依從上分捨，上分先冷乃至心處。造善業者，自下分捨，下分先冷，二者俱從心處識捨。
如果造了惡業、不善業，那麼這個捨從哪裡呢？先從「上分」先離開，慢慢地向下，那個「煖」跟這個「識」是一樣的。所以造惡業的話，上面先冷，冷到心。造善業的，下分先冷，冷到心，就是腳那個地方先來。那麼最後都從心這個地方離開。3:22:57第62卷 38:28
識最初託精血之中，即為肉心，
這個投生的時候，這個識來的時候就是我們心臟的地方，最後離開的時候也就是最初來託生的地方。3:23:12第62卷 38:43
最後捨處即最初託。如是先從上身攝煖至心，或從下分收煖至心。次雖未說，從下或上，亦攝至心，然當類知。
這個都是根據《俱舍釋》上面講的。這個識跟煖是同樣的，就是說，當這個煖從上面先捨到心，那是造不善業，這個識也是這樣走法。然後如果是造了善業先從下分捨，就是換句話說，腳先冷然後向上，那是到最後慢慢地從下面冷上來這樣，那個是造了善業。還有就是他真正的臨終的時候想，就是下一道去的地方。3:24:06第62卷 39:37
不過說到這裡，有的時候我們就是說：「因為經上面說看看這個人下一道到哪裡去，你摸摸他。」這不要摸呀，千萬摸不得！這個毫無意義的事情。這一件事情，諸位平常的時候要平常多鍛鍊，真正重要的還是說來說去還是對自己。就是說你真正要幫忙他，所以你平常能夠勸他固然好，就是他不聽你，如果我自己心力很強，他臨終的時候能夠代他觀想、代他憶念的話，亡者也能受用，這一點對我們是非常重要的一件事情！那麼，3:24:44第62卷 40:15
第四，死後成辦中有之理者。
那為什麼死了以後到中間，有一個「中有」出現呢？看，這個一點我們好好地看一看哦！3:24:58第62卷 40:29
如前所說識從何捨，即於彼處，無間而成，死與中有，如秤低昂。
那麼就像前面一個一個照著來，死緣、死心，死心了以後，然後死的時候這個煖就捨掉了，也就是說識就離開我們的報體了，識一離開報體的話，那麼就死了。死了，那中間有一個中有。這個中有，當這個識從哪裡捨，識從哪裡捨我們不知道，可是只要看那個煖的捨處就知道它識捨了。那麼當這個時候，「無間」就是說中間沒間隔的，什麼時候捨，什麼就是死。所以，死跟中有是同時現起的，就像秤一樣，那個地方低的時候，正是那個地方高的時候。那麼它為什麼會成辦中有呢？3:25:55第62卷 41:27
依二種因，
這個兩種因哪，我們應該了解的，也就是我們修學佛法的中心、重心所在，中心跟重心。3:26:08第62卷 41:39
謂我愛已生故，無始樂著戲論已熏習故。
這是第一點，這個是生死輪迴當中的總相，只要在生死輪迴當中的異生，所謂「異生」是凡夫，他真正的重要的什麼？就是無明。無明是什麼呢？就由於對於「我」是什麼看不清楚，所以說這個看不清楚因為有我，「我愛已生」。而且這個是無始以來的，這個叫「戲論」，無始以來這個熏習的，不管你投生哪一趣，這個東西一定都會現起。下面呢，3:26:52第62卷 42:23
善不善業已熏習故。
除了這以外，還有業。由於有無明所以有煩惱，貪、瞋、癡等煩惱，由於煩惱就造業，然後造了這個業以後的話，前面一生消失的時候，下面這個業就感果了。所以第二這個「善不善業已熏習故」，這個是在我們生死流轉五趣六道當中，感得哪一道的這個各別的因。大概清楚不清楚這兩點？3:27:29第62卷 43:00
那麼現在我們修行的時候，第一個，先是前面記得：先把善業取代惡業，就這樣。然後進一步我們要淨業，去淨化所造的善業。那麼這個善業當中也有兩種，善業當中並不是從外面的形式上面看善不善，而是你從內心上面講，說為自己，不管你做什麼，這個都是騙人的；真正為了利他，這個才是真正的。所以這個內心上面看一看，很清楚。最近不是《西藏生死書》嘛，這個書上也講。不要說佛法裡邊講，就是像《了凡四訓》、《俞淨意公遇竈神記》，世間的書都很清楚明白，這一點只要自己問問心就清楚了。那麼這個了解了，再看：3:28:30第62卷 44:01
又此中有，眼等諸根悉皆完具，當生何趣即彼身形，
因為我無始的這個樂著，所以到死的時候，他自己覺得：喔！對著「我」執，這個就是生中有的原因。但是「中有」到底是什麼形相呢？就是六道當中哪一道形相，這個形相以什麼來決定呢？就是他前面所造的業。所以這個時候這個中有現起來的話，就是他下一生的形相，這樣。所以他「眼等諸根」完完整整地下一道到哪裡去，就是他到哪裡去就是這個。3:29:13第62卷 44:44
乃至未受生有以來，眼無障礙，猶如天眼。
這個中有身有神通的，叫業通，還沒有受生之前的話，他眼睛可以看見任何東西，只要有緣的無遠弗屆。3:29:28第62卷 44:59
身無障礙，如具神通。《俱舍》亦云：「為當本有形，此謂死以前，生剎那以後，同類淨眼見，具業神通力，根全無障礙，不轉為尋香。」
那個就是引《俱舍》上面來說明，說他這個中有是什麼，中有的形狀是什麼呢？說「當」，當是當來，就下一生的「本有」的形狀。就是說這一生死了，然後他那個中陰或者中有就出現了。這個中陰什麼形狀呢？是當來下一生的本有的形相。如果他下一生感得人，那麼他還是個人；如果下一生是感得的天，那是天的形相；如果下一生感得地獄、餓鬼、畜生，那麼是這個地獄、餓鬼、畜生的形相。3:30:25第62卷 45:56
那麼這個是指什麼呢？就是下一生，「死以前，生剎那以後」，再下一生，整個的一生。這一個會同類的淨眼，兩個可以看見。第一個，就同類的中有可以看得見，這樣；那麼還有呢？「淨眼」就是修得的這個，有修行的人淨天眼可以看見的，平常我們普通的看不見。他這個「具業神通力」，這個中有，由於這個叫業通，這個業通像神通一樣無遠弗屆。「根全無障礙，不轉為尋香。」那「不轉」呢？就是這個中有出來了以後不會轉變的。什麼叫「尋香」呢？這個中有我們叫作尋香。這個中有的吃，吃什麼東西呀？以鼻子聞。譬如說我們點香，那他就聞到這個香味就受用。譬如說我們供養他一些東西，他又會來吃，可是他不像我們一口一口吃進去，他就聞那個香味，這樣。3:31:35第62卷 47:07
此說中有是同類見，及修所得離過天眼能見。
前面已經說過了，「同類」，那就是指這個中有的同類。還有呢？淨眼，淨眼就是天眼。3:31:53第62卷 47:24
成辦何趣中有，次定不可轉趣餘生，
前面說不轉，就是指這個，這個是《俱舍》上面的說法。但是《集論》上面，3:32:06第62卷 47:37
《集論》中說容有轉改。
《集論》上面說，他還是可以轉變的。那麼原則上宗大師的主張是以後者，說可能轉變的。可是轉變要什麼條件呢？他自力一般是不能轉變的，如果有外面很大的加持力的時候，他會。所以在七七當中，對他作功德是非常有用的。不過這個功德普普通通並不是說：哦，隨便大家弄一下，不行哦！這個他自己要有相應的福報，那時才會感得，這第一個；然後去超度他的人有很這個深厚的功力；除了這個以外，還有如果說超度他的人跟他的關係非常密切，那麼這個幾個條件是真正能夠幫助他的。3:33:03第62卷 48:33
這是為什麼平常我們要非常注意，非常注意！譬如說善友是非常重要、非常重要、非常重要的，乃至於死了，真正能夠都幫助我們；假如惡友的話，你平常密切的人，只有把你拖下水。既然能轉變的話，可以把你從壞的地方超度到好的地方，同樣的，他也可以把好的地方拉你到壞的地方。我曾經看見過這種很多的典型的故事上面，說有人死了以後他滿好，結果家裡面就給他超度，殺豬宰羊做了很大事情，最後他受累了，這樣。所以既然可以變好，也可以變壞。所以這個生前周圍的人是何等地重要，不但生前，死後，實際上這個因緣是輾轉、永遠的。下面，3:33:58第62卷 49:29
本有者，《俱舍論》中總說四有，
什麼叫作本有呢？他還是根據這個《俱舍》。所謂，3:34:06第62卷 49:38
死已未生是為中有，
死掉了，還沒投生之前，這個叫中有，第一個。3:34:14第62卷 49:45
當正受生初一剎那是為生有，
那麼這個中陰臨死投生的第一剎那，叫作生有。3:34:23第62卷 49:54
從此第二剎那乃至死有最後剎那以前，是為本有，
那一旦生有現起了，就是投胎了，然後他出生了一直到死，在死有現起之前在本有。那麼，3:34:37第62卷 50:07
臨終最後剎那是為死有，
這個死有。3:34:42第62卷 50:13
此望將來受生之死有，是其本有。
那為什麼這個地方叫作「本有」呢？因為就是說他受生以後，那麼將來還沒死之前，這個他自己的一向的狀態，這個叫作本有。譬如說我們現在，我們還是有一個這個心識，這個識相續的。那《西藏生死書》裡叫作「自然中陰」，名字不同，我們要了解，那麼《俱舍》上面叫作本有。3:35:22第62卷 50:53
有誤解此說為前生身形，又有見說是後形故，說三日半為前生形，次三日半為後生形。此說全無清淨依據，唯增益執。《瑜伽論》說識不住故，於前世身不起欲樂。故有說云，見前世身而生憂苦，亦屬增益。
那這個解釋一下。說前面我們先弄清楚，在這個生命的生死相續當中，這個識心變化的幾個狀態。那個生有跟死有都是一剎那，中有只有四十九天，最長的就是那個本有。那麼在這個時候，現在我們這裡談那個中有，有人誤會說這個中陰身還是前生的身形。譬如說我們現在講人死了，好像那個中陰出現的時候，還是這一生的身體狀態，不是的，不是。那麼又有說，有人說這個跟後生，是後世。於是他就想：哦，三天半嘛是這一生的，那麼三天半嘛是下一生的，因為七天一變嘛。說這種說法毫無根據的。什麼叫「增益執」呢？所謂增益，它不是事實，不是，你加上去的，是一種錯誤的執著，這樣。那麼，所以他肯定不是前生，因為《俱舍》上面已經說得很明白，說當來生的本有身、本有形狀，是下一生的狀態。3:37:09第62卷 52:40
另外，這個再引《瑜伽論》，所以不管小乘的論、大乘的論，它特別地說這個「識不住」。這個我們要了解，臨終的時候這個業現起，他根據他造的業到下一生去，怎麼還會想前一生呢？這樣。所以對前世身不會再起欲樂。所以說有人說看見前世還生憂苦，這個是增益。3:37:37第62卷 53:09
不過有的時候，我們會看見像這個《來生》這些，它說：欸，這個人好像看見前世的身體。到底怎麼一回事呀？實際上這個是沒死哦！《來生》這本書上面這個人是他沒死哦，我們要知道這個特徵，死的時候這個情況不太一樣。我們不妨這樣想，你們就很清楚明白了，譬如說今天我們要到一個什麼地方去，這到一個地方去有兩種，你久已嚮往的一個地方，或者雖然不已久往，今天你準備去了，然後樣樣準備好了，我們說：「欸！幾點鐘出門哪？十點半！」結果你準備好了，到了九點，你坐立不安要走了，大家有沒有這個經驗？就是這樣，你心裡面一天到晚要想的到那個地方去，所以臨終的時候，他這個業相現起來的時候，善心、死心就是到下一道去，就像我們這個樣，所以他不會再回頭看的。所以我們只要平常注意想想這個你就很清楚。3:38:44第62卷 54:15
那這個我只是很粗淺地來把這個道理，說我們平常很容易去找到我們眼前的心跟經論上面相應的，了解了這一個，我們自然而然曉得怎麼去把握住眼前的一念的心，如法去如理去做，這個才是最最重要的。那麼下面再看：3:39:09第62卷 54:39
造不善者所得中有，如黑羺光或陰闇夜。
那麼這個中有的身形是什麼樣呢？如果造了不善，那麼這個中陰出現的時候黑的，「羺」是羊，一種羊。你們看見有沒有這黑羊的羊皮呀？羊皮亮亮的，哦！看起來，那就是這樣，雖然有牠的光，可是這個光是黑的，這樣。那或者是像什麼啊？陰天、夜裡邊。3:39:40第62卷 55:11
作善中有，
作了善業呢？3:39:43第62卷 55:13
如白衣光或晴明夜，
有很多衣服，哦！很亮。也是亮，一個雖然是亮，是黑的，一個亮是白的，那就是善業、不善業。3:39:56第62卷 55:26
見己同類中有，及見自等所當生處。
他這個中有能夠見到這個力量，一個見到同類的有情、一個見到同類的，一個是就是有情界、器界，他能看得見。3:40:13第62卷 55:44
《入胎經》云：「地獄中有如燒杌木，旁生中有其色如煙，餓鬼中有色相如水，人天中有形如金色，色界中有其色鮮白。」
這很容易懂，這是引經論上面。3:40:28第62卷 55:59
此是顯色差別。
所以色有兩種，有一個顯出來的顏色。那麼，3:40:36第62卷 56:07
從無色沒生下二界則有中有，
三界之內，從無色界向下有中有。3:40:45第62卷 56:16
若從下二生無色者則無中有。
剛才說天，到天上就沒有——到無色界沒有的，下面到無色界去，不經中有。3:40:54第62卷 56:25
於何處沒，即於其處成無色蘊，
因為他沒有色，這樣。3:41:00第62卷 56:31
堪為根據諸教典中除此而外，未說餘無中有之例，故說上下無間，皆無中有，亦不應理。
那這個地方特別說明，特別說明這個特點。也就是說到無色界，如果說下一生到無色界，不管你下界——欲界、色界去，沒有中有；反過來，無色界到下一界是有中有的。那麼其他地方沒有說。所以說「上下無間，皆無中有」，這個地方是說就是到地獄去，還是有中有的。那到底怎麼解釋，那這個我們現在也不必再去談這個問題，當我們找到清淨的根據的時候再來依據，因為這個對我們現在並不是最重要的。3:41:50第62卷 57:21
經中又說天之中有頭便向上，人之中有橫行而去，諸作惡業所有中有，目向下視倒擲而行，意似通說三惡趣者。
那麼這一個形狀是這樣，那個天當中的中有向上的，人當中的中有是橫的。作惡的話，這個怎麼辦呢？他頭顛倒的，就這樣倒過來走。這個他到底是三惡道當中哪一個，沒明說，所以說「通說三惡道」。3:42:24第62卷 57:55
《俱舍論》說，人鬼畜三，各如自行。
那至於《俱舍論》上說的話，人、鬼道、畜生道，就像他在生本有當中的這種狀態。3:42:37第62卷 58:08
壽量者，若未得生緣，極七日住。若得生緣，則無決定。
中有的壽量最多七天，七天一變、七天一變，但是也只有七個七次。「若得生緣」，也就是投胎了，那麼隨時投胎了，中有就沒有了。3:42:53第62卷 58:24
若仍未得則易其身，乃至七七以內而住，於此期內定得生緣，故於此後更無安住。堪依教典，悉未說有較彼更久，故說過此更能久住，不應道理。
這個道理很容易明白。這個中有七天換一下，最多只有四十九天。3:43:20第62卷 58:51
如天中有七日死已，或仍生為彼天中有，或轉成辦人等中有，謂由餘業轉變勢用，能轉中有諸種子故，餘亦如是。
然後這個轉變的過程當中，就是如果說有別的業，或者超度他什麼等等，他會轉變，或者從下到上，或者從上到下。大概這個道理就到這地方為止，那麼「第四成辦中有道理」到這裡，下面明天再講。3:43:55第63卷 00:03
這裡是關於「死歿結生」分五項：死緣、死心、從何攝煖、死後成辦中有，那個四項上次已經講過，現在講它最後，那麼就是在生有，就是下一生，下一生他是怎麼結生，也就是說使我們怎麼從中有，而進入到下一生去的這個關鍵過程。現在看文，第四行：3:44:48第63卷 00:55
第五次於生有結生之理者。若是胎生，則彼中有於當生處，見有自己同類有情，為欲看彼及戲笑等，遂願往趣當生之處。
是第一段，那麼實際上我們在生死輪迴當中一共有四種形態：胎、卵、濕、化。那麼他現在以「胎生」為例來說明，當胎生了解了，那麼其他的也同理可以例知。說這個中有在前面已經講過，他有一種業通，由於他的業的關係，他能夠看非常遠、非常遠，所看見的可以說無遠弗屆。不過這個很遠跟神通不一樣，業通是在他的業力的範圍之內，他再遠他看得見，如果也就是說有緣的看得見，如果不是業他看不見，然後還有這個要去那個地方沒什麼障礙，這樣。那麼神通不是，神通或者天眼是他要看是哪裡都看得見，這是兩個。所以就他的業通，或所看見的速度，以及去的這個速度來說，跟神通一樣，但是範圍完全不一樣、完全不一樣。所以這個中有的這種力量，完完全全被他的輪迴生死的這個所造的業所限制的，這點我們先要了解。這個時候他看見自己同類有情，也就是說他下一生該去的地方，因為他前一生造了這個業，有這個業緣所以他會看見，那麼看見了，欸，他就覺得滿歡喜，去了，於是他就到該下一生應該去的地方。3:47:20第63卷 03:28
這裡我們不妨停一下，現在他這個中有的業通，是他造的業的結果。現在這個上面當結生就是要去感果的時候，我們現在不妨回過頭來看他的因是哪裡——是不是造的業？諸位，我們有沒有……。這兩天我們經常想，通常我們個人的習慣相應的，你不知不覺看見那地方，你就歡喜、你就會去，大家有沒有這個習慣？每個人你想想，很清楚明白就發現：如是因、如是果。所以因此為什麼學了佛法以後讓我們了解，如果這個不應該做的，透過佛告訴我們要想辦法去斷掉的，儘管我覺得很歡喜，可是假定你信得過佛法，你願意自己力爭上游的話，你就不要去，不要把不該去的地方增長這個業習氣。如果你增長了，那死了以後將來這個情況也是。我們現在生前很理智的、有各式各樣的選擇的，擋不住，然後在中陰身的時候，你只有一條路好走，除此以外也沒有其他的好走了。這個真正了解了這個特點以後，所以千萬不要把它看成一個理論。那我自己現在覺得我自己最辛苦的，一個最慚愧的就是這個：話我會講，碰到境界，對不起！跟著它轉。3:48:58第63卷 05:05
不過，如果諸位了解了佛法以後，雖然這種狀態你會感覺到慚愧、你會努力，但是我們不會失望。所謂失望的時候：「啊，那就是這個樣啦！」那我們了解以後，那的確這個業本來不是那麼容易對治的，而且這是唯一的一個路。所以會策勵我們哪，我們靠著師、友不斷地策勵，然後自然而然你漸漸、漸漸努力的結果，一定會產生我們希望的效果。那麼現在到了那個地方了，那麼下面一步呢，3:49:38第63卷 05:45
次於父母精血，起顛倒見。
這個就是入胎的那個時候，平常人的投胎簡單地說一下。那看見父母交會的時候，而這個有緣的，自己不覺得這是父母，就覺得好像自己就是其中之一，這樣。如果自己是男的，然後好像自己跟那個母親做這種事情；自己是女的，會自己覺得是跟父親來做這種事情。所以這個淫欲是生死的最主要的業的力量。那我們繼續看下去，他們上面說「顛倒見」的話，那就是自己看顛倒了。實際上這裡面幾重顛倒，第一個我們因為無明、行，那現在投胎的時候這個那一部分的顛倒。3:40:36第63卷 06:43
爾時父母未行邪行，猶如幻變，見行邪行，便起貪愛。
那時候父母還沒有正式地做這個的時候，他只是看見得好像幻變，就是像看電影的如幻如化那個滿有意思的，然後下面去做的時候，他就跟著就下去了。3:51:02第63卷 07:09
此復若當為女，欲令母離，貪與父會，若當生男，便欲父離，貪與母會。
就是剛才講。3:51:12第63卷 07:19
《瑜伽師地》是說非實見其父母，誤於精血見行邪行。生此欲己，如如漸近，如是如是漸漸不見男女餘分，唯見男女二根之相，於此發憤中有即沒，而生其中。
那這個整個的這個過程。這個是《瑜伽師地論》上面，看見哪，說前面這種情況不是實在的。那為什麼這樣說呢？因為《俱舍論》上面說這個是實在的。這個實不實我們這裡不去細說它，因為這個大小乘的不同。為什麼要這樣說呢？也就是說大小乘，譬如說有部、經部、唯識、中觀，它就是談到很多這個色法、這些什麼，那個是真實的還是幻變的，有很多這種內涵。這樣眼前我們只要把它粗相認識了，以後自然而然會了解。3:52:22第63卷 08:29
實際上就是我們想深入地了解，眼前一方面也是比較困難，實際上我的感覺這個是多餘的。到這個時候你條件夠，然後各種條件夠的時候，該明白的時候就自然明白了，並不是叫我們眼前……。這個剛才這句話我們會誤解：「那我們不管它。」錯了！不是這個意思。我舉個例子來說，譬如我們現在念書，我們在小學，那小學該念的不念，要去把大學的認識，這是一個錯誤。那麼只要我們把小學該念的念好了，我們也確定我們為什麼念那一部分，這一部分念好了，因為你是覺得將來要升中學、大學，就為了這個目標所以你把現在的念好了，自然而然你會一步一步升上去，到那時候你自然會了解。這是一個很實在的問題。3:53:24第63卷 09:31
在這裡我也可以舉一個簡單的實際上的例子給諸位講一下，這個因為這一個講完了以後，下面會馬上會講「由十二緣起門來思惟」，不是苦集諦來思惟、十二緣起門思惟嗎？這個我所看見的，譬如像《稻稈經》那就是講十二緣起，《瑜伽師地論》也講十二緣起，這裡也講、《俱舍》上面也講，很多地方講那個十二緣起。我所看見的講得最詳細的是什麼？《華嚴》。《華嚴》是《八十華嚴》，那當然《華嚴》有好幾個版本，這《六十華嚴》我沒看過，我只隨便翻一下，《八十華嚴》是我認真地看過。在《八十華嚴》的〈十地品〉當中的第六地，第六地是講什麼的？第六地是講智慧，就這樣布施、持戒、忍辱……智慧，它是真正的就是正見那個緣起性空的道理。然後這個〈十地品〉當中的第六地，講這十二緣起講得非常詳細。3:54:44第63卷 10:51
那這個我自己的經驗簡單說一下。我在剛出家的時候，現在記不住了，出家總是沒多久啦！我的印象當中可能是民國五十五年，離開現在三十多年了，那開始對閱讀這個經典引發了興趣，所以我就看。然後看的時候那從一開始去看，只聽說：「喔，這《華嚴經》是王中之王，非常好、非常好！」那也去先就把那個經本，經文就是從卷一開始看到，實際上實在不大懂——字很少不認得的，意義不大懂。那後來因為覺得：「嗯，這麼好，看又看不懂怎辦呢？」就有因緣，那是我的師父他送了我一部《華嚴疏鈔》，那《華嚴疏鈔》是解釋最清楚的，實際上在我們漢地所有的著作當中，這最究竟、最完整的註解。看了更是不懂，不看還好，那看了是更不曉得跑到哪裡去了；那苦苦地就看，有的實在看不下，那放在那裡。我想：「不對、不對！我既然咬緊牙關看，應該看下去。」看不懂！那個時候也根本沒有看見這個《華嚴》裡邊還有講十二因緣的，看是看過了，不知道有這件事情。這第一次。3:56:25第63卷 12:33
以後呢，過了若干年以後，這樣，那麼當然中間有幾次曾經翻閱過，這中間的幾次翻閱也不去算，還是一樣迷迷糊糊也看不見。後來一直到洛杉磯，那哪一個年代我就不太清楚了，因為那個時候，聽那個校長告訴我關於十二因緣的內涵。然後跟我講完了以後，我以前看那十二因緣通常都是以《俱舍》的講法，說譬如說無明是什麼樣，然後識是什麼，然後出生的名色又是什麼，幾歲的時候叫受，幾歲的時候叫愛，就這樣，所謂那個分位的因緣。實際上這《俱舍》上確實這樣講，可是看了這個十二因緣當中還是糊裡糊塗，並不太、不甚了了。何況我們傳統的習慣說：「哎，這個是小乘的。」小乘分那個兩個嘛：根鈍哪是講四諦，根利嘛講十二因緣。我自己覺得是學大乘的，那當然就是像傳統的一般我們漢地的習慣一樣，所以不會去注意它。3:57:41第63卷 13:48
那一直等到那一次校長講完了以後，哦！那時候才感覺得佛法的中心是在空、緣起，而我們下手處最精要的地方就在這裡。所以對他講了以後，那時真的感覺到，當然我有很多經驗，感覺到：「這麼重要的東西人家不講，根本不可能知道！」我想也許因為是我笨啊，如果你們腦筋聰明一點，大概也許有其他的辦法我就不知道了。不過至少對我來說，是非常明確的這樣的一個感受。那後來再去看，欸，就看見《華嚴經》上面有這個東西呀！就講十二因緣，就很歡喜，認真地看。那個時候就看見一些名相，的確這個名相的報導很仔細。又過了一些時候，那現在這件事情離開現在大概又六、七年了。最近又因為重新再要給大家溫習，我再去看。哦，那時候才看見，《華嚴》裡面講那個十二因緣講得非常仔細，這樣。我只要稍微靜下來好好地這樣去看的話，它每一個部分就交代得非常清楚，就是說我們現在能夠了解的，在我們現在實際上面應該這個認識的那部分都清楚了。3:59:09第63卷 15:16
那我在那兒仔細想一想，為什麼我會清楚呢？它有幾個原因。因為在座的每一位都知道，那個每年我們都有機會聽校長講，不過很遺憾那以後沒有了，到今年為止。他就是把緣起的行相講無我的特點，這樣。然後這個也就是說「緣起、性空」是一件事情的真正重要的兩個面，對吧？把這一個了解了以後，那緣起的整個過程，然後你再去看那個經文的時候，啊！那個經文的字都一個個突出來，就這樣。我說以前就是像是畫畫一樣的，現在那個實質上的內容完全在這個裡頭。那我因此真的感覺到：如果我們真的好好地去做，自己肯淨罪、肯集資，然後能夠得到善知識的攝受，他能夠如法地把那個告訴我們，同樣的看就了解了。那我看了好歡喜呀！我就把《華嚴經》拿開來看，欸，妙咧！前面的應該遠比這個容易，看不懂，這個地方就會看懂，為什麼？因為有老師在那兒很明確地、那一部分很明確地指點，我也在那裡努力過，這是我個人的感受。4:00:30第63卷 16:37
因此，我看到這裡，我也建議諸位，當我們學過去的時候，現在我們學有幾種，有一種你歡喜在文字上面轉，不妨，沒關係，你歡喜，個人的習性。雖然我們學這個傳承，阿底峽尊者一再警告我們：「生命很有限，你在這上面空轉沒有用！」但是，跟你該做的那地方，那你必須從這裡契入，這樣，所以我們要分得出那個本末來。我就隨便在這裡先把這一段故事給各位，不過我要說明，我是一個很笨的人才這樣，如果你們自己覺得利，那你可以走利的走法，不過至少這個辦法是非常安全的。這個利，因為我自己沒有這個條件，我就不知道了。那現在我們下面繼續地看下去。4:01:27第63卷 17:33
說這個時候因為我們看見那個父母的交會，然後自己無始以來就有這種業，所以你看見了以後，你就會覺得生顛倒以為是你，然後你就進去了。進去以後，到這個時候，我們其他都看不見了，只有看見男女二根。這裡我們就不妨想一想，當我們有很多一般情況對境的時候，極大部分情況是一種無記性，也就是說這個境界不會那麼吸引我。然後當我吸引我的時候——貪、瞋兩種境界，當這個境界非常強烈的時候，那個時候有兩種狀態，這個越是強烈，當你全部精神貫注進去的時候，大家有沒有這種經驗，你所有的其他東西你都看不見了，都被這個東西整整地綁住了，大家有沒有？所以實際上這個就是我們整個的行相，生命的無限相續當中的一環。我們經常都是在做這種事情，所以乃至生命的連續的結生的時候也是如此。4:02:41第63卷 18:48
所以我們就繼續地看下去。他漸漸、漸漸然後什麼都不見了，「於此發憤中有即沒」。那譬如說這個發憤又是怎麼一回事情呢？當碰到這種境界，當我們有一種很強烈的貪愛的時候，這個時候自己會很強盛地占為己有這種心情，會對其他的有很多不如意的地方你會排斥。那這個情況，所以這種地方說貪、瞋同樣都在這個地方，然後因為反生非常強烈的這個，應該怎麼說？取啊，就這樣。就是我們前面說生的時候有一個俱有緣，那個俱有緣就是個煩惱。那然後下面這個識，因為你要占有這個東西，占有這個東西。所以發憤的話，就是這個當你很強烈地占有的時候，你會對這個東西產生不願意人家或者干擾你的這種狀態，於是你整個地的確被你所占有了。所以這個因位識，造了業因位識感果的時候，那個入胎的那時候，它是一個非常強烈的執取的力量，就把那個父母交會的父精母血、自己之執著，於是這個時候這樣一執著，下去了！這個是真正的生命結生過程當中，最重要的一個關鍵所在。所以他說：4:04:29第63卷 20:34
此復父母貪愛俱極，最後決定各出一滴濃厚精血，二滴和合住母胎中，
實際上父母固然是這樣，自己那個情緒也是跟著一樣。因此這個執著就把自己在生命當中鑽進去了。那鑽進去了產生什麼呢？4:04:49第63卷 20:56
猶如熟乳凝結之時，與此同時中有俱滅。與滅同時，即由阿賴耶識力故，有餘微細諸根大種和合而生，及餘有根同分精血和合摶生。爾時識住，即名結生。
那這個簡單地說一下。因為這麼非常強烈的這種心裡面的這個煩惱，所以當這個父母的精血出現的時候，他自己也執著在這個上頭。那這樣的一執著，這個就是現在這種力，這個是自己的這個識，那麼於是就執取這個，由於這樣的一個執取，那個中有就消失掉了。那個中有就是什麼？就是消失的同時，就是當你非常強烈執取這個東西的，那就是生有現起，那一剎那中有不見了。4:05:56第63卷 22:03
所以你那個識就執了這個父母的精血，那個時候就有一樣東西生起，「猶如熟乳凝結之時」，為什麼呢？因為這個除了父母的交會以外，那最重要的一個就是自己的識、自己的識。那麼這個時候就「餘微細」的「諸根大種和合而生」，它自然而然——識你一去執著，它自然而然就產生這樣的，所以這個生命從那個時候開始。那麼除了諸根的大種以外，其餘「有根同分精血和合摶生」，這個就是識住胎的時候，這個叫作「結生」，結生相續是這樣。那麼下面，4:06:45第63卷 22:52
諸有不許阿賴耶者，許為意識結生相續。
那現在這地方他是根據大乘說有阿賴耶識，當然各個部派當中，有人不承認阿賴耶識，那沒關係。這個識是什麼？意識。因為識是有六識，有的時候說八識，乃至有的人說意識、九識，那都沒關係。這個結生的真正的作用是意識的作用，那我們現在還有眼識、耳識、身識這些都還沒有生起，也不是這些識的作用，那這是一個。那麼再下面，4:07:21第63卷 23:28
若薄福者，當生下賤種，彼於死時及入胎時聞紛亂聲，及自妄見入諸蘆荻稠林等中。造善業者，當生尊貴族，聞有寂靜美妙音聲，及自妄見昇於高閣宮殿等處。
除了這個以外，還有其他的相關的。那麼這看他的造的什麼福，這個福德因緣如果福德薄，那麼去的地方是比較下賤的地方，那個是死的時候也覺得比較差，入胎的時候也是，這個文字容易懂。那聽見很嘈雜的聲音，而且去的地方看見到什麼？到那種「蘆荻稠林等中」。這地方這個蘆荻不多，我們勉強看的話就看甘蔗園，還有看那個養牛的那牧場那牧草。那個蘆葦，有一種叫作蘆葦，不曉得你們有沒有看見過蘆葦？蘆葦那是像竹子一樣，不過很細，比小指頭，最粗的像小指頭那麼大，中間空的，長起來很像竹子，長在河邊上面，這個叫「蘆」。「荻」呢？跟它類著相似，不過荻跟它不一樣的，中間不空，這樣，這個就是依形相很相似。如果你們看見那個牧草長得很密密麻麻的，有的時候比它更細一點，那個都是。換句話說鑽到這個草堆裡面，鑽到那個樹林裡邊，這個是福薄的。然後假定你造了這個善業，生到那個高貴的族的地方，你那地方就看見很安寧、很美妙，而且去的不是那個草堆裡面，是到那個很妙的宮殿。這也是看我們平常造的福。4:09:40第63卷 25:48
這個在前面我們講業的時候，曾經講過叫「增上果」，因地當中做了什麼，然後果上面會什麼，哪怕是死的時候、哪怕是中陰身、哪怕入胎的時候，這個業永遠跟著你，告訴我們。因此平常了解了這些，對我們有一個最大的好處，平常我們總是即使不能了解無我，即使不能發菩提心幫助別人，處處地方應該代人多著想，處處地方能夠代人著想，能夠幫人家忙，喏，最後真正最受用的還是自己。所以我們不必說一定要幫人忙，真正為自己著想，這也是應該從這地方去看。所以不管是自利、利他，那很多地方你稍微多注意一點，都會給我們這種正確的理念。因此我們這個心量會放寬，那個願意、樂意幫忙人的這種習性，慢慢地、慢慢地很多地方也策勵我們，推動著我們漸漸去養成這個好的、善的、淨的習氣。再下面：4:10:56第63卷 27:03
又住胎者，凡經七日，有三十八，胎中圓滿一切肢節。次經四日，當即降生。
那麼中有滅了，到變成功生有，生有了以後就「住胎」。這個生有只是一剎那；那麼從出胎到死有之前，那我們叫作本有，這個前面一段時候在胎當中還沒出生。他那個過程，「凡經七日」，為什麼講七日呢？他大概漸漸的也是這個變化。所以住胎當中胎中有五個位次，住胎當中有五個位次，這個五個位次這裡沒講，但是前面曾經講過，前面一百五十幾頁？一百五十七頁。4:11:52第63卷 27:59
我們看一百五十七頁的最後，最後一行，那是講住胎的苦，生老病死的「生」，講住胎。「從母腹中注入自臍孔，而為資長」，就是我們為什麼會長的呢？因為母親吃的東西。那「漸成」什麼？「羯羅藍」，這是第一位，然後第二個叫「頞部陀」，第三個叫「閉尸」，第四叫「健南」，第五叫「鉢羅奢佉」。那個第五它並沒有，這個原來的梵文名字沒寫，它叫「手足微動，體相漸現」，就是到了第五這個鉢羅奢佉這個位次，這個位次叫什麼？叫「肢節形位」，這個肢節漸漸地分開來了，有形狀可見了。那個形狀就是什麼呢？頭、手、腳、身體，就這樣。4:12:55第63卷 29:03
那當那個羯羅藍位的時候我們叫「凝滑」，就一團。他前面說像那個奶，就是奶平常像水一樣嘛，熟乳，就是當我們慢慢地熟的時候，你們看見有沒有結成功好像一塊一塊的呀？就是這麼結成功一塊，就一塊，剛剛入胎的時候是這樣。那應該經過二七以後，他那個位次是這樣的，經過二七——十四天以後，漸漸地這個變成功固定的一個泡泡，就是這樣；然後再經過一個七以後的話，就有血肉出現；再經過一個七，那就是四七——二十八天以後，那個血肉就有骨頭了、硬了，所以稱為叫「堅肉」。前面這個閉尸叫作「血肉」，軟的；那麼健南呢？就有骨頭出現了，叫作堅肉。第五個那就是叫作鉢羅奢佉位，那個手足漸漸開始。所以他是七天、七天，以後漸漸這個肢節形就慢慢地長大、長大，經過三十八個七，再過四天，那是九個月——二百七十天，那個時候就是圓滿了。下面又說：4:14:22第63卷 30:29
如《入胎經》云：「此經九月或過九月，是極圓滿，
滿了二百七十天或者再過一點，那是長得最圓滿。有的不夠的，住胎4:14:35第63卷 30:43
住八月者雖亦圓滿，非極圓滿。若經六月，或住七月，非為圓滿，或復缺肢。」
如果不夠，那個生出來的話，那就長得或者不圓滿，或者肢節長不圓滿出來的就殘廢。4:14:50第63卷 30:57
此等廣說，如《入胎經》，應當了知。
這就不細說了。最後一段，4:14:58第63卷 31:05
若於生處不欲趣赴，則必不往，若不往者定不應生。
那他現在反過來說，假定說你去的地方你不想去，然後一定不會去，如果不去就不會生到那裡。4:15:22第63卷 31:29
故作感那洛迦業及增長已，謂屠羊宰鷄，或販豬等，諸非律儀中有，猶如夢中，於當生處見有羊等。由先所習憙樂馳趣。次由瞋恚生處之色，中有遂滅生有續起。
現在講，說這個文是這樣，假定你在生前造了什麼業呢？感到「那洛迦」，就是造了地獄的業，而且作了以後還增長，這個作了增長是一定要去的。那麼假定是你作了什麼業呢？譬如說殺羊、宰鷄、販豬這些，這叫「非律儀」。這個非律儀這是一個特別的名詞，在這個我們現在平常有一句話：各行各業每行都有個行規、行規。那麼在印度人來說殺豬、宰羊的，它那一行裡面也有它的一種辦法。比如說我們現在出家，我們出家是不是也有我們的一定的規則，那規則我們稱它為戒律儀。他作這個也有這個，這樣，所以這種叫非律儀，專門做這種殺生壞事的。4:16:52第63卷 32:59
造了這個業以後，他當然天天殺，那一定會感這種果。到那個時候，到了中有會因為這樣得到地獄去，他怎麼辦呢？他像夢當中看見。前面我們說中有緣相應的像那個變幻、像電影、像夢，就是一樣的，看見他所歡喜的，那個生前如果宰羊的看見羊，如果他殺豬的、宰鷄的就看見豬跟鷄。所以由於他先前所習的，啊，就去了！一去了以後，他看見了，「瞋恚生處之色」，因為他一向習慣是殺，他自己跑得去抓起來，這個習慣又來了。那這一下「中有遂滅生有續起」，不過這個生有是很可怕，到地獄裡去了。4:17:42第63卷 33:49
如是於餘似那洛迦癭鬼等中，受生亦爾。
地獄是這樣，那麼比地獄好一點的這個餓鬼道，也是一樣。4:17:56第63卷 34:04
若生旁生，餓鬼，人間，欲天，色天，便於生處，見己同類，可意有情。次由於彼起欣欲故，便往其所，瞋當生處，中有遂滅，生有續起，
這個都是一樣，地獄、餓鬼那同樣的；旁生、餓鬼、人、天都是一樣的。當該生的地方，看見有緣的人，於是心裡就歡喜就去了。去了以後，然後前面一樣的你會又貪、又瞋。這個時候一著，通常所以瞋的話，因為你對某一樣執著，比如說你很歡喜東西，發現人家會占有，或者你必須從人家那地方奪取，那時候你瞋心起來了，那個時候就是我們中有變成功結生的時候。4:18:53第63卷 35:00
此乃《瑜伽師地論》說。
那個《瑜伽師地論》上面這樣的講法。4:18:59第63卷 35:06
若非宰鷄及販豬等，不律儀者，生那洛迦，理同後說。
那麼前面是舉一個比喻來說，是講這個殺豬、宰羊的，那其他的呢？也一樣。4:19:13第63卷 35:20
《俱舍論》云：「餘求香宅舍。」謂濕生欲香，化生求舍，而受生也。
前面是說，《瑜伽師地論》上面告訴我們是這個殺豬、宰羊，那麼假定現在生到地獄裡，不是殺豬、宰羊，那怎麼辦呢？那像下面《俱舍論》上面講，那他們「求香宅舍」，那就是各個不同的，濕生是求香，化生是求舍——求舍宅這樣，這個意思。那麼我們不妨看最後一行的解釋文：4:20:04第63卷 36:11
復如釋說，
解釋，就是解釋剛才那個「《俱舍論》云」，現在他另外分一段，這個照理說這個不要分這一段，清楚不清楚，現在這個最後不是有兩行文分開來了嗎？這個是解釋這個《俱舍論》的講法。4:20:22第63卷 36:29
若是當生熱那洛迦，希求煖熱，生寒地獄，希求清涼，中有遂往。
因為我們前面說那洛迦是拿殺豬、宰羊的比喻，那假定不是殺豬、宰羊的，那怎麼辦呢？就是說這個，說他假定說要生到熱地獄去的，他會感覺到很冷，他要找暖和的地方，因為找暖和的地方，他就找到熱地獄，等他感覺，來不及了，這樣。一感覺，然後他就瞋心起來，瞋心起來就下去了。寒地獄也是一樣，他很熱，希望要涼一點的地方，一去受不了，那瞋心起來了，那麼下去了。同樣的道理，4:21:10第63卷 37:17
諸卵生者，《俱舍論》說亦同胎生。死沒及結生之理，無特外者，皆如〈本地分〉說。
那麼上面是講胎生。那麼「卵生」怎麼辦呢？那根據《俱舍論》跟《瑜伽師地論》都說跟胎生一樣。假定說死、結生沒有特別的，都是跟〈本地分〉說的一模一樣。這個胎、卵、濕、化，通常這個以胎生為主，卵生、濕生跟胎生相似，化生通常都是一下去了那個地方，一下就全部呈現出來。4:22:01第63卷 38:09
那麼看了這一段、最後那一段以後，我們反過來看：「若於生處不欲趣赴，則必不往，若不往者定不應生。」這個話我們再在這裡停一下想想看：那平常我們要做什麼事情，或者不做什麼事情，是不是大家都根據我們的習氣？我歡喜的，我就去；我不歡喜的，我就不去。而且無始而轉，無人例外，人是這樣、天是這樣、畜生是這樣，大家都是這樣。然後學了佛以後有一個不同的地方，我們的習性會這樣，可是學了佛以後，正確地了解我們該做的事情，往往這個該做的事情違背我們的習性的。也就是說，很清楚地佛告訴我們：在生死輪迴當中受苦、作樂，都是我們自己造的業所感得的，那因此我們必須去如理地去做，那個不是隨順著自己的習氣，要隨順著佛告訴我們的正確的認識，它是違背習氣的。4:23:36第63卷 39:44
那現在我們學了佛以後，前面告訴我們第一件事情幹什麼？皈依、業果、懺悔；當然前面真正說第一件事情是從依止善知識開始。這依止善知識，要他從他那地方聽聞正確的方法，聽聞正確的方法以後，自己的行持是應該從哪裡啊？懺悔開始。為什麼？現在我皈依了如法去行了，可是無始劫來造的業，這個如果懺悔懺不掉的話，它會感果的。4:24:18第63卷 40:25
那麼大家還記得不記得四力懺悔當中的最重要的是什麼？第一個，理論上面告訴我們——行持跟理論稍有差別，那沒關係，實際上這個行持還是根據這個理論——破現行，什麼叫破現行？多起追悔。就是我們平常這個現行都是我們一般習慣的，這個所以習慣是我們愛好的，現在第一個是不是對它要破除？而這個破除要用知見來破除，所以深深追悔以前所好樂的、以前以為這個有好處的，然後這樣拿這個東西不斷地在佛前懺悔，然後才能夠扭得過來。懺悔得最好，這個業根本拿掉了，它就不再現起；就算沒有到這個境界，等到你真正的懺悔現起的時候，你對以前一向以為好歡喜的、天經地義的，自己心裡面會有正確的認識，乃至於你會不歡喜、排斥它。4:25:34第63卷 41:42
現在我們看，假定說你能夠懺悔把這業懺乾淨了，到那個時候它就不現起，最好！其次，因為你懺悔，所以被你平常執著的境界，你內心當中已經排拒它了，它雖然現起，你會不會去？不會去，不會去就不會，你不歡喜就一定不去，不去就一定不生。這個一點是不是足以策勵我們？4:26:08第63卷 42:15
理論上了解了，現在好，眼前我們事實上面：平常我們看見這個兩個好朋友滿好的，見了面大家就張三長、李四短，說很多理由、說一大堆話；現在曉得了，不要去！如果我們從這地方認識了一步一步推，會不會推到剛才講的最後的結論？因此我們稱那一部分稱它為什麼？「戒行持犯」。所以這個戒如果對業果的形式不了解，那戒是無從持起的，了解了業果第一件事情後面會講，幹什麼？鬥煩惱。那這一部分到下面再講，所以在這裡大家記一下，等到我們把後面鬥煩惱的認識清楚，回過頭來再看這個的話，我想對我們的現在真正要想做的戒行持犯，是有絕大幫助的。4:27:05第63卷 43:12
那麼到這地方為止，就算關於這個苦、集諦當中去思惟——就是發生求這個解脫的方便，從苦、集諦當中思惟，告一段落。4:27:29第63卷 43:34
