更多資訊
收合資訊
00:00第63卷 43:34
那麼這個下面我們現在看，看第一百八十一頁，卷七。「第二由十二緣起門中思惟」，那也就是說這個，下面緊跟著從苦、集四諦當中，下面另外一個是就十二緣起當中來思惟。那麼這個地方我們現在先看文：00:45第63卷 44:20
第二由十二緣起門中思惟分四：一支分差別，二支分略攝，三幾世圓滿，四此等攝義。
十二緣起整個的就是講，就是這個真正緣起，我們分內、外兩個，內就是我們現在生死的流轉，就是十二緣起。外是什麼呢？外面的很多東西，譬如我們種那個稻子、長那個樹木，這樣，那它為什麼因緣，它也是個因緣，這裡我們就不細說了，只要諸位稍微隨便一觀察一下那就很清楚。那麼關於這個內因緣這是最主要的，那麼這個分四部分來解釋。第二個，所謂十二緣起，這個有的時候叫「十二有支」，為什麼有支呢？「有」就是三有，在三有當中輪轉。為什麼會輪轉呢？就是因為有這樣的因，這個重重無盡的因感果，可是這個重重無盡因感果的，我們大別可以分、拿這個十二類來說明它，所以它這個十二類或者叫十二支。02:10第63卷 45:45
那麼這個十二支，一支一支的特徵是什麼？所以第一個叫「支分差別」。我們把生死流轉當中這個十二個類型、十二個特徵，那個別的內涵是什麼，個別個別不同的，所以叫差別。然後「支分略攝」，把這個十二支簡單扼要地歸納起來，依照一定的次第，所以第二個叫支分略攝。然後這個所以講十二有支、十二緣起，是講生死當中流轉，那麼這個十二有支是從因到果需要多少時間，所以講幾世才能夠從因到果才圓滿。第四「此等攝義」，說還有一些其他的上面這個三個項目沒有說清楚的，放在最後第四項裡來解釋它、補足它。03:19第63卷 46:55
現在我們一支一支看，第一支看支分差別。諸位如果你們有興趣，我不妨建議你們看看《華嚴》，我們這裡《華嚴經》滿多，是《八十華嚴》啊！《八十華嚴‧十地品》那是卷三十七的第六地，就這樣。他就是真正地對這個般若智慧達到徹底認識的時候，那看見性空緣起的真實的緣起相，那他就是看見：哦！整個的眾生在這個流轉生死當中是怎麼流轉的，如何還滅的，主要的就是講這個。那現在我們就把那個「支分差別」這裡說一下。04:11第63卷 47:47
今初 十二緣起支中，初無明者，如《俱舍》云：「無明如非親實等。」
那麼首先引《俱舍》的文，「無明」是什麼呢？它舉一個比喻，就像非親、非實等等。04:35第63卷 48:09
此亦如說怨敵虛誑，非唯遮無親友諦實，及異親實，是說親友實語相違所對治品。
這個《俱舍》的文，「如非親實」，那好像說就像怨敵。那麼因為它這個非親實我們也可以說不是，不是就是遮止，不僅僅是遮止說不是親、不是友、不實在——非親、非實這個，或者跟親、實不相關的。我們現在講親，說這個是我的親人、朋友；那麼還有一種是我的怨家；除了我的朋友、怨家以外，還有沒有別的人哪？還有一類人，既不是朋友也不是怨家，是不是這個？所以如果我們把我們相關的，自己以外所相關的人分類的話，應該分成功這個三類：第一個，我好的跟我好的，或者叫親、或者叫友；還有一類跟我不好的就怨家對頭；除了這個以外，是不是還有很多人既不是怨家，也不是對頭呀？就這樣。05:58第63卷 49:34
它現在這裡說不是、不是，不是這樣分法，是說什麼？是「親友實語相違所對治品」。它現在這個「非親實」要把它定義下來，因為照我們剛才這三類的分法，非親實的話，就是除了我親友以外、真實以外，怨家是非親實，還有不認識的人是不是也是非親實啊？這樣，那說不是這一種分類方法。那麼它怎麼分類呢？「是說親友實語相違」，跟這個恰恰相違背的「所對治品」，那這個就範圍就狹了，而且確定的，像前面那一種很廣泛的不能確定。06:50第63卷 50:26
這個地方再解釋一下，什麼叫「相違所對治品」呢？說這個要嘛怨家要來傷害我的，要嘛親友來幫忙我的，這兩個是不是相違背的，互相敵對、針鋒相對的？如果這個怨家得勝了，那個親友一定輸掉；如果親友得勝了，怨家一定輸掉，只有這兩類，就這樣。那其他的既不是怨家、也不是親友，那這一類人不算。現在我們講的這個「無明」是什麼，這個也要確定啊！否則你破了這個無明以外，對不起，還有很多無關係、不相關的人，就像我們剛才說親友、相敵對的，還有一些呢？非親非友的這種人都坐在那裡跟我們不相關，我們也照顧不到。所以我們講無明的關係，就是說由於無明產生這些問題，那我們怎麼去解決了這個無明的問題，所有的問題都解決掉了。所以當我們談這個問題的一定要涵蓋面很廣，所有的東西不遺漏，主要的就這個道理。08:05第63卷 51:41
如是無明（現在這裡說的無明，）亦非僅遮能對之明及明所餘，是明相違所對治品。
這裡也是。現在講的這個無明是跟什麼呢？「明」——明是明見、確確實實的、絲毫無差的、明明白白的，跟它相違背的。所以只要這個無明在，那這個確實的、明見的這個狀態就消失掉了。換句話說，反過來說如果是明白、明見的這個狀態現起來了，那無明就可以把它整個拿掉。「對」，是相對的，「治」，恰恰能夠把你的問題解決的。那麼現在針對著這個無明，能夠解決它的、克制它的是什麼呢？09:03第63卷 52:38
此中能治明者，
能夠針對著無明、解決這個無明的是什麼？是明，那麼「明」明些什麼？09:14第63卷 52:49
謂正明了補特伽羅無我之義，
哦，現在我們要了解，這個是什麼？「補特伽羅無我」。補特伽羅就是我們講的那每一個人——人、眾生，所有的這些每個人。我們只要在這個上面以為有一個我、我所，這樣，實際上這個上頭沒有我跟我所，我們對這件事情要有正確的了解，這個叫作明，能夠對治我們這裡所講的十二有支當中的無明。09:49第63卷 53:24
此相違者，
跟它相反的，跟那個補特伽羅無我相反的是什麼？09:54第63卷 53:30
謂補特伽羅我執薩迦耶見。此乃法稱論師所許。
跟這個「補特伽羅無我」上面恰恰相反的，就是我們在補特伽羅——補特伽羅就是我、這個眾生，現在我們講。這個眾生就是五蘊，這個五蘊身上面執著有一個我，然後對這個我起執著的，叫「薩迦耶見」。薩迦耶見所執著的這個什麼啊？這個是一個「我」，這個我、我所是安立在這個補特伽羅上頭的，那這個就是中觀的說法。當然這個各個部派的說法不太一樣，那麼這種講法是法稱論師所講的。那麼現在另外，10:51第63卷 54:26
無著論師兄弟，
無著論師，就是無著、世親菩薩，他們跟法稱論師的說法不太一樣。11:00第63卷 54:35
則許倒執實義，蒙昧實義二中後者，
這樣。那就是因為無明，這個跟前面的曾經講過，看不清楚事情所以就執著、執著。前面是講這個天氣暗了，然後在繩上面看不清楚繩的實相，以為有一條蛇，這個就是無著、世親兩位菩薩所看法。現在也是一樣，說「蒙昧」，因為看不清楚所以在這個上面起這種執著，所以他講的無明屬於看不清楚事實。所以說：11:40第63卷 55:15
總謂邪解，未解二心之中，為未解心，
雖然這兩者的說法是不一樣的，如果不一樣那我們就無從說起了，可是有一個好處：11:53第63卷 55:28
然此相違能治上首，則同許為覺無我慧。
他們兩個解釋這個無明的行相不太一樣，但是要解決這個無明的相違，就是能治這個無明的相違的這個明，或者明見、或者智慧，主要的大家都共同的。所以同許為什麼？能夠覺知無我，說這個補特伽羅上面沒有你所執著這個我在，能夠正確地認識這種智慧那是就是明。然後呢，12:42第63卷 56:17
又此愚蒙，《集論》中說略分二種，謂業果愚及真實義愚，初能招集墮惡趣行，後能招集往樂趣行。
因為前面已經說了，對這個事實的真相看不清楚，所以產生了這個愚蒙。那麼這個不了解的狀態，根據「《集論》中說」，這個事實的真相看不清楚，又把它分成功兩點：一個叫「業果愚」，一個叫「真實義愚」。平常我們說實際上一切都是緣起性空，實際上這個緣起跟性空可以分開來的，就像我們講手，這個手本身是同一個東西，可是你要仔細去看的話，手臂、手掌不一樣，骨頭、肉又不一樣，這是同樣的道理。所以因為它性空，真實的狀態應該是真實義，就是說沒有自性的；因為沒有自性，就現出這個緣起的行相來，所以緣起的這樣的因、感這樣的果。所以有了這個因一定會感得果，對這個如是因感必然如此果的這個道理不認識叫「業果愚」。這個業果愚，有的地方我們另外一個名字叫「異熟愚」，前面講的異熟果就是因果。所以對這個兩個了解。14:13第63卷 57:48
假定我們不了解業果，那麼往往會造什麼呢？不了解正確的因果的話，會造很多惡業。然後了解了以後，雖然了解了一定有業果的，但是不了解真實義愚，那麼做好事還是在輪迴當中，不過在善趣當中。平常我們看的所謂《了凡四訓》這些書，那就是他了解、信得過有業感果的這個必然因果關係，但是並不了解真實義，所以他還在生死輪迴當中。那麼現在我們這裡所講的這個明，或者覺知無我的智慧，同樣地要把這兩點要完全認識。好，那麼我想今天就到這個地方為止，好吧！15:10第64卷 00:03
《菩提道次第廣論》一百八十一頁，現在繼續下去。這個在正講之前，昨天那個問題，我再簡單地說一下。說有一個那同學就問，說：「為什麼預流、一來不會引這個生死的業？」那麼我想這個大家看那個十二因緣就很清楚，無明緣行、行緣識，因為有無明的因緣，所以他會造種種的業行。那前面就講過了，無明是由於——或者是直截了當地說執這個邪執，在補特伽羅上面起薩迦耶見叫作無明；或者說因為不了解事實的真相，才這個上面執著有我、我所。那沒什麼關係，總之不能正確地見到這個無我的真義。因此有「我」那就有貪，有貪就造業，造業的當下它會熏習我們的識種，那個留下這個種子我們叫「引」，能引的引支。可是這個今天講的十二因緣，後面講的主要的是講這個，它沒有後面的愛、取滋潤，它是不會感果的。那麼愛、取滋潤，我們稱它為現在這個十二因緣叫作「能生」，這樣。17:17第64卷 02:09
所以這個識種子我們以前造了無量無邊，等到見了道以後，那個識種子還會不會再現起？就不會了，因為識種的根本都是執無明、行、識，所以預流是見了道的。因此在這我們分類的時候，在見道所斷、修道所斷，貪愛是修道所斷，不是見道所斷的；這個薩迦耶見是見道所斷的，這大家要清楚。那這是一個理論。那麼現在我們修行的時候，對我們有一點要了解，我們真正說修，是前面是見道，見了道以後修道，那時候徹底地整個把問題解決。那怎麼我們前面隨便對境的時候，那也還是也見、修？那「見」並不是透過我們聞思修的修慧的見，透過聞思去思惟、去觀察的「見」。18:34第64卷 03:26
諸位，我們最近看見大家用功，這是很好的好現象。怎麼講呢？大家聽聞、研討，這個時候是不是文字？如果不把那文字變一下，在自己身心上觀照的話，然後認識這個見解，這個什麼見解？這是外道見。它佛法真正見是要見自己的內心，說對境的時候起心動念依佛法還是不依佛法？皈依三寶的弟子，我們如法行這個才是真正的所謂見，這樣的正知見是聞、思相應。那麼請問聞、思相應了以後，要不要去照著它去做呢？要去做，完全一樣的道理。所以聞、思相應的修，你有了這樣的話，才能夠真正一步一步深入到慧，聞、思、修嘛，聞思相應有了這個內容，進一步去修，修了以後能夠見道，見道了以後再根據這個才能夠修道，徹底地斷盡習氣。19:57第64卷 04:50
所以這個裡邊也告訴我們一個事實：怎麼樣我們透過這個聞思，去認識自己的煩惱。不過有一點要注意一下，這個事情急不來的啊！所謂不急，並不是叫大家去玩，不是這個意思。當我們真正去做的時候，恨不得今天聽見了，下午結果不行，明天也應該懂，不是這個意思喔！那的確是要經過鍥而不捨地在這個上面，不斷地在身心上面去歷練，那你如果真正能夠這樣做，這個結果自然出現。20:40第64卷 05:33
那麼，現在下面我們繼續地看那個文喔！昨天已經講了十二緣起「支分差別」當中的第一支，這樣。那整個的緣起是一個總相，所以總之說就是生滅相，那這裡邊——外、內，現在我們是講的內。內第一個就是無明，那麼所以把事實我們看不清楚，而生起那個薩迦耶見我執，那麼由於這個所以也就產生了行。這個在前面苦、集，在苦、集門當中已經說過，所以前面的都是我們後面的必須要的條件。所以因為無明的因緣，所以會引發下面那個行，行就是造作、就是業。現在看文：21:44第64卷 06:35
行即是業，此有非福業能引惡趣及能引善趣業。後復有二，謂能引欲界善趣之福業及能引上界善趣之不動業。
那麼這個業有兩種：有一種是非福業，這個非福業會引到惡趣的；還有一種，這個福業引到善趣的，跟不動業。原因上面講過了，由於無明產生兩種愚，一種是業果愚或者異熟愚，就是對如是因、如是果不太清楚。我們人人都希望快樂，如果清楚了這個必然的結果，會找那個正確的因，這樣。可是世間的人不了解，從常果上面去求：「這個好東西我要。」這樣，然後不知不覺當中為了我傷害別人，所以這個是惡業。所以世間上來說，不管你多能幹、多聰明，如果你為了別人，這個是善業；反之，只是為了自己，這個都是惡業。所以現在我們了解了這個道理以後，就要把自己的習氣拿掉，這個是要真功夫啊！平常我們最不容易做的就是這一部分。23:14第64卷 08:06
那麼進一步來說，這個業感果的了解，道理是了解了，但是它為什麼是這個樣呢？所以並不了解這個所謂性空、第一義諦，所謂緣起，那因此他會造善業或者不動業。那麼這個時候就引到——如果善業的福業就感得人天；然後再造不動業，不動業就是定業，就是到色界以上的這個業。23:49第64卷 08:41
所以就這個行的相狀、作用來說，那我們就善、然後惡、不動業，這無記業是不感果的，無記業不感果所以不談。然後這個行的本質來說，有的時候我們這行體，那就是說這會惡業、善業、不動業。那麼由於我們造業，所以造業真正的，業是什麼？思，對吧！是一個心所，思、思已業。然後這是一個心所，所以當我們造業的時候，自然而然它會熏習我們的心，因為我們的心來造嘛！所以馬上會在心當中留下一個影響力量，這個影響力量會繼續地增長，所以像世間的種子一樣。所以下面，行下面就是識：25:03第64卷 09:55
識者，經說六識身，然此中主要，如許阿賴耶者，則為阿賴耶，如不許者，則為意識。
識廣泛地來說「六識身」都是，說眼、耳、鼻、舌、身、意。那麼實際上這個地方由無明、行所熏習的識的種子，那不是前五識，是第六。那麼這個第六，大小乘不同。那麼還有各個部派不同，有的人許阿賴耶識，有的人不許，那沒關係，就是這個主要的就是指這個六識。25:45第64卷 10:37
此復若愚從不善業起苦苦果，造作增長諸不善業，此業習氣所熏現法之識者，是因位識。由依此識，未來世中於惡趣處結生之識者，是果位識。
這個下面解釋。那這個原則上面，就是我們「此復若愚」，也可以說這個「愚」是前面有無明，無明之行所以才會愚；假定說我們明見、證了智慧去做的話，那就不是愚。那麼當然這個愚分兩種：業果愚跟那個真實義愚。那麼由於不了解這個業果，所以從不善業造這個果，那這個造作的時候，當我們造作這個業的時候，它會使得我們這個心識當中留下一個識種，這樣，這個識種將來叫作「因位識」。那麼這個因位識後面假定說再有愛、取滋潤的話，它會感得果，這個叫「果位識」。那實際上這個果位識現起的時候，這果位識就併到後面的名色一支當中，這樣。或者我們說這個果位識就是後面的有支，就是第十支的有支，後面我們會詳細講。27:33第64卷 12:25
如是由於無我真實義愚增上力故，未如實知善趣真苦，妄執為樂，即便造集福不動業，爾時之識是因位識。由依於此遂於欲界上界善趣結生之識，是果位識。
那這個同樣的，那當我們無明相應的行去造業的時候，或者是愚業果或者愚真實義，在這種狀態當中，造的就是造這一部分。28:13第64卷 13:06
那麼現在下面再解釋這個十二支，十二支的先把「觸」解釋。實際上將來感果的時候，它那個下面的名色支，實際上就是生支。那等一下又是「生」的時候，像我們人，很清楚這個生是先有名色、六入、觸、受這樣，那個生長的、增長的過程對吧！等到把這個十二支的支分一支一支解釋清楚，那麼我來再講。下面再看：28:57第64卷 13:49
名色中名者，謂受想行識非色四蘊。色者若生無色，唯有色種而無實色，除此餘位羯羅藍等色，如應當知。
那麼就是「名色」支，就是前面那個識的因位識，這個因位識經過了愛、取的滋潤以後就會感果，變成果位識，那就是前面的這結生相續。那結生相續的時候，這個已經不單單是個識了，所以在母胎當中這有兩樣東西，一個是色法，一個是心法。那麼這個「色法」是可以看得見的，有觸有對的；心法看不見，也沒形狀，所以只能用「名字」表達，所以我們稱它為名色，那這裡包含受、想、行、跟識，就是心、心所。那麼在這個裡邊，如果生在色界、欲界是有色的，如果生在無色界，他沒有實在的色，只有色的色種。30:15第64卷 15:08
那麼當繼續地在增長，實際上這個名色也就是說剛剛開始的羯羅藍位，上一次我們曾經講過。那這個這個名色另外一點就是我們本體，在我們六根當中眼、耳、鼻、舌、身、意，一共有六根，那個眼、耳、鼻、舌四根，身根那是什麼？就是這個名色。也就是整體來說我們叫它名色，這個名色上面分別來講叫作六根或是叫六處，這是到後面我們會了解這個特點。還有一種，在我們向後面生的次第當中，先是名色這個羯羅藍位漸漸增長，那麼才會有這個六入。那現在看，這個名色的繼續增長是什麼？六處。所以說「名色緣故六入」或者叫六處，由於這樣繼續增長，那就會六處。31:38第64卷 16:30
六處者，若是胎生，由其最初識入精血，為羯羅藍，與名俱增，成眼等四處，身與意處，於羯羅藍位而有。若是化生，結生之時，諸根頓起，無此漸次。卵生濕生唯除住胎，餘者悉同。是〈本地分〉所說。由是因緣，成就名色得身自體，成就六處成身差別，是為成就能受用者，五有色處者，於無色中無。
我剛才簡單地就是把這個道理說了一說，那麼現在再仔細講一下。這個「六處」假定是從胎生，那怎麼樣的呢？最初我們這個識結生的時候，那就是前面我們在苦集諦當中最後談這個，那剛接觸、剛來的時候這個叫「羯羅藍位」，這個換句話說只有一個色心兩樣東西，這心法跟色法兩樣互緣的，兩樣互緣的。那麼漸漸地慢慢、慢慢增長，實際上增長就是生，就是不斷地增加，那自然而然成「眼」——為什麼叫「四處」呢？因為一共有六處嘛，剛才講身、意，眼、耳、鼻、舌這個慢慢地生長。身處跟意處是在羯羅藍位就有了，後面也就是一生都是有這個東西，這個本體，其他的那是它的差別。不過這個裡邊又說，化生一結生馬上現起，胎生是漸漸生起的。那麼除了這個胎生、化生，還有卵生、濕生呢？除了這個住胎的時候，其他的一樣同。33:39第64卷 18:31
為什麼講這個呢？實際上那個卵生跟胎生，只是不同的是一個在母胎裡邊，卵生呢？這個生出來這個卵對吧？實際上它那個卵的變化過程跟胎生是一樣的，這樣。不過有一樣稍微不同，變化過程是一樣，有一樣什麼不同呢？這個卵的所以生長需要暖的，需要暖氣。至於其他的卵，我們並不大知道，我們看見家禽這個雞、鴨，有的時候看見鳥，那母鳥去孵，母鳥去孵、母雞去孵，乃至於我們曉得烏龜也是卵生，那烏龜會孵那個卵。那有一次我在看見一個學校裡邊那個生物系的，他們孵卵怎麼孵呢？他們現在都用那個現代的儀器，不是用母雞。他現在可以控制嘛，他就整個卵放在一個儀器裡邊，用那個電控制這個熱、溫度，曉得那個母雞孵那個卵的時候需要什麼溫度，他就把那溫度放在這個上頭，所以不用母雞，它那個卵也出來了。35:02第64卷 19:54
然後因為這樣的關係，我還去看。所以我自己學校裡這種也可以說我們作念書學問，但是另一點來是未免殘忍。他們孵了幾天以後，就把那個上面打一個洞，這個雞卵上面打一個洞，這樣。那某某法師你們在學校裡念的時候，有沒有這個實驗哪？看過對吧？那因為我那時候有一個親戚，他就是念這個系的。所以，那個洞要很仔細喔，它那個卵殼不是一打會破掉嗎？他會像方方正正地畫一個塊，剝開來這個裡邊的膜不會破。膜破了，破了它水會流出來，會死掉的喔！所以他揭開了用顯微鏡看，剛開始的時候不動的，孵了幾天以後裡邊開始動起來了，那個心臟你就看得見，所以最早那個心臟「咚、咚！」在收縮，就是這樣，那麼他就記錄。再過了幾天，也就看得見那個慢慢這個頭、身體、腳就生起來。所以這個正是經論上也證明，剛開始的時候這個識入胎在心識裡邊入胎，所以它到了這個暖一來的話，那自然而然那心臟先開始動起來了。心臟它一動，因為它那個心識所攝持的這個色法，然後加上它的業力，自然而然他就慢慢、慢慢其他的就長起來了。36:39第64卷 21:31
所以他下面又說，卵生跟濕生，其他的一樣。那個都是〈本地分〉上面講的。不過這個裡邊，這個五色處在無色當中沒有，這我們了解無色處所以稱為無色界天的話，因為它沒有這個色法。那麼實際上當有了這個六處以後，那自然這個六識就託在這個六處上面，它就會產生作用了、產生作用，所以「觸」。又比如說我們現在你坐在這個地方，不管你有沒有感覺，那個觸一直會在的，有的時候使得你作意，有的時候使你不作意。37:25第64卷 22:17
觸者，謂由根、境、識三種和合，取諸可意、非可意、中庸三境，說「六處緣」者，亦表境識。
那這個「觸」是什麼樣的？根、境這樣，就是這個六根也就是這個六處，這個六根那緣境，那個六識生起來，或者是六識託著六根會緣那個境。那麼那也就是說，我們譬如說根，就這個身體、就是我們的身根，然後我們一個身識，然後在這種情況下我們坐在這裡，我們有的時候坐在這裡也不感覺到什麼，有的時候你坐在這裡，說這個凳子很硬，有的時候你覺得這個很舒服，這樣。所以只要這個識依這個根，它一定會對那個境，而且那個時候總有它所緣的境，三個東西它「三事和合」那就生起觸。那麼這個有三種：或者是你歡喜的、不歡喜的、或者是說不上來的。所以由於六處的因緣，那麼然後自然而然就有這個觸。那麼實際上這個「六處緣」是「表境識」，就是對這個境界的認識作用。有了這個觸以後，那自然就「受」。38:56第64卷 23:48
受者，謂觸取三境順生三受，謂苦樂捨。
這容易。當我們真正地一接觸以後，那個內心上頭一領納到，這個領納的第一剎那叫觸，馬上就會有感受——好的、不好的，說苦的、樂的，還有一種介乎中間的叫捨受。然後對我們這個感受如果說執著在上頭，然後如果好的我們會捨不得，壞的是排拒它，當你有了一個感受以後，那一定會這樣；還有一種，如果捨受那無所謂。所以它下面緊跟著立刻就有「愛」。39:52第64卷 24:44
愛者，謂於樂受起不離愛，
你會樂著不捨。39:56第64卷 24:49
於諸苦惱起乖離愛。
對不舒服的你想盡辦法要擺脫它。40:02第64卷 24:54
說「由受緣生愛」者，是從無明和合觸緣，所生之受而能生愛，若無無明，雖有諸受愛終不生。由是因緣，觸是境界受用，受是生受用或異熟受用，若此二圓滿，即為受用圓滿。其中三界有三種愛。
當我們到了「愛」就了解，這個有了這個受——那受是分樂受、苦受、捨受，對於這個樂受那我們大家都很清楚，會不離而且捨不得這樣，不會知道厭足的，對於我們歡喜的東西，我們永遠不能滿足的。所以對於這個樂受不知滿足的這個狀態，實際上就是「愛」。然後你對痛苦的事情你要去排斥它，這排斥它的心也不會停在那裡，對吧！所以這個排斥的心也是一個繼續，這個不知滿足是相續地繼續下去。所以不管是你歡喜的、不歡喜的，你都會相續下去，一個是繼續地要執著它，一個繼續地要排斥它，那個就是兩種愛；還有捨受。41:34第64卷 26:26
不過這個地方說明一下，「受」那本身是一種感受，它不是生煩惱。那麼現在要無明和合的觸，那這個因緣才會生受，這個跟無明相應的觸受才會生愛。所以說假定沒有無明的話，那麼愛不會生，這個是我們了解，這樣才是流轉生死的主要的原因。所以這個無明一直跟著我們走的。不過前面這個地方是無明支為主，這個地方的話是愛支為主，這裡細的地方有一些不同，那後面一步一步解釋的時候再來說它。42:21第64卷 27:14
所以，從這個上面叫「觸是境界受用」，就是一碰到境界馬上有觸，這叫境界受用；「受是生受用」，那受就是我們領受它，就這樣，或者叫「異熟受用」，這個兩個圓滿就「受用圓滿」。就是說什麼叫異熟受用呢？就是當我們感得了這整個的圓滿果報，我們會受用這個境界。這跟觸是碰到自然而然碰到什麼境界這個觸就生起，這兩個不一樣。那麼由於愛，執愛而執取不捨的話，也就是愛的加深、加強，那就是「取」。43:08第64卷 28:00
取者，於四種境起四欲貪，謂欲著於色聲等欲塵，及除薩迦耶見餘諸惡見，惡見係屬惡戒，惡禁，及薩迦耶見，是為欲取，見取，戒禁取，我語取。
「取」有四種，在不同的這個貪愛當中生起來，叫「欲取、見取、戒禁取、我語取」。那麼實際上就是「欲取」對於我們所觸的那個境界，當我們內裡邊有這個心以後，緣外面的境，那個覺得這個境界，所謂眼對色、耳對聲這個塵欲，然後這個上面會去愛著不捨繼續增長，這個叫「欲取」。那麼「見取」呢，見就是一種見解，除了這個薩迦耶見，上面說「除薩迦耶見餘諸惡見」，那麼這個都是「見取」。44:32第64卷 29:24
下面是「禁戒取」，特別的，禁戒取是什麼？就是說我因為希望得到什麼樣的一個要的東西，所以要得到這個東西，你一定有說應該怎麼做、應該怎麼做。所以通常這個禁戒取都是叫作「非因計因」，那麼特別這個上面的指什麼呢？指外道執以為由這樣可以得到涅槃果的，這個特點。也就是實際上這個絕對不是真實的，因為他覺得得到這個涅槃的果報的，所以他會非常堅持。45:12第64卷 30:04
那麼這個涅槃是如果說「常見」的話，那是那些印度的外道；如果「斷見」，他什麼叫涅槃呢？他覺得現現成成享樂、快樂，那這個就是禁戒，這個就是什麼？這個就是涅槃了，這外道。如果從這個上面來看，我們不妨說現在凡是執著只有這一生，凡是執著唯物沒有來生的，這都是斷見。因為他沒有來生，所以眼前只求快樂，所以他這樣去找的，可以得到快樂的因，然後對這個快樂的因很執著，以為非此莫屬，只有這個，所以我們也同理可以說之為禁戒取。現在我們可以想，很多科學上面不是也有它的特別的禁忌，那實際上我們在座都是學科學的，那我們一定會覺得：「欸，這個營養、這個什麼。」為什麼？為了這個身體的果報。因為既然沒有來世，那這個身體最現實的，實際上這個都是對我們最有傷害的，我們要了解。46:17第64卷 31:09
「我語取」呢，那實際上就是薩迦耶見，這樣，有「我」那麼生起這個東西。實際上當所有的東西有「我」，跟著緊跟著都來了。當我們有了「愛」、有了「取」這兩樣東西，這兩個東西，實際上這兩個東西還是業，由於這樣的強烈的執著，那麼使得前面無明、行、識這個識種——這是因位識，就慢慢地增長。所以我們前面不是說，造了以後要增長那一定感果，那麼請問怎麼增長呢？實際上那個增長就是愛、取的滋潤。所以《華嚴》裡面，我昨天跟你們講，《華嚴》第六地對這裡說得非常清楚。所以它叫作增長，然後因為增長的話，所以前面那個因位識會感到一定會出生結果，不但是一定生，而且是下一生馬上就來，這個叫作「有」——有支。47:33第64卷 32:26
有者，謂昔行於識，熏業習氣，次由愛取之所潤發，引生後有有大勢力，是於因上，假立果名。
那現在說明了。也就是前面那個無明之行，然後在熏習我們的心識。這一個識支、這個識支是因位識，現在被愛、取來滋潤，因為這個因位識經過了不斷地滋潤，換句話說造了這個業以後不斷地滋潤，那麼它這個力量就越來越大了，大到一定會感果，而且下一生就要感果，所以這個「有」是這樣。實際上，上面說「是於因上，假立果名」，這個有支是假立的果名。因此我們在《俱舍》上面講那個十二有支，九是真實的，三支是假立的，有支就是假立的。48:35第64卷 33:29
到底「有」是什麼東西呀？還是前面無明、行的識，不過這個識一定會感果的，這樣。那為什麼會從因位識而感果呢？因為有這個愛、取的滋潤。了解了這個，為什麼我們修學佛法的，就是四念處當中第一個觀身不淨、觀受是苦，我們最執著的是身，然後拿這個身體要感受各式各樣的東西，這個要好的、好的、好的，我們以為是快樂的，現在告訴你，你所有的感受都是苦的。不過這個苦有兩種，普通世間的人覺得苦的話發瞋心；我們現在了解了佛法去苦的話，不去執著可以去掉貪瞋，這個是很不一樣的。那麼只要這個「有」了以後，當這一生的生命結束的時候，它下面就會感「生」。49:35第64卷 34:27
生者，謂識於四生最初結生。
那這個就是「生支」。實際上那個生支也可以說假立的，也可以說總，總的我們稱它為生，實際上生些什麼？生就是前面的識、名色、六入、觸、受，這個生支所生的。不，這個識不是，這個識是經過愛、取滋潤以後的果位識，這是屬於有支攝；那麼生支是攝什麼？攝名色、六入、觸、受這幾支。這因此在這裡邊，「生」我們有的時候也可以說是假立的，也可以對那個整個地來說這個叫生。那麼一旦有了生，對不起，它一定會變，變的過程當中就是衰退，衰退到最後結果壞滅，所以生下面就「老死」。50:50第64卷 35:42
老死中老者，謂諸蘊成熟轉變餘相，死謂棄捨同分諸蘊。
就是「老死」。那為什麼老跟死併在一支呢？因為老支不一定人人有，老支不一定人人有，就是這樣。所以有生那一定有死，有的人說：「他還沒有出生就死掉了。」這個生是講什麼？結生。只要一結生，對不起，他一定有死，所以胎當中死，還是有生有死。何況生了以後增長過程當中這個變化，這個變化往向後的增長叫作生，當增長過程當中是不是剎那剎那地衰變哪？那就是老嘛！所以即大乘來說是剎那生滅，有生一定有滅，那麼這個就是整個的十二支的支分差別。51:49第64卷 36:42
我現在就簡單地再講一下，這個整個的這個十二支的內涵。你們諸位有沒有看過有一張圖？那個十二因緣圖，這裡有沒有？去拿，拿來。都有一張十二因緣圖，現在我們一面講，這個十二因緣圖一共分成功幾個呢？最外面一圈小的，中間是……，實際上分成功五圈，一圈、二圈、三圈、四圈，那外面還有一個。它這個裡面哪，最外面一個閻羅王，換句話說，你只要在生死輪迴當中，你決定永遠在這個閻羅王的口當中，他的力量是非常地強大。這個圖的外面另外有兩個，一個是我們的世尊，那麼這個圖不一樣，另外那個那一邊站的那個什麼？度母，對。因為度母實際上他是救我們的。那另外有的不一樣，那個上面有一邊是一個太陽，一邊是一個月亮。那個佛在外面永遠在告訴我們，這個指出一個道理，度母是行動來救我們，那麼然後實際上這個佛，你看在後面這個六道當中每一個地方，這個佛是無所不在的，只是我們不知道，所以人家說「苦海無邊，回頭是岸」。53:36第64卷 38:28
那麼現在我們首先看最外面這個閻羅王那個大牙齒，啊！咬得……。那個向右邊轉的第一個圖，第一個圖是一個瞎子，那個瞎子走路的時候，前面有一個小孩子帶的路，這樣。要人家牽著走的，這個就說看不見，我們無明就像這個樣，對事實的真相看不見，那這是「無明」。那麼再下面這個由於無明的關係，所以看不見些什麼呢？看不見——一般說事實的真相，就看不見世間所有的東西都是因果緣起。那個因果緣起分內、外兩種，這個外面比較簡單，我們看見有水、有土，然後有穀子，譬如說稻穀、或者你要蘋果、或者什麼，種子放下去那慢慢地就長出那個發芽，這個就是外面的因果。所有的東西，現在最主要的是裡邊的因果，這個裡邊的因果那就是十二因緣。55:05第64卷 39:57
那現在無明就看不見所有的一切無非都是因緣。因為看不見，我們就執著說有一個「我」，我是我可以要怎麼樣，要可以作主的。還有，實際上我也是緣起，我是跟所有的外面互相種種因緣成就的，跟人家分不開的。可是我總覺得我是我，然後除了我以外，都叫作：或者叫你、或者叫他，所以這個「我」是跟外面對立的，「我」是永遠是恆常不變的，就算死掉了，我也有個靈魂到下一世去，事實上這個東西根本沒有。那這些東西無非是什麼？無非是這樣的因緣。所以它真正的「無明」所指的真正的內涵，前面已經說過了這個無明是指什麼，那麼後面還會更詳細地說。55:57第64卷 40:50
那麼然後由於看不見這個事實的真相，執著一個我，所以執著了這個我以後起種種的問題，所以造種種的業。那造業的時候就像第二個圖，第二個圖幹什麼呢？這是一個做陶器的。這個陶器的人哪，做陶器的他需要幾個條件，所以需要土、要人工，做陶器的人還有他會有轉盤。大概現在你們都沒看見過，那以前做陶器他都要把那個土堆在那個上面會轉，那轉了以後，譬如是個圓的東西、一個碗都是這樣，形成功一個陶器。就是你怎麼做，你就成功什麼樣子。所以因為我們無明，所以我們有種種的造作種種的業行。然後造了種種的業行以後，那下面就有識。那個「識」是什麼？識就一隻猴子。無明、行、識，那麼識就是個猴子，那個心識永遠是，薰的那個心識，那個心識永遠是相續不停，像猴子一樣。57:15第64卷 42:08
然後下面這個名色、六入、觸、受、愛、取，先把那個看。那個「名色」是什麼呢？有兩個人在那個船上面。那這個指什麼呢？就是：「名」就是心、心理作用，這個無法看得見的，所以我們稱它名，「色」就是物質方面的。這個兩個是互相互緣分不開的，所以名色緣識、識緣名色，也就是說由於這個心，執著這個父母的精血的色法，而色法靠這個心所執持，所以兩個互相為緣，然後從這個中陰身或者從前一生，到下一生。現在那個船也是一樣，那個人要靠那個船渡過去，那個船要靠那個人把它指揮，所以這兩樣東西是互依的，這個名色支。58:23第64卷 43:16
然後下面那個有一個房子，有六個這是六處，一個空房子這樣，然後這個叫作「六處」。那這個下面的「觸」，有了這個觸，觸就是個男女在一起。那我們現在這裡大部分都沒有這個感覺，當你直接碰到那個時候這種感觸，那是非常強烈的。「受」那是種感受，那感受是什麼呢？你看一個人眼睛裡中了一支箭，有沒有看見那支箭？那隻箭是中在眼睛裡，眼睛是最敏感的地方，所以那個是感受，內心當中的是感受。59:06第64卷 43:58
那「愛」呢，於對這個領受這是難分難解、永無厭足的，我們通常就叫醇酒美人。換句話那個人在喝酒，誰在陪酒呢？一個女人陪著酒，他永遠不會厭惡的，我們這種狀態。那「取」呢，上面一棵樹上面有桃子，那猴子在上面那個摘那個桃子。牠也是一樣就看見那個好，那個愛的增長。那麼由於這樣的關係——「有」，有下面一個女的，實際上那個女的就是懷了孕了，只要懷了孕她就會生。再下面這個出「生」，那個就是生小孩的時候。最後那個「老死」，老死是一個人背上揹了一個死屍，這樣。那這個兩個永遠相背的，然後永遠在一塊兒的，你只要有了生，對不起這個東西就跟著你，而且永遠跟你相背的，有了生就會死。1:00:08第64卷 45:01
那我現在把這個流轉，他怎麼會流轉在六道當中？流轉的過程怎麼樣呢？由於這樣的流轉，流轉在這最上面的天，然後天的左邊是修羅。這個修羅跟天之間有很有趣的現象，這個天上面在那個歡喜園當中有很大的果樹，喔！這個果樹非常美，果也好，可是那個果樹的根長在修羅那個地方。你有沒有看見一棵樹呀？那個妙咧！他的好東西根長在修羅那個，譬如說根長在鄰居家裡，結果果都掉在我們這個院子裡面，這就是他的業所感。這個修羅他的福報很大，可是嫉妒心很強，一天到晚跟天戰爭，你有沒有看見哪？他們修羅在下面跟天上面戰爭的那個味道。那右邊是人間，人道當中。那再下面左邊的下方是畜生，畜生所處的世界是跟人共同的。然後有山上、有天空當中飛、有地上、有水中，真正的畜生主要的都在水裡邊，都在水裡邊。然後這個下右方是餓鬼；最下面是地獄，非常痛苦。1:01:42第64卷 46:35
那麼再下面一圈就中陰身，那個中陰身右半邊暗暗的那就是向下，左半邊亮亮的就是向上。那上面我們已經看，那個中陰身如果有福，向上的是光明當中，向下的是暗的，所以你看向下的那些人倒行的，就這個樣，還有向上的是不同。那最裡邊的一圈那根本是什麼？三毒。三毒，為什麼有三毒呢？貪、瞋、癡。所以說這個裡邊三樣東西——蛇、雞、豬，這表示三樣東西輾轉相生、不相捨離。1:02:28第64卷 47:21
那麼現在把這個十二因緣，他下面本來是講「支分略攝」，我現在就把那個十二因緣，怎麼從因感果的這個過程簡單地說一下，了解了以後我們再看下面的支分略攝、幾世圓滿，就很清楚了。說由於我們「無明」，不了知實際上一切都是緣起，而沒有我、我所。因此我們由於執著這個錯誤、虛妄、顛倒的我，起種種的妄分別，然後造種種的妄行。為什麼特別要加上這「妄」字呢？當我們了解了，如理去思惟叫正分別，那個正分別起的正行，那個妄分別是輪迴生死的，正分別跟正行是從生死當中還滅的，這個不一樣噢！1:03:38第64卷 48:31
然後造這個妄行的話，這個妄行分三種，如果我們對於業果不了解，那麼造的是非福業。了解了業果，而不了解事實的真實義，所謂「真實義」意思就是性空、緣起、無我，那這個時候他會造善業，我們看見像袁了凡先生、俞淨意公那個都是。不過我們這裡要警惕一下，這些人僅僅了解業果，尚且肯做這種善事，特別是俞淨意公，他起心動念都是為了別人，別人看不見，但是他心裡面會是這樣做，《了凡四訓》也是那樣。那我們現在學了佛了，我們所了解的比他更多了，請問：我們內心當中起心動念到底為了什麼？這是值得我們警惕的。那先不談。1:04:35第64卷 49:28
所以由於這個「行」，然後我們就造種種的業，這個業就是無明相應的行，惡業或者叫非福業、福業跟不動業。因為造了這個業以後，自然而然這個由於我們的心去熏我們的內識，所以就感得一種力量。造了任何一個業，就有留下來一個力量，那這個力量留在我們的心田當中，所以這個叫「識種」。這個識種由於由無明薩迦耶見而來的，這個識種會感生死輪迴的，但是單單停在這裡不增長它不會感果，還要增長。怎麼增長法呢？那當我們遇緣的時候，一對境，那個遇緣也就是對境，一對境的話，那自然而然來了，所以我們就會對這個境界上面起不同的感受。通常那個捨受相應的這種愛，既不是不離愛也不是乖離愛，換句話說既不是貪也不是瞋，這種它不會滋長、不會增長，那前面我們共下士的時候講過。現在是很強烈的愛或者是瞋，而這個愛、瞋由一旦發生了以後，它繼續地增長，越來越強，那就是取。這兩樣東西實際上還是一種什麼？跟心相應的行。也就是使得前面因位當中所感得這個因位識，由於這個造了業以後的增長，就會感果。1:06:43第64卷 51:35
所以在下士我們曾經講過，業——定業跟不定業，什麼是定業？作已增長，現在我們了解了，噢！這個增長原來是「愛、取」的滋潤。理論上了解了，現在看看我們是不是能夠把這個理論，對境的時候看看內心當中是不是貪心，然後是不是這個貪心這個老放不下，這個我們不是在文字上面。或者我們這樣說，當我們跟人家辯論的時候，大家覺得很有道理，爭得面紅耳赤心裡老放不下。請問：拿世間來說你很有道理，拿佛法來說有沒有道理？實際上拿佛法來說，看這個東西是什麼？愛、取兩樣東西。大家有沒有注意到？但是注意喔！我們剛在凡夫的時候一定會有的，我們不要因為這兩樣東西就不去談它。可是我們平常的時候要不斷地注意它，因此我們在這裡一方面能夠修學，一方面注意到了，總有種種辦法不令它滋長，這是順便一提。1:07:57第64卷 52:49
這樣地經過了這個愛、取的強烈的滋長以後，這一個識種就非常強大的力量生起來了。於是可能造作以後，不定業變成功定業，而這個定業前面有幾種，就是順現受、順生受、順後受，對吧！那麼然後假定這個業造得非常強，或者是你臨終的時候，譬如說有人提醒使得這個東西又現起的，那這個業一定會馬上感果，我們稱一定感果的這一種狀態這個叫作「有支」。然後這個有支下面的話，到下面前一生到結束了，這個前一生的結束是因為以前的因緣，到某一個程度自然到此為止，它下面下一生來的時候，就會感得生。1:09:08第64卷 54:01
那麼「生」怎麼生法？生，我們曉得結生相續，第一個結生相續是生什麼？「名色」，對吧？所以實際上這個生是一個整個的，而且生也就是在這個，剛才說過在名色、六入、觸、受這幾支當中所假立的。所以我們也可以說，把那個識結生相續的那一剎那開始，名色下面就是生。所以生支，有了名色以後，下面緊跟著再繼續地增長的話，有「六入」或者叫六處。有六處了以後，等到那個根有了，識現起了，那是不是「觸」就現起了？然後再下面就是「受」就生起了。所以從那個名色開始繼續地下面叫作生，在生的過程當中會不會一直變化？變化是「老」，到最後壞就是「死」。所以生跟老死整個的過程是整個的這個總相，然後名色、六入、觸、受，這是它的別相。現在清楚不清楚？同樣的道理，你也可以說這樣的整個地圓滿。1:10:45第64卷 55:37
那麼下面繼續下去，死了以後怎麼辦呢？下面再生，生了以後又死，死了以後再生，這個整個的依循著同樣的十二支來轉。所以只要把那個所謂因緣的內因緣的十二支把握住了，是不是整個因緣的總相就把握住了？那我們了解了這個特點的話，說只要你還是受無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死，那就是在這個閻羅王的控制之下。1:11:24第64卷 56:16
然後在這個地方的無明，它所感得是生死的總報；愛、取是感得的生死的別報。因為有很多東西這書上面都是講的，很清楚、非常清楚，所以我不細講。無明為什麼叫感得生死的總報？無明所執的是什麼？我執、薩迦耶見，所以它行相很細微，這個東西為主；愛、取是跟著它來的。所以無明本身，所有的東西都永遠存在跟著來，就是這樣，所以它所感得是總報，或者總、別二報，愛、取感別報。總、別二報，它愛、取不是感總報的，這兩個不一樣。那麼在這裡我們也特別地了解一下，這個整個的流轉的狀態，那細的地方以後慢慢地有機會再說。1:12:25第64卷 57:18
所以然後這個總報是由於無明，所以只要這個東西在，那一定由被這個閻羅王所控制。佛就在旁邊告訴我們哪！這明明是這個日月都在這裡。這個裡邊都有它的特別的意義，這是真正的光明遍照大地，不但理論上面告訴我們，行動來還救我們，可是我們執著難捨，所以輪迴六道，於是天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生。那麼這個過程當中要經過那個中有階段，而且中有階段你看，上、上到頂上再下來，而永遠轉，那麼根本的原因，無非是貪、瞋、癡三毒。那實際上，整個的這個十二緣起支的真正的內涵是如此。1:13:36第64卷 58:28
那實際上這個六道輪迴圖當中的後面，說「名色」那個解釋是有問題，實際上有一些是我講的，那時候我自己不太清楚；那現在我今天這裡告訴你們的，這是比較清楚的。所以我第一次去聽，聽我的老師校長講的時候，有一些不甚了了，後來我再去問。那以後不但校長又仔細地告訴我，那麼然後我也參考一些那個其他的足以真正地來說明的，今天主要的講的內涵是比較清楚。好，那我想今天就到這地方。1:14:19第65卷 00:03
翻開《菩提道次第廣論》一百八十三頁，從「十二緣起門當中思惟」，從這個思惟希望能夠發起這個求解脫。那麼這個十二緣起門分四支，就是十二緣起支每支、每支的各別的行相，上一堂課已經講過。那麼這個十二支整個地來說，昨天講那是流轉生死，雖然它從無明支開始，實際上真正說起來，那從我們現在最主要的這個因這地方開始，它在流轉當中，是這個沒頭沒尾地永遠這樣地循環。1:15:31第65卷 01:16
所以我們今天講所謂「第二支分略攝」，也就是把這個十二支，我們再把它簡單地歸納起來，那平常所謂既然緣起的話，是怎麼從緣而起，或者我們說因果，這個因果之間的輾轉的關係是怎麼樣。那個黑板上有個圖，至於黑板上那個圖也就是我們那個書本上頭講的。那這是因為那個某某法師他很認真地去把那書本上那東西，把它用一個表列出來，這樣他自己看起來更清楚。原則上面，諸位同學如果你自己願意做那樣最好，你很清楚了，那不必做，否則的話你做完了以後，幫助我們去理解，這個是有滿大的效應的。現在我們看文：1:16:36第65卷 02:20
第二支分略攝者。如《集論》云：「云何支分略攝，
那首先說引那個《集論》，它那個十二支怎麼把它概略地又簡化地把它簡化。那麼這個地方分成功「引」跟「生」這兩重因果，那麼每一個有能引跟所引，能引就是因，所引是果；能生是因，所生是果。1:17:12第65卷 02:57
謂能引支，所引支，能生支，所生支。
那分成四支。能引支，十二支分成四支了，那麼這個四支每一支包括些什麼呢？1:17:29第65卷 03:12
能引支者謂無明行識（三支），所引支者謂名色六處觸受，
這是第一個。下面，1:17:44第65卷 03:27
能生支者謂愛取有，所生支者謂生老死。」
這個就是十二支攝為四支的時候，那麼每一支當中，包括十二支的、相當於十二支哪幾支。「能引支」就是無明一支、行一支、識一支。實際上那個識我們稱它為「因位識」，應該說是兩支半。那麼「所引支」是怎麼從因變成果位的時候，那就變成所引支了。所以這個下面是說「名色、六處、觸、受」四，應該說四支半。這個我們從細的地方去看，也了解一下。那這樣一來的話，它下面有一個問題，我們看一下：1:18:37第65卷 04:21
若爾引生兩重因果，為顯有情一重受生因果耶？抑顯兩重耶？
說那前面這樣的話，那豈不是能引到所引是一重因果，然後能生到所生是一重因果，說這個到底是兩重因果——這個引跟生不是兩重因果嗎？但是我們有情就是，這個最主要的，十二有支是我們一切有情輪迴生死當中，輾轉相引的這因果關係。那這個有情我們看得見好像從前生到今生，這不是一世嗎？從前世的因到這一世果，這個怎麼意思呢？所以說「為顯有情一重受生因果」，還是「顯兩重」呢？那麼從那個十二支的輾轉過來說是兩重，平常我們感覺到好像前世的因到這一世的果，然後這一世果現起，我們又造因到下一世。而這個上面說是兩重，那到底是一重、是兩重呢？這是第一個問題。第二個問題說：1:20:03第65卷 05:47
若如初者，則已生起果位之識，乃至於受，後生愛等不應道理。
假定是一重的話，那前面是能引到所引，說那個是一重因果了。那麼這個「能引」是無明、行、行的因位識，這個是能引；能引到所引，「所引」的是從果位識，然後名色、六入、觸、受，這個是一支，「乃至於受」。那麼然後到了受以後，怎麼「後生愛等」，這個愛又變成功另外一重因果，那怎麼講呢？不是十二支了，不是十二支了對吧？那愛、取、有、生、老死這個後面就沒有了，只有七支了。所以說假定是第一重，這就能引、所引這一重因果來看，那麼後面那個七支沒有了。1:21:12第65卷 06:55
若如第二，
那第二就是能生到所生這個因果關係。1:21:18第65卷 07:02
則後重因果中缺無明行及因位識，前因果中缺愛取有。
說後面那個因果、兩重因果的話，那前面那個也就是從果位識開始，名色、六入、觸、受等等；那受下面的話，下面就應該，再下面這一生，再下面所以說再生這個「後重因果缺無明行及因位識」，這個是「能生」到「所生」這一支，所以這裡面又有缺一個。前面是無明、行沒有，那個是因為這個是因哪，感得個生、老死；後面當中缺愛、取、有，這又同樣地一樣不是十二支。這個要回頭仔細去看一下。但是我們把這個文看完了以後，把整個的這個三世兩重因果的基本概念弄清楚了，那麼我們再回過頭來看，那才會了解這個文。所以現在大家先不妨把那個文簡單地看一下。1:22:44第65卷 08:27
不過我有一點要說明的，並不是我講完了以後，諸位馬上就能夠清楚，如果你前面已經花了相當多的時間在這個地方，那我講完了大概有一點基本的概念。關於這一個部分，我是花了很多年的時候，實際上當然中間停掉了，並沒有全部精神放進去。就是說所以花很多年，就是我最前一次，包括上一次講的時候，還是很迷糊。那麼但是我要想去認識，不斷地去在這地方去找、看，不懂，看得總是有一點迷糊的地方。那後來一直聽見就幾個真正的這個法師、善知識的引導，然後經過了好幾次以後，那麼聽見他們講了以後，欸！腦筋當中又比較清楚一點，我再去看，這樣。所以我自己經過了很長一段時候，才大概把那精要的地方弄清楚。那我現在先把這個我是怎麼弄清楚的概念，給大家說一下。1:24:00第65卷 09:45
第一個就是說，也許你們當中有絕頂的天份很高的人，像佛陀一樣什麼都不要，抬起頭來一看月亮成佛了，我相信你們有這種人。像六祖大師一聽，當然一看書馬上開悟了，有這種人。否則的話，這的確我們一般普通的凡夫，沒有善知識的引導，是絕無可能的。所以佛的自己的智慧叫「無師智」，佛是不要老師的，如果說你們自己是個等覺菩薩，那不要老師；當然還有一種獨覺，他自己有，也是。這一般普通呢，像本論一樣，最好的是善知識。但是這個善知識之所以為善知識，並不是他學問高，而是說我有很多的條件，然後有足夠的信心，這種條件都要具足，然後你願意很恭敬、謙卑地去求，自己這個資糧如果能夠淨除罪障、集聚資糧，那那個時候他跟我們講，我們就比較容易懂。1:25:11第65卷 10:55
再不然的話，就是雖然我們也恭敬，然後也有信心，聽了以後不一定馬上能夠懂，可是我們聽完了以後還不斷地祈求，所謂淨罪集資，這個都是《廣論》上說過的。這個三點你們總記住：於師長、本尊或者佛菩薩多方面地祈禱、祈求；然後把我們所學的這個不斷地去運用、淨罪集資，這樣各方面的話；然後無垢的經論，對正確的那個經論數數地去看。那經過這樣一來的話，自然很多比較深奧的道理，我們就了解了。1:26:03第65卷 11:47
在講這段之前我為什麼要引用，說關於那個十二緣起在《華嚴》第六地說得很清楚？也就是說平常我們在這裡，尤其是目前我們有個誤解，說小乘講四諦，然後緣覺嘛講十二因緣，那我是個大菩薩不講這些的，講六度萬行的，就是這樣。實際上是這樣嗎？假定說菩薩講六度萬行，那一個六地的菩薩他真正見到的見這個東西，那不是不合道理了嗎？何況在我們漢地來說，我們尊這個《華嚴》是王中之王，最究竟圓滿的。而現在一個六地的菩薩，就是這個真正徹悟的、見到的，卻是一位二乘緣覺的講的道理，那到底是你對，還是經對呀？這是我這地方簡單的說明。1:27:12第65卷 12:55
所以實際上，就是說當我們一個下士道的行者，然後去看因果關係或者十二因緣關係，得到的就是下士，中士道的行者得到的中士，上士真正要了解的緣起性空還在這個裡頭，這個是兩個的差別。所以我前面只是說明，我現在把它講一遍，然後諸位不必馬上急著說講過了馬上懂，但是重要的意趣應該把握住。回頭你們下課的時候，關於這部分有時間、有興趣，我建議你們多花一點時間，好好地去觀察、討論、思惟一下，這個對我們是非常重要的。我們現在下面看這文，說：1:28:09第65卷 13:53
答：無過。
說：沒什麼問題，實際上這個地方真正要說的是說兩重因果，有情的引識是兩重因果。1:28:21第65卷 14:04
謂能引因所引之法，即能生因之所生起，
第一個。實際上這個能引到所引是一重，能生到所生是一重。那麼如果是這樣的話，它能引的因，裡邊他不是前面說能引有了，「能引」是無明、行、識，「所引」是從名色、六入、觸、受這裡開始；然後下面能生到所生——愛、取這個是「能生」，「所生」呢生、老死。昨天我們已經說過了，實際上這個因位識到果位識，這個能引因的這個因位識去感果還必須要愛、取滋潤，要能生去滋潤。滋潤了以後，它一定會將來感生這個力量，這個力量還沒有生起之前，我們稱它為有、有支。實際上這個有支是假立的，怎麼是假立法呢？就把前面由無明而造的這個業、這個行業，然後這個業由於愛、取的滋潤以後，然後就會感果，這個一定會感果的力量叫作「有」，實際上就是前面這個幾支，前面這個幾支。所以當它生起的時候，我們總稱它為「生」，這個是總相。可是實際上生的是怎麼生呢？是名色、六入、觸、受，對吧？所以這個地方是說「能生因之所生起」，1:30:31第65卷 16:15
所引已生，即於此立生老死故。
那也就是能引因所引來的所引的法，能引因所引的法是什麼？是名色開始，對吧？實際上這個能生因，然後能生這個因感得的所生的果，是不是講「生」？就是在生支裡邊開出來的名色、六入、觸、受，這個清楚不清楚？所以他並沒有錯誤，並不欠缺，並不欠缺。1:31:16第65卷 16:59
那麼反過來說，這個能生支當中，能生支當中這個愛、取是能生，生是所生，這個愛、取本身是去滋潤前面能引因。能引因是什麼？無明、行、識，去滋潤這個無明、行、識，這個識經過愛、取滋潤才感果的。所以它整個的在兩重因果當中，還是從無明開始一直到老死為止，而且這個裡邊是兩重的因果關係。現在這個清楚不清楚？所以他下面又問：1:32:08第65卷 17:52
若爾何為說兩重因果耶？
這個問是怕我們不懂而問，並不是他不懂。就是經過這個作者也就是大師，經過他自立問答以後，使得我們對大師要告訴我們的內容更清楚。所以他就回答：1:32:33第65卷 18:17
答：為顯引果苦諦，與生果苦諦相各異故。
那前面從因到果，它必須是經過這兩個次第，前面這個從因到果叫引果的苦諦。這黑板上講的，黑板上現在列出來就是這個，有了這個「引」，然後這個再加上那個生果的一個關係，「與生果苦諦相各異故」，這兩樣東西不一樣的。講到了「相各異」，眼前我們這是在文字上面去講，只是在文字上面講，我們把這段講完了以後，再根據我們每一個人經驗到的事實來說一下，我想那個時候我們會更清楚。那我們先看文：1:33:30第65卷 19:13
前者於所引位唯有種子，自體未成是未來苦，
「前者」就是能引所引，那個是個種子位，這個因已經埋伏在裡頭了，可是它還沒有真正地現出來，所以「自體未成」，所以是未來苦。就像我們一個種子一樣，那個種子放在這裡，你看不出什麼樣子來的，一直要等到後來，這個種子生起現行了，那它的內涵才充分地顯發。1:34:07第65卷 19:51
後者已生苦位現法即苦。
「後者」呢，就是前面那個種子，經過了愛、取的滋潤以後感了果了。就像我們隨便一個種子，那個種子看不出來，你種下去，有水、土、陽光滋潤它，肥料，那麼慢慢、慢慢長出來，從整個的過程當中，就結出果來了。所以這個前面那個苦在因位當中，不會感覺到，一直等到結了果了，那個苦就呈現了，這第一個。1:34:45第65卷 20:29
又為說明果之受生有二種因，
其次，既然是把事實的真相告訴我們，所以凡是任何一個果，這個果的現起，在我們有情生命當中內因果是有兩重因緣。這個生起是有兩重因，哪兩重因呢？1:35:06第65卷 20:50
謂能引因及此所引生起之因，
就是一個是能引因，一個是這個能生因。那麼這個能引跟能生之間，就是能生生什麼？就生那個能引的因，把這個因再要經過一道因果，是把它生起來。1:35:30第65卷 21:15
故說二重因果。
所以說兩重因果。他下面馬上引〈本地分〉，就是說這個都是根據《瑜伽師地論》上〈本地分〉的內容。1:35:43第65卷 21:26
如〈本地分〉云：「問：識等至受及生老死，若是雜相，何故說為二種相耶？
那就是出它那根本。說「識等至受」，就是前面這個無明、行所感得的識，這個識到至於變成功名色、六入、觸、受，乃至於到後面的老死，是「雜相」。這個雜相是對獨相而來說的，我們現在看下面的文，就了解什麼叫作雜相，這個細的我們不去管它。1:36:24第65卷 22:08
答：為顯苦相異故，及顯引生二差別故。」
「雜」是對那個「獨」來講的，單獨的獨。現在這個裡面有幾重關係，所以我們稱它為雜相，不是很單獨的。所以這個裡面說，這個裡面有「顯苦相異故」，前面告訴我們一個是引果的，一個是生果的，這個引果的是未來苦現在不苦，生果的現在就苦，所以這兩個苦相不太一樣的。還有一個呢，引跟生是兩重因果，這個也不一樣的。所以我們稱這一種內容，這個「相」就是說明這一件事情，那不是這麼單純的。這是就雜相簡單地來說，裡邊還有細緻的，那我們就這裡先不說。1:37:21第65卷 23:04
又云：「問：諸支中幾苦諦攝現法為苦？答：二謂生及老死。問：幾苦諦攝當來為苦？答：識乃至受諸種子性。」
這個問答就是前面說的，那麼哪幾支當中是苦諦攝，那現在就是苦呢？「生及老死」這是苦諦所攝的，而現在就苦，因為這是前面說的果位，已經現起來了。還有，哪幾支「苦諦攝當來為苦」，是苦諦所攝，可是以後才苦，眼前不苦？「答：識乃至受諸種子性。」這個認識作用，跟其他的名色、六入等等，這個是在種子位上面，這是苦諦所攝，現在不苦，將來才苦。1:38:16第65卷 24:01
是故能生之愛與發愛之受，二者非是一重緣起，發愛之受，乃是餘重緣起果位。
所以在這個裡面我們了解，能生的愛，就是不是兩重因果嗎？一個是引，一個是生，這樣。那麼前面這個「引」出來的這個因，要到什麼情況之下才會生起？必須要愛、取，這個裡面主要的是愛。所以由愛的滋潤，因此這個愛是一個能生的因。所以這個「愛」跟「發愛之受」，但是愛怎麼來的？由於前面受而來的，所以這兩個當中非是一重緣起，這兩個不太一樣的。那麼這個「發愛之受」，說也就是六入、觸、受，這個受是什麼？前面這一重因果關係當中，能引所引支當中的這個因果關係當中的所引支，所以說「乃是餘重緣起的果位」。1:39:48第65卷 25:32
那麼這個文字我們看起來滿彆扭的，那現在我們停下來，重新再溫習一下這個十二緣起。那我們現在主要的，或者看黑板，或者我們把我們書上面自己——如果說你們願意的話，也列一個表，我們再把這個內涵再對照一下。1:40:15第65卷 25:59
那麼然後諸位手上不是昨天有一個《華嚴經．十地品》當中的這個文嗎？你們自己聽完了以後，把那〈十地品〉的文好好地去看一下。不過在正看之前，我跟你們講，那個〈十地品〉你們每個人手上有一份，對吧！這一個版本是用現代標點符號去標點的，我是不大歡喜這個。原因是現代的人，的確真正精通佛法的人很少，他標點符號往往是標錯了不知道。1:40:52第65卷 26:36
我首先這個裡邊，你們看這個第八行，第一張的第八行，裡邊有一個錯字。第八行的最上面兩個字「悲歎」，有沒有看見？「眾苦所集」，下面「此因緣故集，無有集者，任運而滅，亦無滅者。」它標錯了哦！「此因緣故，集無集者」，應該是這樣：「此因緣故集，無有集者。」這個標點符號標錯了，這個地方雖然標錯了，意義你了解的話，看還不會出大毛病。有很多人一標錯了，你整個的就不曉得他說些什麼。除了下面有很多啊，這個標點符號也是都不應該這樣標的。後面譬如說「故名」什麼，他下面「故名」兩個字點兩點，這個根本不要。「故名無明」、故名什麼，所以叫作什麼、所以叫作什麼，那是應該一句。他一看見「故名」兩個字，下面點一個，這個兩點叫什麼？冒號，就是我們現在的習慣。所以「我們所以稱它為什麼」，這是一句話嘛對吧？這個現在關於這一個一張，你們回頭仔細去看，或者我們有機會的，作補充教材的時候，我會仔細地講一下。1:42:35第65卷 28:19
現在我們回過頭來再去看黑板上面，那個「支分略攝」就是把十二緣起支，我們怎麼把它，既然是講緣起的因果關係的話，就是十二支一支一支各別講的話，是每一支前面這一支的因會引發後面那一支果的，一重一重的關係，首尾相連是永遠沒停。不過在這個上面既然首尾相連永遠沒停，那上面不是十二支從無明開始到老死不就完了嗎？那個怎麼講呢？1:43:23第65卷 29:07
要曉得現在的老死就變成功什麼？將來的生起，對吧？這個是我們在苦集諦當中曾經講，苦集諦是四諦，從苦集思惟的時候，不是苦、集、滅、道嗎？那個生死輪迴當中，集諦的內涵是什麼？因、集、緣、生。這個因最主要的就是煩惱、惑，它會感得那個生死輪迴的果。但是這個因，單單那個因它不會感果，還要集。那個也就是說，這個惑跟業增長到足以感果的時候，它一定會感得來生的這個果叫「集」。這個前面我們不是談過這問題，對吧？1:44:26第65卷 30:09
那麼然後這個集，如果這個集我們放在十二有支當中，這個集是什麼？那也就是相當於愛、取滋潤以後的「有」。換句話這個有支，它下面下一生一定是這個會去感果的。可是這個有支並不是馬上生起，生起還要一個什麼條件？先要是不是先要前面死了以後才會生起啊？所以等到你這一生死了，下面它這個「有」就會生起。那這個死是怎麼來的？死是前面有個生，有生就有死，所以生死下面緊跟著，它下面又繼續「有」跟來了，就是這樣。1:45:16第65卷 31:00
所以這個十二因緣的再下面的生，是生死、生死。如果我們再簡單地來說的話，這個輪迴就不是這樣的生、死，死了以後又生又死、又生又死、又生又死，這是這樣地轉；再不然我們現在變成功能引所引、能生所生這樣轉；再不然我們把它分成功十二因緣這樣轉，清楚不清楚？所以它是無頭無尾的，假定我們只簡單地把兩個字來表的話，我們總是說「生死」，不說「死生」，為什麼？因為生是我們看得見的，死是我們看得見的，從死到生我們看不見，所以我們習慣性地就從這個上面來說；還有一個，我們真正能夠把握得住的，也從這地方來說。這個是有很多原因，這裡就不細談。1:46:14第65卷 31:57
所以實際上，這個十二緣起支就是這樣的最細的我們把它分，可以分成功從因到果的輾轉，然後輾轉地相因。或者我們說這個因是由惑，惑就是煩惱，造業這個是一個因果；造了業，業感果是一個因果。由果 ——這個果就是我們眼前的——又會造煩惱、引煩惱的因，然後再造業再感果，重重無盡。這個裡邊就是只要把它那個因果整個關係的一段，重要的從因到果的把它取出來，那就是這個十二支。1:47:02第65卷 32:47
那下面我們現在看，這個第一重因果，那麼無明，由於無明，這個無明換句話是惑，而這個是個關鍵問題，我們對事實真相看不清楚。因為事實真相看不清楚，所以我們就起一個執著，起了一個執著內心當中就會造種種的業。這個在我們前面已經講過了，對吧？就是這個煩惱怎麼生起的、生起的次第，大家還記得不記得？從無明開始。那麼現在這個地方無明所指的內涵指些什麼？我們清楚，就是說看不清楚世間事實的真相，原來世間事實的真相——性空緣起。性空的那一部分我們現在先不談，如果了解了這個緣起，那自然深一步去了解，這個緣起的所以為緣起一定是性空。那所以這個性空的那一部分現在我們不談，除了眼前不容易了解不談以外，還有一個原因：我們為了要談、為了要了解這個性空，所以必定從我們應該趣入這個門當中走進去；所謂趣入的門就是個緣起，因為這本來是一件事情的兩面，我們只要從這個上面正確地一步一步走進去，一定會如理地了解它的。這個是一個重要的觀念。1:48:50第65卷 34:34
那麼我們現在事實的真相看不見，就是性空緣起。所有的世間的一切東西，所以剛才我們唸的「只有集，沒有集者」，也就是說是有這樣的一個緣起輾轉相因，可是並沒有一個主宰的人——「我」在這裡面。而我們現在總感覺得有一個「我」，大家所有的問題是不是都從「我」上面引起的？「我」的細相，我們現在還沒有辦法能夠認識。然後由於「我」所引生出來的種種問題，透過了佛法的薰習，我們大概有個正確的了解。所以我們照著佛法所告訴我們的，漸漸把這個影響力量把它減輕。如果這個減輕了，我們才有機會進一步真正地把它的那個根把它拿掉。1:49:57第65卷 35:40
或者我們舉一個比喻吧！譬如說我們要拔草，當然拔草應該把那個根拔掉，對吧！那現在這個草有兩種：有一個草是一個小草，很簡單，你當然跑過去把那根一拔就拔掉了；還有一個草，哦！長得全滿都是。假定說那個草在一個山上面長得滿滿的，你一看，看見那個一片又高又蓬鬆，根在哪裡你知道不知道？你根本不知道。你要去拔，是不是要把前面這些東西，把它長出來很茂盛的枝葉把它拿掉了，然後一步一步進入？如果是前面這東西你根本沒拿掉的話，你可能不可能找到它的根，把它的根拔起來？不可能！這樣。1:50:44第65卷 36:27
所以在我們學的過程當中，這個戒論上面告訴我們，平常的時候我們必須把這個問題先把它拿掉，所以拿戒來把粗猛的煩惱拿掉。因為我們現在要去破的時候，還是要我們自己的力量，可是我們現在是不是都被粗猛的煩惱，既然被粗猛的煩惱的話，換句話說，你看見滿山遍野的這種東西你已經被它迷掉了，完全被它迷掉了。你跑得來本來要去把那個草根拿掉，你看見了跟它兩個人迷掉了，跟它玩成一團的話，你自己豈不是變成功什麼？助長它這種情勢的一個力量。你有沒有能力把它拿掉？拿不掉。所以我們平常的時候，為什麼從粗猛的地方慢慢地去拿掉，這也就是說明我們這個「緣起空」，同樣的道理叫「緣起相」上面，一步一步地漸漸漸地深入。1:51:48第65卷 37:32
像我們現在說再回過頭去看那無明，由於無明不了解，所以它會起「我」，那麼要對「我的」貪，跟我不稱心的是瞋。那這個事情是並不了解「我」這個行相，自己就是我總是高高在上，不知不覺當中嫉妒、輕視人家是慢。然後由於這個樣的薩迦耶見，造種種各式各樣的麻煩，這個叫什麼？造業。由於這樣，它自然而然就是「行」，這個行就是造作。因為它的確有這種力量在，這個力量就這個，這個力量之所以存在是什麼？這個前面的因果的緣起的法則。也就是我們的習性這是一種力量，它自然這種力量會推動我們去做，可是這個裡邊並沒有一個作者。既然沒有一個作者，這個作者我們稱它為「我」，那為什麼它會作呢？那就是這個力量，就是你前面所習慣的力量。1:52:52第65卷 38:36
我們現在習慣的力量是什麼？無我當中執著一個我。因為「我」，所以我要這個、要那個、要那個，這個力量會推著我們繼續向前面走的，這一點清楚不清楚？我們現在不必想我不我，每一個人根本不需要想我不我，你看見好吃的東西，你自己想去吃了。有沒有想到：「欸，為『我』吃一點。」沒有這個「我」，可是自然而然會推動我們，這個什麼？就是我們前面的業的習氣，業的習推動著。1:53:25第65卷 39:09
所以因此眼前有一個根本的問題，現在先不管談我不我，推動這個力量是不是希望我們要得到一些快樂？是。可是現在佛告訴我們：你這樣去做，不但得不到快樂而且跟快樂遠離，而且會受很大的痛苦。那這樣做我們願意不願意？不願意，對吧！所以佛法上面正是告訴我們那個真相以後，你自然能夠轉過來。1:53:56第65卷 39:40
那這些我們現在再回過頭來說「無明故行」。那麼因為做了這個行為以後，於是在我們內心上面就會啊，所以我們稱它為「熏心」，我們做任何事情，要做了以後，我們內心上面就有個影響力量。我們不妨在這個做的過程當中，大家想一想是不是這個？不管你做什麼，你做任何一件事情，做過了你內心當中有個力量，這個叫「識」。可是這個識呢？識的種子，這個識的種子它不一定是馬上感果。1:54:37第65卷 40:20
現在我們這裡講一下，隨便說一下。譬如說我們在這裡有的時候，講稍微簡單的、輕微一點的事情。你看見一個人，然後我們常常有的時候看見給他取個外號，或者隨便輕鬆的給他開玩笑，說一個笑話，會不會？你去說他，你覺得滿輕鬆；反過來說，你被人家說，你心裡面會覺得怎麼樣？不舒服。會不會這樣？可是當時說過了以後，你也覺無所謂。不過有的時候不一定無所謂，有的時候人家說你的話，你會發脾氣，有沒有？有。譬如我現在說兩個，譬如說我有個外號，然後我很討厭這個外號，人家來喊我這個外號的話，我會發脾氣。反過來你們想想看，說你有一個缺陷，不一定是外號哦，你很討厭被人家揭發，當人家說的時候你會不會發脾氣？你會不會？會。1:55:47第65卷 41:31
還有，當我這個外號，我第一次被人家說，我就無所謂，覺得怪怪的，他怎麼給我取這個外號？你會不會發脾氣啊？你們說會不會？通常都不會，對吧？這樣。所以為什麼第一次說不會發脾氣，後面說會發脾氣，為什麼？我們也想不通。現在這裡來告訴我們了，我們就看哦！第一次無明、行、識就是這樣。這無明，我們會對這個沒有的東西會「樂著戲論」，所以執著有，這個是無明的特徵。所以我們跟人家起外號也好，被人家起外號也好，這個是都是無明的戲論當中，這個行為當中的。所以來了，這個時候就有一個影響的力量，我們稱這個影響的力量叫作「識」，這是一個叫種子位，種子位它沒有生起現行。1:56:58第65卷 42:42
因此我們舉剛才這個比喻來說，你跟人家起個外號，或者第一次聽人家跟你說一個名字，說過了你也說過了就說過了嘛，所以它是在因位當中，這樣。然後這裡邊它有一種力量，就會滋長的力量。它這個東西要滋長還要經過什麼？昨天我們講，這個識如果下面有愛、取去滋潤的話，那麼它就會感果。現在我們這地方愛、取滋潤叫作什麼？能生支，對吧！現在看那黑板，第一重因果是引，能引支的因已經有了，然後這個因要感果的時候下面應該是什麼？就是果位識的半支、名色、六入、觸、受，現在這個名色、六入、觸、受這些東西，需要經過第二重因果——能生支的因，然後滋潤它以後才會感果。1:58:09第65卷 43:53
我現在來舉一個比喻來說，種子。這個種子結出來了以後，這個種子裡邊是不是有發芽的功能？發了芽以後是不是會增長的功能？再結果的功能有沒有？有。可是它是不是還需要另外一些外面的因緣加上去，它才能夠發芽、增長、開花、結果，對吧！那麼現在這個種子的功能，它會這個發芽，這個發芽我們稱為「名色芽」，你們看那個經文上面就告訴我們叫名色芽。那個芽生起來了以後，現在我們說一個名色就相當於，如果說在我們有情分上的話，這個芽剛剛生起來的芽什麼都沒有，一個白白的東西就樹起來了。當我們一個有情在母胎當中結生當中的時候，就是這個識跟名色一團。然後這個當在增長的這個芽增長的時候，它會葉瓣生起來了，葉子生起來了。所以在我們有情身上的話，那個六處——根，最主要的就是根，然後這個六處，六處生起來的話就觸、受這些。所以這個因當中，這個所引當中實際上已經含有了這些。不過這個時候前面已經說了，在因位當中，這個力量都潛在，但是果位沒有顯發，那麼也就是說所引的各支——識、名色、六入、觸、受。1:59:58第65卷 45:41
那麼我們在這地方會問：欸，那既然是因位當中，照理說不現起。譬如說現在，你現在講我，給我取個外號，或者我取你一個外號，如果說這個隱伏在裡頭的話，不應該有機會去顯發。實際上我們現在這一個身體，我們現在這個身體是什麼？前面一重因果。說因為這個因果一開頭說是無窮的，對吧，無窮無盡的。無窮無盡的，我們自己已經有、這個報體已經有了，這個報體已經就是前面這個因果關係當中顯出來，生支當中顯出來的整個的，先有名色、有六入、有觸、有受，實際上我們一生都在這個受支當中。實際上這個受支只是從它的作用上面來說的，受支之所以依的體是什麼？就是我們每一個人這個「我」。所以說，得名色是得它的本體，得六入是它的各個支分。2:01:14第65卷 46:59
那因此這個它本身就具有這個能力，如果我們下面再去滋潤它，再去滋潤它。因此在這個上面，能引這個第一重因果，惑、業所感得到那個苦的果，那麼實際上這個苦的果就是，眼前那個苦的果這個是後面那個生支當中，生支當中的這個別相。那麼當我們再繼續下去的話，就會有其他的，還是同樣的道理，還是同樣的道理。當這個受這個果報現起的時候，我們這個無明的力量永遠在。不過這個無明顯出兩種力量：一種細的執著我而已；還有粗的就會由於這樣「我」的關係，這個我是永遠存在的，然後非常強烈的，比較強烈的這個愛、取的滋潤。經過了這愛、取的滋潤的話，對不起，下面就要生起來了，就有這個力量，就又發作了。2:02:29第65卷 48:12
那麼現在我們不妨這樣說吧，還是講剛才那個比喻，回過頭來講。在這裡我跟你取個外號，實際上這個外號是一種嘲笑作用。我看見了，欸，覺得這個很有趣，所以自然而然，你們有沒有這個經驗？你代別人家取外號，或者你被別人取外號。當別人跟你取外號的時候也許覺得你很可笑而取的，可是你自己第一次聽見的時候，只是覺得傻傻地愣在這個地方，會不會這樣？大家有沒有這個經驗？因為「無明、行、識」剛剛生起。2:03:08第65卷 48:52
到後來呢，後面又不斷地有人再來嘲笑你。當第二次嘲笑你的時候，你心裡面就不會像第一次那樣。「他怎麼又說我？」而且由於再嘲笑的時候，你內心當中這個煩惱會不會增長，會不會？會。單單這個煩惱還不至於發作，所以「愛」是煩惱，愛的增長是什麼？「取」，這樣。所以這個煩惱繼續地跟隨著，這個實際上都是在內在的。所以它第二次又來了，又來了也許啊，所以來了你聽過了也覺得不大對勁。第二次來的時候，這個心就不會像第一次那麼細，會心粗一點。如果你歡喜的你就會執著它，「欸，這個很好，捧捧我。」贊成你，你很高興。如果你說那個不好的東西，你心裡排拒。這個或者是貪或者是瞋，這兩個都是「愛」支。2:04:10第65卷 49:54
下面呢？你繼續不斷地，這個愛的繼續地增長叫「取」。然後你腦筋心裡面當中越想越不對，越想越不對，「這個傢伙怎麼給我取外號，後面再到處給我宣傳，還要使得我如何如何。」你們心裡會不會這樣想？當你這樣想的話，你心裡面就覺得受不了了！「下次他再來的時候，好，這個傢伙我要給他吵一架，要向他報復。」有沒有這種狀態？不知不覺當中是不是有這種力量？這個什麼？「有」。那「有」，它下面只要有因緣，這個因緣一現起的話，那就來了。2:04:54第65卷 50:37
或者我這樣說吧！他第一次給你取了一個外號，或者嘲笑你，第二次又來了。那我舉一個更比較實在的事實，比如說我們上課的時候，我們就講一個道理，說有人做這種好事，有人做這種壞事，那麼大家聽不大懂，那我就說舉壞事，譬如某人，就這樣。我這麼講，我說：「這種壞事，你們倒舉一個例子看。」有沒有這種狀態啊？我想不出來，所以你們在旁邊的人就想，說：「欸！這個人、這個人。」2:05:30第65卷 51:15
我現在講得再簡單一點，譬如說當如果我上課，然後是有一件不好的事情，我說這種事情不好的，然後說：「你們想辦法找一個例子出來。」所以你們在座的同學，甲同學指著乙另外一個同學，說：「那就是他！」他聽了會不大舒服，只是如此而已。下一次又有因緣又來了，常常提！所以那個時候他心裡面會不會火冒？會不會火冒？會。不高興，但是他並沒發作。下課了，一出教室他就會跟你吵架，會不會？我講那個你們懂不懂？你回去想一想：為什麼上課不鬧起來，要下了課才鬧起來？為什麼？上課這個緣，沒有讓你鬧起來的緣，對吧！我們在上面就講集諦當中有四個相——因、集、緣、生，你這個因已經造強到一定感果了，這個叫集，但是這個集所以生起，它還要其他的要有個條件，這個條件如果不具足它不會現起。2:07:04第65卷 52:48
現在我再說一遍，拿這個例子來說，你現在第一次給他取個外號、綽號，或者是說他壞話，或者當面地嘲笑他，他也覺得聽過的時候是印象不太好。可是下面繼續不斷地嘲笑他，「愛、取」的滋潤，那他自己就無法忍受了，那個是「有」。那就是前面是「因」，後面什麼？「集」。這個集的生起，還要一個因，這個因是什麼？就是前面這個過掉了，譬如說現在下課了。我們說生死當中是什麼？造了你感得下一世的因以後，你死掉了才感果。當然有很多因是順現受的哦，通常叫順後受。所以說這個下課的時候是表示這一堂課結束了，對我們人的生命來說，這一生結束了，下一世馬上這個東西又會現起。在我們前面講業的過程當中隨重、隨近等等，有沒有談過這個問題？談過了。如果關於這個大概簡單地了解了以後，舉那個比喻當中，現在那個十二因緣當中能引所引第一重因果，到能生所生第二重因果的簡單的基本概念，有沒有？大概有。2:08:27第65卷 54:10
所以你們真正下了課以後先去試著想一想，必須把這個十二有支，每支每支之間的特徵，以及前一支引發後面一支的因果關係，先把它弄清楚。弄清楚了以後，再進一步再了解這個支分略攝，把這個十二重前後的因果關係，簡單地分成功兩重因果——能引所引、能生所生。然後這個兩重因果當中，再把它簡化成惑、業、苦。所以這個現在那個表上面，看見沒有？惑、業、苦上面第一個，然後惑、業、苦，最後那個苦就是所引的那個，能引支引出來所引的，從因位識到受，這個總共的苦啊，又苦又起惑。下面有沒有看見？這個惑在十二支當中叫愛，實際上這個愛，我們在解釋十二支分說的時候，是不是說無明、觸相應的受，這個才有愛，對吧？實際上這個無明也有的，前面我們說辨兩重因果當中頭上缺什麼，尾巴上缺什麼，現在清楚吧，不缺。2:09:57第65卷 55:41
那麼，所以下面說由苦起惑、由惑造業。由惑造業的話就是說由愛、取這個惑又造，這個惑又造這個有支的業，然後有支的業這個就是能生因，再感得所生的果——生、老死。所以我們就把那個引跟生那個四支再簡單地歸併為惑、業、苦，所以總是它永遠這樣的一個因果關係。然後這個因果關係顯出來的行相，你不妨簡單地來說生死、死生，生死、死生，永遠沒頭沒尾地轉。我想關於現在這次把支分略攝的這個簡單的內容，在這裡簡單地講了一下。2:11:01第65卷 56:46
那麼再下面我們就看文哦，一百八十四頁。這個「支分略攝」當中它有四個行相，「四相當知」，哪四相？就是引生過程當中，就是我們先唸那個文，就是從怎麼第一重因果、從第二重因果當中輾轉的關係，這個就是四相、三相這樣分的。2:11:31第65卷 57:15
四相當知能引所引，
就是前面一重因果當中，它有四個行相，就有四個次第輾轉的。2:11:45第65卷 57:29
一何為所引，謂果位識乃至其受，共四支半。
那個在能引所引的過程當中，一共有四個行相。第一個什麼是所引的，從能引，引到所引，能引當然是無明、行了，所以說「果位識乃至其受」，這個四支半。2:12:14第65卷 57:57
二以何而引，謂依無明之行。
「以何而引」，那就是能引，「謂依無明之行」。2:12:20第65卷 58:04
三如何而引，
從這個能引的因到能引生的這個果，它怎麼引法呢？2:12:32第65卷 58:16
謂於因位識中熏業習氣之理。
這個「因位識」就是無明、行所感得的四支當中的因位識半支。這個半支是怎麼引呢？要「熏業習氣」。所以當它這個任何一件事情去做的時候，這個「行」的當中，自然而然它會熏習這個心識，把我們所做的這個行為——這個業，這個業有一種影響力量，這個影響力量會影響在我們心識當中，我們稱它為「熏」。就好像你點一盞蠟燭，然後上面放在這裡的，這個煙會把前面這種東西集在上面會熏黃，做任何一件事情，做了這個行為在我們心裡面有影響，就是這個行為熏在我們心裡的影響。2:13:31第65卷 59:15
四所引之義，
那怎麼引法？2:13:35第65卷 59:19
謂若遇愛等能生，堪能轉成如是諸果。
它這個因，要遇見還要有個能生，那個能生就是愛，然後它這個所引的這個業習氣——這個因位識，就變成功感果了。這個就是能引當中有這樣四個輾轉的行相，我們要了解。好，那麼今天就到這地方為止。2:14:07第66卷 00:03
一百八十四頁繼續上一堂課的，上一堂課那麼就講到十二緣起當中「第二支分略攝」當中。那麼這個支分略攝的第二部分就分四相、三相，就是因為這個從十二支當中簡單地來說分兩重因果，三世、兩重。第一重，能引所引是一重，那麼這個「能引所引」當中，這個那一重的因果，從因到果一共有四個主要的特徵，就是上一堂已經講的四相。那麼再下面就是「能生所生」這一重因果，這一重因果當中只有三種狀態。我們先看一下這個文，再比較一下這兩者的差別。2:15:25第66卷 01:20
三相當知能生所生，
這是這一重因果當中，一共有三種特徵：2:15:36第66卷 01:31
一以何而生，謂以愛緣取。
那就是能生，也可以說拿什麼東西去生，這是愛、取。2:15:52第66卷 01:46
二何為所生，
上面這個是能生是愛、取，所生呢？2:15:59第66卷 01:55
謂生老死。
第二個。2:16:03第66卷 01:58
三如何而生，
它怎麼生呢？2:16:06第66卷 02:01
謂由行於識，所熏業習潤此堪能令有大力之理。
它怎麼從這個能生到所生呢？就是說由於前面這個行，無明之行所感的這個因位識，這個因位識它為什麼會感因位識，說無明的行在熏那個識，所以把這個在識田當中，平常我們說識田當中熏習一個感生下一世的這個種子。這個種子已經有了，然後經過這個愛、取的滋潤，所謂「潤此」，經過這個愛、取（愛、取是個能生）滋潤前面所積下來的這個業習氣，結果這個業習氣它又使它活動了，就會慢慢、慢慢地變成功強而有力，然後到最後力量強到下一世會感果。所以這個是怎麼會從能生到所生的轉變的一個原因，那就是這個能生、所生。2:17:35第66卷 03:30
現在我們看能引、所引這個，跟這個能生、所生的這個關係看一看。前面這個能引當中也是一個能引、所引，然後能生當中一個能生、所生，都是從因到果。大家看一下那個文，我們不妨注意一下。然後這個能引當中叫「如何而引」，這個「如何而引」這一支，跟這個能生這支「如何而生」，這個位置相同的，大家注意，位置是相同的。然後我們不妨看那個能引所引這個，能引所引它是前面那個四相，「第三如何而引，謂於因位識中熏業習氣之理」。下面第四所引，「謂若遇愛等能生，堪能轉成如是諸果。」它下面是不是遇到「愛等能生」哪？可是那個時候，在前面那個能引當中有沒有愛等這些東西，有沒有？還沒有。所以它之所以要感得的，還是要遇到愛等能生，那這個愛在哪裡呢？在下面這個能生、所生當中，就愛、取來生它的。2:19:12第66卷 05:08
現在那個四相、三相的差別，我們首先把這個兩重因果當中這個整個的過程，我們先把它了解。所以先把十二支當中各支所處的位置了解認識了以後，回過頭來我們再仔細地，或者已經了解，如果不太了解，我們再這兩個對比的話，漸漸先把這個文字弄懂。或者的話，我們總有一個方法，或者在我們的日常的生活當中，我們去舉一些例子。當你透過這兩個漸漸多去思惟觀察的話，那我們就會確實地了解，一切所現起的現象無非是如此因感如此果。這個不僅僅是說「哦，如此因感如此果」，為什麼這個因會轉變到這個果過程當中整個的過程，它一定的次第，我們就了解得清清楚楚。那現在我們先把那個文，把這一段看完。繼續下去，「如何而生，謂由行於識，所熏業習潤此堪能令有大力之理」，剛才已經講過了。現在下面引那個經論上面：2:20:55第66卷 06:49
《緣起經釋》中，以生一支為所生支，老死則為彼等過患。
那經過了這個能、所生以後，「生」起來了，生起來以後就是能生是愛、取，所生就是生。那麼一有了「生」，他一定緊跟著下去就「老死」就跟著來，當然有很多人根本沒有經過老這一關；有很多人在胎裡面就死了，有從剛出來就死了，就這樣。那麼所以「老」不立為專門的一支，但是老的確是我們普通一般人都會感得、看得見的，所以老跟死是連在一塊兒的。那個有了生，那麼它一定就馬上有這個過患。這個理論了解了，然後下面我們看：2:21:58第66卷 07:53
由是由愚業果無明起不善行，於識熏建惡業習氣，令其堪成三惡趣中果時之識乃至於受。次以愛取數數潤發，令彼業習漸有勢力，於當來世惡趣之中感生老死。
我們了解了整個的十二因緣怎麼樣從無明一直到老死，可在這個裡邊還是有差別的，雖然同樣的輪轉生死，有的人在惡道，有的人到善道。那麼原因呢？因為這個無明本身它有兩種愚，無明就是對事情看不見真相了，一個不了解由業感果的這個因果緣起的必然道理，我們稱它為叫「業果愚」；進一步，我們對於為什麼一切的事相，都是會業到感果真正的特徵，所謂「真實義愚」。因為所有的萬事萬物它本性都是空的，所謂「空性」，這個一切事情的現起都是緣起。我們眼前的好壞、苦樂，這個都是你以前有了什麼的業的因，到那個時候你就一定會感得這個苦的果，並不是有另外的其他的原因，其他的原因都是錯誤的。因此我們要解決這個問題，要找到這個正確的因，而實際上這件事情本身空、性空。這個叫作真實義愚。2:23:57第66卷 09:52
因為這個兩種，那我們現在看一下，前面所說的由於對業果不了解，所以我們造種種的惡的事情，這樣。那麼造了這個不善的事情，於是這個在我們識田當中，凡有任何一個行為的話，這個行為是由我們心所推動，但是也反過頭來會在我們心理上面留下一個影響，我們稱它為熏成功的，心識當中熏成功的一種習氣，有的時候稱它為種子，那麼這個細的我們不去講。熏惡業的習氣，那麼這個惡業的習氣，它就是使他將來能夠成功三惡趣當中，因為造了惡業嘛，所以感到三惡趣中的識乃至於受，就是識、名色、六入、觸、受。可是這個未來已經有這一種力量，但是它還沒有感果。那在前面我們共下士的時候就講，造業有很多造了這個業以後就如此，而有一些業它將來會感果的，就這樣。比如說，那什麼時候感果，不知道；那麼到什麼時候要感果的，雖然不知道，可是已經決定會感果的，那這個就是它感得什麼果，然後這個果沒有正式現起來的時候在因位當中，但是它一定會有這種果。所以說造了惡業，那麼感得了三惡趣當中的這個東西都有了。2:25:53第66卷 11:49
下面我們再用愛、取來滋潤它，這前面的道理，使得這一個前面造的業習氣，這個業習氣，在平常唯識當中我們稱它為種子。這個主要的是我們怎麼去解釋它，讓我們了解，真正了解了以後，那個最最主要的。所以這地方的「業習」，在唯識當中通常我們稱它為「種子」，使得這個種子有產生一種勢力，那麼前面講過了，這個勢力到最後會下一生一定會感果的，所以於當來世那麼再輪迴到惡道當中。另外一種：2:26:43第66卷 12:37
又由愚無我真實義無明，起欲界攝戒等福行，及上界攝奢摩他等諸不動行，
那他知道有因果的必然關係，可是並不了解實際上所有的東西是它性空，並不真實的。如果不取真實，他就停止去追求；他因為不了解，還是要去追求這種快樂，然後這個時候就他會造善業，就是這個地方的「福行」。那麼欲界攝的福行，或者是上界就是色界、無色界的，那色界、無色界都要定樂。所以「上界攝奢摩他（就是定）等諸不動行」，這個叫作不動業，上面我們講過。2:27:36第66卷 13:30
於識熏習妙業習氣，令其堪成欲界善趣及上界天果位之識乃至其受。次以愛取數數潤發，令其業習漸有勢力，於當來世諸善趣中，生起生等。
這個跟前面一樣，一個呢，不同的只是一個是向下墮落，以我們人本來看——惡趣；一個向上，那麼昇。至於說怎麼從無明、行、識熏習的輾轉輪迴，一樣。再下面：2:28:19第66卷 14:14
如是十二有支，復於煩惱業苦三道，悉皆攝盡。
它這個地方叫支分略攝，也就是把十二支再簡單扼要地濃縮起來，上面是用「能引、能生，所引、所生」這兩重、四支來把十二支簡略地含攝；下面再另外一個方法，把十二支用三樣東西總括起來，所以哪三樣呢？「煩惱、業、苦」。所以由於煩惱造業，造了業就感苦，當苦現起的時候，這苦就是果報體哦，那麼當然拿我們世間來說也有樂，可是這個樂拿佛法來說都是苦。所以我們有的時候叫「惑、業、苦」，有的時候「惑、業、報」，就是造了業一定會感得那個報體。對於這個報體，境界現起的時候，我們因為不了解，所以又起煩惱、又造業、又感果，輾轉地這樣的，所以這三樣東西可以把它含攝無盡，這樣的方法。那麼這個就是什麼？龍猛菩薩講的：2:29:51第66卷 15:46
如龍猛菩薩云：「初八九煩惱，二及十為業，餘七者是苦。」
「初」是無明，「八九」是愛、取，這個三支都是煩惱。不過這個初這個煩惱是能引當中的，八、九是能生的，不一樣。「二」跟「十」都是業，二就是行，十就是有，這個一樣的能、所的兩重因果當中。「餘七者是苦」，餘七在前面這個能引支當中，識、名色、六入、觸、受五支，然後下面那個所引所生裡邊的生、老死兩支，這個所謂其餘的七支。2:30:48第66卷 16:43
《稻稈經》說十二有支攝為四因，
那麼這是一種說法。另外一種說法根據《稻稈經》，《稻稈經》是專門講十二因緣的，講那個十二有支，總共把它總攝起來說成四個因，前面怎麼因怎麼感果。那我們看一下文：2:31:14第66卷 17:09
謂無明種者，於業田中下識種子，潤以愛水，遂於母胎生名色芽。
這個四因，就是第一個是無明，這是一個「種者」，就是一切都是從這地方開始的。那麼實際上為什麼他講它「無明種者」？假定說沒有無明，所有的問題都沒有了，這是根本問題，就像種田一樣，那如果沒有種的人，那這個東西就不會產生。現在種的人是什麼？叫作無明。實際上也就是說沒有這個東西，只是說我們對事情的真相看不清楚，才會產生下面的重重無盡的。所以他現在舉一個例子來讓我們了解，我們每一個人因為無明，所以都會下那個生死輪迴的種子。對這個無明，他前面都已經說得很清楚了，我們不管從前面的哪一個部分，慢慢地從這地方漸漸去了解、進入。2:32:26第66卷 18:22
那麼「於業田中下識種子」，平常我們講識田，這個地方講業田，我想大家會不會有什麼疑問？注意哦！文字這個東西，就是我們用來表達我們要表達的東西，使得對方認識，或者我們透過文字，去看這個文字，認識它文字要表達的內涵，是它可以轉變的。我另外聽見有一個這個藏系的一個老師，他就講說比如我們常常講的現在這個藏地，格魯一個最有成就的前面就帕繃喀大師，他的講法就跟這個不太一樣，這樣。那我之所以講這段因緣，因為你們諸位的將來遇見也會，他一下把這個作為田、一下把這個作為田，你說到底哪一個是田啊？這個你不要從這個上面去著眼，從這個上面著眼你會弄糊塗的。大家清楚不清楚？2:33:42第66卷 19:36
我說一個簡單的比喻來說，這我們比較容易了解的。比如說我們在這裡，我們在這裡用的制度有好幾種，叫公制、叫台制、叫市制，還有什麼？英制對吧！大家同樣講一尺，你講的同樣的一尺，對不起，你真正談那個一尺的話，很可能有問題。因為你講的一尺是什麼？台尺，我講的一尺是公尺，他講的一尺是英尺，這就麻煩了。同樣的這個尺，內涵一樣不一樣？不一樣。反過來說，說不定同樣的內涵，名詞不一樣呢？這個了解了這一點，我們真正要重要的是認識它的內涵。因此我們現在為什麼在這個地方，他用不同的名詞、不同的表達的方式，一下十二支，一下子兩重因果、能所，一下又三支、一下又四支，總是就把這個因果緣起的法則，怎麼樣從前面會輾轉相應地使得我們在輪迴生死當中，真正的行相讓我們了解。2:35:02第66卷 20:56
所以我們現在把經文上面，這個以《稻稈經》所說的這個四因看一下。那麼它叫業田，下識種子。平常我們對這個識，是特別是講它是種子。那麼講到這個識種，這個小乘是在《俱舍》上面，對我們現在來說比較說得最完整，大乘唯識是專門講這個。根據唯識上面講，我們講那個種子有兩種種子，有一種是叫「名言種子」，有一種叫「業種子」。那黑板上寫一下、黑板上寫一下，曉不曉得名言種子兩個字？名是名字的名，言是言說的言，名言種子，對，名言種子；還有一種——業，我們造了業。在我們從因到果的過程當中，而我們稱的親因緣、增上緣，它有很多，還有什麼俱有緣、什麼等無間緣一大堆，這裡我們不細說。2:36:28第66卷 22:22
那麼，所以這個種子，在從無明輾轉向下去的，真正最重要的這個親因緣，我們比如說舉一個實際上的比喻來說。現在我們隨便種一樣東西，種在田裡邊，然後需要很多條件，要有田、要有水，到了春天有陽光暖和了，然後這個種子種下去它就會長出來。比如說種稻吧！所以那個地方的稻種、水、土、陽光以及其他的條件，都是使得這個稻子發芽、增長的主要的因緣，對吧！可是這裡邊有一樣東西最主要的，這個水、土、陽光這是共通的，只有一樣東西是——如果稻，它種下去的種子一定是稻、米。同樣的水、土，如果你種一個別的種子下去的話，種一個麥的種子，然後種一個蘋果的種子，種一個紅蘿蔔的種子，它就長不出稻來了。所以我們稱這個東西叫「親因緣」，那以這個是真正的所謂種子，其他的都是增長的助緣。所以在這裡，然後這個無明的這個種者真正種下去，在我們這個十二因緣種下去的真正的種子是什麼呢？識種是真正的，這樣。那個識種，我們稱這個識種叫作「名言種子」，這個是真正感得叫親因緣，「親」因緣。2:38:30第66卷 24:25
那麼換句話說，我們在前面共下士的時候，曾經談過當業感果的時候，前面說三種果相，哪三種？大家還有沒有印象？異熟、等流、增上。那麼這個等流當中有個叫領受等流，有個叫造作等流。我們稱那個領受等流叫什麼？假的。造作呢？真的。為什麼稱它為真的？因為當初你造的時候就是以這種心理狀態，它現在感果的時候，這個心理狀態跟你前面一模一樣來了！這個才是最最真實的、實在的。所以現在那個名言種子就是這個。所以現在我們平常那個名言種子，也就是說它是像它因地當中這樣，感果的時候一定是這個東西就出生。2:39:37第66卷 25:33
不過，單單這個東西它不一定要感果，雖然有這個種子，可是這個種子真正現起來，它還要另外一個力量。它這個本身它自己沒有力量能夠感得果，還要外面一個助緣，那個助緣我們稱它為業，業種子。所以有一個名言種子，這個名言種子本身，就是說所以這個名言種子通於善、惡、無記；業種只有善、惡，沒有無記的，因為它是一種力量，強有力的力量，會推動你感果的。因此在這個過程當中，這個業本身是助成這個真正的親因緣感果的一個助成的條件，或者我們稱它為「增上緣」，對吧！現在大家清楚不清楚？也就是說我這個稻要放在土裡邊，當然你還加其他東西了。放在土裡邊了以後，還要水不斷不斷地去灌溉滋潤，所以這個土、這個水是不是助成它成長的一個助緣？這個助緣我們稱它為增上緣。那麼真正的、主要的是什麼呢？就是它那個名言的親因緣，這個親因緣。所以這個識本身是種子，而這個業是一個助成的力量，既然助成的力量，那麼現在我們這裡不妨稱它為田嘛！所以稱它為什麼沒有什麼關係。2:41:26第66卷 27:21
單單那個田種下去了，是，它一定會感果的。一定感果是事實，是不是馬上會感果？還需要一個條件，什麼？水。所以用水來滋潤。那個現在滋潤它的水這個比喻當中，這個水實際上在十二因緣當中是什麼？愛、取，所以「潤以愛水」。那麼這個愛，實際上取也包括在裡頭，不斷地滋潤，因為取就是愛了不捨加強，就是這樣。「遂於母胎生名色芽」，前面四個：無明、業、識種、愛水，這四個因，然後下面就感得什麼？「生」這個果報。這把十二有支就這樣的四個因然後感得的果，這個還是個因果關係，那個就是《稻稈經》當中所講的。2:42:35第66卷 28:31
那麼我們從這個地方，前面是把這個「支分略攝」簡單來說一下，那下面我們看「幾世圓滿」。在這個正講幾世圓滿之前，我想現在先不要直接看文，直接看文大家可能一時會越弄越糊塗。這個圓滿的，它前面說有的是兩世圓滿，有的時候三世圓滿。平常我們一般來講的，這個十二有支它叫作緣起，分四種：一種叫「剎那緣起」，另外一種叫「分位緣起」，還有第三個叫「連縛緣起」，連續地繫縛，還有一個叫「遠續」，永遠地、恆久地、長遠地在這個地方連續的。平常我們一般來講的，通常都講的是分位緣起，這個有個原因的，因為根據《俱舍》，《俱舍》主要的是根據當年的一切有部，他們一切有部的說法，他只是說這個緣起就是分位緣起。那麼現在這裡把那個分位緣起簡單地說一下。2:43:56第66卷 29:52
我們黑板上面不是這個十二支都放在這個上頭嗎？就是十二有支。十二有支當中無明、行是前世的，因為無明然後行，然後造了這個以後感得這個果。這個果從這一生開始，從哪裡開始？從識開始的。這個識就是講結生相續的果位識開始，投生結生的一剎那開始。所以識下面名色，這個實際上這個名色，也就是說我們得這個自己有情的自體，名色得有情自體。下面六入呢？就是這個自體上面的各個分位：眼、耳、鼻、舌，頭、眼等等。然後有了這個六入以後就有觸、就有受，這個是前面的一重。從無明、行開始這個因，到識、名色、六入、觸、受，這個大概清楚。2:45:12第66卷 31:07
這個受實際上這是前面的因到果，也就說我們所對的境界。然後對這個境界以後，也就是說從煩惱造業感果，然後這個果現起的時候，我們一樣的這個無明輾轉地相應。所以對這個所現的境，因為無明不了解又起煩惱，那這個煩惱叫愛、取。然後因為不斷地執取以後，就由使得我們以前這個無窮無盡的這一種前面的無明、行的這個識種，又會慢慢地繼續地滋潤它，滋潤它會感生將來的下一世的那個生命。所以我們眼前看得見的，那就是這一生從哪裡開始呢？識、名色、六入、觸、受、愛、取、有，這個八支就是這一生。那麼再下面到下一生，生、老死這是下一生。這個就是平常十二緣起的所謂分位緣起，在很多經論上面我們是用這樣的方法。2:46:35第66卷 32:30
那麼因為講分位緣起，所謂分位緣起的說個別、個別你很明顯地看得出來，它有一定的這樣一個位次放在這地方。那麼這個位次怎麼講呢？就把《俱舍》上面那個分位緣起的這一個時間，在這裡簡單地說一下。第一個也就是無明，無明由於前世那看不見事實真相，實際上這個東西永遠轉的，造了各式各樣的業，這個業當然有福業、有非福業、有不動業，所以感得今生的果報，這個無明跟行。然後由於這個果報當然感果的時候，先造那個因位識，然後當要結胎的時候，那個果位識就剎那出現。所以這個下面的話那個識，就是無明跟行是前世的，識這一世就是我們結生相續的一剎那，然後這個一剎那我們稱這個叫作「生有」。2:47:45第66卷 33:40
下面然後名色就現起。然後那個名色是什麼？就是在我們入胎當中的羯羅藍位，前面曾經講過的，這個什麼都分不出來的，時間大概是五個禮拜之內，這一團。經過了這個五個禮拜以後，漸漸地就是眼什麼、耳、鼻、舌、身慢慢地生起來了，這個時候叫作什麼？六入或者叫六處。那麼這個時候他還沒有整個地生起來，還沒整個生出來。再下面，就是從五個禮拜以後一直到出生、出娘胎那段時候，那麼到兩、三歲這個時候叫觸。那為什麼叫觸呢？這個兩、三歲那個小孩子他眼睛看見，他也知道，耳朵也聽見，是這個識就是根、境、識他也認識，所以這個小孩子你喊他一下，他會看你一下，他不會像我們去辨別很多東西。2:48:57第66卷 34:53
再下面，四、五歲向上去，到十四、五歲以後，他已經觸對這個境界以後，就會感得好、壞這樣，然後還有一種是不好不壞。可是這個小孩在這個年齡，他現在這個愛特別是什麼？男女的貪愛，這個婬愛還沒起。然後到再十六、七歲向上的話，他自然而然就這個生起來，這個生起來了以後，他對很多世間的這個慾望跟著都來了，要這個好的、要那個的。然後因為這樣的愛，所以他對種種境界上面就產生一個非常強有力的執取，這個叫取。然後所以整個下面的這個一生，然後因為這個愛、取，所以就會又把以前這個留下來的識種子，又會感得未來的，這個叫有支，一生當中。然後死了，死了以後，又因為已經有支了，再感得下一世的生、老死。所以這個平常我們看見一般講的十二緣起支這樣解釋法的，那麼這個分位是根據《俱舍》上面來講的。2:50:32第66卷 36:27
其實每一支當中都有其他的，每一支當中都含有其他的，為什麼以這樣的特別來說明？因為這個時候那一支特別地強盛。譬如說我們講「觸」這一支，當然小孩子還是有，可是你們仔細地看那個小孩的話，他對了這個境界，他不大會真正地辨別。我們也不妨這樣講，回過頭來看我們，那我們雖然每個人都經過小孩這個階段，可是現在都忘記掉了。現在這樣，說有一件事情你是從來沒接觸過的，第一次跟你接觸，這樣。然後接觸了以後，你說得上來是好、是壞嗎？你們說得上來嗎？一般說不上來。2:51:26第66卷 37:21
也許你說：「為什麼說不上來？」我舉一個簡單的比喻：譬如說有的人歡喜吃辣椒，有的人歡喜吃苦瓜。辣椒好吃不好吃呀？對一個不歡喜吃辣椒的人，辣得個要命對不對？苦瓜很苦啊！第一次吃的時候他就「嗯！」不一定歡喜。可是他所以不歡喜，因為什麼？他還是以前的習氣。或者我們說另外有很多東西，吃下去裡面根本沒什麼味道。現在我們不管是辣椒也好、苦瓜也好，毫無味道的東西，你慢慢地吃、吃，吃久了以後、習慣了以後，養成功習慣了，養成功一個嗜好了。養成功嗜好以後根本無所謂的，到那時候你就會對這些東西很歡喜，有沒有這個經驗？如果我們仔細去看的，有很多東西都是這樣而來的。2:52:25第66卷 38:20
這個說明什麼？所以我們剛開始的時候所以對這個東西有我們的成見，這個成見是不是要經驗的積累、不斷地積累的？如果你仔細去看的話，還是說無明、行，你這個心目當中就有個認識作用，可是這個認識作用只是停在這裡，它不會有強烈的喜好——就是愛，更不會有執取。可是如果你不斷、不斷、不斷去接觸，這個地方叫熏習的話，對不起，苦瓜你也會歡喜、辣椒你也會歡喜。比如說現在很多人歡喜抽菸，不曉得你們抽過菸沒有？我年輕的時候，很多年輕人都是這樣：「啊，來！」那我也抽一支。那個苦得要命，抽了這個直嗆，那這個有什麼好吃呢？可是如果你繼續地吃下去的話，你也會上癮，太多東西都是這樣。2:53:22第66卷 39:17
那麼，所以在這個地方，或者我們透過了這個剛才一個比喻，剛剛開始這個境界的時候，你會有一種感觸，可是你自己裡邊並沒有覺得好、壞的這種感受，我要說明的是這一點，對吧！如果你仔細觀察的話，「觸」就是這個自己的身體——根身，對這個境界碰到的時候。然後「受」是後面來的，等到你已經有了一個領受，你覺得這個歡喜的、這個不歡喜的，這個就樂受、這個苦受。這種心裡面，或者一剎那當中你可以分得出來，或者你從很多事情上面可以分得出來。然後這個受下面，你習慣的這個東西你就歡喜它，否則的話你會排斥它。2:54:17第66卷 40:12
所以在四、五歲以前那個小孩他境界，我們看起來是懵懵懂懂，所以這個時候最強盛的「觸」是有的。「受」有沒有？受是領受這個境界的好壞的，從這個地方，然後你就看得出來。然後小孩子他本身也是會歡喜玩呀什麼，可是他最強烈的這種貪愛使得我們輪迴生死當中，這個小孩子沒有。現在他說「十五、六歲已去」，這個也是大別，有的人早一點，有的人比較晚一點。所以這個分位緣起是這樣起來的。2:55:00第66卷 40:57
那麼大概上面我們了解了這個，以及我們前天曾經講過的這樣。上次我們講過的，跟這個分位緣起又有一個不同的差別，這個分位緣起，我們是說無明、行是前世的；識、名色、六入一直到愛、取、有是這一世的；生、老死是下一世的。上次我們講由於無明、行、識，然後造了這個識以後的愛、取滋潤，是吧？愛、取滋潤了然後就感果。那個感果那個生支是什麼？生支當中總的叫生，細的來說的話叫作什麼？名色、六入、觸、受，那整個就這樣。所以結果這麼一來，有了生、就老死，好像這個全部從這一生開始講起的。這兩個有沒有什麼差別、有沒有矛盾？沒有。所以這個因感果它會有幾種可能性，所以現在這個地方的幾世圓滿就講怎麼種因，種了因怎麼感果，它有可能是兩世，有可能是三世。所以我們現在先看一下這個文，說：2:56:34第66卷 42:29
第三幾世圓滿者。能引所引支之中間，容有無量劫所間隔，或於二世即能生起無餘世隔。
第一個，這個因果關係當中有兩重：一個是能引、所引這一個一重因果關係，一個是能生、所生這一重關係。前面這個因果，從因到果是從能引到所引，這個因果關係差別很大。有可能種了這個能引的因，要經過無量世以後才感得所引的這個果；還有呢，前一世造了能引的因，第二世就感得所引的果這樣，所以能引、所引這一個時間差別很大。2:57:35第66卷 43:30
其能生支與所生支二無間隔，
然後下面的能生、所生這一重因果當中，兩個中間沒間隔，只要能生起來，第二世一定所生就出現。因為整個的從這個生死輪迴過程當中有這兩個，先把這個間隔說明。下面就一生的圓滿一定要能、所兩個合併，所以說：2:58:07第66卷 44:02
速者二生即能圓滿。
快的話，兩生就可以圓滿。怎麼是兩生圓滿呢？現在看：2:58:17第66卷 44:12
如於現法新造天中順生受業，即於現法滿二支半，
比如說我們從這一生——這個這一生是任何一個，換句話說前世如果造這個，那麼這今生就是；今生造了這個，就是後世就是，這是指兩世圓滿的。如果說這一生當中在現法當中造了「天中順生受業」，那麼這個前面一開始造的一定是無明開始的，所以說滿現法二支半，2:58:57第66卷 44:51
謂無明行及因位識。
這是現生造的。2:59:02第66卷 44:59
臨終以前圓滿愛取及有三支，
造好了以後，然後在沒有死的之前又繼續不斷地以愛、取。造了這個業以後，這個業的種子哦，前面不是說嗎？「無明種者，於業田中下識種子」，這是個種子，還要拿愛、取滋潤。然後我這個時候還沒有死，又把愛、取去滋潤，滋潤了以後，它就對於將來引生有個極大的力量，這個將來一定會生的這個力量我們稱它為「有」支。那麼這一世死了，他下面哪一世？就是這個。所以，2:59:53第66卷 45:48
於當來世圓滿所引四支及半，並圓所生二支分故。
所以下面再來感生的時候，他就生起來的，這個能引跟所引是併在一起。所生的這個「生」，實際上這個就是所引的果位識，乃至於名色、六入、觸、受，生了以後一定會死。這個是最快。第二呢，3:00:30第66卷 46:24
遲久亦定不過三生，
最晚呢，三生。欸，這有個有趣的問題來了，前面講慢一點可以無量劫，他現在說最晚只有三生，最快兩生，然後最慢只有三生，不是有矛盾嗎？你看下去就知道沒有矛盾。3:00:53第66卷 46:47
謂其能生及二所生並三能引各須一生，諸所引支於所生支攝故，能引能生中間，縱為多世間隔，然是其餘緣起之世，非此緣起之世故。
這一段文解釋一下，為什麼說最慢還是三生呢？因為現在我們從一共有什麼——能生、所生及能引各需要一生。所以能生是一生，所生是一生，能引是一生，一共要三生。那現在我們剛剛看，我們講分位緣起的時候，無明、行這個是能引對吧？能引是前世的。然後這個前世的能引經過了愛、取的滋潤以後，這個能引的因就會感生這一生，所以這一生感得什麼呢？這生感得的從果位識、名色、六入、觸、受，然後愛、取、有，這是這一生的。再下面呢？生、老死第三生的。所以任何一個因從因到果，在生死輪迴當中，快，兩生就圓滿；慢，這樣的三世。任何一個因，這個因感果一定是不出兩生跟三生。3:02:45第66卷 48:40
下面說，那我們不是看見，實際上前面會間隔無窮世嗎？他下面有一個說明。這個中間哪，「能引能生中間，縱為多世間隔」，實際上這有很多間隔的，「是其餘緣起之世」，說這個裡邊實際上為什麼間隔呢？你現在這個因感得這個果，它只有三世，中間所以在這兒被別的東西岔開了，其他的因緣在那兒轉，你那個因沒有動。你那個因動，是一定到那一世又策發了以後它會感果，所以一定只有三世。那麼這裡下面又補一句：3:03:35第66卷 49:29
此未別算中有之壽。
如果你要仔細地去看，這個既然是二世、三世，換句話說頭尾相連，永遠相連的，實際上這裡面中有的壽命沒算。為什麼沒有算呢？因為中有現起的時候，已經放在下一世當中去了，對吧！所以前面我們曾講過，這個結生的這個中有現起來，就是下一生這個中有。所以就不必講，還是列在下一生當中，還是可以列在兩生的、三生不管，你下一生當中，就是這個中有身。好，看了這個以後，下面這幾句話對我們就很重要了哦！3:04:21第66卷 50:15
如是已生諸果支時，然而全無實作業者，及受果者，補特伽羅之我。
我們從十二緣起看起來的話，眼前所有的那個果，這個果我們稱它為十二支當中——支，這個、這個、這個，那些都是所現起的果，對吧？這個果怎麼來的？就是前面這個因，就是這樣的因感果、因感果，說「沒有實作業者」，沒有誰去造。然後這個果現起的時候，也沒有誰去受，就是這樣的因變成這樣的果、這樣的因變成這樣的果，如此這樣的因果關係，如此而已！所以沒有我們覺得這個「我」，沒有這個乃至於補特伽羅。就是補特伽羅如果說的話，這個也就是前面那個因感果的過程當中的這樣現起來的相狀，但是我們總執著一個「我」。3:05:25第66卷 51:21
如前所說從唯法因支，起唯法果支，
那就是一個法，這個從因果關係當中。但是我們一般凡夫，3:05:39第66卷 51:33
由不了知生死道理，於彼愚蒙妄執有我，求我安樂，故造三門善不善業仍復流轉。
因為我們不了解這個特徵，然後求安樂，然後造善業、惡業，於是流轉。3:05:57第66卷 51:53
那下面有人問了：對啊，就算是因支、果支，那個因果是不是我們都有個苦樂的感覺啊？有。你問我有沒有？有，如果說我沒有，那是騙人。我們也許學了佛以後覺得沒有，這個道理上講的。道理在書本上面，你問我的感受，我有啊！那怎麼講呢？對呀，正因為我現在是感覺那個苦樂的感覺，正因為有了這個苦樂的感覺，我要去解決它。我請問你：你要不要解決？要！要解決是不是要造正確的因？那就對了！現在我們平常的時候用「我」來去解決，「我」能不能解決？不能解決！因為「我」這個東西本來是虛假的東西，虛假的東西怎麼解決問題？3:06:51第66卷 52:46
所以我們真正了解了這個，那進一步是真正地才有機會能夠解決這苦樂問題，不但自己解決而且幫助一切人解決，佛法的真正珍貴的地方就是如此。了解了這個，那個時候才知道，世間真正的只有一件事情值得做的——學佛。為了自己自利，小乘也是這個，然後推己及人、幫助別人也是這個。我們現在看見世間一切的要報父母恩，這個才是真正報父母恩，否則的話那都是空話，這是有它非常重要的基本原因。各位要討論，這個才是非常認真、要很認真做研討的，要認識文字，文字所指的內涵認識，然後不斷地去思惟觀察，那我們就對了。下面再看：3:07:48第66卷 53:42
故從三惑起二支業及從彼業出生七苦，復從七苦而起煩惱，又從煩惱如前而轉，故三有輪流轉不息。
前面說過了，惑、業、苦，這樣。「三惑」嘛，就是初無明、八九愛取。造「二支業」呢？第二支的行，以及下面第十支的有。然後感得出生七個苦，就是從果位識的識、名色、六入、觸、受，到生、老死。這個苦感現起的時候我們又起煩惱，起了煩惱，造業再轉。所以剛才我們就說的，苦樂是有的，我們應該認識了這個苦樂不要被煩惱轉，煩惱的另外一個名字叫什麼？惑，就是事情的真相看不清楚。如果我們對這個看清楚了，然後去做，這個就對了，我們真正要學的就是學這個。3:08:56第66卷 54:51
這是平常我們一再強調，我們在這裡學習什麼？就要學這個。學完了以後，大家還在增長煩惱，那請問你拿什麼東西來解決？你沒有學，至少還有一樣東西幫忙我們解決；我們學了佛以後，居然不拿來解決自己的問題，那你就死症，你沒有東西再可以救治我們了。所以很多佛菩薩就告訴我們，這個情況之下我們不是弘法，我們是毀法，因為唯一把救我、救他人的這個方法我們用錯了。就像藥用錯了以後，唯一救我們的藥用錯了、毀掉了，那被救的就沒有了。這是我們學佛的佛弟子最重要的，應該把握住的一個根本！下面看：3:09:49第66卷 55:44
龍猛菩薩云：「從三出生二，從二而生七，從七復生三，數轉三有輪。」
就是前面講那個。3:09:58第66卷 55:53
若正思惟由如是理，漂流生死，即是最勝厭離方便。
假定我們能夠如理地、正確地思惟前面這個道理——那我們永遠在生死輪迴當中漂流，我們就對眼前這種東西生起極大的厭惡心。所以在我們正式對它叫觀受是苦，我們對眼前的境界起來的時候，覺得：「哦！由於無明所以感得的。」所以我們對這個東西感得的，只是覺得絕大的痛苦，會對它絕大的厭離。可是我們現在因為不了解，由於自己的習氣，所以貪愛難捨，這個才是我們真正要對治的。下面說：3:10:40第66卷 56:35
從無量劫造集能引善不善業，異熟未出，對治未壞，今以愛取而為滋養，由此增上，則當漂流善趣惡趣。
噢，這一段。現在了解了，我們無量劫來不曉得造了多少的善業、不善業，這個都是會能引的。這個只要能引的這個業造了，它一定將來會……，唯一的你就對治。這種因哪，「異熟未出」，還沒感果，沒感果它一定會感的，除非你能夠修習對治之法，我們卻也沒有經過了修習去破壞以前這個業。現在我們不但沒有修習，反而還去愛、取去滋潤，那怎麼辦呢？就「增上」，使得這個前面造的業會繼續不斷地增加，於是會感果，於是漂流生死，這是我們應該了解的。所以我們現在應該怎麼樣去解決它？看一百八十六頁，3:11:56第66卷 57:51
諸阿羅漢昔異生時，雖造無數能引之業，然無煩惱解脫生死，
來了！阿羅漢不會，為什麼不會輪迴生死呢？他還是造了很多能引的業，但是他把那煩惱已經解決了。前面說過了，這個是感生死的俱有緣就是愛、取，所以他不再生死。3:12:20第66卷 58:14
若於是理獲決定解，則於煩惱執為怨敵，於滅煩惱能發精進。
這就對了。假定了解了這個道理以後，我們現在才懂得真正的怨家是自己的煩惱。我們現在看，隨便看見一點點人，總覺得他如何如何。所以我前天在這地方隨便講，人家貼標籤，人家貼標籤有什麼關係啊？真正麻煩的是我自己。反過來說，我就不貼人家標籤了嗎？這個話懂不懂？有一個同學跑得來跟我說，他說：「我想想，我也一天到晚貼人家標籤。」你們想想，你們哪一個能夠不貼人家標籤？你看人家是不是有你的看法？這就是你以前積累的嘛！所以真正我們的怨家是我們的煩惱，煩惱的根本是無明，這個才是我們要對治的，佛法最了不起的地方就是真正指出這個東西來。所以進一步對於滅除煩惱發精進，那要發大精進的，這個我們就努力了！所以他下面說：3:13:23第66卷 59:18
此中樸窮瓦大善知識，專於十二緣起有支，淨修其心，思惟緣起流轉還滅，著道次第。
那樸窮瓦就是阿底峽尊者的一個最主要的弟子，他怎麼辦呢？專門在這個十二緣起有支當中觀察。十二「緣起」就是「有」，或者叫十二有支或者叫十二緣起，一樣的。來這個地方好好地修。然後怎麼樣不了解就流轉，了解了以後就還滅，現在我們講的整個修道的次第就是根據這個而來。下面，3:14:04第66卷 1:00:00
此復是說，思惟惡趣十二有支流轉還滅為下士類。次進思惟二善趣中十二有支流轉還滅為中士類。如是比度自心，推想曾經為母有情，亦皆由其十二支門漂流生死發生慈悲，為利彼故，願當成佛，學習佛道為大士類。
也就是告訴我們都在十二有支當中，如果說你下士這個思惟那就是下士的，如果為了自己出生死就中士的，推己及人為幫助一切人那就是上士的，這樣分三士道，真正的根本都是在十二有支當中。好，今天就到這裡。3:15:00第67卷 00:03
《菩提道次第廣論》一百八十六頁，這是共中士道當中正修意樂當中，發中士意樂的方便——第二部分由十二緣起門思惟。那麼這個裡邊十二緣起門分支分差別、支分略攝、幾世圓滿，上一次就講到「幾世圓滿」的最後那一部分。那這個已經唸過，上面那個幾世圓滿的內涵已經說過了，快兩世、慢三世，最慢三世。那所謂這個兩世、三世之說，兩世我們容易了解，說為什麼是最慢三世呢？就是說任何由於無明而造的這個業，這個業在我們心識當中留下一個識種子，這個識種子這是將來會遇到緣它就會感這個果的。那麼這一個感果的時間快則兩世，慢則三世，這樣。3:16:44第67卷 01:46
那麼實際上，我們平常由於生死輪迴當中的凡夫都被無明所使，所以一天到晚造各式各樣的業。造任何一個業，那自然而然在我們的心識的識田當中，就種下一個識種子。那麼凡是這個任何一個種子它將來遇緣，那麼主要的緣是什麼呢？就是愛取的緣，這個分裡邊、外面，裡邊是並不了解這個特點，外面對境界，然後心對境兩個都在錯誤當中。總之由於是這個貪愛，然後執取，它就會感果。實際上因為無量無邊的種子，那麼會引發無量的生死，那麼至於說到底哪一個識種感果呢？那要看下面那愛取的滋潤。當這一個識種沒有受到相應的同一的愛取的滋潤，為別的這個識種感果的，這一個不算。前面說過了，這樣算起來算三世。3:18:13第67卷 03:16
所以換句話說，如果是兩世當中圓滿的，那就是這個無明造了這個業以後，就是貫注在這一個問題上頭，那麼這是二世。三世的話，這個三世的時間可能會留長劫，很長，這個也就是以前我們共下士的時候曾經說，這個「假令百千劫，所作業不亡，因緣合會時，果報還自受」，那樣。就算百千萬劫，造了這個業以後除非你對治，有了對治以後它不會感果，否則的話，就算是百千萬劫，一旦遇緣它一定會感果的。那因此告訴我們，我們要想真正解決這個問題，唯一的是修行。那麼下面我們先把這一段的文看完。3:19:20第67卷 04:22
此中樸窮瓦大善知識，專於十二緣起有支，淨修其心，思惟緣起流轉還滅，著道次第。
特別總結一下。那個樸窮瓦就是阿底峽尊者到了西藏以後，傳下來的一個最主要的噶當的一個大祖師。他也就是敦巴尊者，敦巴尊者有三個最重要的弟子：博朵瓦、慬哦瓦，然後還有一個就是樸窮瓦，這樣。那麼這個樸窮瓦他的專長是專門在哪裡呢？從以十二有支去思惟，這樣。上一次我在這個地方，我弄它不清楚，所謂「十二緣起有支」，「有支」就是整個的十二，有的時候我們叫十二緣起、十二有支，這個是總的，並不單單指十二緣起當中那個「有」一支，這樣。就像我們說色、聲、香、味、觸、法，廣義地來說，那麼這個第一個色包括下面所有的聲、香、味、觸、法；狹義地來說，這個色就是眼根所對的。那麼現在這個十二緣起有支，這個「有支」是廣義的，就是指這個十二，並不是單指十二支當中第十支的有支這樣，那我這地方特別說明一下。3:21:12第67卷 06:15
那麼這個是總說。下面呢，解釋了以後，那這個十二有支，在我們漢地平常習慣上面都有一個想法，以為這是小乘當中利根的，就是緣覺思惟的方法。實際上不是，整個的佛法的中心主要的就是講性空緣起。那麼這個緣起當然指我們有情生命輪迴當中，那既然是性空，那怎麼會產生這個流轉生死呢？由於緣起，這個緣就是無明、行、識......，這樣，那麼整個的佛法都在這個上面講。而佛法現在通常我們如果把它分類，或者分為三乘共法，或者會五乘再廣一點，再不然是大乘不共。所有這個裡邊，沒有哪一部分會少得了這個，也就是說都會講這個。那麼不同的在哪裡呢？下面就解釋。3:22:30第67卷 07:34
此復是說，思惟惡趣十二有支流轉還滅為下士類。次進思惟二善趣中十二有支流轉還滅為中士類。如是比度自心，推想曾經為母有情，亦皆由其十二之門漂流生死發生慈悲，為利彼故，願當成佛，學習佛道為大士類。
說我們單單以這個十二有支，就是用這個道理去思惟惡趣的苦，那因為了解了惡趣的苦，所以由這樣的業感果，那我們避免造業，那麼就不會墮落惡趣，這個是下士的。那麼其次，所謂雖然不墮落惡趣，能夠經常得到人天的位次，這個比起惡趣是高明，但實際上他還沒有脫出這個行苦，最終終於還要墮落，算起來不行！更深一層去看，這個「行」本身就是一種痛苦的根本，那麼從這個上面、角度推動去思惟流轉還滅，然後這個能夠解脫生死的，這個是中士。3:23:38第67卷 08:40
那由於了解了一切有情都在生死輪迴當中，推己及人，然後所以說，下面說「比度自心，推想曾經為母」等。就想到我自己解決了，周圍的人那些人都曾經過做我最重要的父母等，我怎麼可以單單自己解決不幫人家呢？所以從這個道理引發大慈悲心要救一切人，這樣，為了救一切人只有成佛，那麼這個策勵他的地方還是從這裡開始的。那麼由於這樣，也經過了十二因緣起觀察生死輪迴當中，沒頭沒尾永遠沈淪的痛苦，而策發自己要想出離，要幫一切眾生解決這個問題而大菩提心，這個就是上士類的。那麼這個是關於「第三幾世圓滿」，再下面就是最後十二有支的第四部分。3:24:54第67卷 09:57
第四此等攝義者。
說那下面作一個總結，還有其他的，要特別地大師要告訴我們的。3:25:06第67卷 10:08
如前所說，由業惑集增上力故，生起苦蘊生死道理，及特由其十二有支轉三有輪。於斯道理善了知已，正修習者，能壞一切衰損根本極重愚闇，
這個第一部分，由前面從一路上來到中士道，中士道分兩部分：一個就是由苦集輾轉地這個增上，這個是四諦當中思惟生死流轉當中的痛苦；或者是由十二緣起有支當中，思惟輾轉地流轉生死的痛苦。由於透過這樣的正確的認識，不但認識而且更進一步如理地善巧思惟，能夠這樣的正確地修習的話，那產生了什麼效果呢？就能夠解決一個問題，解決什麼問題？我們生死輪迴的痛苦。那為什麼有生死輪迴痛苦呢？因為我們並不了解生死輪迴的真相，因此是在一種愚癡當中，而且非常嚴重的愚癡。透過前面的思惟，我們就把這個根本的錯誤把它破除，所以說「能壞一切衰損根本極重愚闇」，這一點對我們是非常重要、非常重要的！3:26:56第67卷 11:59
我們現在有很多人腦筋很好，這個腦筋是善巧利用的話，就可以破除我們的極重愚癡。但是平常我們很多人由於並不了解這個真相，不能善巧運用自己的靈俐的腦筋，反而學錯了，以為聰明。實際上拿佛法來說，這個不是智慧，只是一種要想學佛的確需要它的一種方便，這個是沒有錯。腦筋靈不是壞事，但是這個並不是智慧，這是我們特別要注意的。如果我們能夠善巧運用這個，再透過佛法去思惟的話，那個才是真正的智慧，能夠破除非常重的愚癡的。所以這一句話，一方面讓腦筋好的同學不要生起憍慢；反過來說，腦筋不好的人也不必為這個而覺得不如人家。真正的智慧，這只是一個策發智慧的一個方便而已，智慧本身並不是它。所以不管我們腦筋好不好，對我們都有很正面的策勵，這個點我們應該認識。下面：3:28:20第67卷 13:25
除遣妄執內外諸行從無因生，及邪因生一切邪見，增盛佛語寶藏珍財，如實了知生死體相，
那麼由於把我們最嚴重的根本的愚癡能夠破除掉了，於是產生什麼效應呢？那下面這個。平常由於我們並不了解事實的真相——這種愚癡，所以以為是眼前看得見的一切都是什麼，以為這樣來的、那樣來的。說這樣來、那樣來並不是正確的原因，所以說「邪因」，或者有的人根本說「無因」。這個印度當年六師當中有一個叫順世外道，他是出「無因生」。他就說那麼烏鴉是黑的，然後什麼東西是白的，孔雀是長得花的，那為什麼這個樣啊？沒有什麼原因，就是偶然的，來嘛就來了嘛，所以叫無因生，這樣。還有「邪因生」呢？有很多人說：噢！這個是梵天創造的。那麼這個印度的有一派的外道，說這個人是天上的天人創造的。那這個都是並不正確的，這種都是錯誤的見解。那麼這一種錯誤的見解都能夠破除掉。3:30:04第67卷 15:06
因為這樣，所以能夠把佛告訴我們的最珍貴的寶藏，能夠把它好好地弘揚，於是能給我們實實在在地了解，說我們真正生死輪迴的真相是什麼樣。那真正地了解這個以後有什麼好處呢？他下面說：3:30:30第67卷 15:32
便能發起猛利厭離，於解脫道策發其意。
由於這個了解了以後，我們曉得，噢！原來這個痛苦是有它的原因，這個原因是在這裡。那麼平常我們不了解的狀態當中，我們都歡喜這個果，現在了解了以後，應該努力這個正確的因，這樣。所以平常一般人對眼前世間的好事情都很貪愛，實際上這種貪愛是無非是增長生死輪迴。從十二緣起有支當中我們曉得，任何一個業所以感果都是經過愛、取兩支的滋潤。那麼怎麼會愛、取呢？對境界的時候有個感受，由於感受上面那增加這個煩惱。那平常我們來說眼前一切的東西，這個一切東西怎麼存在呢？就是前面造了這個因所感得的果，那現在十二有支當中不說果，說什麼？受支，我們了解了。所以當這一個受支，或者是說前面這些因積累的果現起的時候，我們就說：啊！原來以前我們不了解的事實的真相，所以起貪愛，害得我們永遠沉淪生死苦海，這個東西對我們是多麼地有害啊！3:32:10第67卷 17:12
我們平常常用的一種比喻，說這個「魚餌」，是誘惑我們讓我們吞下去的。而這件事情偏偏又是我們自作自受，所以對我們自己的錯誤的認知起的貪愛，生起非常強烈的厭惡。那世間的人來說，我們看見了一定責備人家，現在不是，責備自己，這個是絕端重要的！那麼於是這樣地生起來，就猛利地厭離。那曉得要想真正地解脫，還是一定要照什麼？正確的解脫的方法，這個就是「解脫道」。由於苦集，然後我們要了解了它的原因，要求說證滅，證滅要修道。證滅也就是說，能夠滅除一切這個生死輪迴當中的痛苦之因，那麼這個拿掉了以後痛苦自然沒有了，那怎麼辦呢，一定要修這個正道。所以對於這個正確的解脫生死這個道，就真正肯努力忙這個，而不是忙追求眼前錯誤的這種。這個，下面的兩句「於解脫道策發其意」。那下面說：3:33:37第67卷 18:40
是能醒覺諸先修者，能得聖位微妙習氣最勝方便。
這個結論就出來了！就像上面講那些道理，是使得我們能夠覺醒的，從生死輪迴當中，在無明大夢當中覺醒過來的最正確的一個方法。前面所有修行的這些祖師們，乃至於反推再向前面——菩薩、佛都是這個樣，沒有一個例外，這個都是一個殊勝的方便、正確的方法。這個正確的方法幹什麼呢？透過這個正確的方法，修習的結果能夠得到佛菩薩、聖人的位次。所謂這個聖人，就不再是凡夫，只有凡夫在生死輪迴當中輾轉相應的。那麼下面再用經上面、論上面的話來證明：3:34:49第67卷 19:51
如是亦如《妙臂請問經》云：「於愚癡者，以緣起道。」《稻稈經》說：「善見緣起，則能遮除緣前後際，及緣現在一切惡見。」
引這麼兩個經，一個是《妙臂請問經》，說：「很多人都愚癡不了解這個，那怎麼辦呢？就告訴緣起這個道理。」平常我們初修行的行者，通常叫「五停心觀」。哪五樣東西呢？那因為平常我們凡夫位上面，一般來說最重的毛病在哪裡？貪心重、瞋心重、癡心重這樣，這些東西說貪、瞋、癡、慢、疑等等。那凡是貪心重的人，你怎麼辦呢？教他修不淨觀。貪是貪眼前的，都覺得：啊，美妙！那透過這不淨觀看見這個東西一無是處，貪心就息滅了，息滅了粗猛的貪心，他才可以真正地深入。有很多人瞋心很重，那修慈悲觀，修了這個慈悲觀，他粗猛的瞋心拿掉了才有機會深入。3:36:15第67卷 21:17
那有很多人愚癡，腦筋當中非常地愚癡。這個愚癡剛才一再說，並不是腦筋不靈俐，就是心裡面這麼執著他以為的這個東西。我們常常可以看得見，他以為這個事情是這樣的，就非常執著。不管是在家、出家都會有，往往有的時候這種情況，出家人還會執著得比在家人更厲害。你們如果仔細去看那種愚癡，那就告訴他一切都有它正確的因果，不要在這個無關緊要的上面去碰這件事情。我曾見過、聽說過有這種事情，或者說我們現在出了家了，大家還講這個衛生這樣。那麼居然還說有很多出家人講那個戒，戒律上面有這麼一個條文，所以他死死地執著。實際上那個戒之所以真正要戒的話，戒除我們煩惱，可是他執著這個條文很死。3:37:15第67卷 22:19
我是看見那個倓虛大師的，他那個叫什麼？《影塵回憶錄》裡面有這麼一段公案，說他們那時候在念書的時候有一個同學，他不曉得說什麼，我現在這個公案記不住，我大概簡單地說一下。譬如說吃飯，那麼他這個，假定我們現在說，他一定要用個缽，今天如果缽或者什麼的他寧願不吃。那個本來是個方便，佛在世的時候是這樣，那我們現在大家都不用缽，你覺得沒有缽就不能吃飯了，那用缽吃了飯，你就得到羅漢啦？他會這個樣奇怪。那人家都不用缽，那不是都沒有用啦？我並不是說缽不好，不是這個意思。就我是特別從那個故事當中，說在家、出家都有一種很奇怪的錯誤的執著，那個這種執著就是「非因計因，非果計果」，特別是這樣，這個是愚癡極重的行相。那告訴他那緣起，這個緣起就是這樣的正確的因感正確的果，而眼前這個果之所以這樣，你一定在因果緣起的法則，了解了這個緣起以後，這種罪障破除掉了。3:38:36第67卷 23:39
那麼下面是《稻稈經》上，「善見緣起，則能遮除緣前後際」，就是說「前」就是如是因感果，現在這樣作法，將來、「後際」就是向後因果的前後的推演，這個緣起當中有它的一定的原因。現在我們不了解的話，以為這個樣，那這個「惡見」，是除了正知見以外廣義地來說，這樣。那麼平常我們就說，譬如說邊執見，然後邪見，然後禁戒取、見取這個都是屬於惡見，因為他不了解緣起，乃至於薩迦耶見。了解了整個的緣起，這個所有的這個五種惡見統統會消除掉。那麼這個是經，下面引菩薩。菩薩造的論上面：3:39:36第67卷 24:38
龍猛菩薩云：「此緣起甚深，是佛語藏寶。」
這個佛講的真正最重要的就是什麼？緣起。這個緣起是很深喏！特別我們要了解。那麼在這裡順便講一下，這個平常我們只是講，好像講空性是佛法的最最重要的地方。那麼很多祖師都告訴我們：性空、緣起是一件事情的兩面，性空不是那麼容易懂，但是如果你從緣起，淺的地方一步一步下手，你才能夠了解、究竟了解緣起的真相，所以緣起跟性空是分不開的。所以真正講緣起是非常深、甚深、最甚深，這個地方告訴我們，我們不要從自己的誤解，或者名相上面誤解，然後躐等，最後什麼都沒有。那下面再引一個戒經上面的告訴我們的故事。3:40:51第67卷 25:53
毘奈耶教中說第一雙（即舍利弗與目犍連）
「毘奈耶教」就是戒，就是佛在世的時候很多事實上的故事。「第一雙，即舍利弗與目犍連」，這是佛前面的兩個最重要的大弟子。3:41:10第67卷 26:13
所有現行，謂時時中遊觀五趣，遊觀之後還贍部洲，為諸四眾宣說彼等所有眾苦。
那麼他們兩位一個是智慧第一，一個是神通第一的上首兩個最主要的大弟子。他們平常做些什麼事呢？就是他們的「現行」，那平常的時候在五趣當中，也就是說生死輪迴當中「遊觀」，拿我們來看好像是幹什麼？去玩、去觀光、去遊玩。我們凡夫是去遊玩，看看他們兩位聖者怎麼遊玩法，這個才是我們真正重要應該效學的。那看完了以後回來就告訴四眾弟子，那就是跟佛出家的所有，說這個四眾弟子，那個實際上四眾含攝其他的，最主要的就是比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，以這個四眾作為佛弟子，佛法流傳在世間那個四眾遊行的地方。那佛法就靠這些人為主的，所以特別把他們在六趣當中看見的告訴大家。3:42:41第67卷 27:43
說些什麼？真正重要的，「宣說彼等所有眾苦」，這一點對我們很重要啊！我們現在也去遊玩、也去觀光，遊觀完了以後回來幹什麼啊？說樂，啊！那個地方這麼快樂，那個地方怎麼好、怎麼好。然後你本來好那裡、這裡，聽見人講，心裡想癢癢，我也要去看一看。佛法不一樣！他們兩位上首弟子也去，跑完了以後就告訴：「喏，所有世間的一切的生死這樣地苦，你還忙什麼！」所以大家想到這裡，哦，策勵呀！那我趕快我千萬不要再浪費時間，好好地努力。3:43:25第67卷 28:27
所以注意啊！我們應該從哪裡開始學起。那麼這樣的如果你聽見了以後了解了，照著佛告訴我們的宣說的道理，再加上他們第一雙，就是兩位尊者所看見的實際上的實例。那因此佛告訴的是宗或者因，加上他們兩位看見的事實上的例，說實際上的這個事實作為喻，那對我們有很強大的策勵心。可是有很多人還是不行，那怎麼辦呢？3:44:04第67卷 29:06
諸有共住近住弟子，不樂梵行，即便引彼付第一雙，請為教誨。二人受已教誨彼等，得教授已，愛樂梵行便能證得殊勝上德。
比較好的，經過了這個上首兩位弟子一個教誡，用種種實際上看見的比喻教誡，他們就很認真努力了。可是卻另外還有一些，另外還有一些「共住近住弟子」，那主要的就是那個跟他們在一起的。說「共住」，也就是說那個共住是出家的；「近住」，實際上這個還有一些在家居士也包括在裡頭，這個四眾是包含是七眾，這樣，那麼最主要的當然還是以出家為主。他們還是有人「不樂梵行」，就是要真正去修淨化煩惱、業的這個叫作總義地來說——梵行。聽見了上面的道理還是不行，就把那個就交給那他兩位尊者。那兩位尊者也是專門針對他們的問題去給他教誡，然後給他最正確的教授。他們得到了這個教授以後，那自然能夠「愛樂梵行」，以前是不歡喜的，現在愛樂。那麼因為歡喜了，如法修行就能夠證得殊勝的「上德」，這個不是普通的德，這個是超越生死輪迴的。3:45:53第67卷 30:55
大家還記得前面《廣論》共下士有這麼一段，有這麼一段叫他們觀苦，三惡道苦。結果這個阿難尊者有兩個外甥，出了家了以後這個不想修行，因為家庭是個富貴家庭出生，阿難尊者就是佛陀的這個弟弟，那他們都是王家出生。結果尊者有兩個外甥，他妹妹的這個孩子，那因為受了這個阿難尊者影響出了家了。所以出家是出家了，想想：「唉，這個生活還是在家那個王宮的生活多麼地舒服！」那怎麼辦呢？那就交給第一雙，大家還記得吧！那麼他們第一雙怎麼辦啊？帶他們去看天堂、去看地獄。這一看完了以後，哦！覺得原來這個真正的生死輪迴當中，真相是這個樣的啊！於是他們就拼命努力，最後證果了，就是這一段。那麼這個3:47:09第67卷 32:12
大師見此問阿難陀，啟白其事，
那個「大師」指佛，這個當然佛沒有不知道的。可是所以講這一段，就是佛很多地方示現我們凡夫一樣，或者說明知故問；他明知故問的原因，就是啟發後面很多對我們有益的事情。那麼這個話怎麼講呢？本來有一些人出了家以後馬馬虎虎、懶惰，不好好修行，結果這個事情大家看見了，當然佛陀也看見了。忽然之間，這兩個人很快就修行成就了，為什麼原因啊？原來是由於被這個舍利弗尊者、目犍連尊者引導。那實際上畢竟他們只有兩位、只有兩個人而已，不可能在一切時處都有他們，那怎麼辦呢？經過佛故意跟阿難尊者問答以後，所以這佛就下面一個正確的點示。3:48:24第67卷 33:27
佛曰：一切時處，不能徧有如第一雙，
那就是，說這個的確他們兩個是很了不起，可是不可能所有的人都是由他們帶。如果他是大乘的行者，他可以化身千百億，小乘不行，除非神通，否則他們兩個就是兩個。他教了你不能教他，這樣，教了他不能教另外者。那怎麼辦呢？佛就說有一個方法，什麼方法？3:48:56第67卷 33:58
應於門房畫生死輪，分為五分，周圍當畫十二緣起流轉還滅，其次乃興畫生死輪。
於是就告訴他們，從這個裡邊就引出這個十二緣起這個圖，那個圖我們上次已經看過。那怎麼辦呢？就畫生死輪迴的這個圖。畫了這個圖幹什麼？貼在住的門口，這個門口你天天要過，所以你天天看見，因為看見了這個，那自然而然會策發你。雖然前面說沒有舍利弗尊者跟目犍連尊者引導，可是把這個佛告訴的貼在門房上面，進進出出老是看見，這幫助他去思惟，那這樣問題就解決了，所以說在門房上面畫這個。3:49:58第67卷 35:00
那怎麼畫呢？「分為五分」，那這個圖我們看過了。現在大家記一下：最外面這個外頭海闊天空，佛陀在上頭，度母在另外。這個圖有的時候不一樣，有的時候兩個都是佛陀，有的時候一個佛、一個是菩薩。他們是指著天空，啊！那個萬里晴空有日、月懸掛在這裡，本來就是個清淨，然後光明遍照。然後這個下面有閻羅王，閻羅王抱著這個生死輪迴，那個兩支大牙，眼睛瞪得大大的，然後兩隻手、兩隻腳正在啃。也就是說除了你了解的依照著佛陀指示照著去做，跳出生死輪迴以外，第二圈那是什麼？第二圈那就是被閻羅王控制的十二緣起。大家記得：無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死，就十二個。那麼這個十二個轉當中，第二圈。那第三圈是什麼呢？六道，對！那轉在哪裡呢？轉在天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生。3:51:14第67卷 36:16
第四圈是什麼呢？中陰。就是說這個裡面沒有算中有的壽命，也把它加進去，如果你在輪迴當中上昇的，那麼向上、白的，這個前面已經說過了，而且這些人向上；再一半向下的、倒行的、黑的，這第四。最後一圈是什麼？真正重要的就是貪、瞋、癡。因為你不了解這個萬事的性空緣起，所以執著一個薩迦耶見，然後就引發貪、瞋、癡，這是根本。五分。把這個東西畫，所以說「分為五分」。那「周圍當畫十二緣起流轉」，那這個是流轉，那反過來就變成還滅。所以「其次乃興畫生死輪」，主要的就是講這個。那下面是一個故事：3:52:07第67卷 37:09
又為仙道大王寄佛像時，於下繪寫十二緣起流轉還滅而為寄之。大王受已，至天曉時，結跏趺坐，端正其身，住對面念，善觀緣起二種道理而證聖果。
這是有個故事，先把那文解釋一下。「仙道大王」是一個人，給他寄一張佛像，這個佛像裡邊就畫這個「十二緣起流轉、還滅」。那個大王看見了這個圖以後，那就對著它，這樣。然後天亮對著它念，因為他很認真地善巧思惟：哦，這樣做是流轉，永遠沉淪苦海；這樣還滅，能夠跳出生死輪迴，他就證得聖果。什麼聖果？出世的聖果，就是預流果見無我，乃至於證得羅漢果。3:53:07第67卷 38:10
那麼這個故事我在這兒講一下。這個故事是這樣：說佛在世的時候，這個印度當時並不是統一的只一個國家，這個印度這國家像我們這個中國以最古老的時候，春秋戰國的時候分出很多小邦林立。春秋戰國還有一個大的統一的中央政府，實際上印度當年沒有的，沒有這樣；譬如說周朝，周朝是真正一個國家的分封諸侯，印度當年根本沒有，就是很多國家。那麼他們有大、有小，彼此間有的是互相這個戰爭、敵對，有很多友善，那這國家與國家之間常常有禮尚往來。3:54:00第67卷 39:02
那麼他們的習慣，就是總要把最好的送給人家，所以這個兩個國家，就有一個國家的國王，送給對方一個很好的禮物。那麼通常照著他們的習慣一定要回報，回報的時候總希望要更好的。結果發現這個禮物太好了，再回報再好的，再怎麼找也找不到了。那怎麼辦呢？實在覺得如果不能更好地去回報的話，這個沒面子的事情。那麼一般世間人都講究這一套東西，大家也想不出辦法來，最後有一個有智慧的大臣說：「欸，佛陀出世，他是個真正的一切智人，所有的問題沒有不能解決的，何不去問他呢？」大家說：「欸，好、好、好！」所以去問佛陀。結果佛陀就教他畫那個，這個十二緣起的生死輪迴圖，就這樣。3:54:59第67卷 40:01
那麼他們好高興，「哦！這是佛陀說的。」直講再沒有比這個更好的了！所以那個國王就把佛陀教的畫了生死輪迴的這個圖，派一個大臣還有一個出家的僧人，一齊送到那個還報另外那個國家的國王。那麼然後特別說明說：喔！這個東西的珍貴，好得不能再好啊，如何、如何啊！這樣。所以那個對方的國王聽見了以後，覺得非常地歡喜，也並不積極地打開來，還譬如說我們現在來說迎接聖旨一樣，很慎重地這樣去迎接。迎接了以後，就很高興地把它打開來。包裝得非常好，因為這是佛陀特別的，這樣，佛陀指示的特別的禮物。3:55:53第67卷 40:56
可是有一個問題，我們世間想像的禮物，跟佛陀告訴我們的禮物，一樣不一樣啊？不會一樣。所以對方的國王絕對沒想到這個一個圖，他也不懂得這張圖是什麼意思。所以他想像當中，這是高貴得不得了的東西，結果打開來這麼包裝得這麼好的東西，而且對方一再跟他強調說：「這個珍貴無比、珍貴無比！」打開來一看，一張圖，而且上面怪怪的樣子。那我們如果去看這張圖是不是怪怪的？因為閻羅王的大牙，然後裡邊那些怪七八糟的東西，還有地獄什麼這一類。所以那國王看了莫名其妙，他忽然生了一個惡念：「好傢伙！這個傢伙在捉弄我、嘲笑我！好像我把最好的東西給了他們了......」他自己就往壞的方面去想，這樣。3:56:50第67卷 41:53
我曾經看見過一個捉弄別人的一件小事情，你們不曉得有沒有看見過？就是說，譬如說有獎徵答，或者是特別的情況，就給他了一個獎品，包裝得很好，然後叫他拆開來。結果包裝得很好，一層一層拆了很多，最後下面一句嘲笑的話，或者一個什麼無關緊要的事情——原來他被捉弄了。你們有沒有看見過這種事情？對，這世間的確可能有這種事情。所以這個國王看見了以後，大為這個忿怒，說：「我這麼好的好東西給他，這個居然這個樣。啊，以前跟他的友善都錯了！要去跟他打仗！」這樣，所以決定要跟他對方去打仗。然後大家也覺得這個非常地憤慨，怎麼可以這樣！3:57:45第67卷 42:48
正當那個時候，這個國家畢竟還有有智慧的人，就有一個有智慧的大臣就起來說話：「欸，大家稍微想一想看：平常因為一向來往滿友善的，他們沒有理由來傷害我們，何況我們國力也比他們強，這個很明的事實，何不先去問問呢？」當時國王暴跳如雷，後來仔細想一想：對呀！有可能，所以你也不必去問他們，既然他們送的來的人有，何不去問一下送來的大臣呢？所以他們就商量的結果，就請那個專門護送這一幀十二緣起圖的大臣跟那個出家人來。就問他：「欸，這個圖到底怎麼一回事情啊？」那個大臣就說：「哦！這個非常珍貴，我也不懂，只有佛派來的這位出家人、聖者他才了解，你請他講。」這樣。3:58:46第67卷 43:48
然後這個出家人就非常慎重其事告訴他：「你要懂得不能用世俗的眼光去看，這個對你沒有意思，這個是絕對不是世間的，超越所有世間的這麼珍貴！」他們一聽，本來這個心很高昂，「這樣啊，那我以前這樣的想法錯了！」內心就懷著很懺悔的心情、很虔誠的心情聽他講，他就告訴他那個生死輪迴的真相。那個國王一聽：「哦，原來這個東西真的這麼好！」當然他是有善根，這麼好的東西！所以他就對這張圖很認真地去思惟。因為這個對他非常強有力的前面的一個因緣，所以他很認真去思惟的話，這件事情發生的第二天天沒亮他就證果了！這個圖的公案就是這樣來的。3:59:47第67卷 44:50
我但願這個故事是講完了，那我們一天到晚說講那個故事、一天到晚聽那個故事，但願我們的同修當中，不要說一天嘛，但願我們一個月或者一年，多多少少也能夠透過這樣的思惟，生起一點相應的覺受。實際上這可以做得到，絕對可以做到！而且這個故事裡邊，我講前面這個故事，是我自己的老師告訴我的時候，並沒有向下面講。可是我現在願意說我自己加的下面的註解的幾句話：同樣的一張圖，他同樣的一個人——國王，他前面看見這張圖以後會生起忿怒，後面他轉變過來了以後改一個態度，可以使他超越生死成了聖者。4:00:44第67卷 45:46
平常我們常常講：「境沒有好壞，看你以什麼樣的見解去對那個境。」平常我們是不是常這樣講？也就是說假定說我們隨順著無明習氣，再好的東西放在前面沒有用，說不定還引發你更強盛的貪、瞋、癡。反過來說，一張我們世間以為很普通的這些東西，如果說你如理地拿佛菩薩的概念去觀察、去思惟的話，你能夠跳出生死輪迴，不是嗎？所以真正重要的，在乎我們能不能自己反省抉擇內心，觀察我現在用這一念是正知見，隨順著佛陀的，還是隨順著世間的？這個才是真正重要，所以這裡有它這樣的特別的意義。所以最後這個「此等攝義」當中這個圖，我願意把這個概念講一下。4:01:50第67卷 46:53
那昨天我們正好有一次精進佛七，那最後結行的時候，我曾經談一個問題。也就是說同樣地剛才的問題是境無好壞，看我們用什麼概念去對它。最近由於這個法王到了這裡，大家很高興地一窩蜂，那麼因此很多這種藏系的書就翻得來。我前沒多久偶然去看見有這麼一本書，這本書這個作者是個法國人，我想像當中原文可能是法文，我不去細訴它。那麼當然這個都是一個很有名的知名之士，那個作者就問法王：現在這個世界上面充滿著這個種種問題，大的嘛國家有國家之間的事情；小的嘛社會家庭當中的問題；而大的更大的話，整個的國際間的問題。譬如說這個外太空當中的臭氧層的破裂，然後像這種那產生的很奇奇怪怪的效應，那溫室效應。然後你眼看著這樣下去的話，那我們會毀掉我們自己的地球，那個更是比國家還要大！大家在這個情況之下只是很短視，照理說，這個世界最重要的就是那個各國的政府那種政治人員，可是那些都是短視的政客，大家就充滿著失望、充滿著灰心。問法王他怎麼看待這件事情？這法王的回答，啊！我是覺得聖者，真是一個聖者！他就說：「我問他的感覺怎麼樣？他說：『充滿著希望，無限希望！』」4:03:57第67卷 49:00
諸位，在我們如果說你看見了這個，你會怎麼想？當然假定你相信這個人，你覺得尊敬他是個法王，他講的沒問題。否則的話你覺得：「啊！那都是講講而已。因為很多這個政府的官吏，不管他是什麼，你稱他為政治家也好、政客也好，大家都是說了一大堆話，啊！說無限的希望，實際上還不都是騙人！那麼，這個人不過也是如此而已。」你可能這樣想。但是因為我得到了三寶的加持，多多少少能夠體會到一點的這個很浮淺的法味，我自己就深深地感覺到：如果你真正地能夠如法去做的話，所謂「希望無窮，無限希望！」這個是千真萬確的事實。4:05:00第67卷 50:03
而且有一個非常重要的基本關鍵，譬如我們現在希望要求什麼？那世間來說我想我好好念書，然後希望要念了書以後賺大錢、要升高位、要得到美滿的家庭，這個是自己的；乃至於進一步說要福利社會。因此你很認真地去念書，很覺得做什麼事情。這種也可以說對人來說，是一個崇高的理想，然後深遠的目標這樣去做。實際上，這種都不可靠。我們世間來說，「你只要好好地用功，一切都是靠我們自己。」沒錯！你好好地用功，萬一戰爭了怎麼辦？你好好地努力，忽然之間譬如說地震了，像那個很多這個天災，人禍以外還有天災，把你這個整個美夢毀掉了，有沒有？有的是我們眼前看得見太多太多這種情況。你現在看見的世界上面，大家都是這麼做一切的莫名其妙的事情，你一個人努力，而世界上面的幾十億人口大家這樣弄，你有什麼用？不管你怎麼說，你說無限希望豈不是空話？因為太多的因素你完全無法控制，所以所謂的「無限希望」，那只是給自己一個美夢而已。4:06:43第67卷 51:47
但是佛法並不是如此。佛法一個基本上頭的、最重要的一個基本原則，我們了解這一切，前面一路上說過來，所有的這個好、惡的現象是不是都有一定的因果？如此因一定感如此果。小的來說別業——個人的，而實際上這個別是離不開共的，我們大家有共同的因緣。不過不管是總、別，是不是都是主要的自己造的？雖然自己造的，你不了解的話叫作無明；雖然自己造的，造下來的結果自己無法控制，說自己因為無明造了來毀滅自己。那反過來，假定你了解了以後，自己造的，在這個上面你從根本上面去做的話，你願意不願意毀滅自己啊？當然不願意！因為不願意，你照著正確的方法去做，如是因如是果，你只要做一分，一定有這樣的結果出現。4:07:53第67卷 52:55
何況我們剛剛把十二緣起學完，無明之行這個識種，它將來只要愛、取滋潤，它一定會感惡的果。那請問無明的正對治是什麼？「明」，明是明什麼？補特伽羅無我。平常我們一天到晚為「我」，為了我的快樂，為了我的......現在我了解了這個，真正的為，那怎麼辦呢？原來是無我！所以由於明、行，不是無明噢，這個「明」也一個行哪！記得不記得在苦、集諦當中，說雖然我們還在輪迴生死當中，可是因為這個行相跟無明是恰恰相反的，對吧？是正對治，是我們要對治這個然後去努力的話，請問是不是也一定留下來識種當中？這個識種是什麼？是不是善淨的種子？對啊！那麼以前這個惡的、染的種子是要愛、取滋潤，現在善淨的種子我們要拿什麼東西去滋潤它？還是好的嘛——善法欲，我要努力去修行哪！4:09:11第67卷 54:14
所以這個還是一種，也可以說這個算是貪、貪愛，這個內心的那個作用是一樣的，不過方向相反。一個是為我，一個是現在淨除我，還要幫助一切人淨除我，那我們給它一個特別名字叫「善法欲」。而善法欲不斷地努力、不斷地在這個上面的話——「勤精進」。善法欲、勤精進的結果是什麼？是不是也同樣地會解決這個問題？前面說你雖然努力，可是有很多外在因素你控制不住，現在那個努力，你有沒有發現這個努力等於完全控制在你自己手上。既然控制在你自己手上，當你去做的時候，你會不會感覺到：「對！我做對了。」不斷地增長，希望完全在你啊！何況我們現在很清楚一個事實，說「大師外支已成」，他哪有不救我們、不加持我們？只是我們不做嘛！這個理論很清楚。4:10:22第67卷 55:24
那更重要的是，因為多少時候來，不是我們現在有一個戒行持犯嗎？如果說你不認真去做的話，弄到後來你會覺得：「唉！天天講那個東西，講到後來的話——老生常談，完全在那兒嘴巴上面掛掛的。」這個老生常談是好聽一點的，不好聽一點這是什麼？不好聽一點我們是講什麼？叫八股？不是叫八股，叫作什麼？常常提一個口號，就是喊那個口號。說了半天，結果喊了口號，實際上的行為呢？反正總拿這個口號來騙人。是不是有太多的事情是這個樣？對，如果你不去實踐，你會覺得這個天天喊一個口號，弄疲掉了誰都討厭它。4:11:13第67卷 56:16
那問題並不是這個口號不口號，而是在這個問題你內心當中是不是能夠如實地把握、如實地了知。這個認識了以後，去實踐也是一個問題哦！實踐的時候，我自己覺得最困難的就是，前面的了解是相當困難，可是更困難的，了解了以後你要對境地去做。碰到一般很多小事情，碰到了理論上曉得的，可是對不起，習慣上面去做的時候，啊！它就會心裡面會隨順著煩惱。這個時候就要不斷地策勵、不斷地提醒。所以說同樣地你了解了，不管你用什麼話，境無好壞或者用什麼，就剛才這個比喻來說，或者我們現在的叫戒行持犯。你真的把握住了，你自己感覺得：對！希望無窮！因為這個希望完全在你內心上面去控制。當你真正去實踐的時候，你會感覺到快樂，因為你又透過你自己的努力，如法對治你的煩惱。而且你會感覺得一次一次對治的效果，漸漸你在增長。4:12:32第67卷 57:35
在這裡我也隨便講一個小的例子，昨天晚上我們回來下大雨，不是下大雨，雨不大，可是因為在高速公路上面車子很多，所以那個車子後面來的時候，常常碰見那個大的那種什麼？大卡車，特別是載那個砂石車。經過那個時候，哦！那個後面那個水非常地強。那開車的那個誰啊？那個某某法師在那兒開車，他是在我們這裡開車算非常精采的一個人。那如果往好的地方來說，是膽大心細，壞的地方是莽撞無比，就是這樣。那我平常情況之下我去看的時候，以前一直是坐在旁邊觀過。我現在舉一個例子來說，因為那個前面，你絕對無法避免說不讓那個砂石車擋在你前面，一定會有這種狀態出現的。結果來了以後，那個水啊，他就衝過去，可是衝過去好危險。我就想：「唉，這個好危險啊！」要以前一定會這樣想：「這個傢伙膽大妄為！」現在漸漸地，這種念頭還是有，可是心情就改過來了。啊！我覺得他真是一個很高明的人。4:13:50第67卷 58:52
那我從哪裡去看呢？就在這個上頭。然後兩個比較了以後，我自己覺得心裡面就會得非常地高興、非常地舒服。他到底開得好不好是一件事情，可是我看好的那一面去看，我覺得我的心隨順著法在改善，我當下很高興，就這樣，那我就閉上眼睛慢慢地休息。後來又是開，一直忍不住，開，我說：「開也沒關係嘛，開就會讓我增長善法。」你們好好去看，因為這個境界是非常強盛，如果說你真正地努力去強盛的，你自己心裡面很清楚地感覺得你是從哪一個方面去走，然後自己在這個地方是拔河比賽。如果你真正地不斷地去努力，任何一個境界上去做的話，你自己會感覺到：希望無窮！4:14:43第67卷 59:45
我們真正眼前第一步去做的是不是持戒？戒些什麼？戒就是讓你心對境的時候，你覺得：「嗯！我隨順著正知見走，不要讓它無明習氣走，戒住它！」這個才是戒，然後外面有很多護著，因為我們凡夫嘛！凡夫我們不可能一旦跑出去說：「哦，我不怕！」凡夫要很多保護。所以，外面的境界的保護對我們次要的，這個才是真正重要的！4:15:15第67卷 1:00:18
所以從這個圖上面，那個大王對著他兩件事情，再進一步，我們這麼去回觀，那我們就懂得怎麼去抉擇，因此不辜負大師告訴「此等攝義」對我們的叮囑。我但願每位同學在這地方以這個自我策勵！好，這堂課到這裡為止。4:15:39第67卷 1:00:40
