昔佛在世。大愛道。為佛作金縷織成衣。齎來上佛。佛即語言。用施眾僧。大愛道言。我以乳餔長養世尊。自作此衣。故來奉佛。必望如來為我受之。云何方言與眾僧也。佛言。欲使姨母得大功德。所以者何。眾僧福田。廣大無邊。是故勸爾。若隨我語。已供養佛。時大愛道。即持此衣。往到僧中。從上座行。無敢取者。次到彌勒。彌勒受衣。即著入城乞食。彌勒身有三十二相。紫磨金色。既到城裏。眾人競看。無與食者。有一穿珠師。見諸人等無與食者。即前跪請。將至家中。與彌勒食。彌勒食訖。時穿珠師。以一小座。敷彌勒前求欲聽法。彌勒有四辯才力。即便為說種種妙法。時穿珠師。願樂聽聞。無有厭足。先有長者。將欲嫁女。雇穿珠師。穿一寶珠。與錢十萬。當此之時。彼嫁女家。遣人索珠。時穿珠師。聽法情濃。不暇為穿。即答之言。且可小待。須臾之頃。已復來索。乃至三返猶故不得。彼長者瞋。合其珠錢還來奪去。穿珠師婦。瞋其夫言。更無業也。須臾穿珠。得十萬利。云何聽此道人美說。其夫聞已。意中恨恨。爾時彌勒。知其恨恨。即問之言。汝能隨我。至寺以不。答言我能。即隨彌勒。往僧坊中。問上座言。有人得金滿十萬斤。何如歡喜聽人說法。憍陳如言。假使有人得金十萬。不如有人以一鉢食施持戒者。況能信心須臾聽法復勝於彼百千萬倍。於是又問第二上座。上座答言。設復有人得十萬車金。亦不如以一鉢之食施持戒者。況復聽法歡喜。經於時節。又復問於第三上座。上座答言。若有人得十萬舍金。亦復不如施持戒人一鉢之食。況復聽法。又問第四上座。上座答言。若其有得十萬國金。亦復不如施持戒人一鉢之食。況復聽法。百千萬倍。如是次問乃至阿那律。阿那律言。有人得滿四天下金。猶故不如施持戒人一鉢之食。況復聽法。彌勒答言。尊者說言有施比丘一鉢之食。乃至勝得滿四天下金。云何如是。尊者答言。以自身為證。憶念往昔九十億劫。有一長者。有其二子。一名利吒。二名阿利吒。恆告之言。高者亦墮常者亦盡。夫生有死。合會有離。長者得病。臨命終時。約敕兒子。慎莫分居。譬如一絲不能繫象。多集諸絲。象不能絕。兄弟並立。亦如多絲。時彼長者。囑誡子竟。氣絕命終。以父敕故。兄弟共活。極相敬念。後為弟娶婦生活未幾。而此弟婦語其夫言。汝如彼奴。所以者何。錢財用度。應當人客。皆由汝兄。汝今唯得衣食而已。非奴如何。數作此語。爾時夫婦。心生變異。求兄分居。兄語弟言。汝不憶父臨終之言。猶不自改。數求分居。兄見弟意。正便與分居。一切所有。皆中半分。弟之夫婦。年少遊逸。用度奢侈。未經幾時。貧窮困匱。來從兄乞。其兄爾時。與錢十萬。得去未久。以復用盡。而更來索。如是六返。皆與十萬。至第七返。兄便責數。汝不念父臨終之言。求於分異。不能乃心生活。數來索物。今更與汝十萬之錢。從今已往。不好生活。重復來索。更不與汝。得是苦語。夫婦二人。用心生活。以漸得富。兄錢財喪失。以漸貧窮。來從弟乞。其弟乃至不讓兄食。而作是言。謂兄常富。亦復貧耶。我昔從汝。有所乞索。苦切見責。今日何故。來從我索。兄聞此已。極生憂惱。自作念言。同生兄弟。猶尚如此。況於外人。厭惡生死。遂不還家。入山學道。精懃苦行。得辟支佛。其弟後亦以漸貧窮。遭世飢饉。賣薪自活。時辟支佛。入城乞食。竟無所得。空鉢還出。時賣薪人。見辟支佛空鉢出城。即以賣薪所得稗麨。而欲與之。語辟支佛言。尊者能食麤惡食不。答言。不問好惡。趣得支身。時賣薪人。即便授與。辟支佛受而食之。食訖之後。飛騰虛空。作十八變。即還所止。時賣薪人。後更取薪。道見一兔。以杖撩之。變成死人。卒起而來。抱取薪人項。彼取薪人。種種方便。欲推令去。不能得離。脫衣雇人。使挽卻之。亦不得離。展轉至闇。負來向家。既到家中。死人自解。墮在於地。作真金人。時賣薪人。即便截卻金人之頭。頭尋還生。卻其手脚。手脚還生。須臾之間。金頭金手。滿其屋裏。積為大𧂐。鄰比告官。此貧窮人。屋裏自然。有此金𧂐。王聞遣使。往覆撿之。即到屋裏。純見爛臭死人手頭。其人自捉金頭。來以上王。便是真金。王大歡喜。此是福人。即封聚落。從是命終。生第二天。為天帝釋。下生人中。為轉輪聖王。天王人王。九十一劫。不曾斷絕。今最後身。生於釋種。初生之日。四十里中。伏藏珍寶。自然踊出。後漸長大。兄釋摩男。父母偏愛。阿那律母。欲試諸兒。時遣語無食。阿那律言。但擔無食來。即與空器。時空器中。百味飯食。自然盈滿。設以四天下金。用為乳哺。不足一劫。況九十一劫。常受快樂。所以我今得此自然飲食。適由先身施此一鉢之食。今得此報。上至諸佛。下至梵天。淨持戒者。皆名持戒。時穿珠師。聞是語已。心大歡喜。
雜寶藏經卷第四