菩提道次第廣論卷二十一
又云．「果故此雖無．我就世說有。」此義非說一切建立唯就他立．以諸法無性．須以如理觀察有無自性理智安立．非於庸常名言識前能安立故。若彼能立無性．理智應無義故。論云．「我就他說有。」此說立有色等就世立故。言不許世俗者．謂如唯識宗所許依他．自不許之義．非說自宗不許世俗．故云如汝依他事。又即彼論連續文云．若汝正理能遣依他．我即以汝正理遣汝世俗。為答此諍．如汝所許依他實事．堪忍正理之所觀察．我諸世俗未如是許．正理能不能破有所不同．是此義故。言就世者．非說就他而非自宗．是於無損名言諸識．安立一切世俗義有．皆就此故。諸中觀師自身亦有此諸安立名言量故。言雖無者．是自相無．不可釋為雖自相無．然於彼有．及雖無而有。以是自宗立名言義之理．其自相有．雖於名言亦非有故。釋論引經證云．「世許有無．我亦許爾。」不可無故。故如常說．「於勝義無．然世俗有。」其有無義異故無過失。若爾迴諍論說．無宗無立．其義云何．應當宣說。若立宗云芽無自性．次辯因云是緣起故．喻如影像．皆須受許。如是三相之因及因所成立之宗．並依能立言令諸敵者生悟彼之比量．亦須受許。爾時唯瞋自續之名．何故劬勞破自續耶。彼中雖有如汝所引似說無宗無立之文．然亦多說須立自許。故僅引彼文．豈能立為自無所宗。然許無性宗．則成自續．實有此疑．此乃最細難解處故。立自宗時當為答釋。
迴諍論說無立宗者．謂中觀師說法無自性．實事師難云．「如是立宗之言．若有自性．說一切法無性非理．若無自性．則不能破法有自性。」乃是從此諍辯而出。雖無自性．立破作用皆應理者．如前所引迴諍本釋。故有無宗者．非總諍有無．是於宣說一切諸法皆無自性．立宗之言諍性有無。若於如斯立宗之言許有自性．則與立一切法皆無自性．我有相違之過。然我不許爾．故無彼過。是顯此義非立無宗．無與無性二者差別．極重要故。又「若由現等義」等文．說現量等無少可緣者．亦如前引明顯句論．是顯能量所量無自性之能緣所緣．非顯全無緣起之能量所量。又此論意．是答他難．他意中謂．若由現量立法自相．次破應理。然中觀師說一切法皆自性空．是則現量及所量境．法所攝故亦當性空．若爾則無．故不能破。迴諍論云．「若現量緣法．次乃能遮遣．然能緣諸法．其現量全無。」其釋亦云．「若汝現量緣一切法．次遮一切諸法皆空．乃可應理．然彼非理。何以故．一切法中攝現量故．亦應是空。能緣法者．此亦是空．故量無所緣。若無所緣．破亦非理。故彼說云一切法空不應道理。」四百論說．「有無及二俱．」等者．釋說．「於說空者．雖經長時．不能破責。」汝說雖空亦復不許．云何能於全無許者．而資佐證。入中論云．「於說假有此二邊論皆不應理。故依二邊．若破若答．於中觀師畢究無難．」如聖天云．「有無等」引此四句．謂引此證於破自性所成實物許假有者．諸實事師許有自性．及無事師斷遮色等一切諸法所有作用二不能破．故亦不成無宗之據。又有無等宗．是二邊論宗．最極明顯．如前破四句生及破有無論時所說。六十正理論所說者．如其釋云．「若時由見無事無自他宗．爾時見者當斷煩惱。」無宗之因說為無事．此以自相或以自性安立為事．若以作用為事．說見無彼能滅煩惱成相違故。故以不許自性法宗．說為無宗。即彼論前文．六十正理論釋云．諸未測此緣起法性遍計諸事．有自相者．「若許有實事．決定生貪瞋．執怖暴惡見．從彼起諍論。」說於諸法增益自相．為許事故。故此諸教．非顯中觀全無自宗。故顯句論中引迴諍論及四百論「不許他宗故」之義．當如是知。又云．「所破無所有．故我全無破」者．所破有二．若以增益有性境界所破．以彼為因說不破者．不應正理。故以能增益之心為所破。其釋又說．「能破亦非有。」彼二無者．是說無自相之能破所破。汝妄執有．謂以彼破此而興誹謗．然非不許彼二如幻。如迴諍論云．「如以化破化．及諸幻士夫．以幻破其幻．此破亦如是。」又云．「此執若有性．應非從緣起．若執是緣起．即此豈非空。若執有自性．誰能遮其執．餘執理亦然．故我無彼難。」此說執陽燄為水．若有自性不應依自因緣而生．此執任誰不能遮故。明顯句論說「自無宗故．」亦非全無自宗之據．此是說無自續之宗故。
入中論說「無宗」者．是說自宗能破所破．俱許無性．汝許因果由自性有．故以正理推察徵破因能生果為會不會．故其能破不於我轉．未許能堪理推察故。故全非說無有自宗．即彼釋云．「於我宗中過不同轉．何以故．以我宗中能破所破．會亦不破．能破所破未會亦不破．能破所破俱無性故。故會未會俱不應思。」謂實事師所設正理推徵不轉之理．是無自性．未立無許故。又為證此引佛母經舍利子問須菩提云．「生無生法．由何而得證無生法。」雙破以彼二得。次舍利子問云．「若爾無得證耶。」次如前引彼二雖有．然非由二邊。又是名言．非於勝義．引此為喻自如是許。入中論釋云．「此顯墮二邊過．俱破以生法或無生法得．然彼二無亦不應理．故未推察於世名言而許有得。如是能破與所破非會未會．然於名言應知能破破其所破。」此顯然說．以會未會正理觀察．於彼二中雖俱無破．然彼不能遮其有破．故於名言許破他宗。又非唯此．亦許以因成立所立．即前所引無間又云．「復次如日輪上有差別．蝕時汝能見於影．日影會否皆非理．唯依緣有名言生。如為淨相雖無實．有用如是亦應知．能淨慧面諸正因．離實而能證所立。猶如影像全非有故．觀察其生為與日輪會與未會．於一切種雖全非有．然由色緣現前影像可得．決定能令達所樂義。如是以性空之能破破其所破．及以性空離實能立之因．成其所立．無二邊過．故於我語謂過同等當知非理。」此說破他之理．於自不能同等俱轉．作如是答．未說無宗。又許因果有自性者．因生果為會未會觀察破除．其過於自不能轉者．亦以自許無性為因而離其過．非謂無宗而能遠離。入中論釋云．「汝云何許．謂此等法俱如幻化．故我無過亦有世法．若如誰宗能生所生是有自相．則此觀察於彼可轉。若如誰宗諸法如幻．遍計所生是無生性．雖無自性是分別境無可思察．如眩翳者見毛輪等．故我非有所說過咎。諸世間法未加觀察．亦是有故．一切皆成。」此說過失於他轉之理．謂許自相．自無過理．謂許如幻。
如是知已應當了悟．安立中觀離過之宗。了義諸經中觀諸論．凡說此為如是此非如是．此及此無．此及此有．總有無邊．此等皆是造者所許．無須特外引教成立。若不爾者．則諸教中未說受許．如彼之處．釋彼義時．則不能辨此是造者所宗所許．此非宗許．設若定須云許云受及云所宗差別語者．亦多宣說。如迴諍論云．「若不許名言．我等不能說。」六十正理論云．「如於法生滅．假名之為滅．如是諸善士．亦許如幻破。」又云．「若法依緣生．猶如水中月．許非真非倒．此不被見奪。」出世讚云．「若法從因生．無因則非有．顯同影像性．何故而不許。」又云．「無所受無受．故受性無我．佛意許此受．自性全非有。」又云．「作者及業性．佛依名言說．互觀待為性．是為佛所許。」又云．「且從已壞因．生果不應理．從未壞亦非．佛許生如夢。」又云．「若是緣起生．佛即許是空。」入中論釋云．「諸聰智者．當思此宗無過有德．定當受許。」又云．「是故如許緣起唯有此緣．如是唯許依緣假立．故於我宗一切名言無斷滅失．他亦應當受許此宗。」說定須許．如是等類餘尚繁多。入中論釋云．「已說四宗．次以正理為成彼故．頌曰．此非自生豈從他．亦非由俱豈無因。」此說四宗．明顯句論亦同彼說．故龍猛菩薩及月稱宗中．是有自許自受自宗。
破第四家．此於名言許有自相．然於名言亦破自相堪理觀察．非為善哉．前已廣說。又說月稱論師宗中．許諸中觀師對實事師．以他比量成立宗時．許有兩宗極成三相之因．不應正理。明顯句論於如是因分別破故。若許此因．雖未立名事力轉因．然是自續之因．無可遮故．此等且止．後當廣說。
第二安立自宗。述應成派破自續宗而立自宗．二宗俱解．當如是說。明顯句論多說此事．然恐文繁．今於此中略顯宗要。此中分二．一正破自續．二自不同破之理。 初又分二．一顯示所依有法不極成之宗過．二由此過故顯示因亦不成。 初又分二．一出計．二破執。 今初
明顯句論所說此事．極難通達．當引彼文而為解說。如云．「若謂如說聲是無常．是乃取總法及有法．非取差別。若取差別能比所比名言皆無．若取四大所造聲者．於他不成．若取空德．於佛弟子自不極成。如是勝論立聲無常．取所作聲於他不成。若取顯聲於自不成．隨其所應壞滅亦爾。若有因者．於佛弟子自不極成。若無因者．他不極成．是故於彼唯應取總法及有法．如是此中亦捨差別．唯取有法。」此中義者．謂佛弟子對勝論師立聲無常．若取大種造聲為有法者．勝論不成。若取空德聲為有法．於自不成。如是勝論對聲顯論立聲無常．若取所作聲為有法．聲顯不成。若取先有由緣顯聲而為有法．於自不成。故不應取不共別許而為有法。有法乃是立敵二家．觀察能別法之所依．必須兩家共極成故。如其有法必須共許．如是其法亦須共許．取總無常莫取差別。又於成立所立之前．於所立喻先須極成．如是中觀諸師．成眼等內處或色等外處．對他部宗立不自生及對自部實事諸師立無他生．取實眼等以為有法於自不成．取妄眼等以為有法於他不成。捨此差別唯將眼色立為有法．是中觀師與實事師．觀察有無自生等能別法之所依．須二共許故。共成之義．謂於敵者以何量成立．則於立者亦以比量而為成立。
第二破執分二．一義不應理．二喻不相同。 今初
顯句論云．「此非如是．若許破生為所立法．爾時真實所依有法．唯是顛倒所得我事．悉皆失壞是此自許．倒與非倒互相異故。是故若時．如眩翳者見毛輪等．由顛倒故非有執有．爾時豈有少分實義是其所緣。若時如無眩翳見毛輪等。無顛倒心．不妄增益非真實事．爾時由何而為世俗．此非有義．豈有少分是其所緣。以是之故．阿闍黎云．『若由現等義．有少法可緣．應成立或破．我無故無難。』何以故．如是顛倒與不顛倒而相異故．無顛倒位其顛倒事．皆非有故。豈有世俗眼為有法．是故宗不成過及因不成過．仍未能遣．此不成答。」此若例云．「色處無自生．有故．如現前瓶。」易於領解．當就此上而為宣說。此論答文．顯無極成有法之理。此復云何．謂顯極成有法與諸敵者不得成立。不能極成之敵者．明顯句論謂爾時是破自生之敵者．然總許諸法勝義有性諸實事師．及於名言許彼諸法有自相性自續諸師．皆是敵者。中觀自續．雖亦名為無自性師．然此論中為刪繁故．言無性師當知是說應成派師．言有性師當知是說實事諸師及自續師。若立色處以為有法．成立彼者．須以取彼眼識現量而為成立．此若不以無錯亂識而成立者．則非能立實義現量．故須無亂。彼等宗中．成無分別無錯亂者．謂於何處成不錯亂．定須觀待現彼自相．如現而有。由是因緣．敵者何量成其有法．而於立者不許彼量。因於名言任隨何法．皆無自相所成自性．故無能成彼性之量．此阿闍黎以此密意破自續師。此復是說．令他新生通達諸法無性正見支分之中．破說必須自續之理。若是中觀應成諸師．自內互相為生通達盡所有義比量支中．觀察須否自續之理．暫置未說。
此與論文合而釋之．從曰「若許」至曰「自許．」義謂所立法之所依有法．或眼或色等．失壞實有而不極成．此是清辯論師自許。何等有法．謂唯由無明損害顛倒所得我事．即眼識等名言諸識所立之義。彼自許者．謂若已破於勝義生．其所立法．可依有法。言爾時者．謂以是故．若真實有為彼所依．成相違故。若謂縱許爾當有何過．謂彼色等非真實有．非真實義．非無亂識所得之義。是虛妄心名言諸識之所得境．故彼皆是無明錯亂。故無亂識所得之義．於錯亂識則不顯現．於錯亂識所現境義．無錯亂識則非能得。顛倒亂識與無顛倒不錯亂識．自境互異．趣異境故．即彼論說「倒與倒相異」之義。又釋此義．從曰「若時」至曰「是其所緣。」言顛倒者．謂眼等名言諸識被無明亂。言由彼等非有執有者．謂色聲等無自性相根識執有。無分別識之所執者．是顯現義．謂即色等現似自相。又言爾時豈有少分實義．是其所緣者．義謂如是實無自相．妄顯現故。此等諸識．豈能成立有微少義由自相有。無自相義妄現之喻．謂如毛輪等。此等是說．彼諸根識現色聲等．是錯亂故．不能成立境有自相。次為顯示無錯亂識全不少執有色聲等．說云若時無眩翳等。不顛倒者．謂無亂識．此於現證真實乃有．餘者皆無。此不增益非真實者．謂色聲等非真實義．而不增益不執為有。譬如清淨離翳眼識．則不能見毛輪亂相。言為世俗者．謂色聲等虛妄之義。言非有者．謂無自相緣真實義無錯亂識．不能成立彼等少分．義謂色等非彼見故。證此諸義．次引龍猛菩薩論云．「若等」此說現量等四．不成少分有自相義．以此為據。次云．「何以故如是」等者．攝前說義。次言「豈有世俗眼為有法」者．非為顯示全無世俗眼等有法。義如前說．由自相有或無錯亂現量所立色等有法．名言亦無。言「是故」等者．義謂無自性師與實事師安立色處為有法時．無亂現量不得極成．於二宗中無量能立極成有法．故自續因於諸敵者．不能安立無過之宗。若作是念．於名言中不許自性之宗．雖則如是．然我於名言．不許如是有無過宗．許有自續有法等故。於名言許有如是性不應道理．前已廣說．後亦當釋。故汝此答不應正理。
第二喻不相同。顯句論云．「喻亦非等．於彼二者不說差別．許有總聲及總無常。如是總眼性空諸師與不空師．世俗不許．亦非勝義．故喻不同。」此中義者．非是顯示可有總聲．非大種造及非空德．亦非所作先有緣顯．有總無常．俱非觀待不觀待因．而無實妄俱非眼等．此是立敵俱不許故。如是法喻．誰亦不能成非等故。若爾云何．謂或曰大種所造之聲．或曰虛空功德之聲．不以隨一差別簡別而定有聲．立者敵者彼二宗中．皆可容有。性空諸師性不空師二者宗中．若非不亂識所成立．亦非錯亂識所成立．無量能成總眼或色。若由錯亂識所成立．敵者不成。由無錯亂識所得者．則為立者量所不成．故說其喻非可相同。無錯亂者．總謂現量緣勝義諦諸根本智。然此俱說於顯境自相無亂現量．及於著境自相無亂比量．能成有法及因三相．如此之量畢竟非有。故無亂識所得境義非是有法。此言自相者．非同因明師所許有作用法。是如前說．隨於有事無事許各各自性之性．故有性師雖緣無事之比量．亦許於如是性所著之境．為無錯亂。若於彼性無錯亂識．隨於現境或於著境無有錯亂．則於真實須無錯亂．故許自宗無如斯量。成有法等．非說立敵二者身中無名言量緣眼色等。敵者身中如前所說．無損根識所引定解．略有色等此定智境．理無違害。此若細釋．如執有芽．總有三種執取道理．一執芽實有自性．是執實有．二執芽無性如幻而有．是執妄有．三俱不執取實妄差別．唯執總有。雖尚執芽常無常等．然若不執此三隨一．則無執取．故於此中不說彼等。若有情身未生正見．通達諸法無自性者．唯有二執．一執總有．二執實有．不起如幻無性之執。未見諸法如幻有情．凡執為有諸分別心．說彼一切皆執實有．於一切種不應道理。於前解釋名言量時．及辨有無與性有無四差別時．已數宣說。若不爾者．未解無性正見之前．謂分別所設．一切名言皆是實執．如前所說。未為錯亂因緣所壞世間名言所建立義．中觀諸師於名言中所許一切．皆被正理之所違害．與大自在有無無別。此顛倒見．是證中觀義最大障礙故。由彼等門邪解空性．所有相狀即先由分別所修行品眾多善行．後自妄為得正見時．見前一切皆是執相．生死繫縛。次生倒解．謂彼善行是為未得如此了義正見者說。遂於一切分別．妄見過失．由邪分別誹謗正法．現見多如支那堪布。
又諸補特伽羅未得無性正見以前．不能判別唯是總有與自相有二者差別。凡是有者．即如前引四百釋說．遍計執為由自性有。由是因緣．於無自性執為遍無．故於性空起多攻端．謂因果等不可安立。若於相續已生通達無性正見．此身可生三種執取。然生見已．乃至未失正見功力．若以正理觀察思擇自性有無．許有自性妄執實有．則暫不生．非彼不起俱生實執。以是正見通達無性．生已未失．其相續中執有芽心．非此一切皆執如幻。若不爾者．彼等心中實執現行．應不生故。於名言中．許諸法有自性自相．清辯師等諸中觀師．於自宗中許自續之因者．亦因於名言許有自性自相．故於自宗安不安立自續因者．亦是至此極細所破。以是彼宗顯現自性無損根識．許於名言中對所現境不為錯亂。又執芽等．有如是性諸分別心．於所著境亦非錯亂。若不爾者．許彼錯亂．與實事師二宗何有極成之量。若如月稱論師所許．對實事師成立實無自性．現有自相妄現根識。若時有法已得成立即成無性．則自續因復何所為。若謂於他自成即可．不須中觀與彼共成．此非自許．亦非正理。若如是者．一切因式唯就他許．是則隨順應成轉故。靜命師等．許諸外境名言都無．然於名言許青等色．以識為體．同實相師．顯現青等所有根識．觀待青等是取自相義．故待青相是不錯亂。若立眼等．不顯見事為有法時．雖彼不為現量親成．然其究竟根本能立．必至現量。是一切宗諸師共許．以諸比量．如盲相牽．故其根本能立．亦許至於現量為境。爾時所許根本現量．或是無亂見分．或是無亂自證．復如前說．於所顯現自相之義．須於境上如現而有．是彼所許。故彼諸師與無性中觀二宗之中．無立極成不亂現量。未至現量亦能答難．未許自性師．隨於有為無為量所成義．是須成立於諸境上有彼諸法各各實性．以諸正理能破彼義．故能立量不應道理。
第二由此過顯因亦不成。顯句論云．「即此所說所依不成宗過之理．亦當宣說其有故因不成之過。」此顯前說性空不空立敵兩宗．無量能成極成有法．故自續因中色處之有法及無自生之法．二合總宗或名所立皆悉非有。即以此理於兩宗中．亦無正量成其有故。極成之因立因不成之理．如前當知。顯句論云．「如是彼過如所說義．此分別師自己許故。如何許耶．謂他安立諸內六處．唯有能生因等．如來如是說故。凡如來說．即應如是．如說涅槃寂靜．此於他之能立．舉過難云．汝所許因為於世俗如來說耶．於勝義如來說耶。若於世俗．則其因義於自不成。」又云．「若於勝義．則彼能立不極成故．因犯不成及相違過。如是此師．自以此理許因不成．故凡立實事法為因．一切比量因等於自皆不成．故一切能立自皆破壞。」釋此義中．有諸自許隨月稱行者．作如是說．分別熾然論等立量說云．地於勝義非堅硬性．是大種故．如風。若於勝義立大種故．自所不成。若於世俗立大種故．於實事師敵者不成。若不由此立因不成．則說由此二門不成．因定不成自許相違。又有說云．立唯大種．以理智未成而破。以此理破．全非論意．清辯論師非如是許。故於兩派．俱成倒說。若爾云何．其「如所說義．此分別師自己許」文．如前說者．謂前所說有法不成及因不成．以前論無間說彼義故。義謂成立有法及因所有現量．不出二類．謂錯不錯亂。若以錯亂識所得義立為因等．於實事師不能極成。若以無亂識所得義立為因等．自量不成。故自續因及有法等．前已宣說不極成者．是「如所說義。」顯由此門立為不成。清辯論師如何許者．謂於如來如是說故．由二諦門而為推察。有說此義．謂徵難云如來是說世俗說故立為因耶．勝義說故立為因耶．全非論義。如前自立有法．謂不可加實妄差別．若異此者．便有立敵隨一不成．於因喻等亦許如是。於斯粗顯似破之理．巧慧圓滿．若此論師豈容錯誤。故是問云．「如來說故彼因之義二諦為何。」若是世俗自不許爾．於自不成。若是勝義．我於勝義．破果從其有因無因及二俱生．故我不成。不許俱非二諦義故．無須明破。今自立云．是大種故。亦當如前反詰彼云．彼因大種．二諦為何．若問「二諦大種立何為因．」是全未解立者之意。如是詰問二諦為何．若是勝義雖自不成．然是世俗．云何可說於他不成。若不爾者．立諸內處為有法時．世俗有故．亦應敵者不極成故。若爾如所說過．清辯論師為如何許．以二諦理推求他因耶。茲當宣說．此論師意以無錯亂識所得．名為勝義。以錯亂識所得名為世俗。問云．「二諦為何」與問二識何者所得．同一扼要。以所立因義．俱非真俗因即不成．與所立因義俱非錯不錯亂二識所得．因亦不成二理相等．故說是此自許．非親許也。次說「故立實事法為因」別說實法．清辯論師自立因中．有是無錯亂現量親成．及有以無錯現量為究竟能立．然此論師正為破彼。如前引說中觀師不許他宗．謂理不應許自相之義．為證此故．引「若由現等義」等文．說無能量自相之量．是對清辯論師弟子而成立故。
第二自不同過。若謂於他比量．說有有法及因不成等過。於自比量．豈非亦轉．是故於他不應徵難。答云．他有彼過．是因他許自續比量．我等不許自續比量．故無彼過。此中比量是說論式。若許自續．則立自相之量先須立敵極成．次以彼量立敵二家成立三相再成所立。若無比量．則有法等皆不得成。若不許自續．則依實事師他自所許比量而成．於自不須以比量成故。諸論中所說比量．亦皆唯為破除他宗是他彼量．非自續量。如中論第三品云．「此見有自體．於自不能見．若不能自見．云何能見他。」如以不能自見為因．成立眼等不能見他．自許此因宗之見他．無性中觀師亦許．此等量式名他比量。顯句論云．「我等不用自續比量．以諸比量唯破他宗而為果故。」此許立量皆非自續．及許唯為破除他宗．故非全不立量。安立量式破他宗者．如彼又云．「謂他分別眼是能見．彼亦許眼是不自見法．若無見他法．則許不生。是故破云．若彼彼法不能見自．則彼彼法不能見他．譬如瓶等。眼亦不能見自．故此亦不見他。故不見自．而見青等相違之他．違自比量．是以他已成比量而為破除。」在敵者名自許．觀待立者諸中觀師名曰他許．二同一義．立他許量破除邪執．極為切要．故當細說。言「他已成」者．非謂有法眼同喻瓶不自見因．及所立法不見青等．自宗不許．唯是他宗．故因三相名唯他成。若爾云何．彼等自宗亦許．然能成立彼等之量．若量自性雖於名言自宗亦無。諸有性師成立彼時．定須彼量乃能成立．故無兩宗極成之量而量自性。故非共許．唯名他許或唯他成。若於名言亦無比量．則由彼所成．應如增益自性．為正理所害．則依彼等．云何能得中觀正見。若所依理為量所害．而能獲得無謬正見．一切邪宗亦當得故。謂彼敵者．許眼有法不自見因．如瓶之喻．並所立法不見青等．此執之境．自宗亦於名言許有。故以正理非能害彼。然由敵者未辨彼等有與有性二者差別．故執彼等由量自性量所成立。於彼執境正理違害．豈以正理破他身中無損名言諸識所成。故自他宗未能共許能量自性之量．故非自續所能成立．唯當顯他自許相違。此如前立他許量式．眼有法上不能自見之因．於名言可有。其有自性能見青等．於有法上名言亦無．故前能破後。若於眼上因及所破．有則俱有．無則俱無．彼二豈成能破所破。故他比量之有法及法因等須名言有．非唯由他許有便足．眼等有法他已許有．中觀論師何須更成。若強抵賴謂我不成．更當成者．是則全無不賴之事．與此辯論徒勞無果．誰有智者與斯對論。
此又有說．若由他許眼不自見及見青等有自性體．顯示相違．其相違義由何而知。若相違義由量成者．須兩極成．則不應說是他所許。若由他許立相違者．則他自許不能自見及能見他．二不相違．故以他許而立相違不應道理。若由自許立相違者．太為過失。以於敵者云何可說．汝許此義不相違者不應正理．我等說此犯相違故。此過非有。若不自見而有自性．犯相違過是由量成．非唯他許而為安立。若爾．於他顯示彼量．令其了知相違便足．何須依止他所許耶。於實事師成立相違之量．須待彼許自性乃能成立。若彼不許唯由自許．如何於彼能成相違。若他已許所量無性及立能量無相違過．則由彼量成立相違他已獲得通達諸法無性正見．何須更成．若不自見見有自性而為相違。故欲通達月稱師宗．當於彼等審細觀察而求定解。若爾云何依他自許．顯示若不自見定無見他性耶。若佛護論師說．「譬如有水見地滋潤．由有火故見水溫熱．由有蔻花見衣香馥．共見定須水等三上有潤等三．汝亦自許．如是諸法若有自性．自性於自理當先有．次於餘法乃見有彼。若先於自不見有者．云何於餘而見有彼。如於蔻花不見惡香．於彼香衣亦無惡臭。」此就敵者自許正理．隨有逆無先令決定．次合法時．「是故於眼若有見性先於自見．次色等合而見色等乃應正理。然由彼眼不見自故亦不見他。」四百論亦云．「若法有自性．先當於自顯．是則眼於眼．何故而不取。」
若謂如火不自燒而能燒他．如是眼不自見而能見他亦無相違。非是總破火能燒木．眼能見色．是破眼有見他之性。若如是者．須以火有燒木自性而為同喻．爾時引喻等同所立．不應道理。謂火與木若有自性．自性不出或一或異。二者為何．若是一者火當自燒．復云何成火是能燒木是所燒。若能成者．今我翻云．火是所燒木是能燒．當如何答。若性異者．則無木時火當可得．如無馬時可得其牛。四百論云．「火即燒熱性．非熱何能燒．是故薪非有．除彼火亦無。」如是於燒．若許自性．既不自燒不應燒他．如是若許眼有見性．既不自見不應見他．前過未移．由見如是為許自性所說過難．即能棄捨執有性宗。次亦能知無自性中．能作所作皆悉應理．辨了無與無性差別．故亦能分有性與有。又能通達無性之量．而量無性所量事等。通達火薪無性之量．彼非現量當許是比．若爾所依因為何等耶。由見有性不出一異．破一異性定無自性．即成二相。決定了解無一異性．即宗法性．故有三相之因。由此為依．決定火薪無自相者．即是比量。由此當知前立他許三相量式及正引生比量之理。若有自性．性應一異．若一性者．火應自燒。此等皆以他許為因．出他非樂．如是等類是為應成。以此為例．諸餘應成皆當了知。由是敵者乃至未捨事實宗時．必待量度自性所量而成能量。若時以量達無少法由自性成．即便棄捨事實宗見。明顯句論云．「有以隨一所成比量．即彼比量而破他耶。答．有謂以自成因而反破自非由他成．即於世間亦現見故。猶如世間有時立敵以證為量．由證語斷或勝或負．有時唯由自語而斷．非由他語．或勝或負．如其世間正理亦爾。唯世名言．於正理論正適時故。」此說可以他許為因．舉喻引證。諸分別師．說於敵者．以何等量成立三相．立者亦須比量而成．故許立敵二者極成。又破彼欲．即此論云．「設謂能立能破．皆須二家共許．非隨一成．或猶豫性。」彼亦當許如所宣說．依世比量．以教破者．非唯二家共許之教。若爾云何．亦以自許．自義比量．於一切種。唯以自許力強．非是俱成。故分別師所說之相．非所必須。諸佛亦以自許之理．於諸未知真實眾生．興饒益故。由是因緣．若以前說之量．立敵共成之因．成立所立．名自續因。若不以彼．唯由敵者所許三相．成立所立名為應成。此乃論師所有意趣最極明顯。
第二身生正見當隨誰行。如是隨聖父子大中觀師。若有應成自續二派．應隨誰進行耶．此中是隨應成派行。此如前說．於名言中破除自性．破自性後．須善安立生死涅槃一切建立．於彼二理．當獲定解。此二論師．論中數說．若許諸法有自性者．則以觀察實性正理可推察轉．與聖父子諸論善順。由見是故．當許彼宗．故如前說．當許應成宗派。
菩提道次第廣論卷二十一終
菩提道次第廣論卷二十一 毘缽舍那 依止毘缽舍那資糧（五） PDF檔下載