唐三藏法師玄奘奉 詔譯
第二分善現品第六之三
復次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。地界增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界常增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界常增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界無常增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界無常增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界樂增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界樂增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界苦增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界苦增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界我增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界我增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界無我增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界無我增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界淨增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界淨增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界不淨增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界不淨增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界空增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界空增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界不空增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界不空增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界有相增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界有相增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界無相增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界無相增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界有願增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界有願增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界無願增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界無願增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界寂靜增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界寂靜增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界不寂靜增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界不寂靜增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界遠離增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界遠離增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界不遠離增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界不遠離增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界雜染增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界雜染增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界清淨增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界清淨增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界生增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界生增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界滅增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界滅增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
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復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。無明增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行識名色六處觸受愛取有生老死增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明常增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死常增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明無常增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死無常增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明樂增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死樂增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明苦增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死苦增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明我增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死我增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明無我增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死無我增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明淨增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死淨增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明不淨增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死不淨增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明空增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死空增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明不空增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死不空增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明有相增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死有相增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明無相增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死無相增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明有願增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死有願增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明無願增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死無願增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明寂靜增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死寂靜增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明不寂靜增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死不寂靜增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明遠離增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死遠離增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明不遠離增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死不遠離增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明雜染增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死雜染增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明清淨增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死清淨增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明生增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死生增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明滅增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死滅增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
2
爾時佛告具壽善現。汝觀何義作如是言。色等法增語。非菩薩摩訶薩。復觀何義作如是言。色等法若常若無常增語。若樂若苦增語。若我若無我增語。若淨若不淨增語。若空若不空增語。若有相若無相增語。若有願若無願增語。若寂靜若不寂靜增語。若遠離若不遠離增語。若雜染若清淨增語。若生若滅增語。亦非菩薩摩訶薩耶。時具壽善現。白佛言。世尊。色等法尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法增語。此增語既非有。如何可言色等法增語。是菩薩摩訶薩。世尊。色等法常尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法無常。色等法常無常尚畢竟不可得。況有色等法常無常增語。此增語既非有。如何可言色等法常無常增語。是菩薩摩訶薩。世尊。色等法樂尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法苦。色等法樂苦尚畢竟不可得。況有色等法樂苦增語。此增語既非有。如何可言色等法樂苦增語。是菩薩摩訶薩。世尊。色等法我尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法無我。色等法我無我尚畢竟不可得。況有色等法我無我增語。此增語既非有。如何可言色等法我無我增語。是菩薩摩訶薩。世尊。色等法淨尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法不淨。色等法淨不淨尚畢竟不可得。況有色等法淨不淨增語。此增語既非有。如何可言色等法淨不淨增語。是菩薩摩訶薩。世尊。色等法不空尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法空。色等法空不空尚畢竟不可得。況有色等法空不空增語。此增語既非有。如何可言色等法空不空增語。是菩薩摩訶薩。世尊。色等法有相尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法無相。色等法有相無相尚畢竟不可得。況有色等法有相無相增語。此增語既非有。如何可言色等法有相無相增語。是菩薩摩訶薩。世尊。色等法有願尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法無願。色等法有願無願尚畢竟不可得。況有色等法有願無願增語。此增語既非有。如何可言色等法有願無願增語。是菩薩摩訶薩。世尊。色等法寂靜尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法不寂靜。色等法寂靜不寂靜尚畢竟不可得。況有色等法寂靜不寂靜增語。此增語既非有。如何可言色等法寂靜不寂靜增語。是菩薩摩訶薩。世尊。色等法遠離尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法不遠離。色等法遠離不遠離尚畢竟不可得。況有色等法遠離不遠離增語。此增語既非有。如何可言色等法遠離不遠離增語。是菩薩摩訶薩。世尊。色等法雜染尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法清淨。色等法雜染清淨尚畢竟不可得。況有色等法雜染清淨增語。此增語既非有。如何可言色等法雜染清淨增語。是菩薩摩訶薩。世尊。色等法生尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法滅。色等法生滅尚畢竟不可得。況有色等法生滅增語。此增語既非有。如何可言色等法生滅增語。是菩薩摩訶薩。佛言善現。善哉善哉如是如是。如汝所說。善現。色等法及常無常等不可得故。色等法增語及常無常等增語亦不可得。法及增語不可得故。諸菩薩摩訶薩亦不可得。諸菩薩摩訶薩不可得故。所行般若波羅蜜多亦不可得。善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。應如是學。
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復次善現。汝先所言我都不見有一法可名菩薩摩訶薩者。如是如是。如汝所說。善現。諸法不見諸法。諸法不見法界。法界不見諸法。法界不見法界。善現。法界不見色界。色界不見法界。法界不見受想行識界。受想行識界不見法界。善現。法界不見眼處。眼處不見法界。法界不見耳鼻舌身意處。耳鼻舌身意處不見法界。善現。法界不見色處。色處不見法界。法界不見聲香味觸法處。聲香味觸法處不見法界。善現。法界不見眼界。眼界不見法界。法界不見耳鼻舌身意界。耳鼻舌身意界不見法界。善現。法界不見色界。色界不見法界。法界不見聲香味觸法界。聲香味觸法界不見法界。善現。法界不見眼識界。眼識界不見法界。法界不見耳鼻舌身意識界。耳鼻舌身意識界不見法界。善現。法界不見地界。地界不見法界。法界不見水火風空識界。水火風空識界不見法界。善現。法界不見無明。無明不見法界。法界不見行識名色六處觸受愛取有生老死。行乃至老死不見法界。善現。有為界不見無為界。無為界不見有為界。善現。非離有為施設無為。非離無為施設有為。如是善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。於一切法都無所見。無所見故。其心不驚不恐不怖。於一切法心不沈沒。亦不憂悔。何以故。善現。是菩薩摩訶薩。如是修行甚深般若波羅蜜多時。不見色。不見受想行識。不見眼處。不見耳鼻舌身意處。不見色處。不見聲香味觸法處。不見眼界。不見耳鼻舌身意界。不見色界。不見聲香味觸法界。不見眼識界。不見耳鼻舌身意識界。不見地界。不見水火風空識界。不見無明。不見行識名色六處觸受愛取有生老死。不見貪欲。不見瞋恚愚癡。不見我。不見有情命者。生者。養者。士夫。補特伽羅。意生。儒童。作者。受者。知者。見者。不見欲界。不見色無色界。不見聲聞及聲聞法。不見獨覺及獨覺法。不見菩薩及菩薩法。不見諸佛及諸佛法。不見無上正等菩提。如是善現。諸菩薩摩訶薩。於一切法都無所見。無所見故。其心不驚不恐不怖。於一切法心不沈沒。亦不憂悔。爾時具壽善現。白佛言。世尊。復何因緣。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。於一切法心不沈沒。亦不憂悔。佛告善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。普於一切心心所法。不得不見。由是因緣。於一切法心不沈沒。亦不憂悔。具壽善現。復白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。何因緣故。於一切法其心不驚不恐不怖。佛告善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。普於一切意及意界。不得不見。如是善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。於一切法其心不驚不恐不怖。復次善現。諸菩薩摩訶薩。於一切法都無所得。應行般若波羅蜜多。復次善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。於一切處及一切時。不得般若波羅蜜多。不得般若波羅蜜多名。不得菩薩摩訶薩。不得菩薩摩訶薩名。亦不得菩薩摩訶薩心。善現。應如是教誡教授諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多皆得成辦。
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第二分入離生品第七
爾時具壽善現。白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩。欲圓滿布施波羅蜜多。當學般若波羅蜜多。欲圓滿淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲遍知色。當學般若波羅蜜多。欲遍知受想行識。當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲遍知眼處。當學般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意處。當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲遍知色處。當學般若波羅蜜多。欲遍知聲香味觸法處。當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲遍知眼界。當學般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意界。當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲遍知色界。當學般若波羅蜜多。欲遍知聲香味觸法界。當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲遍知眼識界。當學般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意識界。當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲遍知眼觸。當學般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意觸。當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲遍知眼觸為緣所生諸受。當學般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲遍知地界。當學般若波羅蜜多。欲遍知水火風空識界。當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲遍知無明。當學般若波羅蜜多。欲遍知行識名色六處觸受愛取有生老死。當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲永斷貪欲瞋恚愚癡。當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲永斷薩迦耶見戒禁取疑欲貪瞋恚。當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲永斷色貪無色貪無明慢掉舉。當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲永斷一切隨眠纏結。當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲永斷四食。當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲永斷四暴流軛取身繫顛倒。當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲遠離十不善業道。當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲受行十善業道。當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲修行四靜慮。當學般若波羅蜜多。欲修行四無量四無色定。當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲修行四念住。當學般若波羅蜜多。欲修行四正斷。四神足。五根五力。七等覺支。八聖道支。當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲得佛十力。當學般若波羅蜜多。欲得四無所畏四無礙解。大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法。當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲自在入覺支三摩地。當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲自在遊戲六種神通。當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲於四靜慮四無色滅盡定。次第超越順逆自在。當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲於一切陀羅尼門三摩地門。皆得自在。當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲於一切師子遊戲三摩地。乃至師子奮迅三摩地入出自在。當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲於入出健行三摩地。寶印三摩地。妙月三摩地。月幢相三摩地。一切法印三摩地。觀印三摩地。法界決定三摩地。決定幢相三摩地。金剛喻三摩地。入一切法門三摩地。三摩地王三摩地。王印三摩地。力清淨三摩地。寶篋三摩地。入一切法言詞決定三摩地。入一切法增語三摩地。觀察十方三摩地。一切法陀羅尼門印三摩地。一切法無忘失三摩地。一切法等趣行相印三摩地。住虛空處三摩地。三輪清淨三摩地。不退神通三摩地。器涌三摩地。勝定幢相三摩地。及餘無量勝三摩地。皆得自在。當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲滿一切有情所願。當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲滿如是殊勝善根。由此善根得圓滿故。不墮諸惡趣。不生貧賤家。不墮聲聞及獨覺地。於菩薩頂終不退墮。當學般若波羅蜜多。
5
爾時舍利子。問善現言。云何名為菩薩頂墮。善現答言。若諸菩薩無方便善巧。而行六波羅蜜多。無方便善巧。而住三解脫門。退墮聲聞。或獨覺地。不入菩薩正性離生。如是名為菩薩頂墮。時舍利子。問善現言。何者名生。善現對曰。生謂法愛。舍利子言。何謂法愛。善現對曰。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。安住色空而起想著。安住受想行識空而起想著。安住色無相而起想著。安住受想行識無相而起想著。安住色無願而起想著。安住受想行識無願而起想著。安住色寂靜而起想著。安住受想行識寂靜而起想著。安住色遠離而起想著。安住受想行識遠離而起想著。安住色無常而起想著。安住受想行識無常而起想著。安住色苦而起想著。安住受想行識苦而起想著。安住色無我而起想著。安住受想行識無我而起想著。安住色不淨而起想著。安住受想行識不淨而起想著。舍利子。是為菩薩摩訶薩隨順法愛。即此法愛說名為生。復次舍利子。若菩薩摩訶薩。作如是念。此色應斷此受想行識應斷。由此故色應斷。由此故受想行識應斷。此苦應遍知。由此故苦應遍知。此集應永斷。由此故集應永斷。此滅應作證。由此故滅應作證。此道應修習。由此故道應修習。此是雜染。此是清淨。此應親近。此不應親近。此應行。此不應行。此是道。此非道。此是應學。此不應學。此是布施波羅蜜多。此非布施波羅蜜多。此是淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。此非淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。此是方便善巧。此非方便善巧。此是菩薩生。此是菩薩離生。舍利子。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。安住此等種種法門。而起想著。是為菩薩摩訶薩隨順法愛。即此法愛。說名為生。如宿食生。能為過患。
6
爾時具壽舍利子。問具壽善現言。云何菩薩摩訶薩入正性離生。善現對曰。舍利子。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見內空。不依內空而觀外空。不見外空。不依外空而觀內空。不依外空而觀內外空。不見內外空。不依內外空而觀外空。不依內外空而觀空空。不見空空。不依空空而觀內外空。不依空空而觀大空。不見大空。不依大空而觀空空。不依大空而觀勝義空。不見勝義空。不依勝義空而觀大空。不依勝義空而觀有為空。不見有為空。不依有為空而觀勝義空。不依有為空而觀無為空。不見無為空。不依無為空而觀有為空。不依無為空而觀畢竟空。不見畢竟空。不依畢竟空而觀無為空。不依畢竟空而觀無際空。不見無際空。不依無際空而觀畢竟空。不依無際空而觀散無散空。不見散無散空。不依散無散空而觀無際空。不依散無散空而觀本性空。不見本性空。不依本性空而觀散無散空。不依本性空而觀自共相空。不見自共相空。不依自共相空而觀本性空。不依自共相空而觀一切法空。不見一切法空。不依一切法空而觀自共相空。不依一切法空而觀不可得空。不見不可得空。不依不可得空而觀一切法空。不依不可得空而觀無性空。不見無性空。不依無性空而觀不可得空。不依無性空而觀自性空。不見自性空。不依自性空而觀無性空。不依自性空而觀無性自性空。不見無性自性空。不依無性自性空而觀自性空。舍利子。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。作如是觀。名入菩薩正性離生。
7
復次舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。應如是學。如實知色不應執。如實知受想行識不應執。如實知眼處不應執。如實知耳鼻舌身意處不應執。如實知色處不應執。如實知聲香味觸法處不應執。如實知眼界不應執。如實知耳鼻舌身意界不應執。如實知色界不應執。如實知聲香味觸法界不應執。如實知眼識界不應執。如實知耳鼻舌身意識界不應執。如實知布施波羅蜜多不應執。如實知淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多不應執。如實知四靜慮不應執。如實知四無量四無色定不應執。如實知四念住不應執。如實知四正斷。四神足。五根五力。七等覺支。八聖道支不應執。如實知佛十力不應執。如實知四無所畏四無礙解。大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法不應執。如是舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。能如實知菩提心不應執。無等等心不應執。廣大心不應執。何以故。舍利子。是心非心。本性淨故。時舍利子。問善現言。云何是心本性清淨。善現對曰。是心本性非貪相應。非不相應。非瞋相應。非不相應。非癡相應。非不相應。非諸纏結隨眠相應。非不相應。非諸見趣漏等相應。非不相應。與諸聲聞獨覺心等亦非相應。非不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩。知心如是本性清淨。
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時舍利子問善現言。是心為有非心性不。善現詰言非心性中。有性無性為可得不。舍利子言。不也善現。善現對曰。非心性中。有性無性若不可得。云何可問是心為有非心性不。時舍利子問善現言。何等名為非心性耶。善現對曰。於一切法無變異無分別。是名非心性。舍利子言。為但心無變異無分別。為色受想行識等亦無變異無分別耶。善現對曰。如心無變異無分別。色受想行識亦無變異無分別。如是乃至諸佛無上正等菩提亦無變異無分別。時舍利子讚善現言。善哉善哉。誠如所說。汝真佛子。從佛心生。從佛口生。從佛法生。從法化生。受佛法分。不受財分。於諸法中。身自作證。慧眼現見而能起說。佛常說汝聲聞眾中住無諍定。最為第一。如佛所說。真實不虛。善現。諸菩薩摩訶薩。於深般若波羅蜜多。應如是學。善現。若菩薩摩訶薩。於深般若波羅蜜多。能如是學。應知已住不退轉地。不離般若波羅蜜多。善現。若善男子善女人等。欲學聲聞地者。當於如是甚深般若波羅蜜多。應勤聽習讀誦受持。如理思惟令至究竟。欲學獨覺地者。亦於如是甚深般若波羅蜜多。應勤聽習讀誦受持。如理思惟令至究竟。欲學菩薩地者。亦於如是甚深般若波羅蜜多。應勤聽習讀誦受持。如理思惟令至究竟。何以故。善現。如是般若波羅蜜多甚深經中。廣說開示三乘法故。若菩薩摩訶薩。能學般若波羅蜜多。則為遍學三乘諸法。皆得善巧。
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第二分勝軍品第八之一
爾時具壽善現。白佛言。世尊。我於菩薩摩訶薩。及於般若波羅蜜多。皆不知不得。云何令我以般若波羅蜜多相應之法。教誡教授諸菩薩摩訶薩。世尊。我於諸法若增若減。不知不得。若以諸法教誡教授諸菩薩摩訶薩。我當有悔。世尊。我於諸法若增若減。不知不得。云何可言。此名菩薩摩訶薩。此名般若波羅蜜多。世尊。諸菩薩摩訶薩名。及般若波羅蜜多名。皆無所住。亦非不住。何以故。是二種義無所有故。此二種名都無所住。亦非不住。世尊。我於色乃至識若增若減。不知不得。如何可言此是色乃至識。是色等名皆無所住。亦非不住。何以故。是色等義無所有故。此色等名都無所住。亦非不住。世尊。我於眼處乃至意處若增若減。不知不得。如何可言此是眼處乃至意處。眼處等名皆無所住。亦非不住。何以故。眼處等義無所有故。眼處等名都無所住。亦非不住。世尊。我於色處乃至法處若增若減。不知不得。如何可言此是色處乃至法處。色處等名皆無所住。亦非不住。何以故。色處等義無所有故。色處等名都無所住。亦非不住。世尊。我於眼界乃至意界若增若減。不知不得。如何可言此是眼界乃至意界。眼界等名皆無所住。亦非不住。何以故。眼界等義無所有故。眼界等名都無所住。亦非不住。世尊。我於色界乃至法界若增若減。不知不得。如何可言此是色界乃至法界。色界等名皆無所住。亦非不住。何以故。色界等義無所有故。色界等名都無所住。亦非不住。世尊。我於眼識界乃至意識界若增若減。不知不得。如何可言此是眼識界乃至意識界。眼識界等名皆無所住。亦非不住。何以故。眼識界等義無所有故。眼識界等名都無所住。亦非不住。世尊。我於眼觸乃至意觸若增若減。不知不得。如何可言此是眼觸乃至意觸。眼觸等名皆無所住。亦非不住。何以故。眼觸等義無所有故。眼觸等名都無所住。亦非不住。世尊。我於眼觸為緣所生諸受。乃至意觸為緣所生諸受。若增若減。不知不得。如何可言此是眼觸為緣所生諸受。乃至意觸為緣所生諸受。眼觸為緣所生諸受等名。皆無所住。亦非不住。何以故。眼觸為緣所生諸受等義。無所有故。眼觸為緣所生諸受等名。都無所住。亦非不住。世尊。我於無明乃至老死若增若減。不知不得。如何可言此是無明乃至老死。無明等名皆無所住。亦非不住。何以故。無明等義無所有故。無明等名都無所住。亦非不住。世尊。我於無明滅乃至老死滅若增若減。不知不得。如何可言此是無明滅乃至老死滅。無明滅等名皆無所住。亦非不住。何以故。無明滅等義無所有故。無明滅等名都無所住。亦非不住。世尊。我於貪瞋癡及諸纏法隨眠見趣。若增若減。不知不得。如何可言此是貪等。是貪等名皆無所住。亦非不住。何以故。是貪等義無所有故。此貪等名都無所住。亦非不住。世尊。我於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。若增若減。不知不得。如何可言此是布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。布施波羅蜜多等名。皆無所住。亦非不住。何以故。布施波羅蜜多等義無所有故。布施波羅蜜多等名。都無所住。亦非不住。世尊。我於我乃至見者若增若減。不知不得。如何可言此是我乃至見者。我等名皆無所住。亦非不住。何以故。我等義無所有故。我等名都無所住。亦非不住。世尊。我於四念住乃至八聖道支若增若減。不知不得。如何可言此是四念住乃至八聖道支。四念住等名皆無所住。亦非不住。何以故。四念住等義無所有故。四念住等名都無所住。亦非不住。世尊。我於空解脫門乃至無願解脫門。若增若減。不知不得。如何可言此是空解脫門乃至無願解脫門。空解脫門等名皆無所住。亦非不住。何以故。空解脫門等義無所有故。空解脫門等名都無所住。亦非不住。世尊。我於四靜慮四無量四無色定。若增若減。不知不得。如何可言此是四靜慮四無量四無色定。四靜慮等名。皆無所住。亦非不住。何以故。四靜慮等義無所有故。四靜慮等名都無所住。亦非不住。世尊。我於佛隨念法隨念僧隨念戒隨念捨隨念天隨念入出息隨念死隨念。若增若減。不知不得。如何可言此是佛隨念乃至死隨念。佛隨念等名皆無所住。亦非不住。何以故。佛隨念等義無所有故。佛隨念等名都無所住。亦非不住。世尊。我於佛十力乃至十八佛不共法。若增若減。不知不得。如何可言此是佛十力乃至十八佛不共法。佛十力等名。皆無所住。亦非不住。何以故。佛十力等義無所有故。佛十力等名都無所住。亦非不住。
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大般若波羅蜜多經卷第四百八
