菩提道次第廣論卷十九

又唯識師云．「一一極微非根識境．不顯現故．眾多積聚亦非彼境．無實體故．如現二月。」分別熾然論答云．「若成未積單位極微非諸根境．是成已成。」答後難云．「若以積聚一種極微為宗．說此非因．無實體故．而立因者．其因是他不極成．謂一種類極微體性．彼彼皆有益境功用．故彼皆為境體支分。於極微塵生起現似積相之覺．從其積聚一類極微而成瓶等．我等亦許彼為實有．猶如極微．何以故．猶如極微亦是八微積聚為體．許其實有．故和合體所有瓶等．亦是實有．單不可成。」此說積聚一一極微皆是根識之因．復是實有。又許彼是微塵究竟．故許無分極微是所緣緣。是故根識．若無前說內外亂緣之所損害．許為無亂．許於名言是所緣緣．與經部同。

入中論釋云．「有說經部師宗說為勝義．中觀諸師即許彼法而為世俗。當知此說是未了知中論真實。有說婆沙諸師所說勝義．中觀諸師許為世俗．此亦未知論之真實。說出世法與世間法而相同等．不應理故。故諸智者決定當知此宗非共．此顯彼諸部宗．不共假立無有方分能所取等．雖於名言亦不受許。」四百論釋云．「自部諸師如勝論師．許實極微不應正理。」此說不許無分極微．前二部師許為勝義．中觀諸師雖於世俗且不許者．謂無方分等事．非說彼二所許實法．中觀諸師於世俗中皆悉不許。如色聲等彼許實有．中觀諸師許為世俗。四百論釋．就諸根微塵積聚位．破許一一是根識因。又即諸根與諸微塵．若即若離皆不得成。故依彼假立為識所依。如是諸境亦依他立而為假有．是根識境。此許諸識是假現．諸境是真現．故此論師與清辯論師雖二同許諸外境義．然其安立根境道理．極不相同。前破根識於自相境為量之時．說「住餘相事現餘相故．」謂色聲等境．於根識前現似有自相．然如所現．雖於名言亦定非有．故此論師雖於名言亦許諸識皆是錯亂。然諸根識於名言中．是能立色聲等境之量．無不應理。立彼諸識錯亂之因．謂如所現無自相義．此乃觀察有無自相之理智所能成立．非名言量之所能成．故待名言量．非為錯亂。現第二月及現影像等諸識．如所現義無第二月及本質等不待理智．即名言量便能成立。故此諸識與前諸識為正倒世俗之差別．亦皆應理。

若謂由依理智及名言量．通達錯亂雖有差別．然如實無現似本質等義．如是亦無現似自相之義。如有自相所空之色等．如是亦有本質所空諸影像等．是故諸識觀待通常之名言覺是倒非倒悉無差別。若爾反問．自相之體與現似本質之義．於名言中二者同無．色等像等於名言中二者同有。則入中論釋云．「緣起影像及谷響等略為虛妄．具無明者亦可現見．然青等色及心受等略現諦實．其真自性具無明者一切不現．是故此性與於世俗現虛妄者非世俗諦。」安立青等為世俗諦．不立像等為世俗諦．如此差別不應道理。當有何答。若謂此二．於名言識雖同顯現．然影像等由世間識能達為妄．故不立為世間俗諦．青等雖妄．然其為妄由世間識不能證知．故安立為世間俗諦。如彼二境待名言識諦妄應理．如是二心待名言識．是倒非倒亦應正理。若謂待名言識既不顛倒．於名言中錯亂相違。若於名言說為錯亂．錯亂之名言與待何識立不顛倒名言之識．二者是一．則犯相違．然彼二種名言各別．有何相違。謂以正理破除色等有自性體時．非就勝義．須就名言．於此名言識．則諸根識皆是錯亂．除此所餘．於諸通常名言識則非錯亂．故不相違。譬如世間言說中．說幾人有及幾人無．說云幾者．其語雖一．然所有之幾與所無之幾．不立為同。又彼錯亂是待通常世識．非中觀師許彼不錯．如云．「唯由世為諦」等．故中觀師立彼錯亂。然以安立諸虛妄境．亦無相違．若立實境許以亂心而安立者．則成相違。又於名言．許一切法皆如幻化．故於名言皆是虛妄．然立彼等為世俗諦．亦不相違。如云無明障性故世俗．於無明世俗立為諦實．與破諸法有自性時．於彼世俗立為虛妄．二無違故。又說於世俗中現虛妄者非世俗諦．謂以名言量能達虛妄者．非說凡於名言為虛妄者。

如是中觀師於名言中．自宗安立生死涅槃眾多建立．及於名言破實事師所樂不共妄計諸義。此諸道理極難通達．故能無倒通達二諦建立者．絕無或有。謂於世俗破實事師所許諸法．須以正理觀察而破．然自於世俗許生滅等。亦作是念．具觀慧者許與不許．是由有無能立．能立復待隨正理行。次以正理正觀察時．見自所許諸世俗法．與實事師遍計所執．若正理害二俱妨害．若不妨害二俱不害。次見大自在天及自性等．於名言中若許為無．則自色等亦須許無．若於名言許色等有．則自在等亦須許有．二者相等。故覺自宗任於何法此是此非皆不可說．恃為獲得中觀真實。又有隨順如此誤解．住無所取．便為修習清淨正見尤為眾多。諸如此類．非是智者所愛正論．由未了知如前所說正理所破．遂以破除自性正理破壞一切名言建立。是執正見與諸邪見．錯則俱錯．不錯則俱不錯．大邪見故。故如此類雖長時修．非但不能略近正見返漸遙遠．由與自宗緣起正道．可許一切生死涅槃緣起建立．極相違故。

入中論云．「無知睡擾諸外道．如其遍計妄計我．幻陽燄等諸遍計．此於世間亦非有。」此說外道不共欲樂及如前引自部實事諸師不共欲樂諸遍計執．於自世俗亦說非有．此義當釋。此於名言許有許無．為從何門而安立耶．謂若有一於名言識是所共許．如所許義．餘名言量無能違害．及能如理觀察真實或有無自性．以此正理亦無違害．則於名言許彼為有．與此相違．即許為無。其名言識．謂任於何法．唯如所顯隨順而轉．不更觀察其所現義．為唯於心如是現耶抑為彼義實如是耶．名不思擇真實義識．非是一切全無觀察。此唯如世間共許．或如名言識顯現而轉．非觀真理為何而隨轉故．亦名世許。故如此識遍於宗派．變未變心一切皆有。任於誰身．皆名世許或名無觀察識。莫執唯於世間常人未以宗派變心者乃有．即由宗派已變心者．雖有眾多有觀察識．謂觀唯如名言許耶抑於真實如是住耶．然非彼一切識．皆是觀察實理之識。故問何為世共許．非是唯問離諸宗派世間老人．即可觀察五蘊身中無觀察識．如何而轉．言於彼識共許．謂所顯現或所領納設名言處。又諸業果及地道等．雖於庸俗未能遍許．然由聽聞及領納等．緣彼境時．於諸通常不觀實理之識．亦能顯現．故無世間不許之過。餘名言量所違害者．譬如於繩妄執為蛇及於陽燄妄執為水．雖是未觀實理識所執取．然彼所取義．由名言量而能違害．故於名言亦無彼等。如理觀察有無自性之正理無違害者．謂於名言所立諸義．雖名言量之所成立．然正觀察有無自性正理之識．於一切種定須無害。若由彼理之所成立．是由自性成立為有．則違名言之義。故無妄執理智無害與彼所成二事為一．說於名言．從諸善惡感生苦樂與自在自性造生苦樂．是則俱是．非則俱非．邪分別處。自在自性造生苦樂與善不善感生苦樂．二雖俱非觀察有無自性正理之所成立．然以正理違不違害．於一切種不相等故。又自他部諸實事師．不共欲樂遍計無時分方分之能取所取．及神我自性大自在等．彼師立時．是以道理已觀自性是否如是．次自亦謂是由如是觀察正理．已得彼義而後安立。故於彼義．以餘觀察有無自性正理觀察．亦應受許。以許彼義是堪正理所觀察故。如是觀時．若不能堪無垢正理觀察重擔．故彼非是正理所得．即便遮遣．以彼若有．須此正理所獲得故。色聲等者．唯於無內外亂緣所損名言諸識．如其共許而為安立。非觀彼等唯名言耶．亦實義如是耶．由彼觀察獲得自性．然後乃許。故於彼等．不可以觀察有無自性之理而為觀察．以未許彼義堪忍正理觀察故。等如有人．說此是羊．不可觀察是馬是象。又於世間．雖是無始共許之義．若理所害則於名言亦定非有．如由無明於諸法上增益自性．及薩迦耶見執有自性我及我所．及執昨日山為今日山等諸境界．故非世間所許一切．中觀諸師便於世俗而遍受許。又色聲等．於名言中與諸外道妄執假立．有無不同之理．有說前者．一切世間皆可共許．後唯邪宗乃稱說故。此未能判別．若不爾者．於名言中應無如幻色等．應有自性所成．此過繁多。六十正理論釋云．「又顛倒者．謂執樂等．雖於世俗諸法亦非住彼性故。不顛倒者．謂執苦等．於世俗中諸法容有彼體性故。」此說常恆等四．雖於世間共同稱許．然執是為彼雖於世俗亦說為倒．無常等四．雖於世間未遍稱許．然執是彼則不顛倒。如是執蘊為無常等之分別．雖於現境有所錯亂．然於執境無量能害．故名不倒或不錯亂。諸根之識．於現境錯亂．又無所餘無錯亂分．故不名無錯亂。又諸根識．於所顯現錯亂雖同．然如所顯義．就世間有無．則現影像等之根識．是邪世俗。除此諸餘無損根識．是正世俗。又諸分別執蘊常等之境名言中無．故可破除。然執無常等之境名言中有．故非正理所能破除。又於勝義．或由自性所成常等四法．而非是有．如是於彼二中．無常等四亦是非有．故觀待真實．執有彼八．全無是倒非倒之別。故密意說．「隨行色常無常苦樂有我無我皆行於相。」

若謂若以正理．破於諸法增益自性無明之執．而不破壞名言諸義．二者相違。入中論云．「癡覆自性故世俗．由此偽法現諦實．佛說彼是世俗諦。」此說由無明增上安立色等為世俗諦故。答曰．無過。立色聲等為世俗諦之諦．是由意樂增上為諦。此意須是諦執．故於增益自性無明而為諦。故於已斷染污無明二阿羅漢及八地以上諸菩薩前．所現諸法唯虛偽性非諦實性．以無諦實增上慢故。論說於諸無實執者．唯現世俗．其理即此。故色聲等．雖由無明立為諦實．然非由無明立色聲等．譬於執繩為蛇之邪識．雖繩為蛇．然繩非由彼邪識安立。其能安立色聲等之心．謂無損害眼等六識。故此所立義名言中有．非是正理所能破除．其無明所執．雖於世俗亦非有．以此是於諸法增益自性．如此自性．雖於名言亦定無故。是故正理雖於名言亦能破除．假若正理不能破此．則於名言不能成立諸法如幻。又於愚癡所增自性．次更增益愛非愛等諸差別相起貪瞋等．故以正理亦能破壞貪等行相。如四百論釋云．「貪等唯於癡所遍計諸法自性．而更增益愛非愛等差別而轉．故非異癡而轉．必依於癡．癡最勝故。」此諸煩惱．雖是無始俱生而轉．然彼行相正理能破．故彼所著境．名言亦無。是故俱生心有二境．謂以正理能不能破。其能安立此色聲等諸名言量俱生之境．名言中有．非以正理所能破除。如是佛護論師及月稱論師宗中．雖於名言亦破自性．故名言諸義極難安立。若未善知安立彼等離諸妨難．則於行品不能善得定解．現見多成毀謗惡見．故具慧者．應當善巧此宗安立世俗之理．恐繁不說。

第三觀察是否四句所生而為破除．顯不能破。由破自．他．俱．無因生．若能破生．則四句生雖於名言此宗說無．故於破生不須簡別。若不能破．則破四生亦不能破勝義之生。前說非許．當答後難。若許勝義之生．須許堪忍觀真實性正理觀察。爾時須以正理觀察自他等四從何句生．由許勝義生．故定須許四句隨一觀察。若僅受許依此因緣有此生起．未許實生。未許彼故．云何能以觀真實之理．觀從自他等何者而生．以不須許堪忍正理所觀察故。又依緣生．即能破除四句之生．入中論云．「諸法依緣起．非分別能觀．故此緣起理．斷諸惡見網。」故月稱論師．許依緣生破四句生．汝若許不從四句生則全無生．故違月稱所許而說。又彼論云．「無因自在等．及從自他俱．非能生諸法．是故依緣生。」如汝則成自語相違．故依緣而生之緣起．永離四邊。莫更問云．離四邊者為四何邊．此等亦是未分無生自性無生二者差別而成過失。云何論說．「真實時若理．觀從自他生．非理以此理．名言亦非理。」此顯若許自相之生或實有生．則於名言由彼正理亦能破除．然非破生。即彼論結合文云．「若謂染淨之因須實體生．此說唯餘言說存在．何以故．真實時等。」廣引彼頌．其釋又云．「故自相生．於二諦中皆悉非有．雖非樂欲亦當受許。」故自性生是勝義生．若此許者雖名言許．如彼勝義生而當破除。是此論師所許勝處．故於名言亦不應許有自性生。

入中論云．「如石女兒自體生．真實中無世非有．如是諸法由自性．世間真實皆不生。」若執自性無生或無生性謂全無生．反難緣生與無性生二者相違．呵為無耳無心。說無性生．未聞所說自性．妄執無生意謂無耳．及說自性未解其義．意謂無心。如六十正理論云．「緣生即無生．勝見真實說．」其釋中云．「若見緣起諸法自性皆不可得．以依緣生者．即如影像．無性生故。若謂既依緣生豈非是生．云何說彼無生．若云無生則不應說是依緣生．故此非理互相違故。噫唏嗚呼無心無耳．亦相攻難．此實令我極為難處。若時我說依緣生法．即如影像自性無生．爾時豈有可攻難處。」故應珍重判彼差別。無熱惱請問經云．「若從緣生即無生．於彼非有生自性．若法仗緣說彼空．若了知空不放逸。」初句說言「緣生即無生．」第二句顯示無生之理云．「於彼非有生自性。」是於所破加簡別．言謂無性生。頗見一類．聞彼諸句未解彼理．專相違說．「生即無生．依即無依．」狂言愈大．知見愈高。明顯句論引楞伽經云．「大慧．無自性生．我密意說一切法無生．」此說極顯。又破生等應不應加勝義簡別．義雖已答．然分別答至下當說。此等皆是．顯示彼一切能破．皆不能破無自性中因果建立。似能破中最究竟者．謂自破他如何觀察．即彼諸過於自能破無餘遍轉。汝等所立．即似能破最究竟者。以破他宗觀察正理害不害等皆被遮迴．其能破理成所破故。若謂汝許有色等．故於彼等此觀察轉．我等無宗故．彼觀察不能轉入。此答不能斷彼諸過．於應成派及自續派．何決擇時茲當宣說。

第四破除有事無事四句無能妨害。若謂中觀諸教典中．破一切事．或破自性有無二俱二非四句無不攝法．故以正理能破一切。此如前說事有二種．若以自性所成之事．隨於二諦許何諦有皆當破除．能作用事於名言中非能破除。又無事中．若於無為許由自性所成無事．如此無事亦當破除．如是之有事無事二俱當破．有自性之俱非亦當破除。故一切破四句之理．皆當如是知。若未能加如此簡別而破四句．破除有事及無事時．作是破云．「俱非彼二。」次又破云．「亦非非二。」是自許相違。雖知如是而云無過．強抵賴者．我等不與瘋狂共諍。復次破蘊自性之體．或破其我便發智慧．了無自性或了無我。若復破慧無自性境．是為破壞中觀正見．由破能達諸法無性智慧境故。若許雙破有無自性．應問彼云．決定諸蘊無自性慧．其境無性如何能破．應當宣說。若謂中論云．「若少有非空．亦當有少空．若無少不空．空亦云何有。」全無不空故．無自性空亦非有。此中空不空者．謂有自性空與不空．全論前後一切皆然。故性不空即是有性。若謂無少自性無性之空亦非有者．更有何事尤為可笑。如於苗芽執無自性時．此決定解唯於苗芽執性非有．俱不執云．其無自性為有為無．應當閉目向內觀之極易明了。由是因緣．於無自性不可執有．為遣更執無性為有．故以正理破有空性。縱使應理．然亦唯是更以餘心．破除另執無性為有覺心之境．若破通達苗芽無性智慧之境極不應理。我等破除苗芽自性．便決定解自性非有．次由餘心縱執無性是有．然所執境亦非正理所破。若許空性是有自性．則當破除。若爾於無自性．云何能起有自性執．謂緣苗芽無自性時．雖不執苗有自性．然能起執苗之無性是有自性。如於無瓶．雖不執謂瓶實是有．然能執謂無瓶是實。由是若說．以無少許非自性空．故芽無性空亦無自性．是為正因。四百論釋說．是破有性之空．如云．「若所說空少有自性．是則諸法亦當有性。」為顯非有．故說頌言．「若無不空者．空復從何生．如無餘所治．能治云何起。」不爾若破無性之空．則無無性。若爾則當有自性體．於一切種性不可破。如迴諍論云．「若即無自性．能遣無自性．遮無自性已．即成有自性。」自釋亦云．「如云莫言即言遮言．如是若以無自性語遣法無性其喻應理。然此唯以無自性語．破諸法性．若無性言即能遣除諸法無性．破無性故諸法有性．有自性故即非是空。」此說極顯。故前所引中觀論云．「空亦云何有．」其後又云．「諸佛說空性．為出一切見．若復見於空．說彼無可治。」此說見於空者．非說凡見自性為空．是說於性空之空執為諦實或見為實事。佛護論云．「若執諸法有性為彼說空．謂由緣起因緣增上假名有事．非是諸事實有自性．由顯諸法自性空故．能遣彼執。若有於空執為實事．誰亦不能破除其執．譬如說云．悉無所有．若復乞云．其無所有願當惠施．何能令彼了解為無．」及喻顯說。若不爾者．喻則不合．猶如有一向他乞財．說無財時．若作是念．此人無財．此執非過。若於無財反執為財．爾時不能令知無財。若問諸法有無自性．告曰無性．若執無性．說者實欲令起是解．彼豈是過。然於無性反執有性．是為過失。若依汝意說．無財時執為無財．亦當被破．故依我說最為端嚴。明顯句論云．「於空執事」非是破空．故唯見空亦非有過。故般若攝頌說．「菩薩若執此蘊空．行相非信無生處。」寶鬘論說．「諸見我無我．故大能仁遮。」諸餘經論說．不可起空無我見．皆如前說應當了知。若不爾者．則舍利子問觀自在．欲行甚深般若波羅蜜多當云何學．答云．「應正隨觀彼諸五蘊皆自性空。」攝頌云．「遍知諸法無自性．是行般若波羅蜜。」入中論云．「故由觀我我所空．此瑜伽師當解脫．」此等多能與彼相違。是故一切衰損根本．即是增益自性無明．而能與彼行相正反．拔除彼者．唯達無性或無我慧。若破此相即破真實義見．雖非所樂然須受許。四百論云．「無二寂靜門。」釋云．永盡貪愛是能證得涅槃之因．除無性見更無少法．是能如是盡貪之因．故無自性為相無我．是無第二寂靜之門．趣涅槃城．此乃無等唯一之門。雖亦有空無相無願三解脫門．然唯無我正見最勝．由了諸法悉皆無我．一切法貪無餘永盡．豈於少法見少可求或相可緣。故唯無我是無第二寂靜之門。是故菩提資糧論云．「無自性故空．是空取何相．遣一切相故．智者何所願。」此將經說三解脫門．與此處說唯性空見一解脫門．斷相違失．以教理成此為解脫門。斷性之境何須更破．以證彼者即能對治二我相執．於彼全無相執氣故。若於如此分別亦見過患．善惡分別悉破除者．顯然欲樹支那堪布所遺教規。

第二破所破太狹。有作是言．所破自性具三差別．一自性非由因緣所生．二時位無變．三不待他立。如中論云．「自性從因緣．出生則非理．若從因緣生．性應成所作。若性是所作．云何應道理。自性非新作．及不觀待他。」若許芽等內外諸法有如是性．中觀諸師雖亦須破．然於此中明所破者是當明其所破根本．由破彼故．須於相續生中觀見．證法無性。諸有為法是因緣生及有變壞．自部諸師皆共極成．對彼不應更成無性．彼亦應達諸法無性。有是等過．故彼豈是不共所破。雖中觀論多難彼云．「若有自性．應不待因緣及不變等。」是就能遍說彼過失．非就所破當體而明。又勝義有及真實有並諦實有．亦應不由因緣生等．然彼非是勝義等義。譬如於瓶雖遍無常．然非無常即是瓶義．雖立大腹等為瓶之義。如是若勝義有等．雖應許為無方分法．然非無方分法即根本所破．以彼唯是宗派妄執不共假立．此執非諸有情繫縛生死之本故。又雖決擇彼無自性極善修習．然於無始無明妄執全無違害．即使究竟現證彼義．然終不能遣除俱生諸煩惱故。故以正見善決擇時．若不了知正為決擇俱生無明所執義無．於彼支分破除分別所執諸境．不破俱生無明行相。破人我時．惟破常一自在之我．破法我時．唯破無分極微所取．及破能取無分剎那．並破具三差別自性等宗派假立諸法．於一切種決定不可。若不爾者．決擇見時唯決擇彼．修時亦應唯修習彼．以決擇見義為修故。故修已觀證及修究竟亦唯應爾．如是由見無彼分別執計二我．便謂已斷俱生煩惱．太為過失。入中論云．「證無我時斷常我．非許此為我執依．故達無我為盡拔．我見根本最希有。」釋論亦云．「為以喻門顯示此義互無係屬．故說頌曰．見自室有蛇．除畏云無象．謂能除蛇怖．奇哉為他譏。」此雖是說補特伽羅無我．然法無我亦同。可作是說．「證無我時斷妄我．不許此為無明依．故知無我謂盡拔．無明根本甚希有。」若爾論師如前所引．說非新作及不待他為自性相．此說為就觀察門耶抑為許有如是性耶。說彼即是諸法法性．即於彼上立為自性．非是新作非依仗他。彼性是有．入中論釋云．「論師許有如是差別行相性耶．世尊依何增上廣說．隨諸如來出不出世．諸法法性恆如是住．有彼法性。所言法性．此復云何．即此眼等自性。眼等自性復為何等．謂彼非新作性無待於他。離無明翳智所證性為有此耶．誰云其無。彼若無者為何義故．諸菩薩眾修習波羅蜜多諸道．為證法性。故諸菩薩發起如是多百難行。」並引經證而善成立。於前豈非破一切法有自性耶．我等豈未多次宣說諸法．若非由內心立其自性有．塵許亦無．於如此性．雖法性勝義諦亦無少許．況諸餘法。明顯句論云．「三世無亂非由新造作火之本性．此非先無後新生起．非待因緣。如火熱性．或彼此岸或長與短．當知說此名為自性。火如是性為可有耶．然此亦非由自性有亦非全無．雖然如是．為令聞者離恐怖故．增益強說世俗中有。」即於此性亦破自性說名言有。若謂此說為斷聞者恐怖故．增益說即不許有。此不應理．餘法皆是為彼假說．彼亦應無。又如前引．若無彼義．則修梵行應空無義．說彼過難．成立此有。入中論釋云．「又此自性非唯論師自許．亦能教他受許此義．故此自性．是於兩俱建立極成。」不爾則應許中觀宗不得解脫。得涅槃者現證涅槃．復說涅槃即是滅諦。又說彼是勝義諦故。無勝義諦故．得涅槃時必須現證勝義滅諦．六十正理論釋．以多力勵已善成立。由是眼等有為．於自性體非可為有．於以法性所立性中．亦不可有．故隨於何性皆悉不成．真勝義諦雖於法性所立性中．而可為有．然立此性非無新作及不待他．於自性體亦無少許．故亦唯於名言說有。言新作者．謂先無新生之所作性。不待他者．謂不待因緣。色等諸法．於二自性．悉不成立。故於法性所立自性．為見彼性而修諸道．所修梵行非空無義。又說畢竟不許諸法有自性體．與今忽爾許有自性二不相違。入中論釋云．「奇哉錯誤．若已不許少許實事．忽許自性非由新作不觀待他．汝乃專說互違義者．茲當宣說。汝未了知此論意趣．此論意趣謂說眼等緣起本性．愚稚異生所能執取。若彼即是彼法自性．其性顛倒．為證彼故而修梵行．則空無義。由非即彼便是自性．故為見自性．修淨梵行則有義利。此復我由待世俗諦．說非新作及不待他。若性非是愚夫所見．此為自性亦應正理。僅以此故勝義非事．亦非無事。此即自性寂靜性故。」此中有事無事．如前宣說二邊時說．謂自性有及畢竟無。

如是決擇諸法無微塵許自性實體．此由自性所空空性．於色等法差別事上．此為能別法。故於一心之境．有彼二事．非為相違。由其未能遣二相故．此空是為假勝義諦。若修能達無性正見．現證彼義實無自性．現似有性一切亂相於彼悉遣。故此現證法性之智．不見色等。如是之法及法性．於彼慧前二皆非有。故立彼二為法及法性者．是就其餘名言識立。由是因緣．勝義諦者．是於寂滅一切自性戲論之上．更離無性現似有性一切戲論．而為安立。故許彼有．豈須許有自性自體。明顯句論云．「無明翳力緣諸事相．由不見彼．此性即是離無明翳．聖人之境．即立此性為彼自性。」又云．「諸事之無生自性．此復俱非。唯屬無事無體性故．非於諸事自性中有。」又有許勝義諦．不於所斷二我戲論而為安立．謂於能證真實之心無亂境中．自現在相．如青黃等。又以知如是有．便為通達深義正見。又謂通達內外諸法．有情執為二我所依．為無自性．是正見歧途。此出一切大乘小乘經教之外．由許破除一切有情繫縛生死根本我執。然說通達我執所計我事．無性不能遣執．而說通達與彼無關餘實有法．反能遮遣我執縛故。譬如東方無蛇．妄執為有恐怖憂苦．為遣彼苦．而說令達東方無蛇．不能遣其蛇執．當令別執西方有樹．方能除遣蛇執憂苦．與此說者全無差別。諸自愛者．應當遠棄如此邪執．次於破除繫縛生死．一切衰損根本無明行相之方便．謂當依止建樹諸了義經．及將經義不令向餘引轉諸正理聚聖者龍猛父子論典．度越三有大海彼岸。由於所破破除邪執．是於得中觀斷除歧途．最為切要．故今廣說。

菩提道次第廣論卷十九終

菩提道次第廣論卷十九　毘缽舍那　依止毘缽舍那資糧（三）　PDF檔下載