菩提道次第廣論卷十八
第三諸中觀師如何答覆。若諸法性空.生死涅槃所有因果不可安立.龍猛菩薩謂此諍論是中觀師破他之過.今向自擲應遮回耳。中論二十四品云.「汝將自諸過.欲轉為我過.如現乘馬上.而自忘其馬。若有見諸法.是由自性有.則汝見諸法.皆無有因緣。」又云.「若此不皆空.應無生無滅.則四聖諦等.於汝應皆無。」故謂若無自性餘更何有者.顯然未分苗無自性與苗全無二者差別.亦未能分苗有自性與苗芽有。故謂若有必有自性.若無自性則謂斷無。若非爾者.何故說破自性正理.能破於有及生滅等。如是若時許有苗等.爾時便說有自性苗.若全無性說斷無者.定墮二邊.與實事師全無差別。四百論釋云.「如實事師.若時說有諸法.爾時即說是有自性.若時無性.爾時便說諸法一切永無等同兔角。未出二邊.故此所樂一切難成。」乃至未解月稱論師所分.有無自性.與有無法四者差別.定墮二邊.不能通達中觀深義。謂以若無自性則全無法.於性空之空.全無安立因果之處.故墮斷邊。若許有法必許有性.則不能立因果如幻.實無自性現似有性.故墮常邊。若達一切法.本無自性如微塵許.不墮有邊。如是則於苗等諸法.非由作用空而為無事.有力能作各各所作.引決定智.遠離無邊。
顯句論中亦明了辨別無與無性.如云.「若汝立諸法皆無自性.如世尊說自所作業自受異熟.則彼一切皆為汝破.誹謗因果.故汝即是無見之主。答曰.我非無見.我是破除有無二邊.光顯能往般涅槃城無二之道。我亦非說斷無諸業作者果等。若爾云何.謂善安立彼無自性。若無自性.能作所作不應理故.過失仍在。此過非有.唯有自性不見作用故.唯無自性見有作用故。」此實事師謂若無自性以破自性理.即破從業生諸異熟.與許破自性理破因果者.所許無別。若破因果即成斷見之主.雖中觀師與實事師共同許可.然中觀師自不許為破除因果.而實事師覺破自性.亦定破因果.故說中觀師為斷無者或斷見者。藏地自許中觀師者.多許破自性理能破因果.順實事師.反說以理破壞因果是中觀宗.而起勝解。又答諍云.「我非無見.是破有無二邊顯解脫道。」餘文即明破有無理。其中說云.「我等非說無業果等。」是除無邊.謂若許無業果等.則成無見者.然我不許爾。其次問云.「若爾云何。」答云.「安立或許彼業果等全無自性。」是遣有邊。次云.「若無自性能作所作不應理故過失仍在。」是實事師諍云.「汝雖說云.非是無見是說無性.然前設過.若無自性因果不成.尚未能斷。」以於彼宗無性與無.二無差別.故如是諍。次答彼云.「因生果等.能作所作於有自性不可成立.唯於無性彼等乃成。」
四百論釋云.「我非說無事.是說緣起故。汝說有事耶.非唯說緣起故。汝何所說.宣說緣起。何為緣起義.謂無自性義。即自性無生義.能生性如幻現.陽燄.影像.乾闥婆城.化.夢果義.空無我義。」此顯由許緣起.能除有事無事二邊之理。此由說緣起義是自性無生.故能除有實事論。顯說能生如幻等果為緣起義.故能除無事論。言「有事」者.略有二義.謂自性義及作用義。實事師之有事.是有自性義.無事論之事.是有作用義。除彼二執即破自性.顯有因果如幻化故。又四百論釋云.「豈無緣過去境之念耶.誰云其無.我等非破緣起.如其所有即如是定解。論主已安立云.念謂於倒義.唯顛倒而生.故念所緣是過去事。若彼有性.其念由緣實有義故.亦可有性。若過去事全無自性.則緣彼念亦應無性.故云顛倒亦善成立。言顛倒者.是無自性及緣起義.非是餘義。事斷無義.非顛倒義。又過去事.非一切種全無所有.是所念故.見彼果故.亦非有性.應性常故.應可取故。」此說過去等事.既非全無.亦非有性.其顛倒虛妄義即緣起義.非無事義。故許諸法有自性者是實事論.或墮有邊.非說唯有法者.即實事論及實有師。如是若說內外諸法.由作用空為無事者是無事論.或墮無邊.非說彼無性者即墮無邊。
若未如是分別全無與無自性.有性與有之差別.而於破除有無邊時.但作是說.我非說無.是說非有.及非說有.是說非無者.純相違語.非能略說中觀深義。由破他時觀察有無自性等而破.自亦現許彼二決斷。而又許有俱非義故。隨於何事觀察自性.或有或無.於有無二.須能決斷.若第三聚非彼所攝.理不應觀自性有無。如同有說顯色中有.問青中有或黃中有。如是能斷自性有無決定者.須總於所知.能斷有無決定。如於諦實.能斷諦實一多決定者.須總於一多能得決定。能如是決斷者.須能遮第三聚.故許有俱非之法.實屬亂說。如迴諍論云.「若違無自性.應是有自性。」如是許者.隨於何法.皆不能遮第三聚法而得定數.唯懷疑惑.以於有無等決斷一品.則於他品不決斷故。
若許於是非等.無第三聚者.則於有無亦相同故。然彼說者.是於中觀論.宣說非有非無之語.所起誤解。若許爾者.如不可說為有為無.亦不應說非有非無.俱於四句如是說故。中觀論云.「說有是執常.言無是斷見.故於有無二.智者不應住。」然非僅說有無.是說諸法若有自性.成常斷見.如明顯句論解釋前文執有執無.為有事無事見。其後又云.「何故若見有事無事成常斷見耶.若有自性者.非無故應常.若先有現無.是故應成斷。若說法由自性而有.性無可滅終不應無.故許有性應成常見。又先住時許法有性.如是後壞許為無故.應成斷見。」此說若許由自性有則成常見.即先自性.若許後壞.則成無見.非說有與壞。佛護論師云.「言有言無成常斷見者.是說彼法若有自性。」此等明顯宣說常斷之理。總若有說.無自性之空.非善妙空性.而破除者.謗般若經.由謗法故.當墮惡趣。若於無性雖起勝解.然說「若無自性餘更何有。」謗一切法畢竟非有.亦是墮於斷見險處.如云.「若惡觀其空.少慧受衰損。」明顯句論云.「且於空性.若謂一切非有者即成倒見。」如云.「若倒執此法.不智當失壞.謂彼當沈沒.無見不淨中。」設若不欲謗毀一切.爾時便云.此一切法現前可得.云何為空.故無性義非是空義.是則謗空。若如是謗.則作匱乏正法之業.定墮惡趣。如寶鬘論云.「又若倒執此.愚者慢為智.謗法暴惡性.倒墮無間中。」
設謂我若先許諸法.後見無者可成無見.然我從本未許彼有.有何可斷而成斷見。「若先有現無.是故應成斷。」說如此者.乃為斷見。明顯句論云.「諸瑜伽師達世俗諦唯無.知生全無自性.達彼空性是勝義相.不墮二邊。若法現在無.爾時更何有.如是諸法自性.先未獲得後亦非見為無。」此不應理.若斷見中皆須先許所斷法者.則順世等亦非先許前世後世及業果等.後乃謗無。本來不許彼等為有.亦應非斷滅見故。「若先有現無.是故應成斷」者.是實事師。若許諸法有自性者.決定當生常斷二見.謂若許自性一切時中無轉變者.應成常見。若許先有後時壞者.應成斷見。故顯自無先時有性執後時壞所成斷見者.以自不許諸法有性如微塵許可成正因.非此能離一切斷見。其餘不同說無因果斷見之理.明顯句論廣說.謂斷見者.許無因果及無後世。中觀論師許彼無性.是立宗之差別。又中觀師由緣起因.說業果等皆無自性.諸無見者.不許業果等皆是緣起.故不以彼為因。是由未見現在有情.從其前世而來此世及從此世而往後世.以此因相說彼等無.故於因相差別極大。明顯句論云.「有師難云.諸中觀師與無見者全無差別。何以故.此說善不善業作者果報一切世間.皆自性空.諸無見者亦說彼無.故中觀師與無見者全無差別。然非如是.諸中觀師說有緣起.由緣起故說此世他世等一切無性。諸無見者非由如是.是緣起故.就性空門.達後世等是無實事。若爾云何.謂緣現世諸法行相自性.然未見彼從前世而來此世.及從此世而往他世.謗無餘世.等同此世可緣之事。」
若謂諸中觀師與無見者.因雖不同.然達業果及前後世無性是同.此無性見則極相等。此亦不同.他許無性是畢竟無.於二諦中俱不許有。中觀論師許世俗有業果等故。明顯句論云.「若爾.彼等亦於諸法無性通達為無.由此見故.且有相等。答曰.非有。中觀論師許世俗有.彼等不許.故非相等。」此即顯示.若中觀師於世俗中不許業果等.與順世派見解相同。又與斷見不同之理.論師未說彼有所許我無所許。又未曾說彼等許無.我不說無是許非有.而許是說無性及立為緣起因.並於世俗許諸建立。
若謂業果等法皆無自性是極應理.然斷見者亦說無彼.故許彼等無有自性.就無性分同中觀師。此最不同。譬如於一竊財之賊.有人不知是彼所竊.妄說彼竊.有人見是彼賊所竊.云是彼竊。如其二人說彼竊財.賊雖實竊.然一是妄語.一是實語.故不相同。如明顯句論云.「若云事同.設無實事雖如是同.然證者異.故不相同。譬同於一盜.有非實知由非愛故.覆意倒說是此所竊.餘見彼竊正為破除。其事雖無異.然由覺者異故.應說前人是說妄語.餘是實語。若審觀察.前者惡稱有罪.餘則不爾。如是此中.諸如實知諸法自性.了解宣說.與無見者非如實知諸法自性.同時知說.皆不相等。」此亦善破.「有說了解無自性時.認為正理破業果等.遂於自宗不立因果.彼於世俗雖是邪行.然得無謬空品正見。」是故空者.非作用所空之空.雖無自性須可安立因果緣起。如四百論釋云.「如是若有法.生時無所來.如是滅無去.於此定無性。若謂無性餘更何有.答曰.若以染淨為因.緣起為性.彼法則有。」此文明答.「若無自性餘更何有。」佛護論師亦明分辨有與有性差別而答。二十二品釋云.「外曰.設若無時.亦無因果及緣和合.餘更何有.是故汝是說斷無者。我非說無.唯汝所執時等有性.非應正理.然有彼等依緣假立。」此說是破如實事師所許自性不應正理.然有緣起.依緣假立。
若能如是分辨有無與有無性.能遮無邊顛倒分別.則於破除有性正理.不致發生破有錯誤。中觀諸師答諸實事智者.其主要者即彼四門.故略宣說。
第二顯所設難皆非能破分四.一觀察堪不堪忍正理思擇而為破除.然不能破.二觀察由量成不成立而為破除.然不能破.三觀察是否四句所生而為破除.然不能破.四觀察有事無事等四句而為破除.然不能破。 今初
若於實義如理觀察色等諸法.為有為無生不生等.是名觀察真實正理.及名觀察究竟正理。我亦不許色等之生堪忍以彼正理觀察.故無應成實事之過。
若彼不堪正理觀察.理所破義云何能有。此於不堪正理觀察與理所破誤為一事。有多人說.「觀察實性正理雖破.然有生等。」此乃亂說.非我所許。堪不堪忍正理觀察之義.謂以觀察真實之理有得無得。如四百論釋云.「我等觀察.唯為尋求自性故。」是於色等.尋求有無生滅等性.即於色等尋求有無自性生滅.非以彼理尋求生滅。故說彼理名觀實性.以彼觀察有無真實生滅等故。若以彼理觀察尋求.無有少分生等可得.名不忍觀察.非唯彼理所未能得.便名彼破。若是有法須由彼成.彼所未成乃名彼破。色等生滅是由名言識所成立.色等雖有.非由理智所成.故彼未得如何名破。譬如眼識雖不得聲.非眼能破。故生滅等若有自性或真實有.則須由彼正理所得.以彼正理是於色等如理觀察有無自性之生滅故。由如是理未得生等.能破自性或真實生滅.以有自性須彼所得.彼未得故。譬如若東方有瓶.其尋瓶者決定能得.若於東方尋瓶未得.彼雖能遮東方有瓶.然彼何能遮瓶是有。如是若有自性之生.則中觀理決定能得.若尋求時彼未得生.由彼能破自體或自性之生.然生是有如何能破。如四百論釋云.「故以正理如是觀察.若根境識無有自性.則非性成.設若彼等由自性成.則以正理正觀察時.如其安住.應極明了見有自性.然不可得故成性空。又色聲等諸世俗法.雖其是有.非觀真實或觀有無自性正理之所成立.故正理觀察不於彼轉.此大論師曾數宣說。又以正理觀察時.若以正理未能獲得.便壞彼諸世俗法者.說是對於建立世俗未獲善巧。」若觀有無自性之理能破彼等.則正理觀察於色受等諸世俗法亦極應轉。然此論師之論中.於一切種畢竟破除.故說觀察有無自性正理未得之義.即是正理破除之義者.是極漂流中觀之外。
如是根本聖智.是未能見色等生滅.豈彼是見生滅等無。觀察有無自性之理.亦是未能得生滅等.非是量定生滅等無.故未辨別諸不堪忍正理觀察與正理所破。根本聖智未見生滅與見無生滅.觀察有無自性.理智未得生滅與得無生滅.混執為一。況現在人.即諸先覺亦有誤解.故具慧者應細觀察.善辨彼等。
由是因緣我非是說.較勝義量.諸名言識勢力強大.及非是許.諸名言識破勝義量。然汝若說觀察真實之正理.觀察名言色受等境.若彼未得即是彼理之所破者.非但不能破除於他.返以世間共許之量破彼破者。入中論云.「若世於汝無所損.應就世間而破此.汝先與此世間諍.我後當依有力者。」其釋論云.「我為破除世間世俗住極艱辛.汝今當破世間世俗.設若世間於汝無損.我亦於汝當為助伴.然彼世間定能損汝。」此說「我為破除世間世俗住極艱辛」者.是說為淨此眼識等錯亂心故.及色塵等錯亂境故.策勵修道.不許彼是正理所破.是由修道所破之事。次言「汝今當破世間世俗」等者.是中觀師破彼實有依他起性。彼云.我亦以正理破汝世俗出相同過.答曰.如我能破依他性.若汝能以正理破除世俗.我當於汝亦為助伴。此說若理能破.我亦不須為破彼故.修道難行是為所欲.故顯正理非能破除諸世俗法。又說非但不能破除.若強破者反為世間共量所害。由名言識能害如是相似正理.故較彼等亦許力大。諸實事師以正理觀察.破外境等世俗法時.僅是彼理未能獲得.非彼能破。
有說於名言中不破色等之義.是依牧童等世人不破.觀察實性正理能破。極不應理。具觀慧者.是於觀察實性正理能不能破而有疑惑.未由宗派改變心者.不能破除.無所疑故。若觀實性正理能破.須於名言而破除故。觀察實性正理.非能破一切生者.月稱論師明了宣說。四百論釋云.「若此觀察破一切生.顯示有為皆無生者.爾時彼等不應如幻.應以石女兒等而為量度.然恐違犯無緣起過.故不順彼喻.令如幻等.不違緣起。」言此觀察者.謂觀察真實之正理。言破一切生者.謂於所破不加簡別.凡是有生.一切皆破。言石女兒等者.謂破一切生.如石女兒及兔角等.一切作用空成為無事。若如是者.恐犯斷無緣起之過.故不同彼.永離一切作用功能石女兒等之無生.當如幻等.破除實有或自性生。又四百論釋云.「設若眼等非有.何故建立眼等諸根業異熟體。我等豈破此異熟體。若破眼等彼何非破。我等觀察唯為尋求自性故.我等於此破除有性諸法.非破眼等所作緣起業異熟體。彼可容有.故有所說異熟眼等。」此顯然說.以諸正理齊此破除.齊此非破.如此辨別一處說已.餘未說者一切皆同.定須了知。故自尋求時.境上有性.正理能破.非破其有。說諸正理唯為尋求自性為勝.故彼正理.是為尋求自性有無。說正理破.亦是破除自性之義.故當分辨彼二差別。非但不破如斯業果.說中觀師定須受許.即彼論後又云.「是故智者於世間義.莫以所說順見真實正理觀察.應當受許不可思議諸業異熟.如從變化起變化理.一切世間皆當受許。」如是自己建立二諦.若以決擇勝義之理.妨害自所建立世俗.建立二諦自內相違.豈可稱為安立二諦殊勝智者。若二建立無少相違.則以決擇勝義之理.破除世俗建立而成相違。明顯句論云.「汝於勝義及世俗諦.不善巧故.則於一法以理觀察.由非正理破壞其法.我善安立世俗諦故.住世間品。汝為破除一分世俗立餘道理.我以餘理而返破除.如世耆長.唯為破汝失世間法者.非破世俗。」此說唯破失壞世俗諸宗論師.不破世俗。若以觀察實性之理破壞世俗.說是不善安立二諦.故以正理破世俗色等.決定非此論師真意。
總之.非唯中觀論師.凡是自部印度諸宗.許有二諦建立者.雖可由他補特伽羅於自所立二諦建立出相違過.然彼自於所立二諦.許勝義理破世俗義.我敢斷言定無一人。
第二觀察由量成不成立而為破除.然不能破。許有色等.非許量所未成要許量成。若爾論云.「世間皆非量.」云何應理。此破世間眼等諸識於真實為量.非破於一切境為量。入中論釋云.「如是思惟真實.唯諸聖者乃為定量.非諸非聖.為說世間諸違害故。」若觀察真實許世間見亦為定量.故云.「設若世間是定量.世見真實聖何為.諸餘聖道何所作.愚蒙是量亦非理。」釋云.「若唯眼等能定真實.為證聖道力勵持戒聞思修等應非有果.然非如是。」故云.「世間皆非量.世無害真實。」六十正理論釋云.「若見彼等有.則非見真實.故世尊謂眼耳鼻等皆非量。」引此等證.顯然是於勝真實境破彼為量.非於餘境。若不爾者.則說「若眼等識.於色聲等名言義境是定量者.為見真實.不應更求聖道。」全無關係.等同說云.「眼識見色為聞聲故耳應無義。」
若謂「為觀色聲等尋求聖道應無有義」是所樂許.由此豈能成所非欲。四百論釋云.「若彼於此諸根識等增益為現.又許為量.極無係屬。不欺誑識世見為量.然世尊說此識是有為故.是虛妄欺誑法.猶如幻事。」若是虛妄欺誑之法及如幻者.非不欺誑。以住此相之事.現餘相故.若如是者.計執為量不應道理.餘一切識皆成量故。總破眼等諸識是量.如何會解。
此與眼耳鼻等.皆非量等不同.是大疑處.故當詳釋。如是破諸識等是現及量者.是破分別師許.故當先述彼宗。如四百論釋云.「此分別師全未熟悉世間義故.如諸愚童.最初唯應令練習彼.為顯此故詰問觀察。汝現云何.答謂現識。為何等識.謂離分別。分別為何.諸於境義增益名種.散動轉想。五種根識由離彼故.於不可議境自相轉.故名為現。」謂離分別無錯亂識許為現識。無錯亂者.謂於境自相如實而取.由五根現識量度自相.故色聲等自相是彼五現識之所量。五識成量之處.亦即五境之自相也.然此論師如下所說.雖於名言亦不許有自性自相.豈許諸根識於自相為量。故此破除根識為量者.是破許彼等於五境自相為量。破除之理.即引世尊說彼諸識虛妄欺誑而破。由說欺誑破不欺誑即是破量.以不欺誑是量相故。欺誑之理即住此相之事.現為餘相。謂色聲等五境.實無自相.於諸根識現有自相.故說彼等於自相境非是正量。總此意趣.謂諸根識於五境自相非是正量.以待五境所現自相是欺誑故。五境實空無自相.現自相故.如現二月之識。其實事諸師.謂色聲等若無自相自性.則說彼等空無一切作用功能而成無事.故若不於五境自相為現量.則於五境無成量之處。若於五境成量.亦許於彼自相成量。此論師謂.若有自相或有自性.則成實有.安立實境之量.雖須於自相為量.然境虛妄.故立此境之量不須於自相為量。四百論釋云.「以世間見.遣真實見.亦非正理。彼唯於世間立為量故.彼所緣義亦是虛妄欺誑法故。」故破於自相為量.非須全破其是量。故非總破名言諸識為量。若不爾者.則說「不欺誑識世見為量」不應正理。一切名言識.破為量故。明顯句論云.「故由如是四量.安立世間通達諸義。」與此建立現比教喻四量相違故。又破有性能量所量.不破緣起觀待所立能量所量.即前論云.「此等皆是觀待假立.若有能量乃有所量義.若有所量義乃有能量.能量所量非有自性。」故無翳等內外錯亂因緣損害諸根識等.唯無明力錯亂.執取實無自性現有性境.此不能害無倒名言。入中論云.「許妄見有二.根明有過根。諸有過根識.望善根識倒.諸無損六根.所取世共證.就世為諦實.餘就世立倒。」此說名言識境.待名言識各立二類.謂倒無倒內身所有損根因緣。入中論釋云.「若諸翳膜黃眼等病.及食達都羅等.是為內有壞根因緣。」身外有者.如前論云.「由油水鏡及空谷等發言說聲.又由日光處時差別.正現前等.是為外有損根因緣。內雖未有損根因緣.由此諸緣而於影像谷響陽燄.亦成妄執水等因緣。如是幻師等所配咒藥亦當了知。能損意者.謂前諸事及諸邪宗.諸似比量。」此說邪宗及諸似因.皆是損害意識因緣。又睡眠等.是損夢中意識因緣.故無明所執之境.如下當說雖於名言亦無.然由無明所作損害.非此所說違害因緣。
設作是念.若五根識.無餘錯亂因緣損害.便於名言為不錯亂.則彼所現自相.於名言中亦應許有.然此師不許.故須許為錯亂。若如是者.則此諸識為於名言安立色等之量.不應道理.以於名言色等亦錯亂故。答曰.清辯論師許色等境於名言有自相之性.破唯識師於遍計執。由無自相之性.謂相無自性時.於遍計執設能計所計雙關觀察.若能遍計自性差別之名覺.許於名言無自相之性者.則謗依他起事.是顯然許依他起性.於名言中有自相性。第二十五品般若燈論云.「若謂說色意言言說遍計執性皆為無者.是謗有事。毀謗意言及言說故。」觀禁大疏云.「此文顯示瑜伽諸師謂遍計執.由相無自性性.故說為無性。若於說色自性差別.意言分別言說名言能遍計性.謂由相無性性故無自性者.是謗世俗依他起事.不應道理。」此說名覺所攝依他.若於名言許相無性則成誹謗。其相無自性之相者.即是自相或名自性。唯識諸師說遍計執無彼自相.於依他起有彼自相故有自性。然從他生無自然性.說名無性.解深密經亦如是說。謂一切法皆無自性.是密意說。蓮花戒論師云.「彼經顯示三種無性所有密意.開顯遠離二邊中道.故是樹立了義之宗。」若於勝義增益依他有自性者.是遍計執.故彼非有。由於名言依他起性有自相故.遣除損減.故許顯示中道之義.故此論師亦於名言許有自相。入中論釋云.「如於繩上蛇是遍計.於實蛇是圓成實。如是自性.若於緣起諸所作性依他起上是為遍計.於佛行境立為圓成.如是了知三性建立。次當解說經中密意.『若經所說非實意.知不了義當引釋。』」謂解深密經立三自性是不了義。自宗之遍計.謂於依他執有自性.故於名言亦不許依他有自相之性。唯識諸師除遍計執.不許依他及圓成實相無自性。故許彼二.是有自相或有自性。正依解深密經.故許彼二是勝義有。佛護論師月稱論師.謂若有自相所成實體.則是實有.清辯論師等.唯爾不許是勝義有。
菩提道次第廣論卷十八終
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