第二思惟後世當生何趣．二趣苦樂者。如是決定速死沒故．於現法中無暇久居．然死而後亦非斷無．仍須受生。此復唯除二趣之外無餘生處．謂生善趣或是惡趣。於彼中生．非自自在．以是諸業他自在故．如黑白業牽引而生。如是我若生惡趣者．當為何等．故應思惟諸惡趣苦。如龍猛依怙云．「日日恆應念．極寒熱地獄．亦應念飢渴．憔悴諸餓鬼。應觀念極多．愚苦諸旁生．斷彼因行善。贍部洲人身．難得今得時．勵斷惡趣因。」此中所修生死總苦．惡趣別苦．至極切要。謂若自思墮苦海理．意生厭離．能息傲慢。由見苦是不善果故．於諸惡罪極生羞恥。不樂眾苦故．而樂安樂．由見安樂是善果故．於修善法深生歡喜。由量自心而悲愍他。由厭生死希求解脫．由畏眾苦．發起猛利真皈依等．故是能攝眾多修要大嗢柁南。如是亦如入行論云．「無苦無出離．故心汝堅忍。」又云．「復次苦功德．厭離除憍傲．悲愍生死者．羞惡樂善行。」又云．「我由畏怖故．將自奉普賢。」此諸苦德．入行論中雖依自身已有之苦增上而說．然其當受眾苦亦爾。
以是因緣．思惡趣苦(「以是因緣思惡趣苦」原譯為前行末之本文)。其中分三．一思惟地獄所有眾苦．二旁生所有眾苦．三餓鬼所有眾苦。 初中分四．一大有情地獄．二近邊地獄．三寒冷地獄．四獨一地獄。 今初
謂從此過三萬二千踰繕那．下有等活地獄。從此漸隔四千四千踰繕那下．而有餘七。如是八中．初等活者。謂彼有情．多共聚集．業增上故．種種苦具次第而起．互相殘害．悶絕躃地。次虛空中．發如是聲．汝諸有情可還等活。次復欻起．如前殘害．由是當受無量眾苦。二黑繩者。其中所生諸有情類．謂多當受如是眾苦．諸守獄卒．以黑繩拼．或為四方．或為八方．或為種種非一紋畫．如其所拼．如是以刀．或斫或割。三眾合者。謂彼有情．或時輾轉而共集會．爾時獄卒驅逐令入．如二羺頭鐵山之間．從此無間兩山合迫．爾時從其一切門中．血流涌注。如是如諸羊馬象獅及如虎頭．合迫亦爾。又集會時．驅逐令入極大鐵槽．壓迫全身．如壓甘蔗。又集會時．有大鐵山從上而墮．於鐵地基若斫若剖．若擣若裂。如是等時．血流涌注。四號叫者。謂彼有情．尋求宅舍．即便趣入大鐵室中．始纔入已．火便熾起．由是燃燒。五大號叫者。多與前同．其差別者．謂其鐵室層匝有二。六燒熱者。謂彼有情為諸獄卒．置於眾多踰繕那量．極熱燒燃．大鐵[鍋-咼+敖]中．輾轉燒煿．猶如炙魚。熾然鐵丳．從下貫入．徹頂而出．從口二眼．二鼻二耳．一切毛孔．猛燄熾生。又置熾然大鐵地上．或仰或覆．以極熾然炎熱鐵椎．或打或築。七極熱者。謂以三尖大熱鐵丳．從下貫入．左右二鋒．徹左右髆．中從頂出。由是因緣從口等門．猛燄熾生。又以熾然炎熱鐵鍱遍裹其身。又復倒擲．熾然涌沸彌滿灰水大鐵鑊中．其湯涌沸．上下漂轉。若時銷爛皮肉血脈．唯餘骨[骨*肖]．爾時漉出．置鐵地上。待其皮肉血脈生已．還擲鑊中．餘如燒熱。八無間者。謂自東方多百非一踰繕那地．猛火熾然．即從其中騰燄而來．由此漸壞．彼諸有情．皮肉筋骨．直徹其髓．遍身一切猛燄熾然．燒如脂燭。所餘三方．悉皆如是。四方火來．於彼合雜．所受苦痛．無有間隙．唯因號哭叫苦聲音．知是有情。又於盛滿熾然鐵炭大鐵箕中．而為揃簸。又命登下熱鐵地上．諸大鐵山。又從口中拔出其舌．以百鐵釘．釘而張之．令無皺襵．如張牛皮。又置鐵地令其仰臥．以大鐵鉗．鉗口令開．熾然鐵丸．置其口中。又以烊銅而灌其口．燒口及喉．徹諸腑臟．從下流出。所餘諸苦．如極燒熱。此但略說粗顯苦具．非餘種種眾多苦具而不可得．如是所住住處之量及諸苦等．是如本地分中所說錄出。
此諸大苦．要經幾時而領受者．如親友書云．「如是諸苦極粗暴．雖受經百俱胝年．乃至不善未盡出．爾時與命終不離。」謂其乃至能受業力未盡以來．爾時定須受彼諸苦。此復人間五十歲．是四天王眾天一日一夜．以此三十為一月．十二月為一歲．此五百歲是四天王眾天壽量。總此一切為一日夜．三十日夜為一月．此十二月為一歲．此五百歲．是為等活地獄壽量。如是人間百歲．二百．四百．八百．千六百歲．如其次第是三十三．乃至他化自在諸天．一日一夜。其壽量者．謂各自天千歲．二千．四千．八千．萬六千歲。如此次第．是從黑繩．乃至燒熱一日一夜。以各自歲．從千乃至一萬六千。俱舍論云．「人中五十歲．是欲界諸天．下者一日夜．上者俱倍增。」又云．「等活等六次．日夜與欲天．壽等故彼壽．數與欲天同．極熱半無間中劫。」本地分中亦同是義。
近邊者。謂彼八種大那落迦．一一各有四牆四門．其外皆有鐵城圍繞．其城亦復各有四門．一一門外．有餘四。四有情地獄。謂煨坑。屍糞臭泥．或穢糞泥．惡臭如屍。利刀道等。無極大河。其中初者．謂有煻煨．沒齊膝許．彼諸有情．為求舍宅．遊行至此．下足之時．皮肉及血．並皆銷爛．舉足之時．皮等還生。第二者．謂即與此無間相鄰有穢糞坑．臭如死屍．彼諸有情．為求舍宅．遊行至此．顛陷其中．首足俱沒。其糞泥內．多有諸蟲．名曰利[此/朿]穿皮入肉．斷筋破骨．取髓而食。第三者．謂與此泥無間相鄰．有多利刀．仰刃為路．彼諸有情．為求舍宅．遊行至此。下足之時．皮肉筋血．悉皆刺截．舉足之時．復生如故。與此無間．有劍葉林．彼諸有情．為求舍宅．遊行至此。遂趣其陰．纔坐其下．眾多葉劍．從樹而落．斫截其身．一切支節。是諸有情．便即躃地．來諸釐狗．摣掣(「摣掣」原文為「摣製」)脊[月*呂]．而噉食之。從此無間．有鐵設拉末梨林．彼諸有情．為求舍宅．遊行至此．遂登其上．當登之時．諸刺向下．欲下之時．復迴向上．由是貫刺一切支節。次有大烏名曰鐵[此/朿]．上彼頭頂．或上其膊．探啄眼睛而噉食之。是等同是刀劍苦害．故合為一。第四者．設拉末梨．無間相鄰．有廣大河．名曰無極．沸熱灰水．彌滿其中。彼諸有情．為求舍宅．墮中煎煮．上下漂沒．如以豆等置大鑊中．以水彌滿．猛火煎煮。其河兩岸有諸獄卒．手執杖索．及以大網行列而住．遮不令出。或以索羂．或以網漉．仰置熾然大鐵地上．問何所欲．彼若答曰．「我等今者竟無覺知．然甚飢渴。」便以極熱燒燃鐵丸置其口中．及以烊銅而灌其口。此等皆如本地分說．其中復說近邊．獨一．二中壽量．無有決定。然其能感如是苦業．乃至未盡．爾時即當於如是處．恆受諸苦。
八寒地獄者。謂從八大有情地獄．橫去一萬踰繕那外．是有彼處。即從此下三萬二千踰繕那處有寒皰獄．次下各隔二千二千踰繕那處．有餘七焉。其中皰者．謂遭廣大寒觸所觸．一切身分悉皆卷縮．猶如瘡皰。皰裂之中．所有差別．謂瘡卷皺．如泡潰爛。[口*歇]哳詀。郝郝凡．虎虎凡者．是以叫苦聲音差別．而立其名。裂如青蓮者．謂遭廣大寒觸所觸．其色青瘀裂五或六。裂如紅蓮所有差別．謂過青已．變為紅赤．皮膚分裂．或十或多。裂如大紅蓮所有差別．謂其皮膚．變極紅赤．分裂百數．或更繁多。如是次第．處所量齊．及諸苦等．皆是依於本地分說。本生論云．「斷無見者於後世．當住寒風黑暗中．由此能銷諸骨節．誰欲自利而趣彼。」此說住於黑暗之中。弟子書中亦云．「無比嚴寒侵骨力．遍身慄戰而縮屈．百皰起裂生諸蟲．嚼抓脂髓水淋滴。寒迫齒戰毛髮豎．眼耳喉等悉寒逼．身心中間極蒙蔽．住寒地獄苦最極。」
受如是苦經幾時者．謂乃至未盡如是惡業。此又如本地分云．「生寒地獄有情壽量．當知望於諸大有情地獄有情．次第相望各近其半。」俱舍釋中引經說云．「諸比丘．譬如此間摩羯陀國．納八十斛胡蔴大篅．以諸胡蔴高盛充滿。次若有人經越百歲．取一胡蔴。諸比丘．由是漸次容八十斛胡蔴大篅速當永盡。然我不說生寒皰中諸有情壽而能永盡。諸比丘．如二十皰．如是乃為一皰裂量。廣說乃至．又諸比丘．如其二十裂如紅蓮．如是裂如大紅蓮量．其一亦爾。」謂乃至爾許壽量受苦。
獨一地獄者。謂於寒熱地獄近邊．本地分說人間亦有。事阿笈摩亦說住於近大海岸．猶如僧護因緣中說。俱舍釋亦云．「如是十六有情地獄．是由一切有情共業增上而成。獨一地獄．或由眾多或二或一別業而成。此等形相差別非一。處所無定．若河若山．若曠野處．若所餘處．若於地下．悉皆有故。」如是能感於彼等中受生之因．如下當說．極近易為．於日日中亦集多種。先已集者現有無量．是故不應安穩而住．應思此等深生畏怖．與彼中間．唯除隔絕悠悠之息而無餘故。如是亦如入行論云．「已作地獄業．何故安穩住。」親友書亦云．「諸作惡者唯出息．未斷之時而間隔．聞諸地獄無量苦．如金剛性無所畏。見畫地獄及聽聞．憶念讀誦造形相．尚能引發諸恐怖．況諸正受猛異熟。」生死苦中．諸惡趣苦．極難忍受．其中復以地獄諸苦極難堪忍。於一日中．以三百矛．無間猛刺．所有痛苦．於地獄中．微苦少分．亦莫能比。諸地獄中．又以無間苦為至極。親友書云．「如於一切安樂中．永盡諸愛為樂主．如是一切眾苦中．無間獄苦極粗猛。此間日以三百矛．極猛貫刺所生苦．比於地獄輕微苦．非喻非能及少分。」能感如是眾苦之因．唯是自內三門惡行。如是知已．應盡士夫力用策勵．輕微惡行．莫令染著。即前書云．「此諸不善果種子．即身語意諸惡行．汝應盡力而策勵．縱其塵許莫令侵。」
思惟旁生苦者。謂旁生中諸羸劣者．為諸強力之所殺害。又為人天資生之具．自無自在．為他驅馳．遭其傷殺撻打損惱。本地分說．與諸人天共同依止．無別處所。俱舍釋云．「旁生謂諸水陸空行。其處根本是謂大海．餘者皆從大海散出。」親友書亦云．「旁生趣中遭殺害．繫縛打等種種苦．諸離寂滅淨善者．互相吞噉極暴惡。有因真珠及毛骨．由肉皮故而死亡．無自在故由他驅．足手鞭鉤及棒打。」其中初頌顯示總苦．其第二頌顯示別苦。言打等中．等攝驅馳及穿鼻等．此是依於由人非人作殺害等。互吞噉者．是約旁生眾同分中．所為損害。寂滅淨善者．謂能證得涅槃善法。遠離此者．顯極愚蒙．不堪道器。從足踢使．至以棒打．而為驅使．五事如次．謂馬．水牛．驢．象．牛等。此等是如親友書釋中所說。其餘尚有生於黑暗及以水中．老死於彼．負重疲勞．耕耘剪毛．強逼驅使。又以非一．殺害方便．苦惱而殺。又受飢渴．寒暑逼惱。又由獵士．多方惱害。應於此等．常懸畏懼．思惟眾多苦惱道理．厭患出離。
其壽量者．俱舍論云．「旁生長經劫。」謂壽長者．能達劫量．短則無定。
菩提道次第廣論卷三終