唐三藏法師玄奘奉 詔譯
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大般若波羅蜜多經第二會

大般若經第二會第 446 卷

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唐三藏法師玄奘奉  詔譯

第二分初業品第五十之二

所以者何。善現。一切法。皆以空無相無願為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣不可超越。何以故。空無相無願中。趣與非趣不可得故。善現。一切法。皆以無起無作為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣不可超越。何以故。無起無作中。趣與非趣不可得故。善現。一切法。皆以無生無滅為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣不可超越。何以故。無生無滅中。趣與非趣不可得故。善現。一切法。皆以無染無淨為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣不可超越。何以故。無染無淨中。趣與非趣不可得故。善現。一切法。皆以無所有為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣不可超越。何以故。無所有中。趣與非趣不可得故。善現。一切法。皆以幻夢響像。光影陽焰變化事。尋香城為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣不可超越。何以故。幻夢響像光影陽焰變化事尋香城中。趣與非趣不可得故。善現。一切法皆以無量無邊為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣不可超越。何以故。無量無邊中。趣與非趣不可得故。善現。一切法。皆以不與不取為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣不可超越。何以故。不與不取中。趣與非趣不可得故。善現。一切法。皆以不舉不下為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣不可超越。何以故。不舉不下中。趣與非趣不可得故。善現。一切法。皆以無去無來為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣不可超越。何以故。無去無來中。趣與非趣不可得故。善現。一切法。皆以無增無減為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣不可超越。何以故。無增無減中。趣與非趣不可得故。善現。一切法。皆以不入不出為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣不可超越。何以故。不入不出中。趣與非趣不可得故。善現。一切法。皆以不集不散為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣不可超越。何以故。不集不散中。趣與非趣不可得故。善現。一切法皆以不合不離為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣不可超越。何以故。不合不離中。趣與非趣不可得故。善現。一切法。皆以我。有情。命者。生者。養者。士夫。補特伽羅。意生。儒童。作者。使作者。起者。使起者。受者。使受者。知者見者為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣不可超越。何以故。我乃至見者。尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現。一切法。皆以無我。無有情。無命者。無生者。無養者。無士夫。無補特伽羅。無意生。無儒童。無作者。無使作者。無起者。無使起者。無受者。無使受者。無知者。無見者為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣不可超越。何以故。無我乃至無見者。尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現。一切法。皆以常樂我淨為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣不可超越。何以故。常樂我淨。尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現。一切法皆以無常無樂無我無淨為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣不可超越。何以故。無常無樂無我無淨。尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現。一切法。皆以貪瞋癡事為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣不可超越。何以故。貪瞋癡事。尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現。一切法。皆以諸見趣為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣不可超越。何以故。諸見趣。尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現。一切法皆以真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣不可超越。何以故。真如乃至不思議界。尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現。一切法。皆以不動性為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣不可超越。何以故。不動性尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現。一切法。皆以色受想行識為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣不可超越。何以故。色乃至識。尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現。一切法。皆以眼耳鼻舌身意處為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣不可超越。何以故。眼處乃至意處。尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現。一切法皆以色聲香味觸法處為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣不可超越。何以故。色處乃至法處。尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現。一切法。皆以眼耳鼻舌身意界為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣不可超越。何以故。眼界乃至意界。尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現。一切法。皆以色聲香味觸法界為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣不可超越。何以故。色界乃至法界。尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現。一切法。皆以眼耳鼻舌身意識界為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣不可超越。何以故。眼識界乃至意識界。尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現。一切法。皆以眼耳鼻舌身意觸為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣不可超越。何以故。眼觸乃至意觸。尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現。一切法。皆以眼耳鼻舌身意觸為緣所生諸受為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣不可超越。何以故。眼觸為緣所生諸受。乃至意觸為緣所生諸受。尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現。一切法。皆以布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣不可超越。何以故。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現。一切法。皆以內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散無散空。本性空。自共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣不可超越。何以故。內空乃至無性自性空。尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現。一切法。皆以四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣不可超越。何以故。四念住乃至八聖道支。尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現。一切法。皆以苦集滅道聖諦為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣不可超越。何以故。苦集滅道聖諦。尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現。一切法。皆以四靜慮。四無量。四無色定為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣不可超越。何以故。四靜慮四無量四無色定。尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現。一切法。皆以八解脫。八勝處。九次第定。十遍處為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣不可超越。何以故。八解脫乃至十遍處。尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現。一切法。皆以空無相無願解脫門為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣不可超越。何以故。空無相無願解脫門。尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現。一切法。皆以三乘菩薩十地為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣不可超越。何以故。三乘菩薩十地。尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現。一切法。皆以五眼六神通為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣不可超越。何以故。五眼六神通。尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現。一切法。皆以陀羅尼門三摩地門為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣不可超越。何以故。陀羅尼門三摩地門。尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現。一切法。皆以如來十力。四無所畏。四無礙解。大慈大悲。大喜大捨。十八佛不共法為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣不可超越。何以故。如來十力乃至十八佛不共法。尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現。一切法。皆以三十二大士相。八十隨好為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣不可超越。何以故。三十二大士相八十隨好。尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現。一切法。皆以無忘失法。恆住捨性為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣不可超越。何以故。無忘失法恆住捨性。尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現。一切法。皆以一切智。道相智。一切相智為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣不可超越。何以故。一切智道相智一切相智。尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現。一切法。皆以預流。一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣不可超越。何以故。預流果乃至獨覺菩提。尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現。一切法。皆以一切菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣不可超越。何以故。一切菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提。尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。善現。一切法。皆以預流。一來。不還。阿羅漢。獨覺菩薩。如來應正等覺為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣不可超越。何以故。預流乃至如來應正等覺。尚畢竟無所有不可得。況有趣非趣可得。如是善現。菩薩摩訶薩。為與世間作所趣故。發趣無上正等菩提。善現。云何菩薩摩訶薩。哀愍世間生死苦故。發趣無上正等菩提。善現。諸菩薩摩訶薩。為得無礙自在神通。拔諸有情生死大苦。發趣無上正等菩提。善現。是為菩薩摩訶薩哀愍世間生死苦故。發趣無上正等菩提。

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第二分調伏貪等品第五十一

爾時具壽善現白佛言。世尊。誰於如是甚深般若波羅蜜多。能生淨信及生勝解。佛告善現。若菩薩摩訶薩。久於無上正等菩提發意趣求。精勤修習布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。已曾供養百千俱胝那庾多佛。於諸佛所久修梵行。發弘誓願。善根淳熟。無量善友攝受護念。乃於如是甚深般若波羅蜜多。能生淨信及生勝解。具壽善現復白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩。能於如是甚深般若波羅蜜多。生於淨信及生勝解。是菩薩摩訶薩心。何性何相。何狀何貌。佛告善現。若菩薩摩訶薩。能於如是甚深般若波羅蜜多。生於淨信及勝解者。心以調伏貪瞋癡。及遠離貪瞋癡。為性為相。為狀為貌。復次善現。是菩薩摩訶薩心。以調伏貪瞋癡及無貪瞋癡。遠離貪瞋癡及無貪瞋癡。為性為相。為狀為貌。善現。若菩薩摩訶薩。成就如是性相狀貌心。乃於如是甚深般若波羅蜜多。能生淨信及生勝解。時具壽善現白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩。能於如是甚深般若波羅蜜多。生於淨信及生勝解。是菩薩摩訶薩。當何所趣。佛告善現。是菩薩摩訶薩。當趣一切智智。具壽善現復白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩。趣一切智智者。是菩薩摩訶薩。能與一切有情為所歸趣。佛告善現。如是如是。如汝所說。若菩薩摩訶薩。能於如是甚深般若波羅蜜多。生於淨信及生勝解。是菩薩摩訶薩。則能趣向一切智智。若能趣向一切智智。是則能與一切有情為所歸趣。具壽善現復白佛言。世尊。是菩薩摩訶薩。能為難事。謂擐如是堅固甲冑。我當度脫一切有情。皆令證得究竟涅槃。雖於有情作如是事。而都不見有情施設。佛告善現。如是如是。如汝所說。復次善現。是菩薩摩訶薩。所擐甲冑。不屬色。亦不屬受想行識。何以故。色乃至識。皆畢竟無所有。非菩薩。非甲冑。故說彼甲冑不屬色。亦不屬受想行識。是菩薩摩訶薩所擐甲冑。乃至不屬一切智。亦不屬道相智一切相智。何以故。一切智道相智一切相智。皆畢竟無所有。非菩薩。非甲冑。故說彼甲冑不屬一切智。亦不屬道相智一切相智。是菩薩摩訶薩所擐甲冑。不屬一切法。何以故。一切法。皆畢竟無所有。非菩薩。非甲冑。故說彼甲冑不屬一切法。善現。是菩薩摩訶薩。修行如是甚深般若波羅蜜多。能擐如是功德甲冑。謂我當度一切有情。皆令證得究竟涅槃。時具壽善現白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩。能擐如是堅固甲冑。謂我當度一切有情。皆令證得般涅槃者。不墮聲聞及獨覺地。何以故。世尊。是菩薩摩訶薩。不於有情安立分限。而擐如是堅固甲冑。佛告善現。汝觀何義作如是言。若菩薩摩訶薩。能擐如是堅固甲冑。不墮聲聞及獨覺地。爾時善現白言。世尊。是菩薩摩訶薩。非為度脫少分有情。而擐如是堅固甲冑。亦非為求少分智故。而擐如是堅固甲冑。何以故。是菩薩摩訶薩。普為拔濟一切有情。令般涅槃。而擐如是堅固甲冑。但為求得一切智智。而擐如是堅固甲冑。由此因緣。不墮聲聞及獨覺地。佛告善現。如是如是。如汝所說。

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爾時具壽善現白佛言。世尊。如是般若波羅蜜多。最為甚深。無能修者。無所修法。亦無修處。亦無由此而得修習。何以故。世尊。非此般若波羅蜜多甚深義中。而有少分實法可得。名能修者。及所修法。若修習處。若由此修。世尊。若修虛空。是修般若波羅蜜多。若修一切法。是修般若波羅蜜多。若修不實法。是修般若波羅蜜多。若修無所有。是修般若波羅蜜多。若修無攝受。是修般若波羅蜜多。若修除遣法。是修般若波羅蜜多。佛告善現。修除遣何法。是修般若波羅蜜多。具壽善現白言。世尊。修除遣色。是修般若波羅蜜多。修除遣受想行識。是修般若波羅蜜多。修除遣內六處。是修般若波羅蜜多。修除遣外六處。是修般若波羅蜜多。修除遣內六界。是修般若波羅蜜多。修除遣外六界。是修般若波羅蜜多。修除遣六識界。是修般若波羅蜜多。修除遣我。是修般若波羅蜜多。修除遣有情。命者生者養者。士夫。補特伽羅。意生儒童。作者受者。知者見者。是修般若波羅蜜多。修除遣布施波羅蜜多。是修般若波羅蜜多。修除遣淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。是修般若波羅蜜多。修除遣內空乃至無性自性空。是修般若波羅蜜多。修除遣真如乃至不思議界。是修般若波羅蜜多。修除遣苦集滅道聖諦。是修般若波羅蜜多。修除遣四念住乃至八聖道支。是修般若波羅蜜多。修除遣四靜慮。四無量。四無色定。是修般若波羅蜜多。修除遣八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。是修般若波羅蜜多。修除遣空無相無願解脫門。是修般若波羅蜜多。修除遣淨觀地乃至如來地。是修般若波羅蜜多。修除遣極喜地乃至法雲地。是修般若波羅蜜多。修除遣五眼六神通。是修般若波羅蜜多。修除遣如來十力乃至十八佛不共法。是修般若波羅蜜多。修除遣三十二大士相八十隨好。是修般若波羅蜜多。修除遣無忘失法恆住捨性。是修般若波羅蜜多。修除遣陀羅尼門三摩地門。是修般若波羅蜜多。修除遣預流果乃至獨覺菩提。是修般若波羅蜜多。修除遣一切菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提。是修般若波羅蜜多。修除遣一切智道相智一切相智。是修般若波羅蜜多。佛告善現。如是如是。如汝所說。

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復次善現。應依如是甚深般若波羅蜜多。觀察不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩。雖行般若波羅蜜多。而無執著。當知是為不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩。雖行靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。而無執著。當知是為不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩。雖行內空乃至無性自性空。而無執著。當知是為不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩。雖行真如乃至不思議界。而無執著。當知是為不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩。雖行苦集滅道聖諦。而無執著。當知是為不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩。雖行四念住廣說乃至一切相智。而無執著。當知是為不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。諸有不退轉菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不觀他語。及他教誡以為真要。非但信他而有所作。不為貪欲瞋恚愚癡憍慢等法。染污其心。亦不為彼之所牽引。諸有不退轉菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不離布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。諸有不退轉菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。不沈不沒。亦不退捨所求無上正等菩提。於深般若波羅蜜多。歡喜樂聞。受持讀誦。究竟通利。繫念思惟。如說修行。曾無厭倦。當知如是不退轉菩薩摩訶薩。前世已聞甚深般若波羅蜜多所有義趣。受持讀誦。如理思惟。精進修行。心無厭倦。何以故。由此不退轉菩薩摩訶薩。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。不沈不沒。亦不退捨所求無上正等菩提。於深般若波羅蜜多。歡喜樂聞。受持讀誦。究竟通利。如理思惟。精進修行。心無厭倦。

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具壽善現白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。不沈不沒。亦不退捨所求無上正等菩提。於深般若波羅蜜多。歡喜樂聞。受持讀誦。究竟通利。繫念思惟。精進修行。心無厭倦。是菩薩摩訶薩。云何修行甚深般若波羅蜜多。

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佛告善現。是菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入一切智智。應作如是行深般若波羅蜜多。具壽善現白言。世尊。是菩薩摩訶薩。云何相續隨順。趣向臨入一切智智。行深般若波羅蜜多。佛告善現。若菩薩摩訶薩。相續隨順。趣向臨入空無相無願。虛空無所有。無生無滅。無染無淨。真如法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。無造無作。如幻如夢。如響如像。如光影。如陽焰。如變化事。如尋香城。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩相續隨順。趣向臨入一切智智。行深般若波羅蜜多。時具壽善現白佛言。世尊。如佛所說。若菩薩摩訶薩相續隨順。趣向臨入空無相無願。乃至如尋香城。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩相續隨順。趣向臨入一切智智。行深般若波羅蜜多者。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。為行色不。為行受想行識不。如是乃至為行一切智不。為行道相智一切相智不。佛告善現。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不行色。不行受想行識。如是乃至不行一切智。不行道相智一切相智。何以故。是菩薩摩訶薩。所隨順趣向臨入一切智智。無能作者。無能壞者。無所從來。無所至去。亦無所住。無方無域。無數無量。無往無來。既無數量往來可得。亦無能證。善現。如是一切智智。不可以色證。不可以受想行識證。如是乃至不可以一切智證。不可以道相智一切相智證。何以故。色即是一切智智性。受想行識。即是一切智智性。如是乃至一切智。即是一切智智性。道相智一切相智。即是一切智智性。何以故。若色真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如。無二無別。若受想行識真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如。無二無別。如是乃至若一切智真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如。無二無別。若道相智一切相智真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如。無二無別。是故一切智智。不可以色證。不可以受想行識證。如是乃至不可以一切智證。不可以道相智一切相智證。

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第二分真如品第五十二之一

爾時欲界色界諸天。各持天上旃檀香末。多揭羅香末。多摩羅香末。復持天上嗢鉢羅花。鉢特摩花。拘某陀花。奔荼利花。遙散佛上。來詣佛所。頂禮雙足。卻住一面。合掌恭敬白言。世尊。如是般若波羅蜜多。最為甚深。難見難覺。不可尋思。超尋思境。微妙沖寂。聰敏智者之所能知。非諸世間皆能信受。即佛無上正等菩提。一切如來應正等覺。於此般若波羅蜜多甚深經中。皆作是說。色即是一切智智。一切智智即是色。受想行識即是一切智智。一切智智即是受想行識。如是乃至一切智。即是一切智智。一切智智。即是一切智。道相智一切相智。即是一切智智。一切智智。即是道相智一切相智。所以者何。若色真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如。無二無別。亦無窮盡。若受想行識真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如。無二無別。亦無窮盡。如是乃至若一切智真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如。無二無別。亦無窮盡。若道相智一切相智真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如。無二無別。亦無窮盡。佛告欲界色界天言。如是如是。如汝所說。諸天當知。我觀此義。心恆趣寂。不樂說法。所以者何。此法甚深。難見難覺。不可尋思。超尋思境。微妙沖寂聰敏智者之所能知。非諸世間皆能信受。所謂如是甚深般若波羅蜜多。即是如來應正等覺所證無上正等菩提。諸天當知。如是無上正等菩提。無能證。非所證。無證處。無證時。諸天當知。此法深妙。不二現行。非諸世間所能比度。諸天當知。虛空甚深。故此法甚深。真如甚深。故此法甚深。法界法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定法住。實際。虛空界。不思議界甚深。故此法甚深。無量無邊甚深。故此法甚深。無來無去甚深。故此法甚深。無生無滅甚深。故此法甚深。無染無淨甚深。故此法甚深。無知無得甚深。故此法甚深。無造無作甚深。故此法甚深。我甚深。故此法甚深。有情。命者生者養者。士夫。補特伽羅。意生儒童。作者受者。知者見者甚深。故此法甚深。色甚深。故此法甚深。受想行識甚深。故此法甚深。如是乃至一切智甚深。故此法甚深。道相智一切相智甚深。故此法甚深。一切佛法甚深。故此法甚深。時諸天眾白言。世尊。此所說法。甚深微妙。非諸世間卒能信受。所以者何。此深妙法。不為攝取色故說。不為棄捨色故說。不為攝取受想行識故說。不為棄捨受想行識故說。如是乃至不為攝取一切智故說。不為棄捨一切智故說。不為攝取道相智一切相智故說。不為棄捨道相智一切相智故說。不為攝取一切佛法故說。不為棄捨一切佛法故說。世尊。世間有情。多行攝取我我所執。謂色是我。是我所。受想行識是我。是我所。如是乃至一切智是我。是我所。道相智一切相智是我。是我所。爾時佛告諸天眾言。如是如是。如汝所說。此深妙法。不為攝取色故說。不為棄捨色故說。不為攝取受想行識故說。不為棄捨受想行識故說。如是乃至不為攝取一切智故說。不為棄捨一切智故說。不為攝取道相智一切相智故說。不為棄捨道相智一切相智故說。不為攝取一切佛法故說。不為棄捨一切佛法故說。世間有情。多行攝取我我所執。謂色是我。是我所。受想行識是我。是我所。如是乃至一切智是我。是我所。道相智一切相智是我。是我所。諸天當知。若有菩薩。為攝取色故行。為棄捨色故行。為攝取受想行識故行。為棄捨受想行識故行。如是乃至為攝取一切智故行。為棄捨一切智故行。為攝取道相智一切相智故行。為棄捨道相智一切相智故行。是菩薩不能修般若波羅蜜多。亦不能修靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。如是乃至不能修一切智。亦不能修道相智一切相智。爾時具壽善現白佛言。世尊。此甚深法。能隨順一切法。世尊。此甚深法。能隨順何等一切法。世尊。此甚深法。能隨順般若波羅蜜多。亦能隨順靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。此甚深法。能隨順內空。亦能隨順外空乃至無性自性空。此甚深法。能隨順真如。亦能隨順法界乃至不思議界。此甚深法。能隨順苦集滅道聖諦。此甚深法。能隨順四念住。亦能隨順四正斷乃至八聖道支。此甚深法。能隨順四靜慮。亦能隨順四無量四無色定。此甚深法。能隨順八解脫。亦能隨順八勝處九次第定。十遍處。此甚深法。能隨順空無相無願解脫門。此甚深法。能隨順淨觀地。亦能隨順種性地乃至如來地。此甚深法。能隨順極喜地。亦能隨順離垢地乃至法雲地。此甚深法。能隨順五眼。亦能隨順六神通。此甚深法。能隨順如來十力。亦能隨順四無所畏乃至十八佛不共法。此甚深法。能隨順三十二大士相。亦能隨順八十隨好。此甚深法。能隨順無忘失法。亦能隨順恆住捨性。此甚深法。能隨順陀羅尼門。亦能隨順三摩地門。此甚深法。能隨順預流果。亦能隨順一來不還阿羅漢果。獨覺菩提。此甚深法。能隨順一切菩薩摩訶薩行。亦能隨順諸佛無上正等菩提。此甚深法。能隨順一切智。亦能隨順道相智一切相智。世尊。此甚深法。都無所礙。世尊。此甚深法。於何無礙。世尊。此甚深法。於色無礙。於受想行識無礙。如是乃至於一切智無礙。於道相智一切相智無礙。世尊。此甚深法。無礙為相。何以故。世尊。虛空平等性故。真如平等性故。法界乃至不思議界。平等性故。空無相無願平等性故。無造無作平等性故。無染無淨平等性故。世尊。此甚深法。無生無滅。何以故。世尊。色無生無滅。不可得故。受想行識無生無滅不可得故。如是乃至一切智無生無滅。不可得故。道相智一切相智無生無滅。不可得故。世尊。此甚深法。都無足迹。何以故。世尊。色足迹。不可得故。受想行識足迹。不可得故。如是乃至一切智足迹。不可得故。道相智一切相智足迹。亦不可得故。

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大般若波羅蜜多經卷第四百四十六

 

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