唐三藏法師玄奘奉 詔譯
第二分真如品第五十二之二
爾時欲色界天眾。復白佛言。世尊。大德善現。佛真弟子。隨如來生。所以者何。大德善現。諸所說法。一切皆與空相應故。爾時善現。告欲色界諸天眾言。汝諸天眾。說我善現佛真弟子。隨如來生。云何善現隨如來生。謂隨如來真如生故。所以者何。如來真如。無來無去。善現真如。亦無來去。故說善現隨如來生。如來真如。即一切法真如。一切法真如。即如來真如。如是真如。無真如性。亦無不真如性。善現真如。亦復如是。故說善現隨如來生。如來真如。常住為相。善現真如。亦復如是。故說善現隨如來生。如來真如。無變異。無分別。遍諸法轉。善現真如。亦復如是。故說善現隨如來生。如來真如。無所罣礙。一切法真如。亦無所罣礙。若如來真如。若一切法真如。同一真如。無二無別。無造無作。如是真如。常真如相。無時非真如相。以常真如相。無時非真如相。故無二無別。善現真如。亦復如是。故說善現隨如來生。如來真如。於一切處無憶念。無分別。善現真如。亦復如是。故說善現隨如來生。如來真如。無別異不可得。善現真如。亦復如是。故說善現隨如來生。如來真如。不離一切法真如。一切法真如。不離如來真如。如是真如。常真如相。無時非真如相。善現真如。亦復如是。故說善現隨如來生。雖說隨生。而無所隨生。以善現真如。不異佛故。如來真如。非過去。非未來。非現在。一切法真如。亦非過去。非未來。非現在。善現真如。亦復如是。故說善現隨如來生。過去真如。即如來真如。如來真如。即過去真如。未來真如。即如來真如。如來真如。即未來真如。現在真如。即如來真如。如來真如。即現在真如。若過去真如。若未來真如。若現在真如。若如來真如。同一真如。無二無別。色真如。即如來真如。如來真如。即色真如。受想行識真如。即如來真如。如來真如。即受想行識真如。若色真如。若受想行識真如。若如來真如。同一真如。無二無別。眼處真如。即如來真如。如來真如。即眼處真如。耳鼻舌身意處真如。即如來真如。如來真如。即耳鼻舌身意處真如。若眼處真如。若耳鼻舌身意處真如。若如來真如。同一真如。無二無別。色處真如。即如來真如。如來真如。即色處真如。聲香味觸法處真如。即如來真如。如來真如。即聲香味觸法處真如。若色處真如。若聲香味觸法處真如。若如來真如。同一真如。無二無別。眼界真如。即如來真如。如來真如。即眼界真如。耳鼻舌身意界真如。即如來真如。如來真如。即耳鼻舌身意界真如。若眼界真如。若耳鼻舌身意界真如。若如來真如。同一真如。無二無別。色界真如。即如來真如。如來真如。即色界真如。聲香味觸法界真如。即如來真如。如來真如。即聲香味觸法界真如。若色界真如。若聲香味觸法界真如。若如來真如。同一真如。無二無別。眼識界真如。即如來真如。如來真如。即眼識界真如。耳鼻舌身意識界真如。即如來真如。如來真如。即耳鼻舌身意識界真如。若眼識界真如。若耳鼻舌身意識界真如。若如來真如。同一真如。無二無別。眼觸真如。即如來真如。如來真如。即眼觸真如。耳鼻舌身意觸真如。即如來真如。如來真如。即耳鼻舌身意觸真如。若眼觸真如。若耳鼻舌身意觸真如。若如來真如。同一真如。無二無別。眼觸為緣所生諸受真如。即如來真如。如來真如。即眼觸為緣所生諸受真如。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如。即如來真如。如來真如。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如。若眼觸為緣所生諸受真如。若耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如。若如來真如。同一真如。無二無別。我真如。即如來真如。如來真如。即我真如。有情。命者。生者。養者。士夫。補特伽羅。意生儒童。作者受者。知者見者真如。即如來真如。如來真如。即有情乃至見者真如。若我真如。若有情乃至見者真如。若如來真如。同一真如。無二無別。布施波羅蜜多真如。即如來真如。如來真如。即布施波羅蜜多真如。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如。即如來真如。如來真如。即淨戒乃至般若波羅蜜多真如。若布施波羅蜜多真如。若淨戒乃至般若波羅蜜多真如。若如來真如。同一真如。無二無別。內空真如。即如來真如。如來真如。即內空真如。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散無散空。本性空。自共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空真如。即如來真如。如來真如。即外空乃至無性自性空真如。若內空真如。若外空乃至無性自性空真如。若如來真如。同一真如。無二無別。真如真如。即如來真如。如來真如。即真如真如。法界法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定法住。實際。虛空界。不思議界真如。即如來真如。如來真如。即法界乃至不思議界真如。若真如真如。若法界乃至不思議界真如。若如來真如。同一真如。無二無別。苦聖諦真如。即如來真如。如來真如。即苦聖諦真如。集滅道聖諦真如。即如來真如。如來真如。即集滅道聖諦真如。若苦聖諦真如。若集滅道聖諦真如。若如來真如。同一真如。無二無別。四念住真如。即如來真如。如來真如。即四念住真如。四正斷。四神足。五根五力。七等覺支。八聖道支真如。即如來真如。如來真如。即四正斷乃至八聖道支真如。若四念住真如。若四正斷乃至八聖道支真如。若如來真如。同一真如。無二無別。四靜慮真如。即如來真如。如來真如。即四靜慮真如。四無量四無色定真如。即如來真如。如來真如。即四無量四無色定真如。若四靜慮真如。若四無量四無色定真如。若如來真如。同一真如。無二無別。八解脫真如。即如來真如。如來真如。即八解脫真如。八勝處。九次第定十遍處真如。即如來真如。如來真如。即八勝處九次第定十遍處真如。若八解脫真如。若八勝處九次第定十遍處真如。若如來真如。同一真如。無二無別。空解脫門真如。即如來真如。如來真如。即空解脫門真如。無相無願解脫門真如。即如來真如。如來真如。即無相無願解脫門真如。若空解脫門真如。若無相無願解脫門真如。若如來真如。同一真如。無二無別。三乘十地真如。即如來真如。如來真如。即三乘十地真如。菩薩十地真如。即如來真如。如來真如。即菩薩十地真如。若三乘十地真如。若菩薩十地真如。若如來真如。同一真如。無二無別。五眼真如。即如來真如。如來真如。即五眼真如。六神通真如。即如來真如。如來真如。即六神通真如。若五眼真如。若六神通真如。若如來真如。同一真如。無二無別。佛十力真如。即如來真如。如來真如。即佛十力真如。四無所畏。四無礙解。大慈大悲。大喜大捨。十八佛不共法真如。即如來真如。如來真如。即四無所畏乃至十八佛不共法真如。若佛十力真如。若四無所畏乃至十八佛不共法真如。若如來真如。同一真如。無二無別。三十二大士相真如。即如來真如。如來真如。即三十二大士相真如。八十隨好真如。即如來真如。如來真如。即八十隨好真如。若三十二大士相真如。若八十隨好真如。若如來真如。同一真如。無二無別。無忘失法真如。即如來真如。如來真如。即無忘失法真如。恆住捨性真如。即如來真如。如來真如。即恆住捨性真如。若無忘失法真如。若恆住捨性真如。若如來真如。同一真如。無二無別。陀羅尼門真如。即如來真如。如來真如。即陀羅尼門真如。三摩地門真如。即如來真如。如來真如。即三摩地門真如。若陀羅尼門真如。若三摩地門真如。若如來真如。同一真如。無二無別。預流果真如。即如來真如。如來真如。即預流果真如。一來不還阿羅漢果獨覺菩提真如。即如來真如。如來真如。即一來果乃至獨覺菩提真如。若預流果真如。若一來果乃至獨覺菩提真如。若如來真如。同一真如。無二無別。一切菩薩摩訶薩行真如。即如來真如。如來真如。即一切菩薩摩訶薩行真如。諸佛無上正等菩提真如。即如來真如。如來真如。即諸佛無上正等菩提真如。若一切菩薩摩訶薩行真如。若諸佛無上正等菩提真如。若如來真如。同一真如。無二無別。一切智真如。即如來真如。如來真如。即一切智真如。道相智一切相智真如。即如來真如。如來真如。即道相智一切相智真如。若一切智真如。若道相智一切相智真如。若如來真如。同一真如。無二無別。天眾當知。諸菩薩摩訶薩。現證如是一切法真如。說名如來應正等覺。我於如是諸法真如。能深信解。故說善現從如來生。
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當說如是真如相時。於此三千大千世界。諸山大地。六種變動。東涌西沒。西涌東沒。南涌北沒。北涌南沒。中涌邊沒。邊涌中沒。爾時欲界色界天眾。復以天上旃檀香末多揭羅香末。多摩羅香末。及以天上嗢鉢羅花。鉢特摩花。拘某陀花。奔荼利花。奉散如來及善現上。而白佛言。甚奇如來。未曾有也。大德善現。由真如故。隨如來生。爾時具壽善現。便謂諸天眾言。諸天當知。然我善現。不由色故隨如來生。不由色真如故隨如來生。不離色故隨如來生。不離色真如故隨如來生。不由受想行識故隨如來生。不由受想行識真如故隨如來生。不離受想行識故隨如來生。不離受想行識真如故隨如來生。如是乃至不由一切智故隨如來生。不由一切智真如故隨如來生。不離一切智故隨如來生。不離一切智真如故隨如來生。不由道相智一切相智故隨如來生。不由道相智一切相智真如故隨如來生。不離道相智一切相智故隨如來生。不離道相智一切相智真如故隨如來生。不由有為故隨如來生。不由有為真如故隨如來生。不離有為故隨如來生。不離有為真如故隨如來生。不由無為故隨如來生。不由無為真如故隨如來生。不離無為故隨如來生。不離無為真如。故隨如來生。何以故。諸天眾。是一切法。都無所有。諸隨生者。若所隨生。由此隨生。隨生時處。皆不可得。
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爾時舍利子白佛言。世尊。諸法真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。皆最甚深。謂於此中色不可得。色真如亦不可得。何以故。此中色尚不可得。況有色真如可得。此中受想行識不可得。受想行識真如亦不可得。何以故。此中受想行識尚不可得。況有受想行識真如可得。如是乃至此中一切智不可得。一切智真如亦不可得。何以故。此中一切智尚不可得。況有一切智真如可得。此中道相智一切相智不可得。道相智一切相智真如亦不可得。何以故。此中道相智一切相智尚不可得。況有道相智一切相智真如可得。佛言。舍利子。如是如是。如汝所說。諸法真如。乃至不思議界。皆最甚深。所謂此中色不可得。色真如亦不可得。何以故。此中色尚不可得。況有色真如可得。如是乃至此中一切相智不可得。一切相智真如亦不可得。何以故。此中一切相智。尚不可得。況有一切相智真如可得。當說如是真如相時。二百苾芻。諸漏永盡。心得解脫。成阿羅漢。復有五百苾芻尼眾。遠塵離垢。於諸法中生淨法眼。五千菩薩。生天人中。得無生忍。六千菩薩。諸漏永盡。心得解脫。成阿羅漢。爾時佛告舍利子言。今此眾中六千菩薩。已於過去親近供養五百諸佛。一一佛所。發弘誓願。正信出家。雖修布施淨戒安忍精進靜慮。而不攝受般若波羅蜜多。遠離方便善巧。起別異想。行別異行。修布施時。作如是念。此是布施。此是施物。此是受者。我能行施。修淨戒時。作如是念。此是淨戒。此是罪業。此所護境。我能持戒。修安忍時。作如是念。此是安忍。此是忍障。此所忍境。我能安忍。修精進時。作如是念。此是精進。此是懈怠。此是所為。我能精進。修靜慮時。作如是念。此是靜慮。此是散動。此是所為。我能修定。彼不攝受般若波羅蜜多。遠離方便善巧。依別異想。而行布施淨戒安忍精進靜慮別異之行。由別異想別異行故。不得菩薩無別異想。及失菩薩無別異行。由此因緣。不得入菩薩正性離生位。由不得入菩薩正性離生位。故得預流果。漸次乃至阿羅漢果。是故舍利子。若菩薩摩訶薩。雖有菩提道。及有空無相無願解脫門。而不攝受般若波羅蜜多。及遠離方便善巧。便證實際。墮於聲聞。或獨覺地。
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爾時具壽舍利子復白佛言。世尊。何因緣故。有聲聞乘。或獨覺乘。補特伽羅。修空無相無願之法。不攝受般若波羅蜜多。遠離方便善巧。便證實際。墮於聲聞或獨覺地。有菩薩乘。補特伽羅。修空無相無願之法。攝受般若波羅蜜多。依方便善巧。雖證實際。而趣無上正等菩提。佛言。舍利子。諸聲聞乘或獨覺乘。補特伽羅。遠離一切智智心。不攝受般若波羅蜜多。無方便善巧故。修空無相無願之法。便證實際。墮於聲聞或獨覺地。諸菩薩乘補特伽羅。不離一切智智心。攝受般若波羅蜜多。依方便善巧。大悲心為上首。修空無相無願之法。雖證實際。而能入菩薩正性離生位。能證無上正等菩提。舍利子。譬如有鳥。其身長大。百踰繕那。或復二百。或復三百踰繕那量。而無有翅。是鳥或從三十三天投身而下。趣贍部洲。於其中路。復作是念。我欲還上三十三天。舍利子。於汝意云何。是鳥能還三十三天不。舍利子言。不也世尊。不也善逝。佛告舍利子。是鳥中路。或作是願。至贍部洲。當令我身無損無惱。舍利子。於汝意云何。是鳥所願。可得遂不。舍利子言。不也世尊。不也善逝。是鳥至此贍部洲時。其身決定有損有惱。或致命終。或鄰死苦。何以故。是鳥身大。從遠而墮無有翅故。佛言舍利子。如是如是。如汝所說。舍利子。有菩薩乘補特伽羅。亦復如是。雖經無量無數大劫。勤修布施淨戒安忍精進靜慮。亦修般若。求趣無上正等菩提。而不攝受般若波羅蜜多。遠離方便善巧。修空無相無願之法。便證實際。墮於聲聞或獨覺地。何以故。舍利子。是菩薩乘補特伽羅。遠離一切智智心。雖經無量無數大劫。勤修布施淨戒安忍精進靜慮。亦修般若。而不攝受般若波羅蜜多。遠離方便善巧。遂墮聲聞或獨覺地。舍利子。是菩薩乘補特伽羅。雖念過去未來現在諸佛世尊。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。恭敬供養。隨順修行。而於其中。執取相故。不能正解是諸如來應正等覺。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。圓滿功德。是諸菩薩。不能正解佛功德故。雖聞無上正等覺道。及空無相無願法聲。而依此聲執取其相。執取相已。迴向無上正等菩提。此菩薩乘補特伽羅。如是迴向。不得無上正等菩提。墮於聲聞或獨覺地。何以故。舍利子。是菩薩乘補特伽羅。由不攝受般若波羅蜜多。及遠離方便善巧故。雖以種種所修善根。迴向無上正等菩提。而墮聲聞或獨覺地。
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復次舍利子。有菩薩乘補特伽羅。從初發心。常不遠離一切智智心。大悲為上首。勤修布施淨戒安忍精進靜慮。亦修妙慧。攝受般若波羅蜜多。常不遠離方便善巧。雖念過去未來現在諸佛世尊。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。而不取相。雖修空無相無願解脫門。亦不取相。雖念自他種種功德。與諸有情平等共有。迴向無上正等菩提。亦不取相。舍利子。當知如是住菩薩乘補特伽羅。直趣無上正等菩提。不墮聲聞及獨覺地。何以故。舍利子。是菩薩乘補特伽羅。從初發心。乃至究竟。常不遠離一切智智心。於一切時。大悲為上首。雖修布施淨戒安忍精進靜慮。亦修般若而不取相。雖念過去未來現在諸佛世尊。所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。亦不取相。雖修無上正等覺道。及空無相無願之法。亦不取相。舍利子。是菩薩乘補特伽羅。有方便善巧故。以離相心。修行布施淨戒安忍精進靜慮。及修般若波羅蜜多。如是乃至以離相心。修行一切智道相智一切相智。由斯定證所求無上正等菩提。爾時舍利子白佛言。世尊。如我解佛所說義者。若菩薩摩訶薩。從初發心乃至究竟。攝受般若波羅蜜多。常不遠離方便善巧。是菩薩摩訶薩。鄰近無上正等菩提。所以者何。是菩薩摩訶薩。從初發心乃至究竟。都不見有少法可得。謂若能證。若所證。若證處。若證時。若由此證。都不可得。所謂若色若受想行識。如是乃至若一切智。若道相智一切相智。都不可得。復次世尊。有菩薩乘諸善男子善女人等。不攝受般若波羅蜜多。遠離方便善巧。而求無上正等菩提。當知彼於所求無上正等菩提。疑惑猶豫。或得不得。所以者何。是菩薩乘諸善男子善女人等。不攝受般若波羅蜜多。遠離方便善巧故。於所修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。皆取其相。如是乃至於所修行一切智道相智一切相智。皆取其相。由此因緣。是菩薩乘諸善男子善女人等。皆於無上正等菩提。疑惑猶豫。或得不得。是故世尊。若菩薩摩訶薩。欲證無上正等菩提。決定不應遠離般若波羅蜜多方便善巧。是菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多方便善巧。用無所得而為方便。以無相俱行心。應修布施波羅蜜多。應修淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。如是乃至以無相俱行心。應修一切智。應修道相智一切相智。若菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多方便善巧。用無所得而為方便。以無相俱行心。修行如是一切佛法。必獲無上正等菩提。爾時欲界色界天眾。俱白佛言。諸佛無上正等菩提。極難信解。甚難證得。所以者何。諸菩薩摩訶薩。於一切法自相共相。皆應證知。乃能獲得所求無上正等菩提。而諸菩薩摩訶薩眾。所知法相。都無所有。皆不可得。爾時佛告諸天眾言。如是如是。如汝所說。諸佛無上正等菩提。極難信解。甚難證得。諸天當知。我亦現覺一切法相。證得無上正等菩提。而都不得勝義法相可說。名為此是能證。此是所證。此是證處。此是證時。由此而證。所以者何。以一切法畢竟淨故。有為無為畢竟空故。由斯無上正等菩提極難信解。甚難證得。
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爾時具壽善現白佛言。世尊。如佛所說諸佛無上正等菩提。極難信解。甚難證得。如我思惟佛所說義。諸佛無上正等菩提。極易信解。甚易證得。所以者何。若能信解。無法能證。無法所證。無有證處。無有證時。亦無由此而有所證。則能信解諸佛無上正等菩提。若有證知無法能證。無法所證。無有證處。無有證時。亦無由此而有所證。則能證得所求無上正等菩提。何以故。以一切法皆畢竟空。畢竟空中。都無有法可名能證。可名所證。可名證處。可名證時。可名由此而有所證。所以者何。以一切法性相皆空。若增若減。都無所有。皆不可得。由此因緣。諸菩薩摩訶薩。常所修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。都無所有。皆不可得。如是乃至一切智道相智一切相智。都無所有。皆不可得。諸菩薩摩訶薩。所觀諸法。若有色。若無色。若有見。若無見。若有對。若無對。若有漏。若無漏。若有為。若無為。都無所有。皆不可得。由此因緣。我思惟佛所說義趣。諸佛無上正等菩提。極易信解。甚易證得。諸菩薩摩訶薩。不應於中謂難信解及難證得。所以者何。色。色自性空。受想行識。受想行識自性空。如是乃至一切智。一切智自性空。道相智一切相智。道相智一切相智自性空。若菩薩摩訶薩。能於如是自性空義。深生信解。無倒而證。便得無上正等菩提。時舍利子語善現言。由此因緣。諸佛無上正等菩提。極難信解。甚難證得。所以者何。諸菩薩摩訶薩。觀一切法都無自性。皆如虛空譬如虛空不作是念。我當信解。疾證無上正等菩提。諸菩薩摩訶薩。亦應如是不作是念。我當信解。疾證無上正等菩提。何以故。諸法皆空。與虛空等。諸菩薩摩訶薩。要能信解諸法皆空與虛空等。無倒而證。乃得無上正等菩提。若菩薩摩訶薩。信解諸法與虛空等。便於無上正等菩提。易生信解。易證得者。則不應有殑伽沙等菩薩摩訶薩。擐大功德鎧。發趣無上正等菩提。於其中間而有退屈。故知無上正等菩提。極難信解。甚難證得。時具壽善現。謂舍利子言。舍利子。於意云何。色於佛無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也善現。舍利子。於意云何。受想行識。於佛無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也善現。舍利子。於意云何。乃至一切智。於佛無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也善現。舍利子。於意云何。道相智一切相智。於佛無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也善現。舍利子。於意云何。色真如於佛無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也善現。舍利子。於意云何。受想行識真如。於佛無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也善現。舍利子。於意云何。乃至一切智真如。於佛無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也善現。舍利子。於意云何。道相智一切相智真如。於佛無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也善現。舍利子。於意云何。離色有法。於佛無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也善現。舍利子。於意云何。離受想行識有法。於佛無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也善現。舍利子。於意云何。乃至離一切智有法。於佛無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也善現。舍利子。於意云何。離道相智一切相智有法。於佛無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也善現。舍利子。於意云何。離色真如有法。於佛無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也善現。舍利子。於意云何。離受想行識真如有法。於佛無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也善現。舍利子。於意云何。乃至離一切智真如有法。於佛無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也善現。舍利子。於意云何。離道相智一切相智真如有法。於佛無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也善現。舍利子。於意云何。諸法真如。於佛無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也善現。舍利子。於意云何。諸法法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。於佛無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也善現。舍利子。於意云何。離諸法真如有法。於佛無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也善現。舍利子。於意云何。離諸法法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界有法。於佛無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也善現。爾時具壽善現。白舍利子言。若一切法都無所有。皆不可得。說何等法。可於無上正等菩提而有退屈。時舍利子語善現言。如仁者所說。無生法忍中。都無有法。亦無菩薩。可於無上正等菩提說有退屈。若爾。何故佛說三種住菩薩乘補特伽羅。但應說一。又如仁說。應無三乘菩薩差別。唯應有一正等覺乘。時滿慈子白舍利子言。應問尊者善現。為許有一菩薩乘不。然後。可難應無三乘建立差別。唯應有一正等覺乘。時舍利子問善現言。為許有一菩薩乘不。時具壽善現謂舍利子言。舍利子。於意云何。一切法真如中。為有三種住菩薩乘補特伽羅差別相不。謂有退住聲聞乘者。或有退住獨覺乘者。或有證得無上乘者。舍利子言。不也善現。舍利子。於意云何。一切法真如中。為有三乘菩薩異不。舍利子言。不也善現。舍利子。於意云何。一切法真如中。為實有一定無退屈菩薩乘不。舍利子言。不也善現。舍利子。於意云何。一切法真如中。為實有一正等覺乘諸菩薩不。舍利子言。不也善現。舍利子。於意云何。諸法真如。有一有二有三相不。舍利子言。不也善現。舍利子。於意云何。一切法真如中。為有一法。或一菩薩而可得不。舍利子言。不也善現。時具壽善現謂舍利子言。若一切法都無所有。皆不可得。云何舍利子可作是念言。如是菩薩。於佛無上正等菩提。定有退屈。如是菩薩。於佛無上正等菩提。定無退屈。如是菩薩。於佛無上正等菩提。說不決定。如是菩薩是聲聞乘。如是菩薩是獨覺乘。如是菩薩是正等覺乘。如是為三。如是為一。舍利子。若菩薩摩訶薩。於一切法都無所得。於一切法真如。亦能善信解都無所得。於諸菩薩亦無所得。於佛無上正等菩提。亦無所得。當知是為真菩薩摩訶薩。舍利子。若菩薩摩訶薩。聞說如是諸法真如不可得相。其心不驚。不恐不怖。不疑不悔。不退不沒。是菩薩摩訶薩。速證無上正等菩提。於其中間。定無退屈。
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大般若波羅蜜多經卷第四百四十七
