（八）復次夫身口業不能自在要由於意。
我昔曾聞。有比丘尼至賒伽羅國。於彼國中。有婆羅門。五熱炙身額上流水。胸腋懷中悉皆流汗。咽喉乾燥脣舌燋然。無有涎唾。四面置火。猶如融金。亦如黃髮。紅赤熾然。夏日盛熱以炙其上。展轉反側無可避處。身體燋爛如餅在鏊。此婆羅門常著縷褐五熱炙身。時人因名號縷褐炙。時比丘尼見是事已。而語之言。汝可炙者而不炙之。不可炙者而便炙之。爾時縷褐聞是語已。極生瞋恚而作是言。惡剃髮者何者可炙。比丘尼言。汝若欲知可炙處者。汝但炙汝瞋忿之心。若能炙心是名真炙。如牛駕車。車若不行乃須策牛不須打車。身猶如車。心如彼牛。以是義故汝應炙心云何暴身。又復身者如林如牆。雖復燒炙將何所補。即說偈言
心如城主 城主瞋恚 乃欲求城 無所增益
譬如師子 有人或以 弓箭瓦石 而打射之
而彼師子 逐逐彼人 譬如癡犬 有人打擲
便逐瓦石 不知尋本 言師子者 喻智慧人
能求其本 而滅煩惱 言癡犬者 即是外道
五熱炙身 不識心本 婆羅門言 何名炙心
比丘尼言 四諦之智 如四火聚 修道如日
夫智慧者 以四諦火 修道淨日 以此五法
而炙其心 而此身者 不得自在 何故苦身
若欲苦者 當苦於彼 能苦身本 行來坐臥
非身所為 但為心使 若非身作 過在於心
何故苦身 心若離身 身如木石 是以智者
宜責其心 不應苦身 又汝以此 五熱炙身
以為苦行 而得道者 地獄眾生 受苦無量
種種楚毒 亦應得道 婆羅門曰 為此苦行
發心造作 得名修道 地獄眾生 逼迫受苦
是故不應 說言修道 比丘尼曰 若自發心
而得福者 小兒把火 亦應得福 然實不得
以是推之 汝之所作 五熱炙身 亦無有福
婆羅門曰 嬰孩小兒 無有智慧 是以無福
我有智慧 造作如此 五熱炙身 是故有福
比丘尼言 若以有智 修於苦行 便有福者
採真珠人 刺身出血 珠乃可得 亦應有福
婆羅門曰 以貪心故 雖復出血 不名為福
比丘尼言 汝為苦行 貪天上樂 亦應無福
若以貪求 無果報者 遊獵之人 不應得報
若使魚獵 不得報者 汝今為此 苦行之事
亦不應得 天上樂報 汝今何故 身心迴轉
欲以苦行 得於天樂 我佛法中 無有如斯
五熱炙身 受苦行法 得彼天樂 欲得天樂
修實語等 諸善功德 雖復貪怖 得生天樂
譬如服藥 或貪或怖 既服之已 藥力必行
若住實語 諸功德者 或貪或怖 必得天樂
時婆羅門 辭窮理屈 不能加報 默然而住
時左右人 於佛法中 生清淨信 深樂正法
各相謂言 善哉佛法 有大智力 甚深難測
外道之智 極為淺薄 譬如爆火 若觸人身
人無不畏 佛法爆火 亦復如是 觸婆羅門
能令其怖 我等今者 得聞佛法 善勝之論
咸應歸向 佛涅槃處 恭敬禮拜 南無世尊
音聲善柔 敷演說法 女人智淺 飲佛甘露
能大眾中 說法無畏 誰於佛語 而不恭敬
斯比丘尼 智慧微淺 能用滅結 牟尼尊語
猶故能令 此婆羅門 不能加報 默然而住