第六章　闕緣不成

第一節　顯相

▲戒疏云『闕緣方便，隨相眾多。且以事約分為七種，所謂闕緣乃至心息。』（見戒疏記卷四）

第一項　闕緣

▲戒疏云『初明闕緣，泛解有三。　一通名闕緣。七方便者闕不至果，並為緣來，豈非通也。』

△戒疏續云『二別名闕緣。如諸戒下各有闕緣，不可以盜而開殺戒，各不相通，故名別也。』　　行宗釋云『上二泛論總收一切，第三兩亦正示初緣』

△戒疏續云『三者亦通亦別。何者是耶。　凡是犯戒，體是婆塞　若造罪未果。或自命終，捨戒，邪見，二形生等。或病狂癡。　但有二緣不名犯戒，俱為造因，未成至果，故名闕婆塞緣望下六別，對戒並通，故兼二號。』　　行宗釋云『初標徵。　凡下示相三，初標緣。　若下次明闕相。罪未果者方便義也。列相有二，初列四捨體壞無法，後病狂等自不了知。初則體相俱壞，後謂體具相乖鈔中仍加受戒不得等。　但下三總結，初結闕緣。望下次結兩亦。　問，已下六緣可例此否。答。亦可例也。以互望皆別，對戒並通。但境強一種不必盡通。如是思之。』（已上皆見戒疏記卷四）

第二項　境強

▲戒疏云『二境強者。如欲行殺，前境反強，倒欲害我差此進趣，壅住在因，故曰方便　然境強非中罪，中罪由強而生。餘之上下，類此可釋。』　　行宗釋云『初敘緣。　然下定罪。強非罪緣故曰非中罪，因強壅住故云由生也。餘下指例。如云，闕緣非中罪，中罪由闕緣而生等。　問，境差中亦有境強，與此何別。答。此本境強，下異境強故不同也。』（見戒疏記卷四）

第三項　緣差

▲戒疏云『三者緣差方便。如欲殺盜。往逢異人，或恐有事，或刀杖毀壞，或要期未遂　總號緣差。就義通名，七緣皆是。隨相取別，唯此第三。』　　行宗釋云『初列相有四。一非本所期，二慮他所獲，三殺具有闕，四如不見前境等。　總下結名。以名通七緣，相局四位。』（見戒疏記卷四）

第四項　境差

▲戒疏云『四境差者。隨戒並有。　且據大殺，四境來差。謂人，非人，畜生，杌木。』　　行宗釋云『初示緣通。　且下次標所出。人是同類，非畜是異趣，杌木即無情。』（見戒疏記卷四）

第一支　明人異境

第一類　正明

▲戒疏云『如欲殺人，剋心在張，王人異境而代張處。　緣王張解，望人不殊，究竟成重　由異境來，張人不死，殺意又息，壅住方便，故曰境差』　　行宗釋云『初明差相。且舉張王兩姓，以分本異二境。　緣下二結犯又二，初結異境。　由下結本境。罪是中罪，號闕緣方便也』（見戒疏記卷四）

第二類　問答

▲戒疏云『問，殺王重罪，乃取張因而成極果，為望張邊別有方便』　　行宗釋云『初敘問。意謂果成因沒，應無方便古有異解，故問以決之。』

△戒疏續云『解云。張王姓別，人境不殊。重果位同，輕因相等。故攬張因，用成王重。　如律本中，列過五因，用成五重。』　　行宗釋云『二引解二，初古解為二，初立理。謂本異並人，因果無別，故攬相成。　如下引例。如律，盜戒有四句。一方便求過五錢，得過五錢，上罪。二若方便求過五錢，得五錢，上罪。三方便求過五錢，得減五錢，中罪。四方便求過五錢，不得，中罪。今引第二過五方便，能成五果。此亦因果兩別，相攬而成，可為今例』

△戒疏續云『問，既攬張因成王果者。本立境差方便今因成果，無境差矣』　　行宗釋云『二今解三，初難破。以攬因成果，果成因滅，境差不立故知非矣。』

△戒疏續云『今正解云。人趣乃同，形者有異，不攬相成　與王未交，屬前張因對王已去，別起方便，即攬王因還成正果　本境張因，壅住方便，號此方便名王境差』　　行宗釋云『二立義中二，初通示因果各異。　與下二釋成二，初明王果。　本下釋張因。言王境差者以張是本境不得名差，故從異境以彰差義』

△戒疏續云『問，不攬張因以成王果，何故律文攬過五因成五重果。　答。彼以同損一主，元來有心，故得相成張王既別，何得例也』　　行宗釋云『三釋妨中。以向古師執此為例，須為通之，令無後惑。　答中。顯示境有一異，不例可知』（已上皆見戒疏記卷四）

第三類　指廣

▲戒疏云『昔來諸師，於人異境，更立諸相。通列六緣，中加疑想用分多句。事理境心，不無其致。』　　行宗釋云『諸相即下六緣及餘句法。一是人二人想三有殺心四興方便五命斷更加第六疑想，以殺但五緣故言中加也，復於疑想分出句法。且依首疏，三趣各有五句，杌木非情無境強義但有三句，總十八句。文中但云人異境，至於作句則通四境，今備列之。

事即制罪，理謂業道，方便究竟皆兼兩業。境即四異，心謂想疑。』（見戒疏記卷四）

（首疏，即隋智首律師所撰之律疏，有二十卷，為南山所師承者。）

第二支　明餘異境

第一類　通示

▲戒疏云『餘有非人畜杌來作異境。通望本境不死，中罪若望異境無心，無罪』（見戒疏記卷四）

第二類　釋疑

第一端　釋人異境難

▲戒疏云『問，王人異境，亦是無心，何為結重。　答。人想而殺，境心相應，是故成重。不起非人想，故無罪也。』　　行宗釋云『初躡前人異境，相並為難。　釋中。以餘三境，趣類全乖，不可相例。』（見戒疏記卷四）

第二端　釋律境想難

▲戒疏云『問，若無罪者。云何律中，非人人想，中罪者。』　　行宗釋云『初敘難。引律者即殺戒境想第四句。』

（此段疏文與上端連續，故先牒上文而後徵難。）

（已下疏文六段共有三釋，初二為古解，後一為今義。文六段中，第一段為初師釋，第二三四段先示次師釋後由初師斥辨，第五六段為今義先詰破初師後詳申正解。文繁義密，故先預明大意，學者自易貫通。）

△戒疏續云『答。此由境差，方便罪也。　由非人來，人想不捨，殺張心成而境乖異。望張方便，望非人邊本無罪也　具足五緣殺非人者，但中罪。如何其因已是中罪，義不然也。』　　行宗釋云『二引釋二，初引他師約本境釋二，初約想心解又三，上二句定罪。　由下釋所以。彼謂律結中罪，還從本境，不望非人　具下引殺非人罪質成上義。五緣者一是非人，二非人想，三有殺心，四興方便，五命斷。如何等者以非人作人想，在人為境差，望非人為想差，故是殺非人因也。謂果罪但中罪，豈得因罪即結方便中罪耶，以非人方便但下罪故。此明律結中罪，不望非人。斥他異解，故云不然也。』

△戒疏續云『有人言。上立異境想疑心中。想則決徹，人差結重，餘則無心但屬本境。疑則不爾，緣兩境生，故就兩境雙結二罪』　　行宗釋云『二斥疑心解三，初示他解。彼謂想心同上。疑心不同，以未決徹，本異二境並有心故云二罪者本境方便中罪。人異境是上罪，餘三異境並疑心中罪。』

△戒疏續云『今解不然。但列本境縱使四異來差本境，若強若疑，皆列本境　何以明之。畜是小愆，杌非生罪，如何來差俱犯中罪。豈不望人從本境結。』　　行宗釋云『次約義斥。還即古義，對破前解故云今耳。下云今明正解始是今義。文中，初判定。云但列者即指律文境想句中。　何下徵釋。且舉畜杌難破前義。據此破詞，則知前解異境皆中罪』

△戒疏續云『問，異境有強，方便屬何。　答。強想猶懷本境，故知此強不望異結。如是類例，若疑若想皆從本境。』　　行宗釋云：「三引強為例。據上已明強從本境，更欲別示，故問所屬。　答中，強是異境，想緣本境，故云強想。如下例通。據此立義，不問想疑，異境之上永無罪也（前門境強乃約本境，此明異強。須知兩別。）』

△戒疏續云『問，異境若強，差我不殺。強是本境，異非罪者。　異境忽弱，而被我害。未害之前，方便屬誰　若見異已去，別有方便，此則本境方便自立若見異已去，無別方便，害異果罪，因還本境，若此立義則無境差』　　行宗釋云『二明今釋約兩境難二，初躡境強難破又三，初牒前義。　異下反以境弱為問。　若見下雙難，初約有方便難。則本異兩境皆有罪故次以無方便難。則異境果成，本境因沒，故云無境差也』

△戒疏續云『今明正解。本境一品齊是中罪　異境來差，人境緣人，有強有疑，莫不殺心，皆結中罪　若至非畜，例有強疑。　以懷人想，強從本境，非畜異境一向無罪若兼疑心，從兩境生，本境疑中罪，非畜疑下罪若至杌木並結本境，以杌異境非生罪緣』　　行宗釋云『二申今正解中二，初明本境通結。　異下明異境別結又復為二，初明人異境。　若至下次明非畜境又二，初通標強疑。　以下別釋，初釋境強。若兼下釋疑心。非畜二異，正犯中罪下罪，疑故並下罪。杌非罪緣故無所犯。　初師局就本境，異則不結次師疑心兩緣，異境皆中罪，不簡輕重觀今所判，文理精詳，比前可鑒』（已上皆見戒疏記卷四）

（上釋律境想難中科文，別錄於下，以便對閱。）

第五項　想差

▲戒疏云『第五想差方便，義張八位。　初，心差境，方便。如律，人非人想等。　二，境差心，方便。如律，非人人想等。　三，心差境，究竟。如律，婬酒戒，若懷非道非酒想疑，但是正境皆結究竟。　四，境差心，究竟。如欲殺誑張人，張去王來，緣王張解，若誑若殺，是境俱差，齊成究竟。　五，心境俱差，成方便。　六，即此互差，成究竟。以事思取。　七，心境不差，成方便。如出佛身血，境強緣差之類。　八，心境不差，成究竟。諸戒並是。』　　行宗釋云『此門八位，前四互歷，後四具兼。一三全是想差，五六心境兼差，此門唯收四句二四屬前境差，七八即境想初句，故此四句皆非科意，句法相從故為八位耳　五六二句令以事思者。五中，如欲殺張，王人替處是境差，心復轉想謂為非人即想差，成方便。第六，如欲殺張，王人替處，心作李想，還成究竟。言互差者互即是俱。承上第五故云即此。　七中。出血一罪永無根本。境強緣差事不究竟，心境無改。』

（疏中四云殺誑張人等，如別簡性重章錯誤節委釋。）

△戒疏續云『就此想中。或有從輕向重。如殺盜畜生，轉想向人者是。　或從重至輕。即反上句是。　或互轉者。如彼婬酒，俱是正境，想疑或生無非究竟。』　　行宗釋云『初殺畜盜畜，方便但下罪。轉作人想，殺盜皆中罪。　二殺人盜人，轉為非畜後心並下罪，故云反上。　三互轉俱重。如婬，前作非道想後作正道想，或前正後非，無非果本。　私釋。更立互轉俱輕。如非人畜生，心想互差，可以明之。』（已上皆見戒疏記卷四）

第六項　疑心

▲戒疏云『第六疑心方便者，相對義張八位方盡。　我疑他，方便。人非人疑也。　他疑我，方便。身現妄語相，前疑不了是。　他疑我，究竟。我疑他，究竟。如口造語業，但使言章了了，不問自他疑也。』　　行宗釋云『前四互句。初即境想中第二句。　問，與前境差中疑心何別。答。前對異境，此就本境　餘三俱約妄語配對。』

△戒疏續云『上四句單疑也。今此雙舉，何者是耶。　自他俱疑，成方便。如身口互造也。　即成究竟者。妄語言了也。　自他俱不疑，成方便。如出血在佛也。　即成究竟者。一切戒是也。』　　行宗釋云『後四俱句。前二還約妄戒，但具兩疑與前為異。言互造者亦即如上身造口業。　後二亦是相從而出。』（已上皆見戒疏記卷四）

第七項　善心息

▲戒疏云『第七善心息方便者。如欲造罪，身口雖發，未鄰究竟，忽起善心便止前業，壅礙不暢但居方便。』　　行宗釋云『初正明。鄰近也。云忽起者或因他勉，或遇勝緣，或思佛戒，或畏因果若非此類，善心寧發居方便者前心中罪。』

△戒疏續云『問，此乃善心生，今何言息。　答。實如來問。向若不生，惡必趣果。由此善心能息惡想，即所息處號為方便。　又如律文，捨者中罪。捨時非罪。由能捨故，前惡不至後果，故號前因為方便也。』　　行宗釋云『二釋難中。此即善生惡息，於義易知。欲生下答，故此為問。　答文為二，初正答。　又下引例。能捨則同善生，所捨可類惡息。』（已上皆見戒疏記卷四）

第二節　校量

▲行宗云『二校量者即總料簡前七位也。』

▲戒疏云『初以自身造境，對置殺具，明方便多少者。　身自造境，具七方便。　設置懸擬，既非自身，故闕想疑，但五方便。』　　行宗釋云『初明多少寬狹二，初自造置具多少又二，初標示。　身自下別釋，初明自造故多。　設下次釋置具則少。以想差疑心必約到境，懸擬相成不可論故』

△戒疏續云『剋心辨差，其境則寬。以元在張。王非畜杌，後來差故。　漫心辨差，其境則狹。以通三趣，有境齊害。唯有杌境，用分輕相。』　　行宗釋云『二剋漫寬狹。言寬狹者謂異境多少也初明剋心寬。王非畜杌即四異境。　次明漫心狹。杌境輕者非情無過，止有方便。　上據大漫。若約小漫，如欲通害人趣，望剋為狹，對大猶寬。』

△戒疏續云『二心境分別。境差，境強，緣差，據前境論。闕婆塞緣，想，疑，心息，據自心辨。』　　行宗釋云『二心境分別。三種屬境，四種屬心。闕婆塞緣或約四捨，或是狂癡，故屬心也。』（已上皆見戒疏記卷四）

（上來持犯總義中第六章闕緣不成竟）

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