第八章　別簡性重

第一節　剋漫

▲戒疏云『言其剋者，本情專注唯在一境。若言漫者，通涉無準。』　　行宗釋云『剋唯有一，漫通大小。剋即訓定，漫猶徧也。』（見戒疏記卷五）　　資持云『剋謂情專一境，漫謂心涉多緣。漫復有二。一者大漫，如本標心徧通三趣，俱是所期，隨作成犯。二者小漫，但該人道，不兼非畜。』（見事鈔記卷二十七）

第一項　婬

▲戒疏云『約婬為言。犯無剋心，同成極重。　何以明之。　但有染心將欲成犯，初期在此而後會彼。或男女境亂張王者別，或人畜趣乖境心雙轉，但使境交無非大重。』　　行宗釋云『初判犯。　何下二釋成。初句徵。　但下釋有二，初四句通示。染心將欲即起方便，期此會彼即至果本。或下別顯。餘人非畜為境轉想疑名心轉，或境心俱轉。』（見戒疏記卷五）

第二項　盜殺

▲戒疏云『盜殺剋心相當，方成重罪。心境俱違，但結方便。』　　行宗釋云『盜殺中略示剋心。以剋有重輕，漫唯通犯。但明剋異，漫則可知』（見戒疏記卷五）　　資持云『盜殺二戒。大漫則隨境成犯。小漫則異趣非犯。剋定一人，三趣非犯。』（見事鈔記卷二十七）

（剋定一人三趣非犯者，盜戒可爾。殺戒張去王來，緣王張解，誤亦成重如下節委明。）

第三項　妄

▲戒疏云『若三趣齊現，內知歷然，犯無剋心，通境隨犯三趣不現，隨剋隨犯』　　行宗釋云『妄語論剋，不同殺盜但有多境則不成剋單對一境方成剋義，如本期人，畜現非犯』（見戒疏記卷五）

（據上剋漫別配四戒文義，並參用下節文，列表如下。　大漫標心徧通三趣，小漫且約唯期人趣，剋心且約唯期張人或張人某物。下節列表亦爾。）

（統觀已上四戒，於大漫小漫剋心三義，唯有盜戒最為完備。婬戒一概不論。妄戒剋心，與小漫全同。又小漫中三趣俱現通境隨犯，與大漫同。殺戒於剋心中人趣誤者亦通結犯，與小漫同。　下節錯誤二義別配四戒表例此可知。）

第二節　錯誤

▲戒疏云『夫立錯誤義者，並是不當本心之謂也。　錯就現緣境差為義。誤就不現緣境差，心謬忘為義。　所以然者。現緣二境相別顯然，及至造趣事容舛錯，即名眾境交涉為錯若論誤者，心通前後不可雙緣，如前心謂此後心謂彼，心想謬忘故謂之誤』　　行宗釋云『初通示。　錯下二別釋，初略分。　所下委釋，初釋錯義。若下釋誤義。準文顯相，不出境心論境有二，一現不現別，二多與少別心亦有二，一忙亂迷謬，二臨機前後如是尋之，不更繁釋。』（見戒疏記卷五）

第一項　婬

▲戒疏云『初之一戒，無論錯誤。患起內心，通皆障道。　但是正道，不問迷誤。或此彼男女非畜諸境，緣此謂彼，誤亦犯重。　境雖交涉，錯亦犯重。』　　行宗釋云『初示不立。　但下顯犯二，初明誤犯。　境下明錯犯。』（見戒疏記卷五）

第二項　盜

▲戒疏云『語盜而言。漫心無寄，三趣有物皆欲盜奪。及至往趣，縱境差舛心有迷忘，皆稱欲心，錯誤齊重。』　　行宗釋云『初約三趣二，初明大漫。不論錯誤，三趣隨犯。』

△戒疏續云『若先剋定要取人物，不盜餘趣。　及往盜時，境交想轉，雖舉離處不成罪攝。　不稱本心。猶屬本主，以於此物元無盜心。心境既非，何過之有，故錯與誤俱不名犯。　後知錯誤，即應還主。不還起盜，後方成重。』　　行宗釋云『二明小漫中有二，初示起心。　及下二明造境三，初判非犯。境交是錯，想轉即誤。若得人物犯重無疑，若非畜物則開無犯。　不稱下次釋所以，初句示心非。言不稱者本期在人故。猶下三句明境非。屬本主者猶是非畜物故。心等四句雙結。　後下三明後犯。前開離處，後知起盜則非所開。非畜中罪下罪，望盜云重。』

△戒疏續云『二對人趣辨錯誤者，俱亦非犯。　如欲盜張，忽得王物。既非所期即是境差。物非本物又是想差。　據此為異，境不稱心。後物無心，心不當境。　故錯與誤並同不犯。』　　行宗釋云『二對人趣中三，初標示。　如下次顯相又二，初示心境俱差。　據下二明開犯所以，初二句躡上境差。據此為異者本期張人故。境不稱者得王物故。次二句躡上想差。　故下三結示。』

△戒疏續云『三對同主辨錯誤者，俱非犯也。　故善生云，盜金得銀，還置本處，不得盜罪。　如律，男想盜女物者犯。據漫心也。』　　行宗釋云『三對同主中三，初通標。　故下引示。得銀許還，則知離處不即成犯。知銀不還，後心自結。　如下點異。律文結重，似不開誤，故須引決與上無違。據漫心者謂小漫也。』

▲行宗云『前之三門。初是漫心兼含大小，後二剋心別開自他又前對異趣，二對異人，三約異物』（已上皆見戒疏記卷五）

第三項　殺

▲戒疏云『論殺戒者。漫無所寄，三趣同害。及至行事，不稱初期，雖有少乖，不妨本有害意，故使錯誤同成一重。　若論剋局，但是一緣。造趣行害，相應成重。　若非本期，則非殺境。及往加害，境則交涉或以迷忘，非畜雖死，不稱本期，又無殺心，錯誤不犯。』　　行宗釋云『初明三趣中二，前明大漫。同上無開。　若論下次明小漫。而云剋者對大為言。文中二，初明本趣成犯。　若非下二明異趣俱開，初示乖期。及下明開犯。交涉是錯，迷忘即誤。』

△戒疏續云『二就人趣以論錯誤。　如剋心害張，不欲害王。現境歷然，心緣亦別。及以殺具害張之時，而彼王人忽然與我刀輪相應，王命雖斷，由非心故，錯則不犯　若論其誤，張去王來，緣王張解，加害者犯若望後王，雖非本期，以心不了，緣此謂彼，既人想不差，殺緣具故，雖誤犯重如上方便已為分別。』　　行宗釋云『二就人趣中二，初總標。　如下二別釋又二，前釋開錯為三，初明標心。現下明對境。張王並現故云歷然。期意在張故云心別。及下示錯相。　若論下次釋誤犯為三，初文斷犯。若下釋犯所以。如下指廣。即境差方便中。』（已上皆見戒疏記卷五）

（即境差方便中者。見本篇前闕緣不成章，顯相中，第四境差文。）

第四項　妄

▲戒疏云『論妄語業，異趣通辨。錯犯，誤非　漫心無簡，錯誤隨犯。』　　行宗釋云『初明三趣二，初明小漫。本欲誑人，非畜境交，錯亦隨犯前後互差，境想開迷，故誤非犯　下二句明大漫。』

△戒疏續云『二對人趣，錯誤俱犯由詐顯道德謀誑在人，表聖招利境損義一，但使言竟，錯誤同重』　　行宗釋云『二對人趣中。亦即小漫準知大妄不開剋心』

△戒疏續云『三就所稱凡聖二法。　心欲說聖，口錯稱凡。既非聖法，前無所損，故錯非重。　若就聖法明於錯誤。如善見云，錯說三四禪皆同一重。』　　行宗釋云『三約所稱法中二，初總標。　心下二別釋又二，初約凡聖互論。文唯明錯，誤亦應開。　若下二單就聖法以辨。心雖錯誤，說聖不殊，故無差降。』（已上皆見戒疏記卷五）

（已上錯誤別配四戒大科附錄於下，以備對閱。）

（據上錯誤別配四戒文義，並參用前節文，列表如下。）

第三節　身口互造

第一項　婬

▲戒疏云『婬戒成犯，事在形交，故唯在身。口非犯意，由無語故。』　　行宗釋云『由無語者非口能成故。律中，教他作婬，他作犯中罪，不作但下罪。』（見戒疏記卷五）

第二項　殺盜

▲戒疏云『殺盜二戒。身口互造，兩得相成。然身為根本，口為枝條。　所以然者。損財害命，身自獨成，不待語助，故知身本。　口語教死，言了未成，待前命斷方得重罪，要由彼身助口成業，故知枝條。』　　行宗釋云『初明不互造二，初立義。上二句明造成通互，容相助故。下二句明結業不互，局本枝故。本即正位，枝謂旁兼。　所下二徵釋所以，初釋根本。　口下釋枝條。』

△戒疏又云『若依多雜等論，三業不互　所以者何。業性異故　事不究竟言雖了了，未得成業，要由身助。』　　行宗釋云『二明互造二，初出前所計為二，初示宗。多雜等論皆有部所計。　所下二出不互所以則有二意，初約業異釋。若約能造色，身是可見有對，口即不可見有對若據所造過，身造婬盜殺，口作誑妄若約所發，業性不混若取來報，感果不同　事下次約事不竟釋，初句立意。言下釋成。』

△戒疏續云『若依本律，成論所通。三業互造，各自成業　故彼文云。殺不善業，身亦可造，隨以自身殺害眾生。口亦可造，或教人死，或以呪殺。心亦可造，有人發心能令他死。　故彼論云。如和利經說，外道神仙起一瞋心，殺那羅國。如檀特等諸險難處，皆諸仙人瞋心所作。』　　行宗釋云『二正示今宗中為二，初示宗。各自成者隨約能造，結業成罪不同多雜，從所作事，判定身口　故彼下二引示。且明殺業，餘可準知。文中二，初通明三業。身口意三，如文次列。而身是正，口意為互云教死者論云教勑，即是遣使。文無歎死，義亦同之。　故下二別示心造論文二節，初引經證。那羅國者具云那羅千陀羅國。如下次舉事證。言檀特者即西土山名。經音義云，或言單多羅迦山，此云蔭山。此明仙人心業強猛，證上起心即能害故。』（已上皆見戒疏記卷五）

第三項　妄

▲戒疏云『妄語一戒。本希名利，非言不成。　亦有身現，無疑成重。比前互造可以類之。』　　行宗釋云『初明正業。　亦下明互造。現相必約前信，故須無疑。』（見戒疏記卷五）

第四節　教遣

第一項　教人

▲戒疏云『先明教人。言婬戒者，自作成重。教人為非，樂染前人，於我無預，不得同犯。』　　行宗釋云『初婬中。於我無預言能教人不預其樂也。』

△戒疏續云『殺盜二戒，過通損益。自作教人，損境暢思，期契相同，彼我同犯。　或能教者剋所使意異，或時節早晚坐立乖契。或互顛狂捨戒，緣闕。但有少差，於此犯法，教者不犯。　漫心無寄，隨作相應，皆名為犯。』　　行宗釋云『二殺盜中二，初通明犯相。損益者謂損他益己。以婬唯適己而非惱他，殺盜兩兼故通損益。　或能下二別簡剋漫，初科中。或時等者且列五異。時節坐立緣闕此三並約所教，顛狂捨戒則通能所故云互也。　問，如教殺坐人，彼立即害，云何非重。答。既云剋心，能教應言，見坐可害，立不應害。此則不犯。若不指定，同下漫心。時節早晚亦同此釋。　此明漫心者即不定早晚等也。』

△戒疏續云『大妄語者，自說成重。教人稱聖，名利擁彼，於我無潤，故不同犯。』　　行宗釋云『三妄語中。問，文云教他不犯者。如教他稱己，自得名利，豈不犯重。答。此落後遣，非此所明。』（已上皆見戒疏記卷五）

第二項　遣人

▲戒疏云『教者利己義疏，遣者向己義親　何以明之。且如戒中。遣人就己行婬，遣人說己得聖，利樂是我，犯齊究竟。殺盜兩戒無有遣義，故非所論。』　　行宗釋云『初分示。　何下推釋。可解。　問，殺盜何以無遣義耶。答。遣人殺己，罪不至果。豈有令他盜取我物。是則婬妄二戒遣重教輕，殺盜兩戒有教無遣』（見戒疏記卷五）

第五節　重犯戒

（此節文中重字，有平呼去呼二別，宜細分之。平呼者如重犯是，去呼者如四重戒是。）

▲事鈔云『若論重犯，律自明斷，隨犯多少一一上罪。　婬眾多重犯，餘盜殺妄重犯亦爾』　　資持釋云『重犯有二，一同名之罪謂四重互望，二同種之罪謂四戒各論上通十誦，下局本宗文約四戒各別論重，即明今宗同種之義』

△事鈔續云『此說別解脫戒，由境緣別，得戒不同故後犯時，還隨別犯 　如薩婆多云，寧可一時發一切戒，不可一時犯一切戒。　且如婬戒，女人身上發得二十一戒，男子身上得十四戒。餘法界中男女亦爾。今或貪心，犯一女一道，但名污一婬戒。自餘諸婬，戒體光潔，無行可違，稱本受體。』　　資持釋云『初敘宗意。律儀從境故名別脫，道定從心即是總脫。　如下引論委釋二，初舉文。受是懸擬故可總發，犯是臨境故唯別犯　且下二歷示，初明總發。文中別舉婬支以明，餘可例顯。婬境約道，女三男二。婬心三毒，三單三複一具。隨緣間起，以心歷境，故發多戒，如文所列。今下明別犯。』

△事鈔又云『世中有人，犯一婬戒，初乃惶懾。後復思審，謂言失戒，遂即雷同隨過皆犯。　豈不由愚於教網，自陷流俗。　焉知但犯一婬，諸婬並皆不犯。餘殺盜等常淨儼然。』　　資持釋云『初敘非。　豈下正斥。　焉下重示。』

△事鈔續云『故同法之儔，理須明察。　若先嚴淨識。託對五塵，欲染不生，由前方便。　若先非攝慮，對境不能不犯。既犯業成，必須無覆早懺，還成本淨』　　資持釋云『初二句囑其所告。受隨一等故名同法。　若下二正勸又二，初示持行。嚴謂謹攝，淨識即心，五塵皆境。所謂方便正念，常擬對治也嗚呼。末世凡流沈溺滋久，攝念離染未見其人。自非宿善資熏，明師訓匠勤求聖教，精擇良明志慕孤高，行希清卓時時不懈，日日如新或體達前塵反求欲本，或冥心所受專意通持故得對境蕭然，遇緣確爾翔而後集，默而識之其猶揮手於空了無滯矣，著鎧入陣何所畏乎然惑業未銷，生死可懼豈唯言說，即是清昇在欲遠塵良恐非爾所及，居凡學聖故且抑而為之勿事悠悠，宜應切切因茲言及，一為深思　若下次勸犯悔，上二句明成犯。既下示懺益。大慈博愛，於物無遺雖惡行下愚，亦苦加提引祖恩所及，無得而知』（已上皆見事鈔記卷十四）

（上來持犯總義中第八章別簡性重竟）

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